用易详解卷十一 宋 李 撰
故曰：「言必虑其所终，行必稽其所敝。」初九归妹以娣跛能履征吉象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉，相承也。娣媵，女也。在下而无应，故有为娣之象。夫娶之有娣媵，是礼之恒者也。古者人君一娶九女，以同姓为媵。媵虽非正也，而可以广继嗣，是跛而能行者也。跛而能行，以征则吉，岂非有相承之道哉？《春秋》书“公子结媵陈人之妇于鄄”，传曰：“诸侯娶一国，则二国往媵之以侄娣。”从此之谓也。九二▯能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二，女之贞者也。以阳居隂，内晦其明，故▯而能视。二之女，亦可谓有常守者矣。居中得贞，有窈窕幽闲之意，如道徳之士，洁身恬退于嵓穴之间，守常不变而不茍求。如是，岂妄动以求説者哉？古之所谓林下清风，即幽人之贞是也。六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也须待也。以隂居阳居，非其位，女之不贞者也。女之不贞，未能适人，必待女兄之既行而后归，以为娣。葢及其年长而后可归，此所以有待也。春秋隠公二年，伯姬归于纪。七年，叔姬归于纪。叔姬，伯姬之娣也。方伯姬归纪之时，叔姬其年尚幼，故歴五年而后始归。兹非有所待耶？九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也毛诗》：“静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔首踟蹰。”説者曰：“静女，正静之女也。俟，待也。城隅，谓其髙而不可逾也。爱而不见，搔首踟蹰者，欲往而不行，以礼自将也。九四之归妹，其静女之谓耶？愆期不行，固若迟矣。而归有其时，其志葢有所待也。所待者，待乎礼而后行也。夫期可愆也，礼义不可愆也。礼义不愆，介然自守，宁失其期而无失其正。非女之至静而能若是哉？”六五，帝乙归妹。其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。五以柔居尊位，有后妃之象，故为“帝乙归妹”，谓其为帝乙之配也。以小君之尊而惠及贱妾，自谓其袂不如其娣之袂良，进御于君，可谓无妬忌之行矣。月日之配也，月望则敌阳，几望未至于望也，未至于望则无过中之失，此六五之所以吉也。《闗睢》之乐，得淑女以配君子；《樛木》之逮下而无嫉妃之心，此《周南》后妃之化，六五足以当之。上六，女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。象曰上六无实承虚筐也筐者，所以采苹蘩之具也。羊者，所以供牺牲之物也。承筐而无实，则无以供苹蘩矣。刲羊而无血，则无以供牺牲矣。是士与女皆失其职者也。士与女皆失其职，何所往而利乎？《春秋》传：晋献公嫁伯姬于秦，筮之遇《归妹》之《睽》，史蘓占之曰：“不吉。
译初九：嫁妹妹时作为媵妾，虽然跛脚却能够行走；出行吉利。《象传》说：嫁妹妹时作为媵妾，是因为合乎常礼。跛脚却能行走而吉利，是因为能够相互承接。“娣媵”是女子。她处在下位而没有相应，所以有作为媵妾的象。娶妻时有娣媵，这是合乎常礼的。古代君主娶一国女子为妻，另以同姓女子作为媵妾。媵妾虽然不是正妻，却可以扩大继承子嗣，正如跛脚而能够行走。跛脚而能行走，出行就吉利，难道不是因为有相互承接的道理吗？《春秋》记载“公子结把陈国人的妻子作为媵妾送到鄄地”，《左传》解释说：“诸侯娶一国女子，另外两个国家就派女子随嫁，作为侄女和妹妹。”说的就是这种情形。九二：眼睛有毛病却能够看见，适合幽居之人守持正道。《象传》说：适合幽居之人守正，是因为没有改变常道。九二，是女子守正的象。阳爻处在阴位，收敛内在的光明，所以像眼睛有毛病却仍能看见。九二所象征的女子，也可以说是有恒常操守的人。她居中而得正，有娴静幽闲的意味；就像有道德的人，洁身自好，恬淡退处于山岩洞穴之间，守常不变而不苟且求取。这样的人，难道会妄动以求取悦于人吗？古人所说的“林下清风”，就是幽居之人的贞正。六三：嫁妹妹时必须等待，返回来作为媵妾。《象传》说：嫁妹妹时必须等待，是因为时机和身份都不相当。“须”就是等待。阴爻处在阳位，处位不当，是女子不守正的象。女子尚未守正，不能出嫁，必须等姐姐已经出嫁以后，自己才作为媵妾出嫁。大概等到年长以后才能出嫁，所以说有所等待。《春秋》隐公二年，伯姬嫁到纪国；七年，叔姬嫁到纪国。叔姬是伯姬的媵妾。当伯姬嫁到纪国时，叔姬年纪还小，所以过了五年才出嫁。这不就是有所等待吗？九四：出嫁错过了婚期，迟迟出嫁，但自有合适的时日。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待而后才行动。《毛诗》说：“文静的姑娘容貌美，等我在城角。爱她却见不到她，我挠着头来回徘徊。”解释的人说：“文静的女子，就是端正娴静的女子。‘俟’是等待。‘城隅’是说城墙高大而不能越过。爱她却见不到她，挠头徘徊，是想前往却不行动，以礼来自我约束。”九四所说的出嫁女子，大概就是诗中的文静女子吧？错过婚期而没有出嫁，确实像是迟缓了；但她终究会在合适的时机出嫁，她的心意大概是有所等待。她所等待的，是等合乎礼义以后才行动。婚期可以错过，礼义却不能错失。礼义不失，坚定自守，宁可错过婚期，也不能失去正道。不是极其娴静的女子，能够这样吗？六五：帝乙嫁妹妹。她作为君夫人的衣袖，不如她媵妾的衣袖美好。月亮将近满月，吉利。《象传》说：帝乙嫁妹妹，她的衣袖不如媵妾的衣袖美好，是因为她居中位，能够以尊贵身份行事。六五以柔爻居尊位，有后妃的象，所以说“帝乙归妹”，意思是她成为帝乙的配偶。她以小君的尊贵身份，恩惠及于地位低下的妾，自称自己的衣袖不如媵妾的衣袖美好，进献给君王，可以说没有嫉妒的行为。太阳象征丈夫，月亮象征妻子；月望时就与太阳相敌，月将满而尚未满，还没有达到月望，因此没有超过中道的过失，这就是六五吉利的原因。《关雎》说以淑女配君子而和乐；《樛木》写恩泽下及而没有嫉妒妃妾之心，这正是《周南》所表现的后妃教化，六五足以当之。上六：女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么事情有利。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。筐，是用来采苹蘩的器具；羊，是用来供奉牺牲的祭物。捧着筐却没有实物，就无法供奉苹蘩；宰羊却没有血，就无法供奉牺牲。这说明男子和女子都失去了自己的职分。男女都失职，往哪里去会有利呢？《春秋左氏传》说：晋献公把伯姬嫁给秦国，筮得《归妹》变为《睽》，史
”其繇曰：“士刲羊，亦无▯也。女承筐，亦无贶也。西隣责言，不可偿也。《归妹》之《睽》，犹无相也。震之离，亦离之震，为雷，为火，为嬴败姬，车説其輹，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。《归妹》《睽》孤，冦张之弧，侄其从姑，六年其逋，逃归其国，而弃其家，明年其死于髙梁之虚。《归妹》之《睽》，上六之变也。”▯【离下震上】丰亨王假之勿忧宜日中
译苏占断说：“不吉。”卦辞说：“男子宰羊，也没有血；女子捧筐，也没有实物。西邻发来责备的话，无法偿还。《归妹》变为《睽》，仍然没有相互辅助。震变为离，也是离变为震，象征雷和火，象征嬴氏败亡姬氏；车子脱掉车輹，火烧毁旗帜；不利于出兵，在宗丘败亡。《归妹》《睽》有孤独之象，强盗张弓相逼，侄女跟随姑母，六年之后逃亡，逃回自己的国家，抛弃自己的家，第二年死在高梁的废墟中。这是《归妹》变为《睽》、上六发生变动的结果。” 【离下震上】《丰》卦：亨通，君王来到这里；不要忧虑，适宜如太阳居中。
彖曰：丰，大也。明以动，故丰。玉假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎？治之至于丰，无以复加矣。丰者，盛大之称。天下至乎极治之世也。天下之治，极于盛矣。是岂无所自而然哉？葢王道之行，有以致之。王者出而抚休明之运，以至明之徳，而见之于运动之间，故天下之人莫不被润泽而大丰美。其盛大之治，无有缺然不满之处，以其所尚者道之大焉者也。惟其所尚者大，故其治亦大，而无复有可忧者矣。然则当此之时，果何所宜也哉？惟持之以中，而使不至于过，而后可以久安而无变。葢中者，所以为保治之道也。日之方中，临照天下而无所不烛。王者之道，亦犹日之中也。光被四表而不遗微小。中之外，其可复加于此乎？茍或过焉，则未有无忧者矣。夫所谓勿忧者，以其宜于中也。而中不免于过，则勿忧者是乃忧之所由伏也。夫日之过中，则必至于昃；月之过中，则必至于食。昃与食，非日月之所宜有也，而且不免焉。此葢天地盈虚消息之运。盈者之必虚，消者之必息。时变之来，虽天地与之偕行，而况于人与鬼神，宜其无所逃于必至之理也。而奈何不为之忧也哉？圣人作《易》，既言其勿忧之治于前，而又黙寓其可忧之意于后，其示天下后世保治之戒，深矣。象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。雷以威为用，电以明为用，威与明并行，此折狱致刑之象也。折狱者，因狱以折其情；致刑者，因其至以定其罪。因狱以折其情，非威无以示惩；因其至以定其罪，非明则轻重有所不审矣。初九，遇其配主。虽旬，无咎。往，有尚。象曰虽旬无咎过旬灾也旬均也，丰之治虽王者所自至，然亦大臣更相协赞而后成者也。初与四为应，故遇其配主，主即观近臣以其所为主也。以阳遇阳，虽势均力敌，而足以共济，故无咎。以此而往，亦可尚矣。伊尹之遇汝鸠、汝方，此配主之谓也。然亦不可过也，过则相反而不相济，嫌隙一开，岂不反为灾也哉。六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚▯若，吉。象曰有孚▯若信以▯志也蔀蔀屋也，斗昏见之宿也。二之应在五，五又隂柔晦其明，如处蔀屋之下，日中而见斗蔽，亦甚矣。以此而往，五必疑之。然六五之君，岂终蔽者哉？惟能以有孚之信，▯达其志，则君臣相得，未有不吉者矣。成王之于周公，其始闻流言之变，不免于有疑；及金縢一啓，则归之惟恐其后。周公之忠诚，固有以感悟之也。信以▯志，其斯之谓乎？九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。王弼谓沛为幡幔，所以蔽日者也。沬昧也。九三互变艮，艮为手，故有折其右肱之象。九三之丰，在于幡幔之下，虽日之方中，而所见昏昧而不明，亦可谓闇之极矣。处暗之极，无一可为而可立大事乎？人之有股肱，所以运动也，而折其右肱，则不可用矣。九三之暗，皆其自取者也，而尚谁咎哉？九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。夷等夷也，以阳居隂，不当其位，幽而不明，故丰其蔀，日中见斗，暗之甚也。然下应于初，初以我为配，主我以初为夷，主二者相遇，则亦足以共济。以此而行，吉其宜矣。古之大臣，虽无所能为，而能达贤以共事，如吴公之荐贾谊，常何之荐马周，卒以此取名。岂非以其协谋共赞之为美哉？六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也章谓二也。二有离明之徳，含章而在下也。六五以柔居尊位，晦其明而不自用，而资六二含章之美以为用，有以致而来之。故二之美即我之美，而二之誉即我之誉，未有不吉且庆者。秦誓曰：「邦之荣懐，亦尚一人之庆。」夫任得其人，则荣懐之庆皆萃于一人之身。然则人君其可自用其明哉？上六，丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三嵗不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也；闚其户，阒其无人，自藏也。丰之六与明夷之六同。明夷初登于天，而丰则丰其屋，天际翔也；明夷后入于地，而丰则蔀其家，闚其户，阒其无人。也是皆不明而强以为明者也。外慕之人，其中本无所见，而侈然有自大之心，然而强明而终晦，未有不防行索涂者。徳宗以强明自任，谓天下皆莫能欺，而蔽于卢▯之奸而不悟，是丰其屋者之为也。▯【艮下离上】旅小亨旅贞吉彖曰：旅，小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义，大矣哉！
译《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以盛大。君王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，适宜如太阳居中，是说适宜照临天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地有盈有虚，随着时势而消长，何况人呢？何况鬼神呢？治理天下达到丰盛的程度，就没有什么可以再增加的了。“丰”是盛大的称谓，表示天下达到极其安治的时代。天下的治理已经盛大到了极点，这难道没有原因吗？大概是王道得以推行而造成的。君王出现，顺应清明的时运，以极其光明的德行，将其显现在行动之中，所以天下的人没有不受到润泽而达到丰美盛大的。这样盛大的治理，没有缺失和不满之处，因为它所崇尚的是最大之道。正因为所崇尚的宏大，所以治理也宏大，再没有什么可忧虑的了。然而在这种时候，究竟适宜做什么呢？只有持守中道，使它不至于过度，然后才可以长久安定而不发生变化。中道，是保全治理的办法。太阳正当中时，照临天下，没有什么不被照亮。君王之道也像正午的太阳，光明遍及四方，不遗漏细小之处。中道之外，还能再增加什么呢？如果有所过度，就没有不令人忧虑的。所谓“不要忧虑”，是因为适宜守中；但中道不能免于过度，那么“不要忧虑”恰恰就是忧患潜伏的开始。太阳超过正中，必然走向西斜；月亮超过正中，必然开始亏缺。西斜和亏缺，本来不是日月适宜的状态，却又不能避免。这大概就是天地盈虚消长的运行规律。盈满的必然转为虚亏，消减的必然重新增长。时势变化到来时，即使天地也与它一同运行，何况人与鬼神，当然不能逃脱这种必然到来的道理。既然如此，怎么能不为此忧虑呢？圣人作《易》，先说治理达到丰盛时不要忧虑，随后又默默寄托了值得忧虑的意思，用来向天下后世表示保全治理的警戒，实在深远。《象传》说：雷和电一同到来，就是《丰》卦。君子因此断决诉讼，施行刑罚。雷以威严为作用，电以光明为作用，威严与光明同时施行，这就是断决诉讼、施行刑罚的象。断狱，是根据案件来审察事情的真相；施刑，是根据罪行的实际情况来确定罪责。根据案件审察真相，如果没有威严，就无法显示惩罚；根据罪行确定罪责，如果没有明察，就会无法审慎区分轻重。初九：遇到与自己相配的主君。虽然势均力敌，也没有灾咎；前往行事，会得到尊重。《象传》说：虽然势均力敌而没有灾咎；超过势均力敌的程度，就会有灾祸。“旬”是均等的意思。《丰》的治理虽然由君王亲自成就，但也要靠大臣彼此协助赞成，才能完成。初九与九四相应，所以说遇到相配的主君。“主”就是观察近臣，把他所做的事情作为主导。阳爻遇阳爻，虽然势均力敌，却足以共同成事，所以没有灾咎。这样前往行事，也可以受到尊重。伊尹遇到汝鸠、汝方，就是这种相配主君的情形。但也不可过度，过度就会彼此对立而不能相互成就；一旦产生嫌隙，难道不会反而变成灾祸吗？六二：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗星；前往行事会得到猜疑和忧患。若能以诚信发明自己的心志，则吉利。《象传》说：以诚信发明自己的心志而吉利，是用诚信来显发心志。“蔀”是蔀屋；斗是昏暗时才能看见的星宿。六二与六五相应，六五又是阴柔之爻，遮蔽了自己的光明，就像处在蔀屋下面，正午还看见北斗，被遮蔽得实在严重。这样前往，六五必然猜疑他。然而六五这个君主，难道会始终被遮蔽吗？只要能够用诚信发达自己的心志，那么君臣相互投合，就没有不吉利的。成王对于周公，起初听到流言造成的变故，不免有所猜疑；等到打开《金縢》，便归信周公，唯恐来不及。周公的忠诚，本来足以感动并使他醒悟。“用诚信来发明心志”，说的就是这种情形吧？九三：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见微小昏暗之物；折断自己的右臂，没有灾咎。《象传》说：使遮蔽物更加丰厚，是不能成就大事；折断右臂，最终不能任用。王弼说，“沛”是用来遮蔽太阳的幡幔。“沬”是昏暗。九三互卦变化为艮，艮为手，所以有折断右臂的象。九三的丰盛处在幡幔之下，虽然太阳正当中，所见却昏暗不明，也可以说是黑暗到了极点。处在黑暗的极点，什么事都不能做，难道还能建立大事吗？人有股肱，是用来行动的；折断右臂，就不能任用。九三的昏暗，都是自己造成的，又还能责怪谁呢？九四：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗星；遇到地位相等的主君，吉利。《象传》说：使遮蔽物更加丰厚，是因为所居位置不当；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到地位相等的主君，吉利，是因为行动合宜。“夷”是等同、平等。阳爻居阴位，位置不当，幽暗而不明，所以使遮蔽物丰厚，正午看见北斗，黑暗得很严重。但九四与初九相应，初九把自己看作我的配主，我把初九看作平等的主君；二者相遇，也足以共同成事。这样行动，吉利是应当的。古代的大臣，虽然自己没有什么能力成事，却能够荐举贤能共同做事，例如吴公推荐贾谊，常何推荐马周，最终都因此获得名声。这难道不是因为能够协同谋划、共同辅佐而可贵吗？六五：招来光明的文采，有庆贺和声誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有庆贺。“章”指六二。六二具有离卦光明的德性，含藏文采而处在下位。六五以柔爻居尊位，收敛自己的光明而不自我任用，借助六二含藏文采的美德来发挥作用，并有办法把它招来。因此六二的美德就是我的美德，六二的声誉就是我的声誉，没有不吉利且有庆贺的。《秦誓》说：“国家的荣誉和安宁，也崇尚一人的庆功。”任用的人得当，荣誉和安宁的庆贺都会集中到一人身上。既然如此，君主难道可以自恃自己的明察而任意作为吗？上六：房屋建得高大，遮蔽自己的家；从门缝窥看，寂静得像没有人；三年不能见到人，凶。《象传》说：房屋建得高大，是飞翔到了天际；窥看门户却寂静无人，是自我隐藏。《丰》卦的上六与《明夷》卦的上六相同。《明夷》是开始登上天空，而《丰》卦是房屋高大、飞翔到天际；《明夷》是后来进入地下，而《丰》卦是遮蔽自己的家，窥看门户却寂静无人。这都是本来没有光明，却强行自以为明察。向外羡慕的人，内心本来没有真正的见识，却傲然产生自大的心态；然而强行自作聪明，最终反而昏暗，没有不迷失方向、找不到道路的。唐德宗自以为明察强固，认为天下没有人能欺骗他，却被卢杞的奸邪蒙蔽而不能醒悟，这就是“房屋建得高大”的情形。【艮下离上】《旅》卦：小有亨通；守正吉利。《彖传》说：《旅》卦，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，又顺从刚爻；止而依附于光明，所以小有亨通。出行时守正吉利。《旅》卦所处的时势和意义，真是重大啊！
旅之为义，非独以适异国，逃空虚也。凡困而不得其所者，皆旅也。君子道不遇时，彷徨无所之，故有取于旅之象。如伊尹之在夏，周公之居东，孔子之游于列国，孟子之仕齐梁下，而至于贾谊之谪长沙，王仲淹之居河汾，马周之困新丰，杜子美之入蜀，韩退之之贬潮阳，皆旅也。君子当旅之时，举世无所知，自守且不足，而安能大有为也哉？幸而可以求通，亦不过小亨而已。小亨者，仅足以茍安，非大通之时也。道之不行，惟介然有守，而后可以不累于物。茍枉道从人，则穷斯滥矣。故曰“旅贞吉”，谓其守贞而后吉也。以全体论之，六五得中于外，而顺乎二阳之刚，艮以止而丽乎离明，此旅之所以取象者然也。夫旅之世，天下无与之世也。天下无以相与，而以刚处之，则多所忤逆，而益至于穷。惟以柔自处，而顺乎刚，则庻乎可以少安矣。旅不可不止也，不止则愈行而愈困。然必得明哲之士以附丽之，则可相托以为安。此夫子当厄，所以主司城贞子，观贞子之谥，则其人之贤明亦可知也。旅有时，有义。困而无所归者，时也；正而不失其守者，义也。安其时，行其义，非圣贤，其孰能之哉？象》曰：山上有火，旅；君子以明愼用刑，而不留狱。山上有火，其势不能久留，此旅之象也。所谓旅者，直暂寓尔，夫岂久于此哉？以此而用刑，则必不留狱，而无淹滞之叹矣。初六旅▯▯斯其所取灾象曰旅▯▯志穷灾也▯▯，言细碎也。以隂柔居下，不能逺图，而志在于▯细之末。志穷而灾随之，自取之也。旄邱之诗，黎侯寓于衞也。其卒章曰：「▯兮尾兮，流离之子。」所云旅▯▯者，其斯之谓欤？六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也次者，旅之所居以安者也。资财者，旅之所頼以为用者也。童仆者，旅之所资以为助者也。既即其次，又懐其资，又得其童仆。六二之旅，亦可谓贞矣。尚何尤之有？其晋公子重耳在秦之时乎？九三旅焚其次防其童仆贞厉象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义防也。离为火，九三逼近于离，故有旅焚其次之象。焚其次，则无以为安矣。防其童仆，则无以为助矣。虽以贞处之，且不免于厉，而况不贞乎？鲁昭公之事，近之矣。居郓而郓溃，是焚其次也。有子家覊而不能用，是防其童仆也。昭公之失民已久，虽欲以旅与下，而下无所与。所防若此，不亦伤乎？九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。资斧，所以自卫也。居多惧之，地位之不当而处之，则其处必不安矣。惟其得资斧以自卫，是亦可处焉。然岂欝欝乆居此哉？故虽得资斧，而其心不快也。晋重耳，安于姜氏，子犯醉而遣之。凡今日之所以不快者，即异时覇天下之本也。故曰：「懐与安，实败名。」六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也离为雉，文明之物也。射雉而一矢亡，则雉未必得矣。以其未必得也，而益之，则所防滋多。故不若安以待之，而终有誉命之喜。则今日之失，未必不为他日之得也。亡其一矢，而上恩下逮，夫岂终于旅哉？马周之在新丰，近之矣。上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。防牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。防牛于易，终莫之闻也。旅之世，宜下而不宜上，下则可安，上则愈穷也。上九处离之极髙，而自焚，是以鸟焚其巢，失所依也。方其有巢也，其心以为喜，故先笑；及其焚之也，其心以为戚，故后号咷。悲之至也。牛所以致逺负重，旅人所頼以行者也。今以轻易而防之，至于终莫之闻，则其凶可知矣。以旅而在人上，不能谦顺自守，以至于穷而无所复入，岂非自焚之道哉？此陆机之所不免也。▯【巽下巽上】巽小亨利有攸往利见大人彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。巽入也。一隂生于二阳之下，顺而不逆，故有巽入之义。大人之渉世，至于与物无忤也，甚难。庄子曰：「形莫若就，心莫若和，惟就与和，其巽入之谓乎？」然而谓之小亨何也？葢巽之小亨异乎旅之小亨。旅之小亨，所亨者小也。巽之小亨，以小而亨者也。执柔处下，无自大之色，而物莫之忤，是小而能亨者也。惟其自居于小，是以无入而不自得，故利有攸往也。夫巽以柔顺为事者也，然一于柔顺而或有阿附茍从之患，是必审其所从，以归于正，故利见大人。大人谓二五也，二五有刚中之徳者也。巽以行权，上下皆巽，而权在其中，是以重巽申命。申命者，亦以顺而申之者也。鼓舞万物者莫如风，鼓舞万民者莫如令。风行而物不知，令行而天下不容议，是葢有权焉，而非形迹之所可求者也。二五之刚，巽乎中正，而其志行。
译“旅”的意义，不只是前往别国或逃离空虚。凡是困顿而不能得到安定处所的，都属于旅。君子的道路不被时势所用，彷徨而无处可去，所以取《旅》卦之象。比如伊尹在夏，周公居于东，孔子游历列国，孟子在齐国、梁国做官，以及贾谊被贬到长沙，王仲淹居于河汾，马周困顿于新丰，杜子美进入蜀地，韩退之被贬到潮阳，都是旅。君子处在旅的时代，举世没有人了解他，连自守都不足，又怎么能大有作为呢？幸而可以求得通达，也不过是小有亨通而已。小有亨通，只够勉强安身，并不是大为通达的时代。道不能推行，只有坚定自守，才能不被外物拖累。如果苟且违背正道而顺从他人，那么困穷时就会泛滥失控。所以说“旅贞吉”，是说守正以后才吉利。从全卦来说，六五在外卦得中，顺从两个阳爻的刚健；艮以止而依附于离的光明，这就是《旅》卦取象的原因。处在旅的时代，是天下无人相互亲与的时代。天下不与自己相交，如果用刚强来对待，就会处处违逆，更加陷入困穷。只有以柔顺自处而顺从刚强，才可能稍得安定。处在旅途中不能不停止；不停下来，就会越走越困。但一定要得到明智贤哲的人来依附他，才可以相互托付而获得安定。这就是孔子遭遇困厄时把司城贞子作为主人；看司城贞子的谥号，也可以知道这个人的贤明。旅有时势，也有道义。困顿而无处归宿，是时势；守正而不失操守，是道义。安于时势，实行道义，不是圣贤，又有谁能做到呢？《象传》说：山上有火，就是《旅》卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。山上有火，火势不能长久停留，这是《旅》卦的象。所谓旅，只是暂时寄居罢了，哪里会长久停留呢？根据这个道理使用刑罚，就一定不会让案件滞留，也不会有案件淹滞的叹息。初六：旅途中琐碎细小，因此招来灾祸。《象传》说：旅途中琐碎细小，是因为心志困穷，所以招来灾祸。“琐琐”是说细碎琐屑。阴柔之爻居于下位，不能作长远谋划，心思只在细小末节上。心志困穷，灾祸就随之而来，是自己招致的。《旄丘》诗，是说黎侯寄居在卫国。诗的末章说：“琐琐尾尾，流离的人民。”所说的旅途中琐碎细小，大概就是这种情形吧？六二：旅途中住进住所，怀有资财，得到童仆；守正。《象传》说：得到童仆而守正，最终没有过失。住所，是旅途中用来安居的地方；资财，是旅途中赖以使用的东西；童仆，是旅途中借以获得帮助的人。既住进住所，又带着资财，又得到童仆，六二的旅途也可以说守正了。还有什么可责怪的呢？大概就是晋国公子重耳在秦国时的情形吧？九三：旅途中住所被焚毁，童仆也受到伤害；即使守正也有危险。《象传》说：旅途中住所被焚毁，也已经受到损伤。以旅人的身份对待下属，按道理应当受到伤害。离为火，九三靠近离卦，所以有旅途中住所被焚毁的象。住所被焚毁，就没有安居之处；童仆受到伤害，就没有帮助的人。即使以守正的态度处置，也不免有危险，何况不守正呢？鲁昭公的事情与此相近。他居住在郓地而郓地溃败，就是住所被焚毁；有子家羁却不能任用，就是伤害了童仆。昭公失去民众已经很久，虽然想以旅人的身份和下属相处，下属却没有可以亲附的对象。他所受的伤害达到这种程度，难道不是令人悲伤吗？九四：旅途中暂居一处，得到资财和兵器，但我的心并不快乐。《象传》说：旅途中暂居一处，是因为没有得到相应的地位；得到资财和兵器，心中仍然不快乐。资财和兵器，是用来保护自己的。居处在多有恐惧、地位又不相当的地方，处境必然不安。只是因为得到资财和兵器可以自卫，所以还能够暂居。然而难道会郁郁不乐地长久住在这里吗？因此虽然得到资财和兵器，心中仍然不快乐。晋国重耳曾安居在姜氏那里，子犯喝醉后把他送走。今天之所以不快乐，正是后来称霸天下的根本。所以说：“留恋安逸，实际上会败坏名声。” 六五：射野鸡，丢失一支箭；最终以声誉和禄命收场。《象传》说：最终得到声誉和禄命，是因为上位者的恩泽下及。离为野鸡，是有文采光明的事物。射野鸡而丢失一支箭，野鸡未必能够射中。正因为未必能够得到，如果再继续有所防备，所要防备的事情就会更多。因此不如安然等待，最终会有声誉和禄命的喜庆。今天的损失，未必不能成为日后的收获。虽然丢失了一支箭，但上位者的恩恩能够下及，难道还会始终处在旅途中吗？马周在新丰时的情形与此相近。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是欢笑，后来号哭。轻易地丢失牛，凶。《象传》说：以旅人的身份处在上位，按道理就是会被焚毁。轻易地丢失牛，最终没有人听到这件事。旅的时代，适宜处在下位而不适宜居上；处下可以安定，居上就会更加困穷。上九处在离卦的最高处，却自行焚毁，所以说鸟巢被焚毁，失去了依托。刚有巢时，心中以为喜悦，所以先笑；等到巢被焚毁，心中以为忧戚，所以后来号哭，这是悲痛到了极点。牛用来远行、负重，是旅人赖以行走的。如今却轻率地丢失它，最终没有人听到这件事，其凶险可想而知。以旅人的身份处在人上，却不能谦逊顺从、谨慎自守，以至于困穷而再无处进入，难道不是自我焚毁的道路吗？这就是陆机不能避免的情形。【巽下巽上】《巽》卦：小有亨通；有所前往有利；适宜拜见大人。《彖传》说：上下都是巽，以此反复申明命令。刚爻以巽顺处在中正之位，心志得以推行；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，有所前往有利，适宜拜见大人。“巽”是进入的意思。一阴生在两个阳爻之下，顺从而不违逆，所以有巽入的意义。大人处世，要做到与万物相处而没有抵触，非常困难。庄子说：“形体不如顺势而就，心灵不如和顺；只有顺势与和顺，大概就是巽入吧？”然而为什么说“小亨”呢？巽的小亨与旅的小亨不同。旅的小亨，是所能亨通的事情小；巽的小亨，是以小的姿态而获得亨通。执守柔顺、处在下位，没有自大的神色，万物也不与他抵触，这是地位虽小而能够亨通。正因为自己居于小位，所以无论进入哪里都能自得，因此有所前往有利。巽是以柔顺为原则的，但一味柔顺，可能有阿附苟从的弊病，因此必须审察自己所顺从的对象，使它归于正道，所以适宜拜见大人。大人指六二和九五，因为二、五具有刚健居中的德性。巽是用来行使权变的，上下都巽顺，而权变处在其中，所以说上下重巽而申明命令。申命，也是用顺从的方式反复申明。鼓舞万物，没有什么比风更好；鼓舞万民，没有什么比命令更好。风运行而万物不知，命令施行而天下不能争辩，这大概就是权变，却不是外在形迹所能求得的。二、五的刚健，巽顺地处于中正之位，所以心志能够推行。
初四之柔，皆顺从乎刚。柔以巽入，刚以巽受，刚柔皆巽，而无有不顺者矣。以此涉世，何忤之有？故曰：「是以小亨，利有攸往，利见大人。」象曰随风巽君子以申命行事风不一，故谓之随风；命不一，故谓之申命。风不独鼔舞而已，亦必有生物之功；命不独号令而已，亦必有可行之事。此人君所以法天而行也。初六进退利武人之贞象曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。巽为不果，初六在巽之下，柔而不立，欲进而不能，欲退而不遂，进退交疑于中，其为不果亦甚矣。故劝之以利，武人之贞，武人勇于进者也，志在于进，所守专一而不乱，尚何迟疑之有哉？夫事之不成者，生乎疑，而有疑者，由乎智识之多，机事之能立者，本乎一，而能一者，始乎念虑之不杂。葢多机为求道之累，用智为进徳之贼，而疑心为立事之蠧也。孔氏之门，惟回愚、参鲁足以入道，汉廷羣臣，惟木强之周勃足以成功。信乎志之疑者，有不如志之治者之为有立哉！九二，巽在牀下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰纷若之吉得中也九二过乎巽者也。二与五为应，两刚相敌而不相下。然二臣也，臣其可与君抗哉？故以卑巽自处，虽在牀下而不以为屈。且用祝史巫觋之辞，以通其诚意于君。虽辨説纷然，而卒有以取信于上，是以吉而且无咎也。夫二之所以吉者，以其得乎中也。以柔而济刚，虽行过乎恭，而不失事君之道。兹非得乎中而能若是哉？九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也巽以顺从为事，然不可不持之以正也。一以巽而无自立之义，则流乎謟矣。九三之巽，巽之频者也。既巽之，又巽之，巽之不已，而至于频，可吝之道也。阿附茍悦，其志已穷，此公孙▯、张禹所以不免阿谀之讥也欤？六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也四，以隂柔而居近君之地，宜有悔者也。而悔亡，何也？以其有功也。以隂居隂，固若不足以有为，而柔顺之中自有制服刚强之义。故用之于田猎，则有三品之获。其为有功，亦大矣。羊祜身不跨马，射不穿札，谓之柔懦不武，可也。而轻裘缓带，雍容不迫，乃足以令三军而制强敌。孰谓巽顺之道为不足快意也哉！九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰九五之吉位正中也巽以行权，九五，行权之主也。居中正之位，当巽之世，而以阳用刚，宜有悔矣。惟其守贞而得吉，是以悔亡，而且无不利也。方其悔未亡也，故无初；及其悔亡，是有终也。然九五之权，亦岂骤用之哉？故必先庚三日，后庚三日。庚有变更之义，先三日而虑之，后三日而申之。先后审虑，以申其命，而动无不吉矣。盘庚迁都，一时之权也，而三篇之书，丁宁反覆，所以告之者，无所不用其至。古之圣人审于用权，而不敢轻▯者，葢如此。岂若后世商鞅之徒，强民改作，而自以为权者哉？上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰：巽在牀下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。上九之巽在牀下，与九二不同。二本在下者也，故巽在牀下而不以为屈。上处一卦之极，而亦在牀下，此卑辱之甚者也。斧，所以割断之物；权之所在，防其资斧，则失其权矣。有阳刚之徳而不能用，卑巽太过，以失其权，自穷于上，虽正，其能免于凶乎？周之衰也，下堂而见诸侯，此巽在牀下之象也。▯【兑下兑上】兑亨利贞彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！兑为泽，说万物者，莫说乎泽。葢以其有润物之功，是以万物咸说之也。夫天下有真说，可以心感而不可以伪为，惟其出于中心之诚，故真笑未▯而和。茍出于伪，则胁肩谄笑，葢有貎然而心不然者矣。故兑之所以亨者，以其说之出乎诚然者也。虽然，说不可以非其道也。以我而说人，不以其道，则在我者为茍说；以人而説我，不以其道，则在人者为过谀。故必利乎贞，贞者所以持之而不使之至于流也。以卦之全体论之，二五以刚而居中，三上以柔而在外。以刚居中，则中无所茍；以柔居外，则外无所忤。外无所忤，故説中无所茍，故贞说。而贞说而不流者也。夫説之为义，大矣！上顺乎天，下应乎人，汤武之所以救民于水火，説也。以此先民而使之，则民忘其劳；周公《东山》之诗，亦说也。以此犯难，则民忘其死；楚王廵拊三军而士如挟纩，亦说也。夫民之所不欲者，莫若劳；而所甚畏者，莫若死。乃今至于忘其劳与死，而相劝以惟上命之从，则説之为义，岂不大矣哉！象曰丽泽兑君子以朋友讲习两泽相丽，更相滋益，此朋友切磋琢磨之象也。子曰：「学而时习之，不亦说乎？有朋自逺方来，不亦乐乎？」乐者，说之至者也。以得朋为乐，则说可知矣。初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
译初六和六四的柔爻，都顺从刚爻。柔爻以巽顺进入，刚爻以巽顺接受，刚柔都巽顺，就没有不顺利的。用这种方式处世，还有什么会抵触呢？所以说：“因此小有亨通，有所前往有利，适宜拜见大人。” 《象传》说：随风而行就是巽。君子因此反复申明命令，推行政事。风不是只有一阵，所以称为“随风”；命令也不是只发布一次，所以称为“申命”。风不只是鼓舞万物，也必然有生长万物的功效；命令不只是号令，也必然有可以施行的事情。这就是君主效法上天而推行政事的方式。初六：进退不定；武人守正有利。《象传》说：进退不定，是因为心志疑惑；武人守正有利，是因为心志已经确定。巽有不能果断的意思。初六处在巽卦最下方，柔弱而不能自立，想前进却不能，想后退又不能实现，进退之间内心交相疑惑，所以不能果断到了极点。因此用“武人守正有利”来劝勉它。武人勇于前进，心志在于前进，所守专一而不混乱，还有什么可迟疑的呢？事情不能成功，产生于疑惑；有疑惑，是由于智识太多；能够建立事业，根本在于专一；能够专一，又始于思虑不杂。机巧太多，是求道的拖累；卖弄智巧，是增进德行的祸害；疑心，是建立事业的蛀虫。孔氏门下，只有颜回的朴拙、曾参的鲁钝足以进入道；汉廷群臣，只有质朴刚强的周勃足以成就功业。可见，心志疑惑的人，确实不如心志坚定的人能够有所建立。九二：巽顺得如同伏在床下；采用史官、巫觋纷繁的言辞，吉利，没有灾咎。《象传》说：言辞纷繁而吉利，是因为得中。九二是过分巽顺的爻。九二与九五相应，两个刚爻彼此抗衡而不相让。但九二是臣，臣难道可以与君主抗衡吗？所以用卑下巽顺的态度自处，即使处在床下也不认为屈辱。又采用祝史、巫觋的言辞，把自己的诚意通达给君主。虽然辩说纷繁，最终却能够取得上位者的信任，所以吉利而且没有灾咎。九二之所以吉利，是因为得中。以柔顺来调和刚强，虽然行为超过通常的恭敬，却没有失去侍奉君主的道理。这不是因为得中，能够这样吗？九三：一再巽顺，有可惜之处。《象传》说：一再巽顺而有可惜之处，是因为心志已经困穷。巽以顺从为原则，但不能不以正道来持守。如果一味巽顺而没有自立的意义，就会流于谄媚。九三的巽顺，是巽顺到了反复不断的程度。已经巽顺了，又继续巽顺，巽顺不停而达到频繁反复，这是可惜的道路。阿附取悦，心志已经困穷，这就是公孙弘、张禹不能免于阿谀之讥的原因吧？六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。六四以阴柔之爻处在接近君主的位置，本来应当有悔恨。可是悔恨为什么消失了？因为它有功。阴爻居阴位，似乎本来不足以有所作为，但柔顺之中自有制服刚强的道理。因此用在田猎上，就有三类猎物的收获；它的功劳也很大。羊祜自身不跨马，射箭不能穿透铠甲，说他柔弱怯懦、不够勇武，是可以的。但他穿着轻裘，衣带宽缓，举止从容而不迫，却足以号令三军、制服强敌。谁说巽顺之道不能使人称心如意呢？九五：守正吉利，悔恨消失，没有什么不利。起初没有成效，最终有成；在庚日前三日审慎考虑，在庚日后三日反复申明，吉利。《象传》说：九五的吉利，是因为位置正而居中。巽是用来行使权变的，九五是行使权变的主宰。居中正之位，处在巽的时代，却以阳爻使用刚强，本来应当有悔恨。只是因为守正而得到吉利，所以悔恨消失，并且没有什么不利。悔恨尚未消失时，所以说“没有起初”；等到悔恨消失，便是“有终”。但九五的权变，难道可以突然使用吗？所以必须在庚日前三日审慎考虑，在庚日后三日反复申明。“庚”有变更的意思，事前三日考虑，事后三日申明。前后都审慎考虑，反复申明命令，这样行动就没有不吉利的。盘庚迁都，是一时的权变；但《尚书》中的三篇诰文反复叮咛，把告诫做到极尽。古代圣人审慎使用权变，不敢轻率发动，大概就是这样。哪里像后世商鞅之流，强迫百姓改变旧制，却自以为是在行使权变呢？上九：巽顺得如同伏在床下，丧失资财和兵器；即使守正也凶。《象传》说：巽顺伏在床下，是因为处在上位而走到了穷极；丧失资财和兵器，正是凶险。上九的巽顺伏在床下，与九二不同。九二本来处在下位，所以伏在床下而不认为屈辱；上九处在一卦的极点，却也伏在床下，这是卑下屈辱到了极点。斧是用来割断事物的，象征权力所在；丧失资财和兵器，就是丧失了权力。有阳刚的德性却不能施用，卑下巽顺过度，以至于失去权力，在上位自行走向穷困；即使自称守正，难道能够免于凶险吗？周朝衰微时，君主走下堂来接见诸侯，这就是巽顺伏在床下的象。【兑下兑上】《兑》卦：亨通；守正有利。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道守正有利。因此上顺应天，下应合人心。用喜悦的心情率先带领百姓，百姓就忘记劳苦；用喜悦的心情面对艰难，百姓就忘记死亡。喜悦的意义多么广大，百姓受到鼓舞了啊！兑象征泽，使万物喜悦的，没有什么比泽水更好。大概因为泽水有滋润万物的功效，所以万物都喜悦它。天下有真正的喜悦，可以用内心感动，却不能用虚伪制造。正因为发自内心的诚意，所以真正的笑容还没有显露，和悦之气已经先出现了。如果出于虚伪，就会耸肩谄媚地笑，外表如此而内心并非如此。因此兑卦所以亨通，是因为喜悦出于真实诚意。不过，喜悦不能违背正道。自己使别人喜悦，如果不合正道，自己的喜悦就是苟且取悦；别人使自己喜悦，如果不合正道，对方就是过分谄谀。所以必须有利于守正，守正是用来持守喜悦、不让它流于邪僻的。就全卦来说，九二、九五以刚爻居中，六三、上六以柔爻处外。以刚居中，内心没有苟且；以柔居外，对外没有抵触。对外没有抵触，所以喜悦之中没有苟且；喜悦而守正，才不会流失。喜悦的意义是很大的：上顺应天，下应合人心，汤、武把百姓从水火中救出，就是喜悦之道。用这种方式率先带领百姓，百姓就忘记劳苦；周公《东山》诗所写的，也是这种喜悦。用这种方式面对艰难，百姓就忘记死亡。楚王巡视抚慰三军，士卒便觉得如同身上夹着温暖的丝绵，这也是喜悦。百姓所不愿意的，没有什么比劳苦更甚；百姓所最害怕的，没有什么比死亡更甚。如今竟能忘记劳苦和死亡，彼此鼓励，只知服从君上的命令，那么喜悦的意义难道不是很大吗？《象传》说：两泽相连就是兑。君子因此与朋友讲论学习。两片泽水相互依附，彼此滋润增益，这是朋友之间相互切磋、琢磨的象。孔子说：“学习并且按时温习，不也是喜悦吗？有朋友从远方来，不也是快乐吗？”快乐是喜悦的最高境界。把得到朋友当作快乐，喜悦就可想而知了。初九：以和顺的喜悦待人，吉利。《象传》说：以和顺的喜悦待人而吉利，是因为行动没有疑惑。
晏子论和与同异，以为以可济可，以否济否，谓之同。献可以替其否，献否以成其可谓之和。则是和者，以有所不说而为说者也。以有所不说为说，则人必有疑之者矣。惟其行之以贞，是以吉而无疑也。初九以说居下，而不失其刚，是岂茍说者乎？九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也九二，大臣之事也。二与五为应，五以刚，而二亦以刚应之，两刚相直，宜有悔矣。然人臣之于君，不患乎不能以刚介自处，而患乎无忠信之诚以固之。茍有忠信之诚，则虽犯顔敢谏，未有不能取信于人君之志者矣。九二以刚而居中，有中孚之信，是以悔亡而乃得吉也。齐景公欲为游观之举，而晏子有荒亡流连之谏，晏子之言则刚且直矣。惟其▯于至诚，故景公说之，而命太师作君臣相说之乐。故曰：畜君何尤？畜君者，好君也。夫晏子，伯者之佐，尚能以此动悟其君之心，而况古者大臣之事哉？六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也兑之义虽主乎说，而说之不可以非其道。说之非其道，是容说者之为也。六三隂柔不中，不当其位，而来就二阳以求说，謟谀取容，无所不至，其为失正甚矣。以此而来，谁肯受之？其凶也宜哉。九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也商度也，上有九五中正之君，下有六三隂邪之臣，处于二者之间，欲说乎五而未得，欲说乎三而不可，商度于中，未有所定，然能介然自立，疾恶六三之隂邪，则可以有喜庆矣。葢三与五不两立也，既能疾恶乎三，则五必说之，岂不得人君之庆也哉？自我言之，谓之喜；自人君言之，谓之庆。九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也剥，小人之道也。六三之来，兑上六之引兊，是也。九五以阳刚居尊位，不信乎君子而信乎小人，是危道也。汉元帝之信恭显，唐明皇之信李林甫，徳宗之信卢▯，皆不免乎危，是孚于剥者也。然而象以为位正当，何也？非美之也，乃愧之也。以人君之尊，而惟隂邪小人是信，则其居于此位，岂不有愧也哉。上六引兑象曰上六引兊未光也引君以当道，正也。引之非其道，则入于邪矣。六三之来，兊以容说为事者也。上六之引，兊则是以逢迎为说者矣。以逢迎为说，阿谀己甚，虽使九五信之，岂足为光哉？其不言吉凶者，以六三观之，凶可知矣。
译晏子论述“和”与“同”的区别，认为用可行的来助成可行的，用不可行的来助成不可行的，叫作同；提出可行的来改变不可行的，提出不可行的来成就可行的，叫作和。这样看来，所谓和，是因为有些事情不喜悦，才真正成就喜悦。如果因为有所不喜悦而成就喜悦，人们一定会有人怀疑他。只有以守正的方式去实行，所以吉利而没有疑惑。初九以喜悦处在下位，却没有失去刚健，这难道是苟且取悦吗？九二：以诚信使人喜悦，吉利，悔恨消失。《象传》说：以诚信使人喜悦而吉利，是因为心志真实可信。九二，是大臣所处的情形。九二与九五相应，九五刚健，九二也以刚健回应，两个刚爻彼此正面相对，本来应当有悔恨。但臣子侍奉君主，不必担心不能以刚正自处，所担心的是没有忠信之诚来巩固这种关系。如果有忠信之诚，那么即使触犯君颜而敢于进谏，也没有不能使君主相信自己心志的。九二以刚爻居中，具有中孚的诚信，所以悔恨消失而得到吉利。齐景公想要游观，晏子进谏说不可荒废政事、沉溺游乐；晏子的话刚直而且直接。只是因为发自至诚，所以齐景公喜欢它，并命太师创作君臣相互喜悦的乐章。所以说：“匡正君主有什么过错呢？”匡正君主，就是爱护君主。晏子是霸主的辅佐，尚且能够用这种方式感动并启发君主的心，何况古代大臣侍奉君主呢？六三：主动来求取喜悦，凶。《象传》说：主动来求取喜悦而凶，是因为位置不当。兑的意义虽然以喜悦为主，但喜悦不能违背正道。喜悦而违背正道，就是容忍取悦之人的行为。六三阴柔不中，位置不当，却主动接近两个阳爻以求取喜悦，谄媚取容，没有什么做不到的，失去正道太严重了。这样主动求取喜悦，谁肯接受呢？它凶险是理所当然的。九四：反复斟酌喜悦之道而未能安定；隔绝六三的邪恶，会有喜庆。《象传》说：九四的喜悦，是因为有庆贺。“商”是斟酌。上有九五中正的君主，下有六三阴邪的臣子，九四处在二者之间，想取悦九五却没有办法，想取悦六三又不可以，于是在中间反复斟酌，尚未决定。但如果能够坚定自立，憎恶六三的阴邪，就可以有喜悦和庆贺。大概六三与九五不能并立；既然能够憎恶六三，九五就一定会喜悦他，难道不能得到君主的庆贺吗？从自己方面说叫喜悦，从君主方面说叫庆贺。九五：信任剥道的小人，有危险。《象传》说：信任剥道，是因为所处的位置正当。“剥”是小人的道路。六三主动来求取喜悦，上六引诱取悦，也是这种情形。九五以阳刚居尊位，不信任君子而信任小人，是危险的道路。汉元帝信任恭、显，唐明皇信任李林甫，唐德宗信任卢杞，都不能免于危险，这就是信任剥道。然而《象传》为什么说“位置正当”呢？这不是赞美，而是惭愧。以君主的尊贵身份，却只信任阴邪小人，处在这个位置上，难道不是可耻的吗？上六：引诱人来求取喜悦。《象传》说：上六引诱人来求取喜悦，不能算光明正大。引导君主走正道，是正；引导君主走不正的道路，就会进入邪道。六三主动前来，兑卦表现为以容忍取悦为事；上六加以引诱，兑卦就成了以逢迎为喜悦。以逢迎为喜悦，阿谀已经到了极点；即使使九五信任它，难道足以称为光明吗？这里不说吉凶，参照六三就可以知道是凶。
钦定四库全书用易详解卷十二 宋 李▯ 撰下经六【涣至未济】▯【坎下巽上】涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。天下之险，莫甚于水；而水之险，莫甚于风。风与水相激，则波涛震怒，荡潏四出，而不可遏。此涣之所以取象也。夫涣，自否来者也。干之九四来居于二，而水流不穷；坤之六二得位乎四，而上同五。隂阳俱得其位，此所以虽涣而亨也。方天下涣散之际，必有以一天下之心，而后可以固而留之。王者之于天下，其能使天下之情散而复合者，是岂无其道哉？宗庙之中，未施哀而民哀，未施敬而民敬。凡有以起斯人无穷之思，而系其孝爱不敢忘之念，未有切于此者也。故王至于有庙，则人有定主，心有定向。王居其中，以一天下归往之心，而天下始大服之矣。坎，水也；巽，木也。乘木有功用，巽之功也。天下虽当险难之世，而圣人常有出险之才。若济巨川，用汝作舟楫，非用木之功，而谁为？象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。古之享帝者，必配之以祖考。葢自内出者，无匹不行；自外至者，无主不止。此享于帝，立庙之意也。天人相交，宗庙有主，而天下之心始有所系矣。初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也马壮谓九二也。九二有济难之才者也。初以隂柔居涣之下，不能拯物，而附九二之壮，马以为之拯，顺而从之，而难可济矣。初非能自用者也，而能托乎九二之刚，则九二之功即我之功，是以吉也。明夷之六二，用九三之壮以自拯；涣之初六，用九二之壮以拯物，故其象皆以顺从为言。顺坤也，坤为马，九二变而为坤，故有马与顺之象。九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也九五，机也。机，人凭之以为安，亦犹人臣頼君以自固也。九二，有济难之才，然使非人君有以信之，无所主于其中，则猜忌四出，未有不悔者矣。故奔其机以求安乎？上凭藉人主之威以为固，则吾之志愿可毕，而其悔亡矣。不然，用力于其外，而无所信于其内，则乐毅之反间，乐羊之谤书，岂不可畏也哉！六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也当患难之世，而以身为狥，未有能济者也。六三之涣，是不狥其身者之为也。天下方有涣散之忧，而六三出身以任之，志不在乎私，而在乎外。是虽隂柔，未必有功，而其志亦可嘉矣，尚何悔之有？禹思天下有溺者，犹已溺之；稷思天下有饥者，犹已饥之；伊尹思匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若已推而纳之沟中。古之圣贤，视天下如一身，曷常一日而忘之哉？六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰涣其羣元吉光大也四，以柔得位，当济涣之任者也。人之所聚曰羣。四当涣散之世，而有聚人之徳，是以人皆羣起而从之，故获元吉也。丘，丘民也。天下方涣，而我能得乎丘民，是岂常人思虑之所能及哉？至公以天下为心，常人之所思者利害止于一身，而吾之所思者及乎天下万世之逺，宜乎其所建立光大而不可掩也。此伊尹、周公之事，余人何足以当之？九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也令出惟行，弗惟反，汗出而不反者也。当涣之世，宜有赦令，以収斯民之心。故大号之出，无反汗之疑，而王又能居中以为之主，则民情之涣散者有所系矣。夫王者之所居，所以一天下归往之心也。王居于此，以正其位号，则人有定主而知所趋向，尚何忧其涣散而弗合乎？奉天之诏书一下，而诸鎭戮力者皆知乘舆所在，以起勤王之师，陆防于此，可谓能用易矣。上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也逖逺也。凡易之言血者，皆有所伤者也。处涣之极，有见血之伤，去而避之，逺出而不顾。是虽不免乎有伤，而能全身逺害，尚何咎之有？▯【兑下坎上】节亨苦节不可贞彖曰：节，亨。刚柔分，而刚得中。苦节，不可贞。其道穷也。説以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
译钦定《四库全书》。《用易详解》卷十二，宋代李杞撰。下经第六卦【从《涣》卦到《未济》卦】。【坎下巽上】《涣》卦：亨通。君王来到宗庙。适宜渡过大河，守正有利。《彖传》说：涣卦通达，是因为刚爻来到内卦而不陷于穷困，柔爻在外卦得位并与上爻相应。君王来到宗庙，是说君王处在中位。利于涉越大河，是说乘木舟可以建立功劳。天下的险难，没有比水更严重的；而水的险难，又没有比风更严重的。风和水相互冲击，便会使波涛震怒，四处激荡奔涌而不可遏止。这就是涣卦取象的原因。涣卦，是由否卦变来的。乾卦的九四来到二爻，水流便不会穷尽；坤卦的六二来到四爻而得位，又向上与五爻相应。阴阳都各得其位，所以虽有涣散而仍能亨通。正当天下涣散之时，必须有办法统一天下人的心，然后才能使天下安定并维系长久。君王对于天下，难道会没有使天下人的情感由离散重新聚合的办法吗？在宗庙之中，君王还没有施行哀礼，百姓便已经悲哀；还没有施行敬礼，百姓便已经恭敬。凡是能够唤起人们无穷的追思，使他们系念孝亲爱亲而不敢忘怀的，没有比宗庙更切当的了。所以君王来到宗庙，人们便有了确定的主宰，内心也有了确定的趋向。君王处在宗庙之中，以统一天下归附向往的心，天下人才开始真正服从他。坎是水，巽是木。乘木而建立功劳，是巽的功用。天下虽然处在险难的时代，圣人却常有脱离险境的才能。比如要渡过大河，若不是用木材制作舟楫，又能靠什么呢？《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。古代祭享上帝时，一定要配祀祖先。因为从内部出来的事，没有配偶便不能成行；从外部到来的事，没有主人便不能停留。这就是祭享上帝、建立宗庙的意义。天地与人相互交感，宗庙有了主宰，天下人的心才开始有所归系。初六：借助强壮的马来拯救，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。“强壮的马”指九二。九二具有救济艰难的才能。初六以阴柔之爻处在涣卦最下方，不能亲自拯救事物，只能依附九二的强健力量，借助这匹马来获得拯救，顺从并跟随九二，艰难便可以得到救济。初六并不是能够独自施展力量的爻，但能依托九二的刚健，那么九二的功劳也就成为自己的功劳，所以吉祥。《明夷》的六二，借助九三的强健力量来拯救自己；《涣》的初六，借助九二的强健力量来拯救事物，所以它们的象辞都以顺从为主旨。“顺”属于坤，坤为马；九二变为坤，因此有马和顺从的象。九二：涣散时奔向自己的凭依，悔恨消失。《象传》说：涣散时奔向自己的凭依，是因为实现了愿望。九五就是“凭依”。凭几是人倚靠它来获得安稳的东西，这也如同臣子依赖君主来巩固自己。九二有救济艰难的才能，但如果不是君主信任他，使他在其中有所主张和依托，那么猜忌便会四处产生，没有不后悔的。所以要奔向自己的凭依，以求获得安定吗？向上凭借君主的威势来巩固自己，那么我的志愿就可以完成，悔恨也会消失。否则，只在外部用力，而在内部得不到信任，那么乐毅遭受反间、乐羊遭遇诽谤之书的事情，难道不可畏惧吗？六三：涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。处在患难的时代，如果只顾自身，就没有能够救济天下的。六三所谓“涣散自身”，就是不以自身为私的行为。天下正有涣散的忧患，六三挺身而出承担责任，志向不在个人私利，而在天下。这样做虽然是阴柔之爻，未必能建立功劳，但它的志向也值得嘉许，还有什么可后悔的呢？禹想到天下有人溺水，就像自己溺水一样；稷想到天下有人饥饿，就像自己饥饿一样；伊尹想到普通男女中有人不能享受尧舜的恩泽，就好像是自己把他们推入沟中一样。古代圣贤把天下看作自己的身体，什么时候有一天忘记过天下呢？六四：涣散其同类，大为吉祥；涣散之时得到丘民，并非平常人的思虑所能达到。《象传》说：涣散其同类而大为吉祥，是因为光明广大。六四以柔爻得位，正当承担救济涣散之任。人们聚集在一起叫作“群”。六四处在涣散的时代，却有聚拢人众的德行，所以人们都群起而跟随它，因而获得大吉。丘，指丘民。天下正处涣散之中，而我能够得到丘民，这难道是普通人的思虑所能达到的吗？以至公之心把天下作为自己的心志，普通人所考虑的利害只到自身为止，而我所考虑的却涉及天下万世的长远利益，所以它所建立的事业光明广大而不可遮蔽，这是伊尹、周公那样的人所做的事，其他人哪里足以担当呢？九五：涣散时汗出般发布重大号令；涣散时君王安居其位，没有灾咎。《象传》说：君王安居其位，是因为处在正当的位置。命令发出就只向前执行，不能收回，就像汗流出后不能再收回一样。处在涣散的时代，应该发布赦令，以收拢民众的心。所以重大号令发布以后，没有反悔收回的疑虑；君王又能处在中央作为主宰，那么涣散的民情便有了归系。君王所居之处，就是用来统一天下归附向往之心的地方。君王居于此处，以端正自己的位置和名号，那么人们便有确定的主宰，也知道趋向哪里，还用担心人心涣散而不能聚合吗？奉天所颁的诏书一经发布，各地藩镇竭力效命的人都知道皇帝车驾所在，于是兴起勤王之师，陆防军驻守在这里，可以说是善于运用《易》了。上九：涣散其血，离去并远远避开，没有灾咎。《象传》说：涣散其血，是为了远离祸害。“逖”是远的意思。《易》中凡是说到“血”，都表示有所伤害。处在涣卦的极点，已经有见血受伤的危险，就离开并躲避，远远出去而不顾恋。这样虽然不能免于受伤，但能够保全自身、远离祸害，还有什么灾咎呢？▯【兑下坎上】节卦：亨通；苦于节制，不可守正。《彖传》说：节卦，亨通。刚柔分布，刚爻得到中位。苦于节制，就不可守正，因为节制之道已经穷尽。以喜悦来实行险难之事，位置正当而能够节制，居中守正而能够通达。天地有节制，四时因此形成。以节制制定制度，不伤害财用，也不损害百姓。