用易详解卷十二　　　　　宋　李　撰

译“节”是“中”的另一种名称。事情一定先有所过度，然后才需要节制；节制就是裁减过度，使它约束在中正之内。人的欲望没有穷尽，如果任由它放纵而不停息，就会流荡而忘记返回，这难道可以没有办法节制吗？所以文饰过盛，就用忠实来节制；奢侈过度，就用俭朴来节制；享乐到了极点，就用礼来节制。大力设置防范，使天下人的欲望不至于越过法度，那么无论做什么都能合乎中道。然而节制也不可过度。节制而归于中，是节制得当；节制超过中道，就会俭朴到不合礼，人们将有所不能忍受，这就是苦于节制。苦于节制不是可以长久奉行的道理。节卦由泰卦变来。乾卦的九三分化为五爻，坤卦的六五分化为三爻，于是二爻、五爻以刚爻得到中位。刚爻居中，刚强便不至于过分，这就是节卦的含义。泰卦的时代，人情长久沉溺于安逸享乐，不能没有放纵情欲的忧患，所以必须约束过度，使人不至于流荡；这是把泰卦变为节卦，也是圣人保守治道的方法。总之，节制不可超过中道。超过中道，就是吝啬、狭隘、急迫的行为。劳累过度就苦，味道过度也苦，节制到了苦的程度，道路就穷尽了，怎么可以作为常道呢？从卦的整体来说，坎为险，兑为喜悦；以喜悦行于险中，就不会把险难当作痛苦，反而把它当作安适，这是节卦合乎中道的地方。九五以刚爻处尊位，用中正之道节制天下，所以天下都能通行而不厌弃，哪里还会有苦于节制的过失呢？唉！节制的意义真是重大啊！寒冷过度，就用温暖来节制；暑热过度，就用凉爽来节制；四时运行而不失常，这是天地所施行的节制。圣人观察节制的意义，所以用制度加以节制，以明确天下固定的名分，使上下各自充足，因此不至于伤害财用，也不至于损害百姓，节制之道便通行于天下。所以说：“取什一之税，是天下的中正之道。”超过什一，就是大桀；少于什一，就是小桀、少于什一的貊人。又说：“使天下共同富足，在于明确名分。”古代圣人用中正的节制向天下昭示共同富足的名分，又怎么会有伤害财用、损害百姓的忧患呢？《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定礼仪制度，评议德行。制定礼仪制度，是用来节制他人的；评议德行，是用来节制自己的。数量有多少，尺度有长短，如果没有办法加以节制，就一定会有僭越失差的过错；德性有刚柔，行为有清和，如果不加以评议，就一定会有过度或不足的弊病。制定数度使它归于统一，评议德行以求合乎中道，这样节制之道就可以通行于天下。初九：不走出内室，没有灾咎。《象传》说：不走出内室，是因为知道何时通达、何时闭塞。九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为把握时机到了极点却错失了。君子的出仕与退处，只在于是否合宜。不能出仕时却出仕，以及可以出仕时却不出仕，都是失去节制。初九处在下卦的最下方，这是尚未可以有所作为的时候。所以它处在内室之中，谨慎严密而不出门，能够没有灾咎，是因为知道通达与闭塞的合宜时机。九二处在中位并且得位，这是可以有所作为的时候。所以不走出门庭，反而足以招致凶祸，是因为极其错失时机。禹、稷处在太平时代，三次经过自家门口都没有进去，孔子认为他们贤明；颜子处在乱世，居住在简陋的巷子里，只有一箪饭、一瓢水，却不改变自己的快乐，孔子也认为他贤明。孟子说：“禹、稷、颜回所走的是同一道路。如今如果同室之人发生争斗，即使披散头发、来不及戴好帽子，也可以去救；乡邻发生争斗，却披散头发、来不及戴好帽子就去救，那就令人疑惑了，即使闭门不出也是可以的。”这样看来，初九不出内室，正与颜子闭门相合；九二不出门庭，则不同于禹、稷披发缨冠前去救人的情形。六三：不能节制，就会叹息悲伤；没有灾咎。《象传》说：不能节制而叹息悲伤，又能责怪谁呢？志向不可满足，快乐不可达到极点，贵在能够节制。六三处于兑之喜悦的极点，是有喜悦却没有办法节制。喜悦而不能节制，所以接着便有叹息悲伤。这就是秋风一起、欢乐达到极点便转为悲哀，汉武帝也不能免于后悔的情形。然而起初不能自我节制，最终发展到后悔，也只是自己造成的，还能把责任归咎于谁呢？六四：安然实行节制，亨通。《象传》说：安然实行节制而亨通，是因为承接了上面的道路。“安节”就是说安然自得地实行节制。节约的道理，是人情所难以做到的；六四却能安然实行，以至于获得亨通，这是圣贤的事业。九五的君主用中正之道节制天下，而真正承接这一道理的是六四。它实行节制，大概出于真诚，并不是勉强而为。禹能够勤劳于国事，能够节俭于家中，是为了仰承茅屋屋顶不加修剪的教化，这不就是所谓安然实行节制吗？九五：甘美的节制，吉祥；这样前进会得到尊崇。《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居中得位。“甘”与“苦”相对，甘美的节制，是节制中美好的境界。天下人的欲望没有满足，而君主想要用办法来节制它，就一定会有人不高兴。但如果人们甘心接受这种节制，就说明其中一定有合宜的道理。九五以中正之道节制天下，天下人乐于接受而不厌弃，依此而行，难道不值得尊崇吗？古代帝王的时代，贫富贵贱各有等级，尊卑上下各有制度。他们建立天下固定的名分并加以裁制节度，确实十分严格；只是因为运用得合乎中道，所以人人都乐意遵从而不敢稍有逾越，这就是甘美节制的意义。上六：苦于节制，守正则凶；悔恨消失。《象传》说：苦于节制而守正则凶，是因为节制之道已经穷尽。行为不以苟且求难为可贵，只以是否合宜为可贵。古代确实有人背着石头投河、把身体涂漆、吞炭毁声，把这些作为节制自己的方式。只是因为它们不合乎礼义的中道，所以道路已经穷尽，即使自身也不能免于凶险。然而为什么说悔恨消失呢？因为一个人的操守虽然不是中道，却也足以守住自身，还有什么可后悔的呢？▯【兑下巽上】中孚卦：豚鱼也能获得吉祥，利于涉越大河，利于守正。《彖传》说：中孚卦，柔爻在内而刚爻得中。以喜悦而又谦逊的方式行事，诚信就能教化邦国。豚鱼获得吉祥，是说诚信能够推及豚鱼。利于涉越大河，是说乘木舟而行。中孚卦利于守正，是因为它应合于天道。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此评议狱讼，宽缓死刑。初九：安定而思虑，吉祥；如果另有牵挂，就不得安乐。《象传》说：初九安定而吉祥，是因为志向尚未改变。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鸟应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。《象传》说：幼鸟应声和鸣，是因为内心有共同的愿望。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时进攻、有时停止，是因为位置不当。六四：月亮将近满月，失去匹配的马，没有灾咎。《象传》说：失去匹配的马，是为了断绝同类而向上。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为位置正当。《象传》说：高亢的声音升到天上，怎么能够长久呢？▯【艮下震上】

译小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不适宜向上，适宜向下，大为吉祥。《彖传》说：小过卦，是小者有所过度而亨通。过度而利于守正，是随着时势而行。柔爻得中，所以做小事吉祥。刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不适宜向上，适宜向下，大为吉祥，因为向上是逆势，向下是顺势。《易》用“大”和“小”来说明阴阳。大过，是阳的过度；小过，是阴的过度。大过卦，四个阳爻占据当权的位置，把两个阴爻排斥在外，所以有栋梁弯曲的象，说明根本和末梢都弱。小过卦，四个阴爻处在卦的上下，两个阳爻处在内部，所以有飞鸟的象，说明鸟翼柔弱却能够飞翔。小过的时代，似乎本来不应当亨通，但卦辞说“小过亨”，是小者能够亨通。小者超过中道而亨通，必须有利于守正才可以。利于守正，就是与时势一同运行。阳爻失位而阴爻得势，这是小人所做的事，其中确实有过度却能亨通的情况。然而必须用正道加以反转，这样才或许不至于过分严重，成为君子的忧患，这是圣人深切告诫的地方。天下只有君子致力于认识长远和重大的事，只有小人致力于认识细小和眼前的事。二爻、五爻以柔爻得中，是小人的道路在增长。小人所知道的是细小之事，所以可以做小事而吉祥，因为他们可以有所作为。三爻、四爻以刚爻而不得中，是君子失去应有的位置。君子所知道的是重大之事，所以不可以做大事，因为他们不能有所作为。小过有飞鸟的象，两个阳爻是鸟身，四个阴爻是鸟翼。鸟飞翔时，看不见它的形体，只能听见它留下的声音；越向上就越困穷，这是阴的过度。越过度就越严重，难道可以不知道应当如何返回正道吗？在这个时候，阴适宜处在下面，不适宜处在上面；处在上面就有乘凌刚爻的逆势，处在下面就有顺从阳爻的顺势。小过本来不是吉卦，只有能够以阴顺从阳，才是最大的吉祥。圣人在小过卦中，对君子和小人的告诫十分切实。开头说“可以做小事，不可以做大事”，是希望君子安于时势；最后说“不宜上，宜下，大吉”，是希望小人安于自己的名分。君子安于时势，就不会有妄为的过失；小人安于名分，就不会有过分的罪过。假使君子和小人各自处在应有的位置，即使有小的过失，也不妨碍它成为大吉。这不正是圣人用尽心力的地方吗？《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此使行为稍过于恭敬，丧事稍过于哀痛，日常用度稍过于俭朴。天下的事情都不可过度。只有行为过于恭敬、丧事过于哀痛、用度过于俭朴，即使有所过度也没有害处。所以说：行礼，与其敬意不足而礼节有余，不如礼节不足而敬意有余；办理丧事，与其哀痛不足而礼节有余，不如礼节不足而哀痛有余。又说：行礼，与其奢侈，宁可俭朴。初六：飞鸟向上飞，以致凶险。《象传》说：飞鸟向上飞而招致凶险，是因为已经无法挽救。“以”是说不应当这样做。处在小过卦的开始，应该向下而不应向上；它又与九四相应，于是产生了腾飞向上的心思，飞得越快，形势就越穷困，因此走向凶险。军队本来可以左右处理它，说：“不采用这种做法，就吉祥；采用这种做法，就凶险。”这是它自己招来的，又能把它怎么样呢？六二：越过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣子，没有灾咎。《象传》说：不返回去接近君主，是因为君臣名分不可逾越。“祖”指九四，“妣”指六五。越过九四的刚爻，遇到六五的柔爻，就是越过祖父、遇到祖母。虽然如此，五爻是君位，却以柔爻居之，难道可以越过它吗？所以没有赶上君主，反而能够没有灾咎。没有赶上君主，是为了显示尊重君主、抑制臣下的道义。大概说祖父、祖母，是从恩情方面来说；说君主、臣子，是从义理方面来说。恩情可以超过，义理却不能超过。圣人对于君臣的名分，要求十分严格。九三：不要越过而应当防备；如果跟从它，可能会被它伤害，凶。《象传》说：如果跟从它而被它伤害，凶险又能怎么办呢？九三以刚爻失位，又与上六相应。上六是小人，阴险凶狠，内心藏有不可测度的东西。这本来就是九三应当越过它而加以防备的对象。如今九三却与小人相应，不能预先防备，反而跟从它，没有不被它伤害的。《春秋》记载邾人把鄫子在鄫地杀害。《左传》说：“凡是从内部残害自己的君主，叫作弑；从外部来伤害，叫作戕。”这样说来，九三被伤害，难道不是从外部而来的吗？九四：没有灾咎；不要越过，遇到它即可。前往则有危险，必须警戒，不可采取行动，要永远守正。《象传》说：不要越过而遇到它，是因为位置不当；前往有危险，必须警戒，因为最终不可长久。从卦的整体来说，四个阴爻掌权，两个阳爻失位，这是阴超过阳。从六爻分别来说，四爻是臣，五爻是君；臣刚而君柔，这是臣超过君。臣超过君，本来应当有灾咎；但九四能够没有灾咎，是因为阳爻居阴位，行为过于恭敬，应该越过却没有越过。应该越过却没有越过，于是遇到六五。但也不可前往，前往就会成为过度，所以有危险，并且必须警戒。要求它不要采取行动，以长久守持正道，从而完全尽到做臣子的道义。否则，前往而不知道停止，触犯危险的戒律，这难道是长久之道吗？六五：浓云密布却不下雨，从我西郊而来；公用弋箭，捕取那藏在穴中的。《象传》说：浓云密布却不下雨，是因为已经上升到了极处。阴阳和合才会下雨，浓云密布却不下雨，是因为阴气在上、阳气在下，不能升降而相互调和。六五以柔爻居尊位，是小过卦的主宰，却不能下降。二爻处阴势胜、阳势不足的状态，所以形成浓云而恩泽不能下达，因而不下雨。西郊，是阴气的正位。云气从我的西郊而来向下，与二爻相应。二爻藏在穴中，也是阴气所居之处。弋箭所捕取的，不取其他对象，而只取穴中的东西，以阴求阴，也显示出它没有能力有所作为。五爻是君位，却称为“公”，这是《黍离》降为《国风》的说法。圣人是在为天下后世警戒，要防微杜渐。上六：没有遇合，过度而行；飞鸟离群，凶，这叫作灾眚。《象传》说：没有遇合而过度，是因为已经过于亢极。上六处在一卦的极点，过于亢极已经到了极端，是过度而没有任何遇合。过度而没有遇合，就像飞鸟离开群体，越飞越没有依托，以至于凶险。所谓灾眚，难道不是自己招来的吗？▯【离下坎上】既济卦：亨通而小者亨通，利于守正；开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：“既济卦，亨通；是小者亨通。利于守正，是因为刚柔都正当而位置相宜。开始吉祥，是因为柔爻得中；最终停止不进就会混乱，是因为道路已经穷尽。”

译既济，是坎、离升降而相互济助、共同建立功用。坎水在上，它的性质以向下滋润为根本；离火在下，它的性质以向上炎升为常态。水必然向下，火必然向上，精气神相互贯通，既济的功效便形成了。然而为什么说“小者亨通”呢？既济的时代，天下万物各得其所，即使极其微小细微的事物，也没有不亨通的，所以说“小者亨通”；说小者亨通，大者也就可以由此知道了。既济卦由泰卦而来，二爻与五爻互换，君主刚健、臣下柔顺，各自端正其位，六爻相互应合而各得其当，这就是利于守正的原因。天下并不是尚未治理才值得忧虑，反而是已经治理好才值得忧虑。尚未治理的时代，人心忧虑思考，还仍然有可以作为的空间；已经治理的时代，人心安逸享乐，就停留在现状而不再作为。所以既济卦有“开始吉祥、最终混乱”的警戒。开始吉祥，是离火的功效；最终混乱，是坎水的险难。二爻以柔得中，并向上与五爻相应，成就既济的功效，所以开始吉祥。坎以险处在上方，人心见到险难就停止而不再前进，所以最终混乱。《诗经》说：“没有不是有一个好的开始，却很少能够有好的结局。”最终确实困难。圣人在既济的时代，已经有对未济的忧虑，天下的治乱果然不能长久不变，实在如此。《象传》说：水在火的上面，就是既济卦；君子因此思考祸患并预先防备。尚未成功时就思考如何成功，已经成功后便懈怠而停止。因此，既济的时代正是祸患潜伏的地方。天下正沉溺于安逸享乐的习惯，君子却思考祸患，预先设置防备。君子难道是私下忧虑过多、计虑过度吗？凡是保全已经成就的事业，本来就应当如此。即使在没有祸患时也保持警戒的念头，时时刻刻、察知细微征兆的告诫，即便尧舜太平和谐的盛世也不能废弃，何况后世呢？初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按道义说没有灾咎。车轮在下，尾巴在后，这是初九的象。处在既济的开始，虽然有救济艰难的心志，但形势还不可以有所作为，所以拖住车轮，沾湿尾巴。拖住车轮，车就不能前进；沾湿尾巴，狐狸就不能渡过河去。这本来似乎应当有灾咎，然而它的志向在于平定艰难。只要有这样的志向，又何必担心最终不能成功呢？这就是按道义能够没有灾咎的原因。六二：妇人丧失车帷，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后能够得到，是因为遵循中道。六二以柔爻居中，是妇人的象。茀，是遮蔽车子的装饰物。六二上面与六五相应，却受到九三、六四的侵扰，所以丧失了车帷。丧失车帷，车便停止而不能前进。然而六二以中正之道守持自己，专一地与六五相应而不与它争较，所以虽然丧失车帷，也不要追逐。等待七日之久，不去寻求也会自行得到。这难道是最终永远不能前行吗？《易》中凡是说“七日”，都是经过七爻后返回本位的意思。从二爻出发再返回二爻，其变化总共经过七次，所以称为七日。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。《象传》说：经过三年才战胜，是因为疲惫不堪。高宗，是商代的贤明君主。考察《尚书》，没有讨伐鬼方的事情；只有《殷武》诗说：“奋力讨伐荆楚，深入它险阻的腹地。”想来所谓鬼方，或许就是指荆楚吧？天下只有圣人才能做到内外都没有忧患；不是圣人，内部安宁就必然有外部忧患。处在既济的时代，远方的人仍不顺服，即使是商宗这样的贤君，也不能没有讨伐鬼方之事。然而经过三年之久才战胜它，这也说明用力十分艰难。用兵的道理，最不可让小人掺杂其中。小人贪求功劳、制造事端，就一定会有战争连绵、祸患不断的忧虑。以高宗讨伐鬼方，尚且不能免于三年的疲惫，又怎么可以再让小人参与其中呢？考察高宗曾向甘盘学习，后来又得到傅说作为辅相，应当没有所谓小人；而《易》却这样说，是为了向后世表示警戒。六四：船有漏洞，就用破衣堵塞；整天保持警戒。《象传》说：整天保持警戒，是因为心中有所疑虑。程子把“繻”解释为濡湿的衣服，把“袽”解释为用来堵塞船漏的破衣。船有缝隙漏水，以至于衣服被沾湿，就用破衣堵塞漏洞，整天警戒而不能安宁，这就是思考祸患、预先防备的道理。六四以阴爻居阴位，阴性多疑，所以戒惧到了这种程度。九五：“东邻宰牛祭祀，不如西邻举行薄祭，实际能够接受上天降下的福。” 《象传》说：“东邻宰牛祭祀，不如西邻举行薄祭”，是因为西邻合乎时宜；“实际能够接受上天降下的福”，是说大吉将要到来。胡氏认为，这一爻当指文王与纣王的事情。纣王居于东方，所以称为东邻；文王居于岐山以西，所以称为西邻。东邻宰牛祭祀，是丰厚的祭礼；西邻举行禴祭，是简薄的祭礼。纣王贵为天子，可以采用郊祀之礼，礼仪本来很丰厚；然而他的污秽德行显著流传，腥秽之名上闻于天，哪里比得上文王用简薄的祭礼便足以接受上天的授命、获得大福呢？既济卦开始吉祥、最终混乱。二爻以柔得中，是西邻的吉祥；五爻以刚处险，是东邻的灾咎。五爻如果代表纣王，那么二爻就应当代表文王，其中的象可以由此推知。上六：沾湿头部，危险。《象传》说：沾湿头部而危险，怎么能够长久呢？初爻是尾，所以上爻是头。既济之中，未济的根源已经潜伏其中。沾湿尾巴，还可以容许渡过去；沾湿头部，就再也没有办法作为了。处在卦的极点，柔爻在险难之上，危险而不能自立，还怎么能够长久呢？▯【坎下离上】未济卦，亨通。小狐狸几乎渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么有利。《彖传》说：未济卦，亨通，是因为柔爻得中。小狐狸几乎渡过河，却没有走出水的中部。沾湿尾巴，没有什么有利，是因为不能继续完成最后的事业。虽然六爻都不当位，但刚柔彼此相应。既济是未济潜伏的根源，未济是既济开始的地方。既济便懈怠，懈怠就会发生转为未济的变化；未济便忧虑，忧虑就有最终成功的道理。二者相互循环，圣人借此显示《易》成为无穷变化根源的道理。所以既济亨通，未济也亨通。既济的亨通，是已经实现的亨通；未济的亨通，是将要实现的亨通。“汔”是接近、几乎的意思。兽类中隐藏潜伏而多疑的，没有比狐狸更甚的。狐狸渡冰时会听水声，疑虑就是它的本性。小狐狸几乎渡过河，却不免沾湿尾巴，这是疑虑还不成熟的过失。狐狸越老，疑虑越多；人越经历事情，考虑就越审慎。处在未济的时代，小狐狸却勇于求渡，所以有沾湿尾巴的忧患，无论前往哪里都没有利益。从卦的整体来说，五爻以柔居中，这是未济而能够亨通；初爻以阴居下，想要前进却陷入九二的险难之中，回头顾及身后又没有力量继续，这是小狐狸沾湿尾巴的情形。未济，是既济的反面。五爻柔、二爻刚，彼此都不当位，本来似乎不足以有所作为；然而刚柔相互应合，仍然可以凭借它们成就最终成功的功业。既济卦的坎在上，所以开始吉祥而最终混乱；

译未济卦的坎在下，开始不能成功，但到最后没有不可成功的。《易》六十四卦，上经以坎、离水火之体结束；下经以既济、未济水火之用结束。明白《易》中体与用的学说，也就差不多了。《象传》说：火在水的上面，就是未济卦；君子因此谨慎地辨别事物，使各自居处于适当的方位。坎是阴中之阳，在地上为水，在天上为月，在乾卦中为男，在人体中为肾，正位在北方。离是阳中之阴，在地上为火，在天上为日，在坤卦中为女，在人体中为心，正位在南方。水与火彼此不能相得，却相互作为功用。君子观察事物而谨慎加以辨别，根据各自的方位确定其居处，于是同类聚集、群体分别，各自得到适当的位置。《尚书序》所谓“设置方位使其居处，按方位区别生类，分门别类”，大概说的就是这个吧？初六：沾湿尾巴，困难。《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道事情的极限。既济、未济两卦的初爻，都说“沾湿尾巴”。既济的“沾湿尾巴”，是因为具有刚阳之才，最终能够成功渡过，所以没有灾咎；未济的“沾湿尾巴”，是因为阴柔的资质不足以有所作为，所以困难。处在未济的时代，天下的变化正到了极点，而初六这只小狐狸却勇于求渡，不知道事情的极限，冒险前进，自己招来沾湿尾巴的忧患，难道能不审慎吗？九二：拖住车轮，守正吉祥。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为居中而实行正道。九二，是救济危难的大臣。凭借刚健而居中正的才能，上与六五相应；六五是光明的君主，处在未济的时代，君主正希望他有所作为，但九二却迟缓而不决，拖住车轮不前进，当然不免有不守正之嫌。然而，他以中正自守，深思熟虑，不敢轻率行动，那么所谓迟钝，正是他用来行正道的方式。吕氏之祸时，陈平不敢说一句话，只是退居家中深思，似乎什么也不能做。唉，谁知道他退居家中深思，正是有大作为的表现呢？六三：未济之时出征则凶，利于涉越大川。《象传》说：未济之时出征则凶，是因为所处的位置不当。阴柔而失位，没有足以有所作为的能力；但它处在下卦的上位，将要脱离险境，所以也可以使自己免于灾难。因此，用它来救济自己可以，用它来救济万物却不行。古代君子处在多难的时代，如果没有救济危难的才能，能够保全自身、远离祸害也就够了；如果侥幸冒险行事，难道不是自取凶祸的道路吗？九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用以征伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。高宗征伐鬼方，圣人在既济卦九三中已经说过了。这里又说“震动起来，用以征伐鬼方”，为什么呢？既济卦的九三，就是未济卦的九四。九三处在下卦之上，是君位，所以称为高宗；那么九四是大臣，就应当像高宗的大臣。高宗的大臣，如傅说以道教导他，祖己以正事训诫他，哪里听说过有攻伐之事呢？况且这里这样说，是圣人借此寄托意旨来表示警戒。功劳震动君主的人不能得到赏赐，本来应当有悔恨。但九四却得到大国的赏赐，这是为什么？大概是因为他的志向在于守正，所以能够悔恨消失。未济时代，大臣有功，君主赏赐他；君主不以功高震主为嫌，大臣也不因不受赏而恐惧，君臣彼此相得，天下的危难最终能够得到救济了吗？六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。《象传》说：君子的光明，是他的光辉，吉祥。九四与六五，是君臣各自得到正位。九四有威势震动君主，所以守正则吉，之后悔恨消失；六五有识人的明察，所以守正则吉，并且可以没有悔恨。一个说“悔恨消失”，一个说“没有悔恨”，似乎有所不同，但在守正这一点上却是相同的。光辉，是内在诚信充实而向外发显。内在充实，就是有诚信；向外发显，就是君子的光明。六五以阴柔居尊位，有离卦光明的德性，却不自行专用，所以能够识人并放心任用而不疑虑，因此吉祥到这种程度。那么九四，莫非就是周公那样的大臣吗？六五，莫非就是成王那样的君主吗？上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；如果酒湿了头，虽自以为有诚信，却失去了正道。《象传》说：饮酒以至酒湿头，也是因为不知道节制。处在未济的极点，虽然有忠信的诚意，但形势不允许有所作为，所以放纵自己饮酒，只求保全自身、远离祸害罢了。晋代阮籍一类的人，难道真的对世事毫无心意吗？只是知道局势无法挽回，不得已借酒使自己迷醉，用来在乱世中求得保全。然而沉溺到极点，以至酒湿了头而不知道节制；如果还把这种状态当作自己的信念，就是错了。古人称他为名教的罪人，难道不正是因为太过分了吗？《经部，易类，用易详解》

译钦定四库全书 《用易详解》卷十三　　　　宋　李▯　撰 《系辞上传》这就是孔夫子所作的《易大传》。考察“系辞”这个名称的含义，也并不只有一种。凡是文王、周公所作的卦辞、爻辞，孔子所作的《彖传》《象传》《文言传》，以及《上系》《下系》《说卦》《序卦》《杂卦》的文字，都可以称为“系辞”。所谓“系辞”，就是说卦爻本来有其义，再用文辞把它系缀说明。文王重编《易》为六十四卦，起初不过只有卦画而已，后来配上卦辞、爻辞，这就是古《易》；孔子所作的《彖传》《象传》《文言传》《大传》等，则另自成篇。汉代费直开始把它们分别编排在各卦之后，今天的《乾卦》就是这样。到王弼作注，又把爻辞、象辞分别附在经文后面，今天《坤卦》以下各卦就是这样。只有《大传》的文字没有可归属的卦，所以单独以“系辞”命名。那么所谓“系辞”，果真只有这两篇吗？近代晁氏说之才开始考订并加以订正，把《彖传》《象传》《文言传》《大传》的文字按类别编在一起，都称为“系辞”，而把卦辞、爻辞称为《古周易》。这样以后，学者才认识到古经的正确体例；但是王弼的《易》流传已经很久，不容易马上改变，所以现在仍依从王弼的体例。如果讨论古文体例，那么应当以晁氏的说法为正确。天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤的定位就确定了。卑下与高上排列开来，尊贵与卑贱的位置就确定了。动与静各有常规，刚与柔也就判定了。方位依类别聚集，万物按群类区分，吉凶便产生了。在天上形成各种象，在地上形成各种形，变化便显现了。《易》从哪里产生呢？回答说：产生于天下真实存在的道理。世上谈论《易》的人说：有形之物产生于无形，所以太极尚未分化时，这个道理已经具备了。唉，这样说当然是对的。然而天下的道理，如果只是说它无形，那么又依附于什么而显现其所以然呢？所以，论说《易》的奥妙，它出现在有形之前；论说《易》这部书，它形成于有形之后。最虚无的东西，没有不依托最真实的东西作为基础的。因此，天地还没有安定，乾坤从哪里产生？自天地一分开，乾坤才开始确定。高下还没有排列，尊卑从哪里辨别？高下排列以后，尊卑才各得其位。阳主动，阴主静，各有其常规，刚柔于是判定。动静，是刚柔所依托的基础。方位按类别聚集，万物按群类分开，善恶彼此显现，吉凶于是产生。方位和万物，是吉凶所依托和寄寓之处。天上有日月星辰的象，地上有山川及动植物的形，它们相互激荡、摩擦，变化于是显现。形与象，是变化由此显现的凭借。乾坤、贵贱、刚柔、吉凶、变化这些道理，在太极尚未分化以前本来就已经存在。然而，天地起初还没有形成，法则和形象还没有显著，这些道理难道不会因此隐藏而不明吗？所以，自从有了天地，动静、高下、万物和形象的道理无不全部具备，《易》这部书也就随着道理一起显现了。无形，是《易》所说的虚用；有形，是《易》所说的实体。《易》的作用虽然在无形中显得奥妙，但《易》的本体实际上依托于有形。然而寻求《易》却不从天地中寻求，怎么知道它产生的根源呢？刚柔相互摩擦，八卦相互激荡。雷霆使万物振动，风雨使万物滋润。日月运行，寒暑交替。乾道形成男子，坤道形成女子。这一段专门说明变化的奥妙。自从有了天地，《易》的道理就已经具备；刚柔因此相互摩擦推移，八卦因此相互推荡，变化于是无穷无尽。雷霆使万物振动，风雨使万物滋润，日月运行而寒暑相互推移，这是变化形成的象。乾与坤交合，成为震、坎、艮，所以形成男子；坤与乾交合，成为巽、离、兑，所以形成女子。这是变化形成的形。相互激荡、相互摩擦，它所产生的变化确实奥妙，但并没有超出形与象的范围，这难道不就是《易》所说的真实道理吗？乾知晓万物的大始，坤使万物形成。乾以易来知晓，坤以简来施能。易就容易知晓，简就容易遵从。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就会建立功业。有人亲近就能够长久，有功业就能够广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。以易简而得到天下的道理，天下的道理得到以后，人的地位便在天地之间成就了。“大始”，是万物凭借它开始；“成物”，是万物凭借它成形。万物开始时，奥妙在无形之中，只有乾能够知晓；万物成形时，显现在有形之中，只有坤能够使其成就。知晓它，是为了开启开端；使其成就，是为了完成终局。这就是乾坤的妙用。虽然如此，乾的知晓难道是有意去知晓吗？坤的成就万物难道是勉强去做的吗？也不过是以易来知晓，以简来施能罢了。什么叫易？什么叫简？专一不二叫作易，不离开专一叫作简。易简，就是道理自然而然、不容纳私意。它在卦中叫作元，在《系辞》中叫作易简，其实是同一个道理。所以说云行雨施、万物流行，是乾用来资助万物开始；含弘光大、万物都亨通，是坤用来资助万物生长。把它的广大、崇高功效推到极处，也不过是一个元的奥妙罢了，难道不就是所谓易与简吗？然而，易简是至一的道理；把它充实到极点，就可以达到无穷。大体说，一是它的本体，无穷是它的作用。因此，从乾所说的易充实发展开来，正因为它易，所以人容易知晓，并产生亲近爱好的心。有亲近爱好的心，就可以达到悠久长远，君子由此使自己日益更新，盛大的德性便显现出来。正因为它简，所以人容易遵从，并产生明察事理的功效。有明察事理的功效，就可以达到广大无边，君子由此获得并成就宏大的事业。德与业，是君子应对世事的作用，而必须从易简中取得。因为易简是天下最根本的道理。君子得到天下最根本的道理，便能在天地之间成就自己的地位；所以增进德性、修治事业，足以包容天地的变化而不逾越，曲尽万物的成就而没有遗漏，难道不是具有无穷的作用吗？舜面对臣下以简约，统御众人以宽厚；文王在崎岖之地，岐地却有平坦的道路，这些都完全体现了这个道理。以上这一章，以天地的实体说明创作《易》的根源，以易简的至理说明运用《易》的奥妙，学习者应当深入体会。