用易详觧卷八　　　　　　宋　李杞　撰

译九五：大为艰难，但朋友会来相助。《象传》说：大为艰难而朋友来相助，是因为守持中道、节制适宜。上六：前往会遇到艰难，回来则有大的收获，吉利，适宜拜见大人。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则有大的收获，是因为心志在内。适宜拜见大人，是为了顺从尊贵者。【坎下震上】《解》卦：利于向西南行进；没有要去的地方，回来复归则吉。有所前往，及早行动则吉。《彖传》说：《解》卦，是处在险难中而行动，行动而脱离险难，所以称为“解”。《解》卦利于向西南行进，是因为前往可以得到众人的拥护。回来复归则吉，是因为能够守持中道。有所前往而及早行动则吉，是因为前往能够建立功劳。天地解除闭塞，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都裂开外壳而萌发。《解》卦所代表的时势，意义多么重大啊！《屯》与《解》是相互对待而形成的卦。坎在上、震在下，是在险难中行动，形成云雷交集的《屯》卦；震在上、坎在下，是处于险难而行动，行动后脱离险难，形成雷雨交作的《解》卦。震、坎相合而成卦，本来是同一回事，却有时成为《屯》，有时成为《解》，为什么呢？《屯》的行动在下，是尚未脱离险难；《解》的行动在上，是已经脱离险难。尚未脱离险难，困难就会产生；已经脱离险难，就免除了困难。《解》卦所代表的时代，是患难解散之时，也是人情刚刚离开险境的开始。人们正长久地忧虑祸患，忽然一天祸患得到解除而离去，必须有平易近民的政策，然后才能得到百姓的心，所以说利于西南。西南是坤方，是平易的地方。天下正安于无事，而我用平易的态度对待他们，上下相安，难道还可以再有所前往吗？在这种情况下有所前往，就会矫枉过正，必然有做得过分的弊病。所以说回来复归则吉。所谓回来复归则吉，是恢复旧有的常规，回到从前安静的政治。武王恢复商代的政事，政令沿用旧制；光武帝恢复汉代宽简的法律，都是“回来复归则吉”的意义。《解》卦所代表的时代，不能有所前往，也不能完全无所作为。有所前往，就容易滋生事端而有过分的弊病，所以说回来复归则吉，因为这样能够得到中道。无所前往，就容易荒废事务而有做得不够的弊病，所以说有所前往而及早行动则吉，是希望前往能够建立功劳。“夙”是及早谋划的意思。人情想要脱离险境，就像躲避水火一样；谋划得不早，就会迟缓而来不及。雷雨，是天地用来使万物生长的机缘。天地闭塞而形成冬季，动植物凝结而不能解冻；到了仲春之月，草木开始萌动，于是雷才发出声响，以触发万物生生不息的机机，这就是《解》卦所以属于春分之卦的原因。那么，《解》卦所代表的时势，难道还不重大吗？《象传》说：雷雨兴起，就是《解》卦；君子由此领悟，应当赦免过错，宽宥罪行。雷，是上天的号令；雨，是上天的恩泽。君子观察雷雨的象，就赦免过错、宽宥罪行，使百姓重新开始。这是效法上天爱护生命的德行。赦免过错，就是舜所说的“宽宥过错，不论大小”；宽宥罪行，就是舜所说的“对有疑问的罪只从轻处理，宁可失于不合常法吗”？初六：没有灾祸。《象传》说：刚柔相交，按道理说没有灾祸。众爻都已经脱离险境，只有初六处在坎险之下，又因为阴柔而不能自立，本来应该有灾祸。只是它上应九四，以阴顺从阳；九四一行动，它也跟随，于是就能免除险难。刚柔相互配合，成就脱离险境的功劳，按道理有什么灾祸呢？九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为取得了中道。狐狸，是阴险多疑的动物，象征小人。“三狐”指三个阴爻。九二与六五相应，却有三个阴爻从中阻隔。三个阴爻在中间阻隔，就是对我的狐媚之术。把它们猎取，就可以消除猜疑和离间。黄色象征中，箭象征直。九二以中正之道，除去狐疑和离间，使小人不能造成危害，从而取得六五之君的信任，所以能够守正而吉。周公摄政时，三监发生散布流言的变故，他们造成的狐疑也很大。只是周公果断地排除它，并不因此怀疑，所以三监被铲除后，成王的疑虑自然消解。周公所依靠的，难道不就是中正和刚直吗？六三：背负东西却又乘车，招致盗寇到来；守正也有遗憾。《象传》说：背负东西却又乘车，也实在可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？《系辞传》说：“背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器具。小人却乘坐君子的器具，盗贼就会想着夺取它；上面对下傲慢，下面对上暴虐，盗贼就会想着讨伐它。”六三以阴爻居阳位，阳贵而阴贱，所以是既背负东西又乘车。没有相应的德行却占据相应的职位，过路的人都会产生不平之心，难道不是招来盗寇吗？牛仙客凭小吏身份做了尚书，郑棨凭俳谐之文而做到宰相，都是既背负东西又乘车的人。孟子说：“没有仁德却处在高位，就是把他的恶播散给众人。”说的就是这种情况吧？九四：解除自己的大拇指，朋友就会到来，这样便能取得信任。《象传》说：解除自己的大拇指，是因为所处的位置不适当。“拇”是脚的大拇指，指六三。“朋”指初六。九四下方有初六与它相应，又靠近六三。六三依附九四，像脚趾的形象。九四如果被六三牵系，初六一定会怀疑自己。所以要解除与六三的牵连而舍弃它，专心与初六相应，朋友才会到来。这所谓“取得信任”，是说自己有办法使对方信任。九四只是所处的位置不适当，又紧挨着六三，所以必须先解除牵连，然后才能取得信任。假如九四没有办法显示诚意，初六难道会相信它吗？六五：君子只知有解除险难之事，吉利；这样就能使小人产生信任。《象传》说：君子能够解除险难，小人就会退去。在《解》卦所代表的时代，君子要设法解除天下的困难，正处在与百姓重新开始的时候。所以只知道有解除险难的事，不再顾问其他；抛弃旧事，与人共同更新；解除怨仇，与人彼此忘却。因此赦免过错、宽宥罪行，就能够取得小人的信任，使他们退让、听从而自行服从。这是君主解除天下困难的方法，是无论遇到什么事都运用解除之道。三监已经被诛灭，但商民仍不安定，成王和周公不把这件事作为疑虑，只设法解除他们心中的危惧和疑惑。所以顽民最终只相信周朝，于是便可以要求他们教化归服。经过世道变化、风气转移以后，小人的恶行哪里还有不能解除的呢？上六：公侯在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。《象传》说：公侯射隼，是为了解除悖逆。《系辞传》说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以一出手就有收获。”这几句话把道理说尽了。隼是凶猛暴烈的鸟，却在高墙之上；这象征小人处在朝廷高位。上六以公侯的尊贵身份把它射下来并捕获，使小人的悖逆不敢放肆攻击，伤害善良。小人既已被捕获，自然前往哪里都没有不利。尧的时候，四凶在朝廷而不能除去；舜辅佐尧，诛灭四凶的族类，把他们流放到四方边远之地，天下完全归服。这说的就是射隼吧？【兑下艮上】

译《损》卦：有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么来实行呢？两个竹器的食物也可以用来祭享。《彖传》说：《损》卦，是减损下位而增益上位，其道向上运行。减损而有诚信，大吉，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。用什么来实行呢？两个竹器的食物也可以用来祭享。使用两个竹器的祭享应当有适宜的时机；减损刚健而增益柔顺也有适宜的时机。减损、增益、盈满、空虚，都要与时势一同运行。“损”的含义有三种：有自我减损的损，有贬抑减损的损，有损益相互转化的损。求学每天增加，行道每天减少，减少又减少，直到虚无，这是自我减损的损，是穷尽本性的学问。孔子摒弃四种私意，颜子达到坐忘境界，就是这样。身居尊贵而不骄傲，富有而不放纵，约束自己以宽裕他人，惩戒愤怒以堵塞欲望，这是贬抑减损的损，是修治自身的学问。禹不自满自夸，文王小心谨慎，就是这样。财物聚集，百姓就会离散；上面过分充盈，下面就会渗漏。能够自我减损的人，人们必定会增益他；一味自我增益的人，人们必定会减损他，这是损益相互转化的必然道理。鹿台的财物聚集起来，商朝因此灭亡；敖仓的粮食有余，秦朝因此发生动乱，就是这样。三者虽然不同，但作为“损”却是同一个道理。《损》卦是由《泰》卦变化而来的。减损下卦第三爻的刚健，以增益上卦的柔顺；艮山高而居上，兑泽深而居下，高处得到增益而更加高，低处受到减损而更加深，上面取得利益而下面承受祸害，这就是损道之所以向上运行。然而高处以低处为基础，基础既然受损，高处难道能够长久安稳吗？所以减损下位而增益上位，反而称为“损”，是因为其中包含招致损失的道理。况且损害他人来使自己获益，是人最为不平的事情。这必定要有办法取得人的信任，又能获得大善之吉，然后才可以没有灾祸。假如不是这样，灾祸就难免。所谓“可以守正”，是说减损下位的办法，必须以守正的方式取得，不能用不合道义的方式取得。这就是文王所说诸侯国只供给正当的贡物。接受别人的益处，难道可以白白接受吗？白白接受，自己就没有功劳，而别人必然承受不起。因此，先有所前往并建立功劳，然后接受它才没有愧疚。那么处在《损》卦的时代，采用什么办法才可以呢？采用损道，贵在真诚，而礼文可以不完备。所以即使只有两个竹器这样微薄的祭品，也可以用来祭享。这就是董仲舒所说的稍微减损周代的礼文，以达到夏代忠实质朴的实用。即便如此，难道可以把它当作常法吗？用两个竹器祭享，过分俭约就会有不合中道的弊病；使用它必须有适当的时机，可以丰盛时就丰盛，可以简约时就简约。前一天质朴，今天文饰，关键在于时势，不能拘泥。减损刚健、增益柔顺，刚健不必总是减损，柔顺也不必总是增益，同样只看时机而已。盈满就减损，空虚就增益，减损有余以增益不足，这就叫作减损、增益、盈满、空虚与时势一同运行。我对此又有什么成见可存呢？孔子说：“商朝承袭夏朝的礼制，其中有所减损和增益的地方可以知道；周朝承袭商朝的礼制，其中有所减损和增益的地方也可以知道。”孔子所说的“可以知道”，是因为要根据时势加以权衡。观察孔子的话，就知道损道所说的减损，是不能一成不变的。《象传》说：山下有泽，就是《损》卦；君子由此领悟，应当惩戒愤怒，堵塞欲望。山的性质是高大险峻；泽的性质是低下污浊。高大险峻，就难以抑制，所以象征愤怒；低下污浊，就难以满足，所以象征欲望。君子按照自我减损的道理，抑制高亢使它下降，堵塞低下使它上升。这就是惩戒愤怒、堵塞欲望之所以成为修养本性的学问。初九：事情办完就迅速离去，没有灾祸；要斟酌减损的程度。《象传》说：事情办完就迅速离去，是因为崇尚与志向相合。运用损道，只看时机而已。正当减损之时，是要借此成就事情。事情办完，就应迅速离去，这样才可以没有灾祸。假如不能迅速离去，减损超过限度，就会有灾祸。因为损道不可长久实行。只有能够斟酌损益而合乎中道，然后才能适合人情。所崇尚的减损，是崇尚与志向相合，仅此而已。孟子举发棠邑的做法，可以在先前采用，却不能再施行于后来。损道难道可以永久不变吗？九二：利于守正；有所前往要防止减损，应当不减损而增益它。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为志向。超过限度就减损，不够就增益，这两者都不是中道。合乎中道，就没有这种弊病。九二以刚健居中，所以利在守正；有所前往就应防止减损，因此不加减损而加以增益。所谓“不减损而增益”，是说没有什么需要减损或增益。既不过分，也不欠缺，志向在于中道，还要在其中施加什么损益呢？六三：三个人同行，就减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。《象传》说：一个人独行；三个人同行就会产生疑虑。下卦本来是乾，上卦本来是坤。下卦三个爻一同前进，减损六三以增益上方，这就是三个人同行而减损一人。上九一个阳爻向下与六三相应，这就是一个人独行而得到朋友。两者相交就专一而相互信任，三者相杂就纷乱，所以三个人同行难免产生疑虑，不如一个人独行而得到配偶。臣子侍奉君主的道理，与此有什么不同？即使萧望之、刘向那样忠诚，最终也因朋党而受到君主怀疑，确实如此！君臣相互交往之际，不能不专一。六四：减损自己的弊病，使它迅速减除，就有喜庆。《象传》说：减损自己的弊病，也值得喜庆。减损下位而增益上位，上位得到的增益，是下位最为忧患的事。如果我能除去下位最为忧患的事情，与他们相安于没有贪求的境地，那么人们喜爱我，一定会很快。还有什么灾祸呢？武王散发鹿台的财物，发放钜桥的粮食，大量赏赐天下，万民都喜悦归服。他大概知道这个道理吧。六五：有人来增益他，十朋之龟也不能违背，大吉。《象传》说：六五大吉，是得到上天的保佑。“十朋之龟”应当把“之”字作为断句。六五以柔顺居于尊位，没有求取增益的心，却有人自行来增益它。所以说“或”；“或”是说偶然适逢而来。有人来增益它，十朋之龟都来到，那么这种增益就很大了。人心归附的地方，就是上天所给予的地方。十朋之龟既然到来，龟筮也不能违背。若不是得到上天的保佑，凭什么获得大吉的美好征兆呢？武王有贤臣十人，而“我的梦与我的卜筮相合”，接连出现吉祥征兆，说的就是这个。上九：不减损而增益它，没有灾祸；守正则吉；利于有所前往，能够得到不以家庭为私的臣子。《象传》说：不减损而增益，是大大实现了志愿。处在《损》卦的极点，位于艮卦的终点，止而不再有所作为，所以没有减损，也没有增益；不减损而增益，因此没有灾祸，而且守正则吉。不过，自己既然已经没有什么损益，若有所前往，就能得到不以家庭为私的臣子。臣子到了忘却家庭、以身殉国的地步，那么我的志向难道不是大有所得吗？禹、稷多次经过自家门口却不进去，于是尧、舜的治理兴盛；《四牡》所说的臣子无暇奉养父母，于是周朝的治理昌盛。“无家”就是没有自我的意思。

译【震下巽上】《益》卦：利于有所前往，利于渡过大川。《彖传》说：《益》卦，是减损上位而增益下位，百姓的喜悦没有止境。由上位者自我减损而下惠于下位，其道极为光明。利于有所前往，是因为中正而有福庆。利于渡过大川，是因为凭借木舟之道才能通行。《益》卦的行动包含减损，每日增进而没有止境。上天施予，土地生长，所给予的增益没有固定范围。凡是增益之道，都要与时势一同运行。损与益，是盛衰变化的开始。《损》卦由《泰》卦而来，《益》卦由《否》卦而来。《泰》发展到极点就变成《损》，《否》发展到极点就反过来成为《益》。所以《损》有导致《否》的道理，而《益》有恢复《泰》的道理。这就是盛衰相互依存而产生。九四本来是乾卦之爻，减损它的刚健而增益初九，这就是减损上位而增益下位的形象。君主以一人之尊居于天下之上，即使压迫百姓来供养自己，也不认为这是安泰；如今却约束自己来宽裕百姓，减损自己的有余来增益天下的不足，那么百姓对他的喜悦，难道会有止境吗？我曾观察卦中有兑的，必然喜悦；但《损》《益》两卦却不是这样。《损》卦有兑，本应喜悦，却不喜悦；《益》卦没有兑，本应不喜悦，百姓却喜悦无穷。因为减损下位，是人所不能承受的；增益下位，是人最为喜悦的。这就是有兑却不喜悦、没有兑反而喜悦的原因。由自我减损而增益他人，是君主盛大德行的事情。所以从上位向下位，表面上似乎上位有所屈服，但其道却极为光明。因为处于后面的人，人们必定让他在前；处于下面的人，人们必定推举他在上，这是必然的道理。“中正”指九五。九五以中正之道作为为天下求取增益的主宰，所以利于有所前往，前往就会有福庆。巽象征木，利于渡过大川，是巽卦的功用。《涣》卦所说的乘木有功，《中孚》卦所说的乘木舟虚，都是巽。大川是险阻之地，而巽有舟楫的材料，所以说木道才能通行，是说有渡过险难的方法。把“行动”和“进入”作为上下两个卦体来说，下卦行动而上卦进入；行动不停，进入而顺从，就会每天不断增进，达到无穷无尽。圣人应对天下无穷的需求，难道有止息的方法吗？上天施予，土地生长，圣人体现天地施生万物的伟大作用，给予无方的增益。天地的大德叫作生，圣人的大德叫作仁。起初没有彼此疆界的限制，所以称为无方。不过，增益之道只看时机。时机应当增益就增益，圣人又何必存有成见呢？《象传》说：风雷相激，就是《益》卦；君子由此领悟，见到善行就迁移仿效，有了过错就改正。君子见到善行就迁移仿效，这是从外部得到增益；有了过错就改正，这是从内部得到增益。迁移向善、改正过错，每天都在增加益处而自己还不知道，这就叫作求学每天增进。初九：适宜用来大有作为，大吉，没有灾祸。《象传》说：大吉而没有灾祸，是因为下位者不能把事情看得过于厚重。初九是接受增益的人，处在下位而接受上位的增益。这难道可以白白接受吗？有了相应的功劳，然后才可以接受相应的增益而不感到惭愧，所以必须大有作为，达到大吉；仅仅做到没有灾祸，还不足以弥补自己的责任。不处上位的道理，不可以靠重大事务来享受增益；事情越重大，所承担的责任也一定越重。假如没有任何报效却白白接受增益，就会承受不了那份责任。古代的大臣接受君主丰厚的俸禄，甚至忘却自身、殉身报国而不顾，大概也知道自己的责任有所归属吧。六二：有人来增益他，十朋之龟也不能违背；长久守正则吉。君王用来祭享上帝，吉利。《象传》说：有人来增益他，是从外部而来。《损》与《益》相反，《益》卦的六二正是《损》卦六五的对应爻。所以它们的卦象相同。《损》卦六五是君主接受人的增益，所以说大吉；《益》卦六二是臣子接受君主的增益，所以说长久守正则吉。长久守正则吉，是说永远守持正道，然后才能吉利。帝与天是同一回事。六五之王如果能够任用这样的臣子，就可以与皇天相通。周公东征时，百姓献出十人来辅佐我，所以宝龟的告示也一并显示吉祥。这就是所谓十朋都来到，龟筮也不能违背吗？六三：增益它，用在凶险艰难的事情上，没有灾祸；有诚信，奉行中道，告诉公侯并使用圭玉。《象传》说：增益而用于凶险艰难的事情，本来就具有这种作用。凶事，是艰难险阻的事情。六三阴柔而不中，所处位置也不当，本来不应当得到增益。不应当得到增益却得到增益，只有把它用于凶险艰难的事情才可以。把它置于艰难险阻的处境，使它知道忧虑和畏惧，这正是增益它的方法。在这种时候能够免除灾祸，靠的难道不是诚信吗？公侯手执圭玉，是用来表达诚信的。内在有诚信的实质，外在奉行中正之道。告诉公侯并使用圭玉，那么诚信没有不能通达的。言语忠诚信实，行为笃厚恭敬，尚且可以在蛮貊之邦通行，更何况用在艰难的事情上呢？不过，增益而用于凶险艰难的事情，只有忠信才能免除灾祸；但这种忠信并不是从外部熔铸而来的，而是在内心困苦、思虑受阻时，由内在自然产生的诚信。这就是《象传》所谓本来就具有的。孟子说：“上天将要把大任降给这个人，必先使他的心志困苦，使他的筋骨劳累，使他的身体挨饿。”说的也许就是把增益用于凶险艰难的事情吧？六四：奉行中道，告诉公侯，公侯会听从；适宜用来作为依靠，迁移国都。《象传》说：告诉公侯而公侯听从，是为了增益志向。九四本来属阳，下降而成为初爻，所以有迁移国都的象。六三、六四都不中，但《益》卦的这两个爻都以奉行中道为辞，为什么呢？从两个卦体分别说，它们不是中；从全卦来说，三、四是全卦的中部。六四处在接近君主的位置，所以称为公侯；以中道告诉公侯，公侯听从，那么即使用它来迁移国都也可以。迁移国都是大事，必须有所依靠然后才能站稳。六四所依靠的是初九，所以能够从上位迁到下位。《春秋左传》说：“我们周朝向东迁移，依靠晋国和郑国。”从上位迁到下位，所依靠的就是百姓。假如不能增益百姓，凭什么安定迁都呢？盘庚迁都时，百姓大概有不愿意的。可是《尚书》中的三篇诰书反复恳切说明，一定要取得民心才停止，难道不是因为想在人那里有所依靠，就不能不增益他们的志向吗？九五：有诚信而以仁惠存心，不必询问，大吉。有诚信，别人也会以仁惠回报我的德行。《象传》说：有诚信而以仁惠存心，就不必再询问。别人以仁惠回报我的德行，是大大实现了志向。

译上位者凭诚信施惠于下位者，下位者也凭诚信施惠于上位者，所以不必询问就可以知道是大吉，这是上下彼此诚信的回应。不过，我用来惠及人的，不只是外在的施惠，而是出于内心；下位者用来惠及我的，也不只是财物，而是看重我的德行。这不又是最大的增益吗？《洪范》关于皇极的说法是：“收聚这五种福，使它广泛赐给众民。只有这样，众民才会以你为极，赐给你保守中道的福。”我把福赐给百姓，百姓也把中道赐给我，君民彼此响应，这是王道的最大成就。又何必询问呢？上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。《象传》说：没有人增益他，是片面的说法；有人攻击他，是从外部而来。处在上位而能够安稳，是因为能够增益下位。上九处在最高的位置，却有“没有人增益他”的说法。所谓没有人增益他，是对上九片面的说法，也是公众的议论。不能自我减损而增益别人，别人又怎么肯帮助他呢？孔子说：“没有人同他相交，伤害他的人就来了。”这就是所谓有人攻击他。减损上位而增益下位，是理所当然的道理。如今上位不能减损自己，下位也没有人增益他，于是立定的心志就不能长久。自身既然失去了恒常，能够不凶吗？六二说“有人增益他”，是从外部而来；上九说“有人攻击他”，也是从外部而来，都是意料不到的。有人增益或有人攻击，都是自己招致的。〈经部，易类，用易详解〉 钦定四库全书 《用易详解》卷九　宋代李▯撰写 下经三【从《夬》卦到《井》卦】【乾下兑上】《夬》卦：在君王朝廷上公开揭露；诚信地发出号令，但要知道有危险；把事情告知自己的封邑；不利于立即动用武力；利于有所前往。《彖传》说：《夬》就是决断，是刚强者决断柔弱者；刚健而喜悦，决断而和谐。在君王朝廷上公开揭露，是柔弱者乘凌五个刚强者。诚信地发出号令而又知道有危险，是因为危险才显得光明。把事情告知自己的封邑，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的办法已经走到尽头。利于有所前往，是因为刚强者不断增长，最终必定完成决断。《夬》卦是用五个阳爻决断一个阴爻，是阳盛而阴将被制伏的时刻。在这种时候，不担心不能决断，而担心决断过度。决断得太过分，鸟被逼到绝境就会攻击，兽被逼到绝境就会搏斗。苛刻追究太过分，必然会引起不肖之人的反抗，从来没有不遭到反噬的。君子在这种时候，刚健却一定用喜悦来调和，决断却一定用和谐来调和。刚健和决断，是为了把小人排斥到无所作为的境地；喜悦与和谐，是为了同他们相安，不使他们陷入穷困而无处容身。一个阴爻凌驾于五个阳爻之上，这是小人处在高位。君子在朝廷已经很多了，却有一个小人凌驾其上，君子难道肯安心处在它的下面吗？所以要在君王朝廷公开揭露，以君王的命令来决断，正其名分、定其罪责，使小人无处逃避。然而在君王朝廷公开揭露，号令虽足以取得信任，却仍然要有危厉之心，警戒必须达到极点。以极盛的阳爻决断将尽的阴爻，固然可以必胜；假如轻视敌人而没有防备，也不能没有万一的忧患。这就是“诚信地发出号令但有危险”：虽然有危险，但决断之道因此更为光明。告知自己的封邑，是与众人一同弃绝它。上面在君王朝廷公开揭露，就有君命的尊严；下面把事情告知自己的封邑，就能得到百姓的帮助。在君主和百姓之间揭露他的罪行，使那个小人孤立无援，他还能做什么呢？然而为什么说不利于立即动用武力呢？君子凭义理取胜，而不是凭武力争斗。义理所在，曲直既已分明，小人就会退让听从、自行服从，又何必等待用兵？用兵是下策。决断小人到了使用武力的地步，说明道已经走到尽头。《夬》卦所代表的时代，五个阳爻不断前进，到最后必然阴爻尽去而成为乾卦。这不正是君子利于有所前往的时候吗？《象传》说：泽水上升到天上，就是《夬》卦；君子由此领悟，应当施行禄赏以惠及下位者，若把德行据为己有则应当戒惧。施行禄赏而惠及下位者，小人就