用易详解卷九　　　　　宋　李　撰

译不会失去职位，也不会产生怨怒；把德行据为己有而引以为忌，君子就不会争强好胜，也不会有自夸炫耀的意志。小人不失去职位，就可以彼此相安；君子不争强好胜，就能够保持胜势。圣人向人说明处在《夬》卦时应当如此。初九：强盛地显现在前脚趾上；前往却不能取胜，就会造成灾祸。《象传》说：不能取胜却还要前往，就是灾祸。《夬》卦的初九，就是《大壮》卦的初九。《大壮》卦初九说“强盛在脚趾上，前往则凶”；《夬》卦初九说“强盛地表现在前脚趾上，前往却不能取胜，就会造成灾祸”。处在下位却想决断上位的小人，就是强盛地表现在前脚趾上。依仗强盛而行动，前往却不能取胜，那么他的灾祸将多得无法说尽。大概就是李膺、范滂这一类人吧？九二：警惕地发出号令，即使夜晚有兵戎之事，也不必忧虑。《象传》说：即使有兵戎之事也不必忧虑，是因为取得了中道。以盛大的阳刚来决断柔阴，决断阴柔本来很容易。然而九二仍免不了有惊惧警惕、发号呼喊的声音，这是因为警戒达到了极点。警戒到了极点，甚至到了夜晚还有兵戎之忧，那么内心也不能片刻安宁。不过，凭刚健居中之德，上应九五，即使对方有兵戎，又能做什么呢？所以告诉它不必忧虑，是说没有什么值得担忧。刚健而喜悦，决断而和谐，我自有中道，即使进行决断，又有什么伤害呢？九三：强盛显现在颧骨上，有凶。君子决断而又决断；独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，虽有人不满，却没有灾祸。《象传》说：君子决断而又决断，最终没有灾祸。“頄”是脸面，即颧骨。使用强力而表现在脸面颧骨上，那么谋略就浅薄了。君子之所以决断，不会像这样过分。内心虽然有独自行走的戒备，外表却与光同尘、与众相合，难道会愤懑不平而把怒气显露在脸上吗？九三处在《夬》卦的时代，又与上六相应，阴阳和合，所以有遇雨、仿佛被雨淋湿的象。遇到雨而至于沾湿，是和谐到了极点。九三只是混迹于小人之中，所以君子有所疑虑而对它不满。然而它能决断而又和谐，内心坚持独自行走的志向，并没有同小人一起败坏，因此最终没有灾祸。孔子在季孙氏门下任职，三个月不违背季孙氏。孔子难道会因此就丧失自己的操守吗？九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊，悔恨消失；即使听到这些话也不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不当；听到这些话却不相信，是因为听辨不明。臀部没有皮肤，是坐在那里也不得安稳。行走迟疑不前，是想前进却不能前进。以阳爻居阴位，所处位置不当，坐着不安，行走又不能前进，于是没有一件事适宜。不过，众阳并进，就像群羊一样。如果我能牵着它与众阳一同前行，也就可以使悔恨消失。九四是听辨不明的人，即使听到这些话也有所不信，怎么能果断行动呢？牵羊时，如果挡在它前面，它就不前进；放开它让它走在前面，自己跟在后面，就可以前行。这是希望它依附在众阳之后。九五：马齿苋决断而又决断，奉行中道，没有灾祸。《象传》说：奉行中道而没有灾祸，是因为中道还没有完全显明。“苋陆”就是马齿苋，极其柔弱而容易折断。九五是《夬》卦的主爻，看待上六的阴柔，就像看待马齿苋一样，决断而除去它也很容易。然而运用决断之道，不可以太过分；太过分，小人一定会产生愤怒凶厉之心，所以必须奉行中道，然后才没有灾祸。之所以只能做到没有灾祸，是因为它的道还没有充分显明。《夬》卦以五个阳爻决断一个阴爻，本来似乎没有什么困难，但圣人在这里一定深切戒备。六爻中吉利的，不过是悔恨消失、没有灾祸而已。为什么呢？君子与小人为敌，战胜小人不足以算作功劳，不能战胜反而会招来祸患。我们不得已而使用决断，又有什么值得夸耀的呢？所以说“中道还没有完全显明”，这是圣人爱护君子的意思。上六：没有号令，最终会有凶祸。《象传》说：没有号令而产生的凶祸，最终不可能长久。以柔弱乘凌刚强，又处在全卦的极点，消退已经

译到了尽头。所以无处申诉呼号，最终导致凶祸。这难道是长久安稳的办法吗？小人处在君子之上，从来没有不自取祸患的。圣人垂下戒诫，意味深切。【巽下乾上】《姤》卦：女子强盛，不要娶这个女子。《彖传》说：《姤》就是相遇，是柔弱者遇到刚强者。不要娶这个女子，是说不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚强者遇到中正者，天下的正道大行。《姤》卦所代表的时势和意义，多么重大啊！

译《复》与开始相联系，都是阴阳开始产生的卦。一个阳爻在子月产生，成为《复》；一个阴爻在午月产生，成为《姤》。阴阳产生，起初本来是一样的。但圣人在《复》卦说“朋友来而没有灾祸”，在《姤》卦却说“不要娶这个女子”，为什么呢？圣人喜爱阳气增长，而不希望阴气增长。阳增长，阴就消退；阴消退，君子之道就增长。阴增长，阳就退却；阳退却，小人就得势。君子与小人在进退、任用和舍弃的关头，是圣人极尽心力关注的事情。刚有一个阴爻开始产生时，也只是需要防范而已，却称它为“女子强盛”。今天的微弱，后日的强盛，是可以预料的。这又是圣人及早辨别。可是把它命名为“相遇”，是因为柔遇刚，是阴阳彼此获得的开始。从两个卦体来说，上卦为乾，下卦的一阴为坤，这是天地相遇、万物得以显明的原因。从二爻、五爻来说，九二以刚居中，九五也以刚居中，这是刚强者遇到中正者、天下得以大行的原因。天地相遇而万物亨通，君臣相遇而君臣之道通行。《姤》卦的时势和意义达到这种程度，难道不重大吗？《象传》说：天下有风，就是《姤》卦；君王由此领悟，应当施行命令，告诫四方。扬子云说：“鼓舞万物的，大概是雷和风吧？鼓舞万民的，大概是号令吧？风，是上天用来鼓动万物的机缘；号令，是君主用来告诫天下的权力。这两者虽然不同，其实是同一个道理。” 初六：系在金制的止车器上，守正则吉。有所前往，就会遇到凶险；柔弱的猪虽然瘦弱，内心却确实在踢踏挣扎。《象传》说：系在金制的止车器上，是因为柔弱之道受到牵制。“柅”是用来止住车子的东西，用金制成，是坚固到了极点。初六是刚开始产生的阴爻，担心它继续增长，所以把它系在金柅之下，牵制它使它不能前进。牵制它使它不能前进，因此守正则吉；有所前往则凶。对它的戒备也很深。不过，阴气逐渐增长是形势所趋，难道能够永远阻止吗？初六的阴柔，像一头瘦弱的猪。猪虽然瘦弱，但它内心真正想做的，始终是踢踏挣扎。如今因为它瘦弱而轻视它，等到后来发展到踢踏挣扎，就会有无法制止的情况。古代的小人，正当还没有得志时，似乎柔顺而容易对付；但他们内心包藏祸心，最终不可预测。所以有头发虽然短而心思却很深长的忧虑，怎么能不及早加以防范呢？九二：包容而拥有鱼，没有灾祸；不利于把它作为宾客。《象传》说：包容而拥有鱼，按道义说不能让给宾客。鱼指初六，宾指九四。初六以阴柔居下，所以象征鱼。鱼象征百姓。在《姤》卦所代表的相遇时代，亲近百姓的人能够得到百姓，远离百姓的人就会失去百姓。九二接近初六，所以能够包容并取得它。虽然不是正应，却可以没有灾祸，因为按道义不能让给宾客。百姓归附的人就是主；我是主，敌对者就是宾。三秦百姓的心已经归向高祖，项羽怎么能够强行劫取他们呢？九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾祸。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动还没有受到牵制。九三刚健而不中，下方没有与初六相遇，上方又失去与上九的应和，所以坐处不安，行动不进，危险也很严重。然而虽然危险而没有大的灾祸，是因为阴柔还不足以制约它。《夬》卦的九四说牵羊，是希望它受到阳刚的牵制；《姤》卦的九三说行动还没有受到牵制，是庆幸它尚未被阴柔牵制。阳刚可以牵制，阴柔却不可让其牵制，圣人的戒诫深切。九四：包中没有鱼，起而争夺，必有凶祸。《象传》说：包中没有鱼而有凶祸，是因为远离了民众。初六的鱼，已经被九二包住了。九四怎么能同它争夺呢？君子的民众，可以听任他们自己归附，却不能强迫他们跟从。因为恼怒他们不跟从自己，便起而争夺，那么民众离开自己一定更快，从来没有不凶险的。九四是远离民众吗？不是民众远离我，而是九四自己远离了民众。梁惠王使他的民众受到严重残害，却希望本国民众比邻国多，天下哪里有这样的道理呢？九五：以[原文“▯”字]包瓜，含藏文采；有贤人从天而降。《象传》说：九五含藏文采，是因为居中守正。有贤人从天而降，是因为他的志向不舍弃天命。“▯”是高大而能接近下方的树木；“瓜”是低下而能攀援的植物。▯好比君子能够谦下对待臣属，瓜好比臣属能够依附君主。这是姤卦时代君臣相互寻求的象。九五凭借中正的德行，向下与九二相应，只是能够含藏自己的文采和美德，隐晦而不自我施展，所以天为他降生贤人来辅佐他。比如高宗从帝梦中得到傅说，宣王从岳降得到申甫。大概他求贤的志向与天命相合而不相违背，这就是所谓贤人从天而降、恰好相遇。因此，姤卦之时，不仅是君臣相遇，也是天与人相遇吗？上九：在角上相遇，虽有遗憾，却没有咎害。《象传》说：在角上相遇，是因为处于上位而走到了穷极，所以可惜。角，是刚强之气的顶端，也是穷极之处。处在姤卦的极点，上面没有职位，下面没有应援，只在自己的角上相遇，穷困也太甚了。穷困而无处容身，所以虽可惜却没有咎害。所谓“无咎”，是说没有什么可以归咎于别人。刚强到了极点，已经没有可以再回转的余地，姤卦的一切都是自己造成的，还能归咎于谁呢？[卦象：坤下兑上]萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集。以柔顺使人喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致敬孝道、举行祭享。利于拜见大人而亨通，是以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉祥，利于有所前往，是顺应天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情性了。兼并容易而且有能力做到，坚固凝聚却很困难。萃卦的时代，不担心不能聚集，只担心没有办法巩固聚集的成果。有聚集的办法而没有巩固的办法，那么今天的聚集没有不成为后日离散的。因而必须先具备聚集众人的德行，然后才能使民众的心坚固凝聚。所以说以柔顺使人喜悦，刚爻居中而有应，因此能够聚集。用极其柔顺的道理使人喜悦，用刚健居中的德行回应下方，所以能够聚集。因此所谓聚集，是有了这些条件以后才可以聚集。正当萃卦初始，是天下人开始会合的时候。人情不可以苟且会合，如果不是有报本反始的道理，来激发他们无穷的孝亲爱族之情，怎么能长久安定呢？所以君王来到宗庙以致孝享，是合乎人心共同情感、越久越不能忘记的事。人们知道尊敬祖先，也知道使族人联合起来，聚集就不可解散了。然而有众人就有聚集，有聚集就有争斗；争斗而没有办法统摄，就会混乱。因此设置君主，设置师长，使他们掌握制定制度、治理国家的权力。这就是利于拜见大人、以正道聚集众人，也是巩固聚集的办法。萃卦的时代，万物繁盛丰富，是能够完备礼仪的时候。所以使用大牲畜祭祀是吉祥的，不是用两簋微薄的祭品就可以告祭神明的。

译天下聚合与离散的关头，并不是人为安排的，而是上天所命定的。因循人心的聚合，可以观察天命所趋向的地方，难道不应有所前往来顺应它吗？聚合，是天地万物的常理；离散，则是这种常理的变化。喜欢聚合而厌恶离散，是天地万物的真实情感，没有不是如此的。由此观察，难道不能看见它们的真实情性吗？《象传》说：泽在地上，就是萃卦。君子因此整治兵器，警戒意外之事。“除”就是整治。有聚集就有争斗，人情相互联合而聚集，争端也由此产生。握手嬉笑之间，心中却可能堆积了怨恨；意料不到的时候，兵戈就会在平地上突然发生。正处在聚集的时代，如果没有办法防备，突然之间就会有许多无法预料的事情。因此整治兵器以防备意外，这一切都是保全聚集的办法。初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。如果呼号求援，众人反而会一把拉住你而取笑你；不要忧虑，前往则没有咎害。《象传》说：于是混乱、于是聚集，是因为志向已经混乱。初六，是寻求聚集的开始。上面有九四与它相应，却被六二、六三隔开；内心没有主守，又受到六二、六三的疑惑，这是有诚信却不能坚持到底。有诚信却不能坚持到底，志向已经混乱，却想求得聚集；如果呼号求助于正应，众人都会取笑他。然而不顾他们的取笑，前往跟从九四，也可以没有咎害。九四是初六所应当依靠的对象，是可信任的。如果能专心一致地归向九四，诚信就确实能够有始有终。春秋时代，郑国夹居晋、楚之间，既想跟从楚国，又想回应晋国，只因诚信不出于内心，所以战争祸患连年不断。到萧鱼会盟时，决意只归附霸主，之后郑国才开始安定。由此看来，人要守信，怎么能不知道决断自己所要跟从的对象呢？六二：受到牵引而吉祥，没有咎害；有诚信，才适宜举行禴祭。《象传》说：受到牵引而吉祥、没有咎害，是因为居中之志没有改变。六二与九五相应，九五是君主，六二是臣下。臣下的道理是进身困难而退身容易，所以一定要等九五牵引自己，然后才吉祥并且没有咎害。君臣相交，最重要的只是诚信，难道在乎外在文饰吗？如果内心的诚信坚定不变，那么即使是禴祭这样微薄的祭祀，也适合用来祭享，诚信没有不通达的。所以说：如果有明确真实的诚信，即使是山涧、溪流、池沼中的水草，苹、蘩、蕴、藻等蔬菜，筐、筥、锜、釡等器物，以及积水、污水、道路上的雨水，也可以荐献给鬼神，也可以进献给王公，说的就是这个道理。伊尹在有萃之野耕作，必须等成汤以礼币聘请，才肯出来任职；诸葛孔明高卧草庐之中，必须等后主三次拜访，才肯出山。这就是所谓受到牵引而吉祥、没有咎害吗？六三：想要聚集，却叹息忧愁，没有什么利益；前往则没有咎害，只是略有可惜。《象传》说：前往则没有咎害，是因为上六能谦下以接纳人。六三与九四本来并不相应，但六三想向九四求得聚集。九四本来就应当有所不从；求取而不得，因而有叹息忧愁，那么无论前往哪里都没有利益。所以不如前往与上六相应，这样可以没有咎害。上六虽然不与我相应，但正以谦顺的态度对待下位者，因此六三可以前往。可是，两者都处于穷困而没有依靠，恰好相遇而聚集，这样的聚集，难道不是稍有可羞吗？九四：大为吉祥，没有咎害。《象传》说：大为吉祥而没有咎害，是因为所处的位置不恰当。九四处在大臣的位置，是作为臣子却拥有聚集众人的权力的人。上面逼近九五，下面又有三个阴爻跟从，他所聚集的人也很多。然而以臣子的身份侵犯君主的权力，能长久安定吗？所以一定要大为吉祥，才可以没有咎害。如果不是极大的吉祥，咎害就难以避免。为什么呢？因为他所处的位置不恰当。周公不前往鲁国，是希望天下归于周王。只有具备周公那样的德行，才可以这样做。如果没有那种德行，季氏、陈恒得到民众拥护，难道果真可以算作大吉祥吗？九五：聚集而拥有权位，没有咎害；没有人信服，若能元善、长久、守正，悔恨便会消除。《象传》说：聚集而拥有权位，是因为志向还没有充分光明。九五是拥有聚集众人之位的人，既有这个职位又掌握相应权力，以此聚集众人，有什么咎害呢？然而职位不能只靠它来依仗。如果只依仗职位而没有德行辅佐，人们也会有不信任我的。桀、纣并不是没有职位，但天下人心离散而离开他们，这是因为有职位却没有相应的德行。只有在这种情形下用仁德守持，长久坚持，并以正道施行，才可以消除悔恨。否则只是空有职位而已，那么他的志向还不光明，怎么能取得人的信任呢？上六：叹息忧愁，流泪流鼻涕，没有咎害。《象传》说：叹息流泪，是因为在上位还没有安定。上六处在兑之喜悦的极点，本来应当喜悦，为什么反而叹息流泪呢？阴柔居于上位，下面没有同伴，想求得聚集却不能，所以内心不安，忧愁悲戚之情由此产生。然而忧与乐相互承接而产生，正因为忧愁已经达到极点，所以得到六三前来，最终没有咎害。[卦象：巽下坤上]升卦：大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑；向南征行吉祥。《彖传》说：柔顺者按照时机上升，巽而且顺，刚爻居中而有应，所以大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，这是将有喜庆。向南征行吉祥，是因为志向能够实现。升卦与渐卦都是前进，其卦象都取法于树木。山上有树木成为渐卦，地中生长树木成为升卦。二者所处上下不同，为什么呢？渐卦的树木，是树根树干向下盘曲的树木；根干向下盘曲，所以得到山而成为渐。升卦的树木，是枝干向上生出的树木；枝干向上生出，所以得到地而成为升。上下虽然不同，但作为前进却是一样的。天下人都知道刚强者能够前进，却不知道柔顺者的前进不可阻挡。凭刚强前进，前进势头锐利，却必然有摧折的伤害；凭柔顺前进，前进虽渐进，却必然能得到合时的回应。所以说柔顺者按时上升、巽而且顺，都是因为柔顺而能够前进。然而也不能只是柔顺，因此还要刚爻居中而有应，用来补助柔顺。柔在外，刚在中；外柔所以不折，中刚所以不屈。凡是树木生长，没有不先柔弱而后挺立的。升卦所以大为亨通，为什么呢？“元”就是仁，仁属于春天；阳春发生之时，盛大的德性在树木之中，根芽甲壳一类的事物，没有不壮大而亨通的。适宜拜见大人，是上升进用的时候。向南征行吉祥，是可以前进的方向。大人指九五，南征指离卦。[原文“防”字]居东南，坤居西南，从[原文“防”字]到坤，中间经过离明的方位，所以说向南征行。升卦之时利于拜见大人，就会没有忧虑而有喜庆；前往南方征行，志向就能实现。那么升卦所讲的，是君子增进德行、修治事业的事情吗？舜所说的“玄德升闻”，伊尹所说的“如果登高，必定从低处开始”，大概都是取法于此。《象传》说：地中生出树木，就是升卦。君子因此顺着德性，积累细小的善行，使德业达到高大。合抱的大树，生长于细微的树苗。君子的德行，积累于细小之处，都是顺势而行。顺势而行，发展到极点，没有不高大壮盛的。初六：诚信地上升，大为吉祥。

译《象传》说：诚信地上升而大为吉祥，是因为与上位者的志向相合。“允”就是诚信。君子进身，既要考察自己，也要考察别人。自己认为可以，别人也认为适宜，以这样的条件前进，确实可以前进了。这样难道不会与上位者的志向相合吗？孔子让漆雕开出来做官，漆雕开回答说：“我对这件事还没有把握。”漆雕开不能自信，所以不肯苟且出仕，这正是孔子喜悦他的地方。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有咎害。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。萃卦的六二、升卦的九二，都是以诚信侍奉君主的大臣。所以它们的爻辞都说“有诚信，才适宜举行禴祭”。禴是祭祀中较为简薄的形式，但诚信质朴存在其中，就可以荐献给神明而没有惭愧。臣下以至诚侍奉君主，君臣相互信任，就如同神与人相交，没有不喜悦的。伊尹对于成汤，以一德而能享有天心；周公的诚意，也能在天变之后使成王觉悟。这就是“有诚信，才适宜举行禴祭”的意义。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，是因为没有什么可以疑虑。“虚邑”，犹如“虚室生白”一类的说法。君子对于道，以虚心前进，以实滞碍前进。虚则没有什么不通，实则有所阻塞而不能实行。内心景象虚明，八窗玲珑，以这样的状态前进，如同进入虚无之境，哪里还有什么可以疑虑的呢？这是[原文“防”字]与坤的功用。九三凭[原文“防”字]而上升到坤，[原文“防”字]以顺势进入，坤以顺势承受。二者都是虚，哪里还会有疑虑呢？这就是颜子心斋的妙处。六四：君王在岐山举行祭享，吉祥，没有咎害。《象传》说：君王在岐山举行祭享，是顺势办事。“王”指文王。文王拥有天下三分之二，却仍然服从侍奉商朝。文王对于纣王，可以说是顺从到了极点；而且他的文德纯粹，达到与尧舜同等的功业。后世谈论至德的人，必定考察文王。那么，文王所以顺势侍奉纣王，正是他能够在岐山举行祭享的原因。屈居一人之下，却伸展于万人之上，他的吉祥和没有咎害，难道不是理所当然的吗？六五：守正而吉祥，登上台阶。《象传》说：守正而吉祥、登上台阶，是因为大大实现了志向。《春秋传》中，程郑问：“下台阶从哪里做起？”程明回答说：“地位尊贵而知道畏惧，因为畏惧而想到下降，这样才得到台阶。谦下对待别人罢了，又何必再问呢？”台阶，是从上方连接到下方的东西。六五以坤的柔顺之道等待九二上升，所以为它设置台阶，使它上升。六五对九二，也可以说能够主动降低自己的位置。能够主动降低自己而得到贤人供自己任用，难道不是大大实现了志向吗？上六：[原文“防”字]上升，利于坚持不止息的正道。《象传》说：[原文“防”字]上升而处在上位，是因为消退而不能充实富足。豫卦的[原文“防”字]、升卦的[原文“防”字]，都是阴柔而处在上位。阴柔到了极点，昏暗而不明，不能充实自己所有的东西以达到富足，所以它的消退不会长久。处在这个时候，只有坚持不止息的正道才有利，是希望他勉力向善而进。君子求道，必须先有不足的歉疚之心，然后才不会产生自我停止的意志。如今既在消退而不能富足，自己看自己已经感到不足，又怎么会停止呢？[卦象：坎下兑上]困卦：亨通。守正；大人吉祥，没有咎害。即使有所言说，也无人相信。《彖传》说：“困，是刚健被遮蔽。处在险难之中而保持喜悦，身处困境却不失其所，所以亨通。能够如此的，大概只有君子吧？守正，大人吉祥，是因为刚健居中。有所言说却无人相信，是因为只崇尚言语便会走到穷困。” 道本来没有所谓穷困或通达，之所以有穷通，是因为时势，而不是因为道。君子能够守持道，却不能改变时势。道所在之处，固然有时会受时势限制而不能伸展；这种困穷的祸患，即使圣贤也有不能避免的。为什么会困呢？是说刚健被遮蔽。坎卦的一阳陷在二阴之中，兑卦的二阳困在一阴之下，有阳刚的才能却被阴柔遮蔽而不能施展，这就是困。既然如此，困大概就是险难的时代。处在险难时代的，如果是普通人，没有不忧愁的。然而君子处在这种境况中，把穷困看作通达；即使身处贫贱患难之中，也乐天知命，安然自得。所以他的身体虽然困顿，他的道却是亨通的。孔子在陈、蔡之间受困，仍然弦歌不断；文王被拘禁在羑里，仍从容推演《易》；这难道有一丝忧愁的样子吗？大概患难困穷之时，正是圣贤讲求磨炼道德的地方。所以自身越困，自己的德行越能修养；凡是使我困厄的，正是成就我的东西。孟子说：“上天将重大责任降给这个人，一定先使他的心志困苦，使他的筋骨劳累，使他的身体饥饿，使他的身体贫乏，使他所做的事情受到阻挠、扰乱。” “人总是先犯过错，然后才能改正；内心困苦，思虑受到阻塞，然后才能奋发；表现在脸色上，发出声音来，然后别人才能明白。”这就是困卦所说守正而大人吉祥的原因，因为凭借刚健居中的德行，经过困厄之后反而有所获得。虽然如此，困卦之时，是时势不可作为的时候。时势不可作为，大概有些事情不是靠口舌所能辨明的。如果不致力于内在修养德行，只是一味崇尚喧嚷的言辞，所崇尚的既然已经走到穷途，那么我即使有所言说，又有谁肯相信呢？《象传》说：泽中没有水，就是困卦。君子因此接受天命而完成自己的志向。知道事情不可为，却仍然安处其中，这是天命。因为知道不可作为，却从未屈服，这是志向。接受天命，就不会有侥幸求免的过失；完成志向，就有可以亨通的道理。用这种态度处在困境中，哪里还会有最终穷困的时候呢？初六：臀部困在断木上，进入幽深的山谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而没有光明。断木不是可以凭坐的东西，却偏偏凭坐在上面，于是臀部困在断木上。幽深山谷不是应当进入的地方，却进入其中，于是幽暗而没有光明。初六处在险难的开始，又在下卦最下方，是困境最严重的。因此安居就有困在断木上的苦楚，前进又有进入幽谷的危险。经过三年之久，仍然没有什么可以看见，也可以说幽暗到了极点。孟子说：“我只听说从幽谷出来而迁居高大的树木，没有听说从高树下来而进入幽谷的。”说的不就是初六吗？九二：困在酒食之中。朱绂即将到来，适宜举行祭祀。出征有凶，但没有咎害。《象传》说：困在酒食之中，内心有喜庆。

译孔子在陈、蔡之间受困，七天没有生火做饭，吃藜菜羹也没有米粒，这就是所谓困在酒食之中。酒食本来是用来养生的，竟然困到这个地步，口腹的需求必定不能自给。然而君子处在这种境况中，大概是有所期待的：上位者将要屈尊来求取他。所以说“朱绂即将到来”。朱绂是君主所穿的蔽膝服。君主尽行接纳下位者的礼节来对待我，我怎么会永远穷困呢？因此适宜举行享祀，诚实相交、彼此信任，君臣相处如同神人与人相交，其中自然有值得庆贺的地方。然而一定要等上位者来接纳自己，然后才可以前往。如果不等他来而浮躁妄动，以此出征，就是招致凶祸的办法。韩信寄食于漂母，困窘也很严重，最终却遇到汉高祖；高祖解下衣服给他穿，把食物推给他吃，从而成就君臣相得的欢悦。既然如此，自己有可用的才能，君主又有进用贤人的道理，天下哪里会有长久困顿而不能亨通的人呢？六三：困在石头上，凭靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。《象传》说：凭靠在蒺藜上，是因为乘驾刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。《系辞传》说：不是应该受困的地方却在那里受困，名声一定受辱；不是应该凭靠的地方却在那里凭靠，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能见到呢？六三处在坎险之上，这就是困在石头上、凭靠蒺藜。它与上六没有应，而阴柔又没有同伴，所以见不到妻子。困窘到了这种地步，不祥没有比这更大的了。九四：来得迟缓，困在金车之中；虽有可惜，最终会有结果。《象传》说：来得迟缓，是因为志向在下方；虽然位置不当，却有同伴。九四在下方与初六相应，初六前来，本来应当很快，却迟迟而来，是因为九二从中阻隔。九二就是金车。九四的志向在初六，却被金车困住，固然可惜。然而处在困卦时代，阴阳相互亲近，虽然行迹受到困阻，志向却不能被夺去，难道不是最终有成的道路吗？九五：割去鼻子，砍断脚，困在赤绂之中；于是渐渐有喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：割鼻断足，是因为志向尚未实现。后来渐渐有喜悦，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为将得到福佑。赤绂是臣子的服饰，指九二。九五与九二相应，却被初六、六三这两个小人从中阻隔，所以说困在赤绂之中。小人阻隔君子，必须使用刑罚除掉他们。小人不除去，君子就没有办法来亲近。因此割去他们的鼻子，砍断他们的脚，极尽刑罚而不顾惜他们，这样以后，穿赤绂的臣子才开始缓缓前来回应我，君臣才有相互喜悦的欢情。君臣相互喜悦，所以适宜举行祭祀，诚实交往、彼此信任，难道不会得到福佑吗？成王、周公初期，有三监散布流言的变故和东征之战；衮衣绣裳，诗人歌咏此事，这也属于困在赤绂之中的意义。必须等管叔、蔡叔被诛杀以后，君臣才相互欢悦。成王有二卣之赐，周公有明禋之享，一时太平盛盛，最终获得无疆的美善，他们得到福佑，难道不是理所当然的吗？上六：困在葛藟缠绕之中，处于倾危不安的境地。心中说：一行动就会有悔；既然有悔，出征则吉祥。《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处位置不恰当。一行动就会有悔，既然有悔而吉祥，是因为能够前行。葛藟是缠绕在一起、无法解开的东西；臲卼是倾斜危险而不能安定的形象。处在困卦的极点，到了被缠绕而无法解脱、倾危而不能安定的地步，怎么可以轻率行动呢？如果能在这时反省自己说：“一行动就会招来悔恨，而我已经有自我悔悟之心。”这样就可以前往而得到吉祥。因为知道行动会有悔恨，所以他的前往一定不是妄动，必然是见到吉祥之后才行动。秦穆公困于殽之战的失败，最终却成就了霸业。可见，有自悔之心确实正是建立事业的基础。[卦象：巽下坎上]井卦：改换邑地而不改换井。井水没有丧失，也没有增加，来往的人都从井中取水。水将要到井口，却还没有把汲水绳放下去；水瓶破损，凶险。《彖传》说：“巽在水下而向上，形成水井；井能够供养人而没有穷尽。改换邑地而不改换井，是因为刚爻居中。水将要到井口却还没有把绳放下去，是还没有建立功效。水瓶破损，所以凶险。人只有内心有所确定，然后才可以听任万物来取用，并且按时施予。万物向我求取的没有穷尽，而我用来应对无穷需求却不匮乏，是因为我有所确定，以此作为根基。井的德性在于养人。人没有水火就不能生活，没有不依靠井水而能得到养育的。可是必须先能自我养育，然后才可以惠及别人。自我养育尚未确定，怎么能随取随足、使用不尽而还有余呢？所以卦辞说‘改邑不改井’。邑可以改变，井却不能改变；邑没有固定居所，井却有固定的地方。正因为有固定的地方，所以有恒常的德性。因此不会因为人们不取食而减少，也不会因为人们来取食而增加；外在没有损失，内在没有增加，坚定地守持这一恒定不变的常道。所以前来的人从我的井中有所获得，后来的人来向我求取，我仍然是一口井。来往没有穷尽，而我作为井的本质始终如一，这难道不是因为先能安定自己，然后才能应对万物吗？” 虽然如此，井之所以具有这种德性，依靠的是坎；井之所以能成就功用，依靠的是[原文“防”字]。井以坎水滋养根源，又以[原文“防”字]木实现功用，所以说“[原文‘防’字]在水下而水向上”，是说它有向上涌出的功效。正因为有向上涌出的功效，所以它所能供养的范围达到无穷，哪里可以浅显地估量呢？“刚中”指九二和九五，九二、九五都具有刚健居中的德性，这就是它们能够保持恒常的原因。“繘”是用来汲水的东西。井所具有的供养在于自身，但汲取还是不汲取则在于人。如果水将要到井口却还没有被汲出，那么还没有看见它惠及万物的功效。君子能够使自己成为可用之才，却不能强迫别人一定任用他，功效有没有，不必过分计较。虽然如此，功效虽不值得过度计较，但实际功用也不可忽视。如果竟然使水瓶破损，就是将要汲到水却反而倾覆，难道不凶险吗？所以说‘井，是德性的根基’。德性而有其根基，这是圣人教天下人养性的学问。所以《易》用水比喻道，用井比喻性。《象传》说：树木上有水，就是井卦。君子因此慰劳民众，劝勉他们相互帮助。坎是劳卦。“劳民”是慰劳、招来并使民众安定的“劳”；“劝相”是用九歌来劝勉的“劝”，慰劳他们的辛劳，劝助他们补足不足。君子爱人的仁德，在这里成为无穷。这也是井养育人的意义。初六：井中是泥，不能食用；是废旧的井，没有禽鸟来。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；废旧的井没有禽鸟，是因为被时势舍弃。

译井以养人为德。处在井的下方，却不能充实它的养人作用，最终积聚成泥，那么人们就不会取用它。不只是人不取用，连禽鸟也不会来到。然而这不是井本身的罪过。旧井的本性本来并不污浊，只是所处的位置使它变成这样。因此被时势舍弃。所以说，纣王的不善，并没有严重到这种地步。由此君子厌恶处在下流，天下的恶名都会归到那里。那么，下流之地不能居处，竟然到了这种程度吗？九二：井水向下流，只能射到鲋鱼；用来盛水的瓮破败而漏水。《象传》说：井水向下流而只能射到鲋鱼，是因为没有同伴相助。“谷”是水向下流的地方。井以水向上涌出为功用，这里却独自向下流。它所射及的不过是井中的小鲋鱼罢了。鲋，就是井蛙一类的东西。向下流的水既没有惠及万物的功效，储存它的又是破败漏水的瓮。人和器物两方面都没有用处。想要责求它发挥养人的作用，难道不是很困难吗？九三：井水已经淘清，却没有人取用，使我内心悲伤；可以汲取。君王明察并任用它，天下共同得到福泽。《象传》说：井水淘清却没有人取用，是因为有志之士为此悲伤；求得明君，便能共同受福。九三之井，清澈洁净，可以饮用。可以饮用却没有人取用，并不是它不能饮用，只是人们还不知道。君子修养德行、涵养本性，能够使自己成为可用之才，却没有被任用，这难道不可悲吗？所以他的内心悲伤，甚至自我伤感；但这不是为自己悲伤，而是为民众得不到他的养育、恩泽不能惠及天下而悲伤。然而我作为井，确实有可以汲取的水。如果在上位的君主能够明察并任用我，那么井的养育就没有穷尽，天下人共同得到福泽，还有什么值得悲伤的呢？孟子不得志，是因为齐王不任用他。假如宣王能够任用他，难道不只是齐国百姓安定，天下百姓也都会安定，又为什么会不得志呢？六四：井壁用砖石修砌，没有咎害。《象传》说：井壁用砖石修砌而没有咎害，是在修整井。“甃”就是砌筑，是累积瓦片和砖来砌成。六四之井，是得到修整的井。事物已经毁坏，然后加以修整，这也像人的本性已经丧失，然后再恢复它。刚毁坏时，咎害自然难免；只有能够修整，所以没有咎害。所谓没有咎害，就是善于弥补过错。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而守正。井不担心没人饮用，只担心水不洁净。如今水清冽而寒冷，洁净已经达到极点。九五以中正的德行自我守持，就像寒泉清冽。人们都来汲取饮用，随取随足，九五并不禁止。井养育人而没有穷尽，说的就是这种情形吧？上六：井已经完成，不要加盖；有诚信，大为吉祥。《象传》说：大为吉祥在于上位，是功业大成。“收”就是成就，“幕”就是覆盖。上六是井道功用的极致，是井道完成的时候，天下人都来汲取并得到养育。如果其中有所覆盖，那么施行的范围就狭窄。因此不要加盖，使人们都信任它，所以获得大吉。井养育人，以无穷为功用，唯恐有一个人不能受到它的恩泽。如果在这时又有人加以遮盖，那么只能惠及一个人，不能惠及第二个人，哪里足以称为井道的大成呢？广泛施予、救济众人，是尧舜的仁德。

译钦定《四库全书》《用易详解》卷十　宋代李杞撰写。下经四【革卦至渐卦】[卦象：离下兑上]革卦：到了已经确定的日子才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：“革，是水火相互熄灭，两个女子同居而志向不能相合，所以叫革。到了已经确定的日子才取得信任，是变革以后人们才相信它。光明文明而令人喜悦，大为亨通而合乎正道。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革而四时形成，汤王、武王实行革命，顺应上天而回应人民。革卦所代表的时机，意义太重大了！” 革就是变革。变革并不是圣人愿意做的，而是形势所迫。《传》中说：“可以因循的就因循，不可以因循的就变革。”事情有时确实有不可因循之处，圣人也有不能不变革的地方。然而喜欢因循、看重改作，是天下人的常情。他们正与旧状况相安无事，而我突然加以变革，人们也不可能不感到抵触。如果已经使他们抵触，还要设法取得他们的信任，这是事情中最困难的。因此革卦在刚开始变革时不能得到信任，而要到已经确定的日子以后才得到信任，因为民众可以共同享受成功，却不能同他们共同谋划开始，必须等时间久了而自然安定。所以变革困难，并不是实行变革困难，而是使变革得当困难。变革不得当，没有不后悔的。一定要具备元、亨、利、贞的德性，然后悔恨才能消失。元、亨、利、贞，就是变革的善。〈系辞〉说：“通晓变化，使民众不感到厌倦；神妙地加以化导，使民众适应它。”变革旧事，本来就是为了触犯民众，却能够使民众适应，若不是具备元、亨、利、贞的德性，谁能做到呢？从全卦来看，离是火，火势旺盛就使水枯竭；兑是水，水流就会使火熄灭。水火相互熄灭，同时又有生息的道理，这就是革卦的象。离卦的中女在下，兑卦的少女在上，两个女子同居，却有内外的区别，这就是革卦的意义。事物有所停滞衰息，然后才会变革；事情一定有所不相合，然后才会变革。革卦所代表的时代，难道不是大力矫正、改变旧状的时期吗？人情长久习惯于相安无事，突然要他们舍弃旧状而谋求新的，确实很难取得信任。所以“到了已经确定的日子才取得信任”是很难的道理。善于变革的人，必定使人明白地知道变革的原因，然后才进行变革，使人没有不服从的。法度明确，文理完备，足以符合人心，人心就和悦而容易服从；这就是变革得当的原因。所谓得当，不只是事情本身适当，而是要适合人心。寒暑相互更替，四时的功效由此形成，这是天地的变革。汤王、武王的革命，也不过如此。上顺应天，下回应人，把前日的禅让改变为今日的征伐。汤王、武王不是存心要这样做，而是时势发生了变革。天地依时变革，所以没有差错；汤王、武王依时变革，所以没有弊害。那么革卦所说的时机，难道不是极其重大吗？《象传》说：泽中有火，就是革卦。君子因此整治历法，明察时令。四时的变化，是变化中最大的。因此整治历法、明察时令，是革卦的要旨。舜接受尧的禅让，改变正朔，改换服色，其他方面全都遵循尧的道而已。舜继承尧，本来似乎没有什么需要变革的，但正朔仍然不能不改。那么，整治历法来明察时令，难道不正是最大的变革吗？初九：用黄牛的皮革来牢固地束缚。《象传》说：用黄牛皮革来牢固束缚，是因为不可以有所作为。“巩”是牢固；黄色代表中；牛是牲畜中柔顺的；皮革是坚韧的东西。正当变革之时，初九没有应援，不能突然变革，正应当以中道守持，以柔顺实行，以坚固坚持；这样以后才可以行动。为什么呢？因为当时不可以有所作为。不可以作为却强行作为，没有不后悔的。这是继承先代基业、守持旧有文法的君主所应做的，成王、康王就是如此。孝惠帝遵循高祖的事业，永平年间守持建武年间的政治，也无不如此。事情尚不可变革，难道可以不牢固守持吗？六二：到了已经确定的日子才进行变革，出征吉祥，没有咎害。《象传》说：到了已经确定的日子进行变革，行动会有嘉美。二爻的德性，是柔顺、中正，具有文明之德而喜悦，这就是可以革新的条件。有革新的才能，又有适宜的时机，就没有什么困难了。然而仍然要等到时机成熟以后才实行变革，这样才可以得到吉祥、嘉美而没有灾咎。变革确实很难啊！周公建成洛邑，把商朝遗民迁徙到那里，他发布的诰戒之辞，也可以说是极其完备了。但还必须等到历经三纪以后，社会才发生变化、风俗才有所转移。这样看来，必须等到时机成熟后才变革，难道不是确实如此吗？九三：前往则凶，守正则有危险；关于变革的意见反复斟酌三次而都得到认可，才会取得信任。《象传》说：变革的意见反复斟酌三次而都得到认可，又还要到哪里去呢？九三阳刚超过中位，处在离卦的极点，是急躁妄动而求变革的人。急躁妄动地求变革，没有不后悔的。所以前往就凶，守正就危险，这是在告诫他不可妄动。处在这种情形下的人，只有舍弃自己的私见，听从众人，以无私之心听取天下的公论，然后才可以行事。所以说“变革的意见三次得到认可”。所谓三次得到认可，就是既顺应上天，又得到人们响应，又在自己心中反复权衡。三方面都能顺从，才叫作都得到认可。三方面都得到认可，就可以取得人民的信任；在这种情况下实行变革，也就足够了。又何必再求其他方面的认可，过分追求完备呢？《洪范》所说的“你同意，龟也同意，筮也同意”，就是“变革的意见三次得到认可”的意思。九四：悔恨消除，有诚信，改变旧命令，吉祥。《象传》说：改变命令而得吉，是因为志向真实诚恳。臣下以听从君命为诚信，这里却说改变命令，为什么呢？九四所说的变革，大概是大臣实行伊尹、周公那样的事业，虽然有所变更，却没有失去正道。伊尹营建桐宫、周公代理政事，按理说似乎都应当有悔恨；只是他们忠诚守信的德行，平素已经足以使天下人心悦诚服，所以即使改变命令，悔恨也因此消除了，并且实现了自己的志愿。既然如此，要做伊尹、周公这样的事业，是否一定要具备伊尹、周公那样的诚信，然后才可以呢？九五：大人如虎般变化，尚未占问，天下已经信服。《象传》说：大人如虎般变化，是因为文采光明灿烂。兑象征虎。《履》卦六三属于兑，有“踩虎尾”的象；《革》卦九五也属于兑，有“虎变”的象。这就是兑所以象征虎的原因。九五所说的变革，是大人的事业；大人具有文明之德，用来改变天下的治道，像老虎变化一样，文采灿然可观，所以不用等到占筮，天下已经信服了。黄帝、尧、舜通晓事物的变化，使百姓不感到厌倦；他们垂衣拱手而天下得到治理。衣裳上绘有火龙、黼黻，用来彰显文采，这大概就是所谓“大人虎变”吧？上六：君子如豹般变化，小人改变面貌；前往则凶，安居守正则吉。