用易详解卷七　　　　　宋　李　撰

译《象传》说：感应到自己的背部肌肉，志向流于末端。脢，是背部的肌肉。感应到背部肌肉，是无思虑到了极点。无思虑到了极点，本来应当可以成为善行；但这里只不过达到没有悔恨，《象传》还认为这是志向流于末端，为什么呢？心不可以有过多思虑，也不可以完全没有思虑。有思虑就容易邪曲，没有思虑又会像土木一样。感应之道，贵在安定而能够回应。如今虽然以无思虑为心，却淡然如死灰，不能再燃烧，只知道不动是安稳，却不知道感应而贯通天下事理的妙处，不过求得没有悔恨而已。这是只顾末端而不顾根本，哪里懂得感应之道的正理呢？上六：感应到自己的面颊和舌头。《象传》说：感应到自己的面颊和舌头，是口舌不断地言说。声色对于教化百姓来说，是末节。上天的事业，本来无声无臭。治理天下达到无声无臭而仍然可以探求的境界，才是至诚感格万物的妙处。尧的言语传布天下，直到今天仍被人传诵；难道尧真的有具体言语可以流传吗？盘庚迁都，向臣民发布告谕，三篇诰书委婉曲折而又详尽，却比不上从内心深处自然流露的表达。以有意之心感动人，尚且不能达到光明广大，何况只是滔滔不绝地开口说话呢？治理天下不在于多言，这大概就是申公讥讽汉武帝的原因吧？【巽下震上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正；利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上升而柔爻下降，雷与风相互配合；巽为顺而又能行动，刚柔六爻都彼此相应。恒卦，恒久则亨通而没有灾咎，利于守正，是因为长久守持自己的正道。天地之道恒久不息。利于有所前往，是因为终结之中又有开始。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就；圣人长久守持正道，所以天下得到教化而成就。观察事物所恒守的方面，天地万物的实情就可以看见了。不可不相交的，是男女之情；不可不辨明的，是夫妇之义。情感希望相通，不相通就会达到彼此断绝；名分希望端正，不端正就不能长久维持。所以先以咸卦开始，接着以恒卦承续。咸，是一时彼此交往的情感；恒，是万世可以长久的正道。当它是咸卦时，柔爻在上而刚爻在下，以男子处于女子之下，在交感的道理上是正确的。然而可以相交，却未必可以长久。因为就情感而言是顺的，就名分而言却是逆的。感应过分，夫妇竟至于位置颠倒，又怎么能够长久呢？所以圣人作《易》，以恒卦承接咸卦。恒，是用来说明天下名分、节制情感而使其不至于过度的。震为长男，升而居上；巽为长女，退而居下。前面所说的柔上刚下，如今各自安居于应处的位置；前面所说的男子居于女子之下，如今男女各有区别。男女有别，夫夫妇妇，各自得到正位，这不就是万世可以长久的道理吗？雷与风相互配合、巽顺而行动，是就上下两个卦体而言；刚柔都相应，是就六爻而言。震雷在上行动，巽风在下顺从，正是阳气倡导而阴气应和的意义。下卦三个爻都向上与震相应，是男子先行而女子跟随的意义。以此作为恒道，当然亨通而没有灾咎。恒利于正，不正就不能安定，所以正是可以长久的道理。不过，恒虽然不可轻易改变，但执着于一成不变而把它当作恒久，也没有能够长久的。天地之道也可以说是恒久的，但必须有不止息的德性，这才是天地能够长久的原因。所以说：“至诚不息，不息就能长久。”又说：“这是天之所以成为天的道理。”《诗》中说“于乎不显”，文王之所以成为文王，正在于纯正而不止息。又说：“始终保持专一，时刻才会日日更新。”大概只有变化才能恒久，只有更新才能专一，只有不止息才能长久。所以说利于有所前往，终结中又有开始，如同圆环没有端点，这正是恒所以成为恒的原因。天地有恒常的道，日月有恒常的运行规律，四时有恒常的次序，圣人有恒常的治理，万物有恒常的道理；然而从来不是执着于一端而不变化。日月运行，盈亏并不固定，所以能够成就长久照耀的功业；四时运行，往来相互推移，所以能够有长久成就的妙用；圣人治理，宽与猛相互调济，所以能够教化天下，并参与造化的权能。观察事物所恒守的方面，天地万物的实情就没有遗漏了。如果不是天下至为变化的道理，谁能够参与到这种境界中呢？《象传》说：雷与风，这就是恒卦。君子应当树立志向而不改变自己的方向。雷与风，是天地的变化。正因为有变化，所以能够保持恒常。君子观察《易》的象，树立志向而不改变自己的方向。树立志向而不改变方向，大概就是遭遇变化而不失去常道吧？所以说：“迅雷烈风，必然会发生变化。” 初六：过度求深地守恒，守正也凶，没有什么可获利的。《象传》说：过度求深地守恒之所以凶，是因为一开始就要求得太深。“浚”就是浚井的浚。《春秋左氏传》说“浚洙”，意思是疏浚而使之加深。初六以巽居下，已经深了，却又继续疏浚，是深而又深。上面有九四正应，却不能前往跟随它，反而潜藏深伏，退避而不出，以此作为恒道，也可以说是守正。然而求深过度，不能通达变化，反而把自己束缚起来，所以虽然守正，也免不了凶祸。无论前往哪里，怎么会有利呢？申屠狄抱石沉入河中，段干木翻墙躲避，泄柳闭门不接纳外人，这些都是求深过度的表现。君子认为这不合礼义之中道，所以不以此为贵。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。九二以阳爻居阴位，阴阳相杂，看起来似乎不能恒久。不能恒久就会有悔恨；而九二之所以能够悔恨消失，是因为它能够得到中道并长久守持。中是恒的根本，恒是中的作用。能够长久处于中道，也就能够长久守恒。孔子说：“人人都说自己有智慧，却选择了中庸之道而不能守满一个月。”颜回的为人，是选择中庸之道，得到一项善行就恭敬地牢记在心，始终不失。守中并不难，难的是长久守持，这大概就是颜回没有大悔恨的原因吧？九三：不能恒久保持自己的德行，有人承受由此而来的羞辱；即使守正也有羞吝。《象传》说：不能恒久保持德行，就没有容身之处。九三刚健而不居中，是德行没有恒常的人。德行没有恒常，忽而贤能，忽而昏庸；忽而明察，忽而昏暗；忽而宽缓，忽而急迫；内心没有一定的操守，不能让人依赖。如果只看见他的外表而不察看他的内心，承接并依附于他，就可能有人因此承受羞辱。德行没有恒常，即使守正也有羞吝，何况不守正呢？正因为不能与这种人相承接，所以最终到了无所容身的地步。孔子说：“一个人如果没有恒心，连巫医这种技艺中最卑贱的职业都不能从事；连最卑贱的职业都不能从事，还怎么能够有所作为呢？”京房对于汉元帝，王章对于汉成帝，都是承受这种羞辱的人。九四：田猎而没有捕获禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？

译田猎是用来捕获禽兽的；田猎若不在适宜的地方，就捕不到禽兽。阳爻是用来求取阴爻的；居处不在适宜的位置，就无法求取阴爻。九四想要得到的是初六，所以把初六比作禽兽。然而初六正自行浚深以求隐藏，而九四却安处本位等待它，这就是守株待兔的做法。不能变化以求通达，却长久停留在自己的位置。位置固然可以长久占据，但禽兽又怎么能够捕获呢？六五：恒久保持自己的德行，妇人守正则吉，男子守此则凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为从一而终；男子应当裁制义理，如果跟随妇人的做法便凶。六五所守的恒道只有一个，而妇人采用它就吉，男子采用它就凶，为什么呢？把专一当作恒常，是守持既定义理的人所应做的事；把不专一当作恒常，是根据时宜裁制义理的人所应做的事。天下的事情，有应当恒守的，也有应当变化的；应当恒守时就恒守，是恒；应当变化时就变化，也同样是恒。二者只要合宜即可，怎么能拘泥于一端呢？六五以柔顺为恒常，柔顺是妇人的德性，不是男子应有的正道。这就是吉凶不同的原因。孟子说：执守中道却没有权变，就和执着于一端一样。所厌恶的执一，是因为它会损害正道。《中庸》说：君子的中庸，是君子能够随时处于中道。那么，妇人守正而吉，是执一的意义；男子裁制义理，是随时合中的权变吗？上六：震动而求恒，凶。《象传》说：上六在上位而震动求恒，大大不能成就功业。上六的震动求恒，与初六的过度求深是一样的。初六的浚深，是退避过度；上六的震动，是前进过度。老子说：“不知道恒常的道理，妄自作为就会凶。”这两者都是不懂恒道。所以初六没有任何利益，上六大大不能成功，凶祸都是自己招来的：贪图利益，冒犯权势，最终导致颠覆失败。大概就是窦婴、田蚡之流吧？【艮下乾上】遯卦：亨通，小事利于守正。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而仍能亨通。刚爻处在适当的位置并与下方相应，是顺应时势而行动。小事利于守正，是因为阴气渐渐滋长。遯卦所处的时势和意义，真是重大啊！一阴在午月产生，到未月就成为遯卦。遯卦的时代，阳气虽然消退，却还没有衰弱；阴气虽然增长，却还没有盛大，这仍然是可以有所作为的时候。君子在此时立即退避离去，是见到征兆便行动，不等到终日。祭肉没有送到，孔子便离去；醴酒没有设置，穆生便离开。君子在祸患尚未形成以前就看见防患的征兆，一见颜色不对便起身离开。如果等到事情和形势已经发展到极点，才寻求离去，难道不是会颠沛吗？然而退避是君子的屈抑，却称为亨通，为什么呢？君子的亨通，是在道上亨通。君子屈身以伸张大道，所以自身虽然隐退，道却没有穷尽，这就是它能够亨通的原因。从全卦来看，九五刚健而处在适当的位置，下面又有六二与之相应，君臣的名分还没有达到彼此失和的程度，而君子却在事情发生以前先行退避，是因为知道时势不可作为，便与时势一同行动。泰卦是小往大来，到了遯卦，阴气开始有利于守正，阴气渐渐地显示出一天天增长的势头。阴气渐长，阳气就渐渐消退；小人得势而君子失势，即使想不退避，难道能够做到吗？君子对于天下，从来没有忘情于这个世界。忠臣孝子，对于君主和亲人情义深厚，只要力量可以挽救，就一定会去挽救，因为实在不忍坐视不管。只是因为时势确实不可作为，只能把事情交付给无可奈何，所以不得已退避离去，以躲避祸患。难道是把果断离去当作勇敢吗？退避有它的时机，也有它的道义；消息盈虚，是退避的时机；用舍行藏，是退避的道义。懂得时机，取得道义，君子的退避才不是苟且，这就是它伟大的地方。《象传》说：天下有山，这就是遯卦。君子应当远离小人，不憎恶他们，却保持严正。孔子说：“只有女子和小人难以相处；亲近他们，他们就不谦逊；疏远他们，他们就怨恨。” 君子远离小人，怎么能不使小人怨恨呢？因此，对待他们时不能使用憎恶的愤怒；而自处时，却常常要有谨慎严正的原则。不必和他们彼此憎恶，只要树立起自己的高墙，使他们不能侵犯自己，也就够了。如果憎恶得太过分，苛刻计较到了极点，必然会有不肖之心来回应，难道不是反而增加他们的毒害吗？孔子应允阳货，孟子简慢王驩，用的就是这个道理。初六：退避落在最后，危险；不可有所前往。《象传》说：退避落在最后的危险，在于不前往又有什么灾祸呢？初六本来居于最初，却称为“尾”，是因为它落在后面。退避贵在迅速，唯独落在后面，这是危险的道路。然而如果知道自己的力量不能退避，便停下来等待；既然明白无可奈何，就安于义命，那么即使不前往也可以，又有什么灾祸呢？古代有人不以污辱君主为羞耻，也不辞去小官；担任乘田、委吏这样的职务，甘心去做，并不离开自己的地方。他们本来就有周全自身的防范之道，何必一定要勇决前往、毅然离去之后才可以免祸呢？六二：被牵系住，用黄牛皮革捆缚，谁也不能使它解脱。《象传》说：用黄牛皮革捆缚，是为了坚定其志向。从全卦来说，都称为退避；分六爻来看，乾卦的三个爻，是凭借刚健而退避；艮卦的三个爻，则是因为止息而不能退避。六二以阴柔之质居于适当的位置，这是大臣的情形。六二本来想退避，却被九五之君挽留，所以说用黄牛皮革捆缚。黄色是居中的颜色，牛是牲畜中顺从的，革是坚固的东西。九五之君既以中正之道对待六二，又加以顺从的诚意，用坚固的方式加强对他的信任，所以六二虽然想离去，却没有人能够使他解脱。是上位的人有办法坚定他的志向。古代的大臣，也有想保全自身而退隐，却被君主挽留的。周公建成洛邑之后，将要告老还乡，周成王挽留他。如今看《洛诰》，其中委婉曲折地挽留周公，已经无所不用其极；既赐给他二卣酒，举行明禋之祭，又加重以封伯禽为鲁侯。因此周公辅佐周成王，终身未能回到鲁国。这不就是周成王有办法坚定他的志向而造成的吗？九三：被牵系而不能退避，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：被牵系而不能退避的危险，是因为有疾病而疲惫不堪；蓄养臣妾则吉，是因为不适合谋划大事。君子的退避，必须果断勇往，然后才可以。如果离去不果断，而有所牵系，就会形成疾病并且危险。所谓有所牵系，是指被私人的爱恋牵制。想要谋划大事，必须不顾自身私情。如今内心有所亲昵，被私人感情牵引，这是蓄养臣妾的做法，又怎么还能谋划大事呢？留恋安逸，实际上会败坏名声。桑下之谋，正是成就晋文公霸业的原因。九四：喜好退避，君子吉；小人则不行。《象传》说：君子喜好退避，小人则不能如此。

译人的好恶各不相同。世上的君子，大概有喜欢山林而厌恶朝市，喜欢清静退处而厌恶奔走竞争的；小人却不是这样。君子所喜好的是道，道不能施行，就勇于求去；小人所喜好的是利益，利益所在，就贪求而不停止。这就是喜好退避是君子的事情，而是小人所不能做到的。三位仁人已经离去，飞廉、恶来却独自留下。君子和小人的好恶，哪里可以相提并论呢？九五：美善地退避，守正则吉。《象传》说：美善地退避而守正吉，是因为端正了志向。《春秋左氏传》说：“美好的配偶叫作妃，是说得到了适宜的配偶。”遯卦的时代，君子勇于求去，唯独九五之君得到六二的应援，有办法坚定并挽留他。君臣之间彼此信任、彼此相应，最终都归于正道，所以六二不能退避，而九五得到守正之吉。我曾认为，成王挽留周公的事情，大概就是这样吧？上九：肥遁，没有什么不利。《象传》说：肥遁而没有什么不利，是因为心中没有疑虑。山雉肥美，它的心意是满足的吗？上九处在“遁卦”的极点，已经在利害荣辱之外同这个世道相忘，飘然奋勇前行，并不因此感到疑虑，这就是所谓“肥遁”。甘盘过去曾经做王者的老师，后来遁入荒野，迁居到河水边，又从河水边到亳地，使高宗思念他，想依稀追寻他的声音和形影，却始终无法找到。如今考察甘盘的遁世，他的身形虽然隐退了，但道德上的充实却丰厚有余，哪里还会有一丝不足的样子呢？他远离污垢、去除尘氛，心胸宽广，身体安适，而不羡慕外物，确实可以称为“肥遁”。▯【下卦为乾，上卦为震】大壮卦：利于守正。《彖传》说：大壮，就是大而强壮。刚健而能行动，所以叫作“壮”；“大壮”利于守正。“大”就是正。能够正大，天地的真实情状就可以显现出来了。《象传》说：雷在天上，这就是大壮卦；君子因此不合乎礼的事绝不去做。初九：强壮表现在脚趾上，前进会有凶险，但确实如此。《象传》说：强壮表现在脚趾上，说明这种力量最终会穷尽。九二：守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为它居中。九三：小人凭借强力，君子却不用强力；守正会有危险。公羊撞上藩篱，角被缠住。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱裂开而不再困住，强壮之力如同用在大车车轴上。《象传》说：藩篱裂开而不再困住，是因为还可以继续前进。六五：在田野边失去了羊，没有悔恨。《象传》说：在田野边失去羊，是因为所处的位置不恰当。上六：公羊撞上藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么有利的事；处境艰难反而吉祥。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为事情不明智。处境艰难便会吉祥，是因为灾祸不会长久。▯【下卦为坤，上卦为离】晋卦：康侯得到赏赐的马匹众多，一天之内三次受到接见。《彖传》说：晋，就是前进。光明出现在大地之上，柔顺而依附于大光明，柔顺者向前推进并上行。因此康侯得到赏赐的马匹众多，一天之内三次受到接见。晋，就是前进。处在晋的时代，君主贤明，臣下忠诚，上下彼此契合。君主尽到礼贤下士的道理，而君子也正逢有所作为的时候。上卦离为光明，下卦坤为柔顺；光明出现在大地之上，说明君主的明察有余；柔顺而依附于大光明，柔顺者向前推进并上行，说明臣下的忠诚有余。君主贤明，就没有被蒙蔽堵塞的忧患；臣下忠诚，就有顺从的美德。这就是晋卦之所以为晋。康，是美好，也是安定。

译《尚书》说：“也还没有能够安抚成就您的功业。” 《礼记》说：“康，是周公旧日用来赏赐鲁国的称谓。”意思是通过褒奖使其美好并使其安定。坤为土，又代表大臣，所以有诸侯的象。离属于午，马又是午所对应的牲畜，所以有赏赐马匹的象。“锡马蕃庶”，说的是所赏赐的马很多；“昼日三接”，说的是接见的次数很多。赏赐得多，是用来表示宠爱；接见次数多，是用来显现情意。君主对待诸侯，礼数也可以说是周到完备了。君主以礼对待臣下，臣下以忠诚侍奉君主，诸侯难道可以不加以报答吗？《韩奕》这首诗赞美宣王能够向诸侯颁赐命令，其中说：“驾着马拉的高大车辆，平王赏赐晋侯；又有红色的弓和黑色的箭，以及四匹马的宠赐。”古代赏赐诸侯，必定用马，是要以骏马奔驰的意义来要求他们。后世颁赐命令的制度不再实行，反而有索求车驾的使者。唉！古代的风气实在太稀少了！《象传》说：光明出现在大地之上，这就是晋卦；君子因此自行昭明自己的德性。所谓自行昭明，并不是另有某种东西来使它显明。一种本性的光明，从内在自然发出，不需要借助外物，德性自然显著。因此，以自己的昭明去使别人昭明，这叫作由真诚而达到明德。孟子所说“值得喜爱叫作善”，直到“充实而有光辉叫作大”，都是从本性中发出的。初六：前进时受到挫折，守正则吉；别人不信任自己，却应宽裕自处，没有灾害。《象传》说：前进时受到挫折，是说独自行正道。宽裕自处而没有灾害，是因为还没有接受君命。初六处在一卦的最下方，它要前进最为困难，所以说“前进时受到挫折”。所谓受到挫折，是说遇到了阻碍。刚开始求取进用就遭遇挫折，如果不是守住正道，而是委屈自己去迎合别人，怎么能够立身呢？所以教导它守正则吉。守正则吉，是说独自行守正道，就可以获得吉祥。别人正不信任我，而我又因此更加沮丧、自我伤害，那么就可以知道他的修养不深厚。因此一定要以宽裕的态度等待，安于时势、顺应处境，不沮丧也不屈服，这样以后才可以没有灾害。还没有接受君命，既没有官职所守，也没有进言的责任，那么自己的进退难道不是绰绰有余、从容自在吗？贾谊怀有少年锐进的气势，一旦被绛侯、灌婴阻挠诋毁，便悲忧愤懑，最终因此早逝，这是不懂得“宽裕而无咎”的道理。六二：前进时忧愁，守正则吉；将从王母那里得到这大福。《象传》说：得到这大福，是因为居中而守正。君子能够使自己具备可供任用的才能，却不能使别人一定任用自己。还没有被任用时，就难免忧愁。“前进时忧愁”，说的是心中的忧虑。然而我守住正道，怎么知道别人最终不会了解我呢？所以开始时虽然前进而忧愁，最终却会从王母那里得到大福。王母，指六五。六五以柔顺之爻居尊位，具有如母亲治理天下的德性，而六二前往与它相应，这就是“一日三接”的宠遇，也是大福之所以大的原因。晋卦的六五与井卦的九三相同，井卦九三说“我心忧伤”，最终却达到“王明”，共同受到福泽。开始不能没有忧虑，最终却得到福泽，君子所作所为如果能够合乎中正之道，又何必担心不能遇合呢？六三：众人都信任，悔恨消失。《象传》说：众人都信任，是因为心志向上而行。九四：前进如同鼫鼠；守正也有危险。《象传》说：像鼫鼠一样，是因为所处的位置不恰当。六五：悔恨消失；不要忧虑得失，前往则吉，无所不利。《象传》说：不要忧虑得失，前往就会有喜庆。上九：前进到了顶端，只能用来征伐自己的城邑；有危险但最终吉祥，没有灾害；守正却有遗憾。《象传》说：只能用来征伐自己的城邑，说明正道还没有光大。▯【下卦为离，上卦为坤】明夷卦：利于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入大地之中，这就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的，所以利于在艰难中守正。隐藏自己的光明，是处在内部困难中却能够端正自己的心志，箕子就是这样。这样做。“夷”就是受伤。光明出现在大地之上成为晋卦，光明进入大地之中成为明夷。晋，是光明显现在外；明夷，则是光明潜藏在内。光明显现在外，就像太阳升起的光芒，没有什么不能照明；潜藏在内，就像太阳被遮蔽，光明虽然从未真正减少，但外在却有东西侵蚀它。所以称为“明夷”。“明夷”，是说它的光明受到了一定损伤。然而六十四卦从未直接指名具体人物，唯独在明夷卦中说到文王、箕子，这是为什么呢？大概因为明夷是圣贤遭遇天下变故而不失正道的卦。孔子说：“《易》的兴起，是在商朝末世、周代盛德的时候吗？是关于文王和纣的事情吗？”在那个时候，纣王凭借昏暗的德性居于上位，用自己的昏暗遮蔽别人的光明，文王被拘禁，箕子被囚禁。圣贤不幸而受到这样的伤害，也太严重了。然而文王、箕子处在这种情势中，却从未失去自己的道。文王承受大难，却能够内在保持文明、外在以柔顺应对世道，天下三分而有其二，仍不失臣节，这就是文王之所以成为文王的地方。箕子作为商朝的父师，遭遇国内的灾难，却能够在外表隐藏自己的光明，在内心端正自己的志向；身体虽然成为奴隶、被囚禁，志向却不能被夺去，这就是箕子之所以成为箕子的地方。圣贤不幸遭遇天下的变故，虽然处在艰难、忧虑和恐惧之中，但所依靠的，仍有正道存在。我以正道自处，那么天下后世一定会有人明白我的本心。文王、箕子的光明虽然一时被遮蔽，但他们的心最终在《易》中显现得极其明白，谁能说他们的光明果真可以被伤害呢？《象传》说：光明进入大地之中，这就是明夷；君子因此治理众人时，采用含晦的方式而保持明察。如果依仗聪明来压制众人，那么聪明所造成的祸害就太严重了。所以要含晦而保持明察。含晦，是光明潜藏的地方，也是光明由此得到涵养的地方。水太清澈就没有鱼，人太苛察就没有同伴。君子治理众人，如果把苛察当作明察，天下谁能安宁呢？所以说，聪明睿智，要用愚拙来守护它。初九：光明受到伤害而飞翔，垂下自己的翅膀。君子出行，三天不吃东西。有所前往，主人会有所议论。《象传》说：君子出行，是因为道义上不能顾及饮食。论一卦的整体意义，能够运用明夷之道的，只有文王、箕子而已；分开六爻来论，各爻各有意义，所主的人事不同。初九的明夷，是太公躲避纣王、微子离去的意思。初九处在下卦的最下方，是受伤的开始。君子见到祸患将至便采取行动，飞翔而避开它。然而开始时必定要垂下翅膀，担心对方怀疑自己而不能离去。出行时则三天不吃东西，担心对方追赶自己而不能脱身。君子离去，本来是因为害怕祸患，但他的行迹也有可疑之处。因此有所前往，主人难免有所议论。然而道义上不能顾及饮食，就应当离去，只怕稍有迟缓。对方虽然有所议论，哪里还有时间顾虑这些呢？伯夷、太公高飞远避，居住在海滨；微子抱着祭器前往周地。这三个人，都是见到祸患便采取行动的人。“君子出行，三日不食”，说的就是这种情况吧？

译六二：光明受到伤害，伤在左大腿；用强壮的马来救助，吉祥。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而有法则。这是文王的事情。纣王把文王囚禁在羑里，可以说是“明夷于左股”。左大腿受伤，意味着受伤而不能行走；想要得到救助，必须有强壮的马，之后才会吉祥。文王被拘禁在羑里，必定依靠闳夭等人向纣王献上美女、文马九驷，后来才得以获释。文王使天下三分而有其二，却仍服事商朝，他忠诚顺从的道路，可以成为万世的法则。《彖传》所谓“内在文明而外表柔顺”，如果不是文王最高的德性，谁能够做到这样呢？离卦有互体，巽所以象征大腿；午为马，所以有用马救助的象。九三：光明受到伤害时向南方征伐，擒获元凶；不可急于进逼，应当守正。《象传》说：向南方征伐的志愿终于大为实现。南方，是离卦光明所在的地方；狩，是田猎的名称。大首，就是元凶。九三处在离卦光明的极点，却被上六的昏暗遮蔽，所以九三能够出来匡正它。向南征伐的意义，是打破昏暗迷惑，使其显露到最光明的地方。既然已经消灭了首恶，那么受到胁迫而从属的人就可以不再追究。因此不可以急于进逼。所谓不可以急于进逼，是说应当宽缓处理，不应当急切逼迫。元凶由我擒获，志愿已经实现，如果又急切地处置，那么人们将会有所不能承受。这大概就是武王在牧野的事情吧。牧野之战，纣王伏罪以后，武王便停止使用武力、修治文教，与天下共同采取安定平静的举措，不可急于进逼。武王大概是明白这一点的。六四：进入左腹，取得明夷之心；一出门庭便有所行动。《象传》说：进入左腹而取得其内心，是说得到了它的心意。这一爻应当是指替纣王掌权的臣子，飞廉、恶来一类的人就是这样。坤为腹，所以说进入左腹。左腹，是隐蔽偏僻的地方。以阴爻居阴位，既不中也不正，又接近上六的昏暗；既进入左腹，又取得了它的心意。他与上六深相结交，已经到了极点。既然取得了对方的腹心，所以一出门庭，便擅权放纵，无所不为。因此武王列举纣王的罪恶时说：“只有四方逃亡而多罪的人，纣王尊崇他们、提拔他们、信任他们、任用他们，把他们作为大夫卿士，使他们暴虐百姓，在商邑中作奸犯科。”那么，像飞廉、恶来这类人，不就是纣王所谓的腹心之臣吗？六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，使光明不能熄灭。西汉《儒林传》说，赵宾喜好小数，后来替《易》经修饰文字，认为“箕子明夷”说的是阴阳之气。箕子，是万物刚刚萌芽滋长的意思，并不是商朝的箕子。颜师古注说：“箕子，是商朝的父师箕子；赵宾只是妄自作此解释罢了。”依我看来，赵宾的怀疑，大概也有他的道理。考察起来，伏羲创作八卦，文王把八卦重叠为六十四卦，那么爻辞就是文王所作的。正当文王重叠卦爻的时候，箕子的明夷之事还没有发生；等到纣王无道到了极点，箕子被囚为奴，然后他的光明才开始受到伤害，那么“明夷”的爻辞怎么能够预先说到箕子的事情呢？这就是赵宾所以怀疑，并认为它说的是阴阳之气而不是商纣时代箕子的原因。然而他不知道，八卦虽然是文王重叠的，爻辞却是周公所作。到了周公的时代，箕子的明夷已经可以知晓，所以周公把它系在六五这一爻上，用来彰明箕子的守正。这与《彖传》兼说文王“以之”的情况，本来没有什么不同，还有什么可疑的呢？纣王在位时，朝廷中有三位仁人，纣王却都排斥而不任用他们，所以他们有的离去，有的死亡，有的被囚，都能够自行安处而实现自己的志向。然而微子离去，是有利却不守正；比干死亡，是守正却没有获得利益。只有箕子的处境，既没有离去，从而保全自己的节操，又能够不死，从而保全自己的身体；既有利又守正，所以才成为箕子的“明夷”，是微子、比干二人所不能达到的。然而箕子被囚禁时，光明虽然一时受到遮蔽，后来武王前来访问，他最终能够凭借《洪范》九畴之道使自己的光明显现于万世，那么他的光明怎么会熄灭呢？所以扬子说：“所谓以他的智慧向武王陈述《洪范》，说的就是这个。” 上六：没有光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来落入大地。《象传》说：起初登上天空，是光照四方诸国；后来落入大地，是因为失去了法则。上六，就是纣王。纣王才思敏捷，听闻见识迅疾而敏锐，才力超过常人，智慧足以拒绝劝谏，言辞足以掩饰错误，自以为明察到了极点。所以起初登上天空，仿佛能够照耀远方四国。然而他有三位仁人却不能任用，反而任用飞廉、恶来一类的人，使自己被蒙蔽堵塞而不知反省。这就是陷入大地而仍不觉悟。逞强自任聪明，最终反而昏暗不明，他的灭亡也是理所当然的。

译《钦定四库全书》《用易详解》卷八　宋代李杞撰 下经二【从家人卦到益卦】▯【下卦为离，上卦为巽】家人卦：利于女子守正。《彖传》说：“家人卦中，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，这是天地的大义。家中有严正的君主，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，那么家道就端正了。使家庭端正，天下就安定了。” 《象传》说：风从火中生出，这就是家人卦；君子因此说话有依据，行为有常法。“物”就是事物，也就是可以作为法则的事物；这说明治理家庭在于修养自身。言语和行为，是君子的关键。君子说错一句话，百姓就可能把它当作言辞；君子做错一个举动，百姓就可能把它当作准则。怎么可以不谨慎呢？所以说话有依据，就没有招致羞耻的过失；行为有常法，就没有招来侮辱的悔恨。这是用自身来约束自身。禹把声音作为律，把自身作为尺度，所以能够在家中做到节俭。这大概就是从根本上整治、澄清源头的方法吧？初九：预先防范家庭，悔恨消失。《象传》说：预先防范家庭，是因为心志还没有改变。大德不会越过界限；所谓防范，就是有所预防，使人不敢越过界限。然而防范之道，贵在开始时就实行。开始时不防范，等到人的心志已经改变以后才设法补救，就会有悔恨。家庭用来设置界限的是什么呢？就是礼。《礼记》说：“礼，是禁止混乱发生的地方，就像防止水从源头流来一样。”又说：“所以礼的教化作用，是在邪恶尚未形成以前防止它。”既然如此，防范家庭的办法，怎么可以不在心志尚未改变时预先防范呢？齐国人厌恶鲁桓公软弱，不能防范文姜，使她发展到淫乱，成为两国的祸患，于是《敝笱》这首诗便产生了。像鲁桓公这样的人，就是不懂得“预先防范家庭”的道理。六二：没有什么事情可以擅自完成，专心主持家中的饮食事务；守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而有防范。《春秋》的义理认为，大夫不能擅自决定和完成事情，用来表示不敢专断。臣下行事尚且不敢专断，何况妇女的道理呢？妇女应当顺从丈夫而行，所以在外面不擅自处理事情，只主持家中的饮食，正是守正而顺从到了极点。《内则》一书谈到内治也很详细，不过是饮食、衣服、洗涤、缝补之类的事情，其他事情不参与。大概母鸡不能在早晨报晓，母鸡在早晨报晓，难道只是家庭衰败的象征，还可以专擅行事吗？《采蘩》中的夫人奉行祭祀而不失职分，《采苹》中的大夫妻遵循法度而能够承奉先祖，都是顺从而有防范的道路。虽然如此，《卷耳》中后妃的志向，是辅佐君子、寻求贤才、慎重任官，难道不是擅自处理事情吗？并不是这样。内心有进用贤才的志向，却没有偏险邪曲、私下请托的心，这正是主持家中饮食之道的重大意义。说她辅佐君主可以，说她擅自办理政事却不可以。这大概就是文王之所以圣明的地方吧？九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险，最终吉祥；妇女、孩子嬉笑过度，最终会有遗憾。《象传》说：家人过于严厉，尚未失去正道；妇女、孩子嬉笑过度，是失去了家庭的节度。“嗃嗃”是严厉的样子，“嘻嘻”是和易的意思。治理家庭的道理，过于严厉就会伤害恩情，过于宽易就会失去节度。然而最严厉之中也存有最深的爱，所以虽然有悔恨和危险，仍然可以获得吉祥。如果过分和易，就会变得轻狎，所以最终会有遗憾。六四：使家庭富足，大为吉祥。《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为顺从而居于恰当的位置。以阴爻居阴位，得到顺从而有防范的正道，所以说使家庭富足而大吉。六四所说的富，难道只是财物富足吗？财物，是富足吗？真正的富足是礼。《礼运》论说：“父子情意深厚，兄弟和睦，夫妻和谐，是家庭的充实。”又认为这是大顺的极致。既然如此，治理家庭的人能够顺从而居于上位，那么全家没有不顺的，哪里会有不富足的呢？九五：王者来到自己的家庭，不必忧虑，吉祥。《象传》说：王者来到家庭，是因为彼此交相爱护。“假”是到达的意思。王者的象，是把天下当作自己的家庭。从内而推及外，从家庭而推及国家，君臣上下、父子之间，都明显地有礼文来相互交接，欢悦地有恩情来彼此相爱，而没有乖离争斗、凌辱侵犯的风气。王者达到这种境界，他的家庭也就广大了，还有什么可忧虑的呢？文王以身作则影响自己的妻子，进而影响兄弟，用来治理家庭和国家；二南的教化，就是家道端正的表现。因此，王季作为父亲，武王作为儿子，父亲创始、儿子继承，文王就可以没有忧虑了。这样看来，九五所谓“不必忧虑而吉祥”，只有文王足以当之。上九：内心诚信而有威严，最终吉祥。《象传》说：有威严而吉祥，说的是反省自身。所谓诚信，是端正内心、使意念真诚的修养。端正内心、使意念真诚的修养，虽然没有外在形迹显露出来，但人们望见他便感到庄严，自然具有不发怒而产生的威严。君子想要整治家庭，就必须先使自身真诚。如果能够反省自身而保持真诚，那么全家就会把他看作准则，凛然不敢触犯。大概这种威严，是从内心的诚信中自然产生的。文王以身作则影响自己的妻子，似乎十分严肃，但在宫中却和乐，在宗庙中又庄严肃穆。文王在幽暗的房屋、偏僻的角落，也保持至一不二的真诚，难道不是先反省自己，然后要求别人吗？所以说，家庭的根本在于自身。又说，自身不实行道，不能在妻子儿女中推行，说的就是这个道理。▯【下卦为兑，上卦为离】睽卦：小事吉祥。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动。两个女子同住一处，心志却不往同一方向行进。喜悦而依附于光明，柔顺者向前推进并上行，居中而与刚健者相应。因此小事吉祥。天地虽然相违，其所成之事却相同；男女虽然相违，其心志却能够相通；万物虽然各不相同，其所成之事却有类别。睽卦所处时代的作用，真是伟大啊！” 《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此在同中求异。初九：悔恨消失。防备的马，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾害。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾害。九二：在小巷中遇到主人，没有灾害。《象传》说：在小巷中遇到主人，并没有失去正道。六三：看见车子被拖曳，牛被牵制，车上的人额上刺字、割去鼻子；开始没有好处，最终却有结果。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为所处的位置不恰当；开始没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚健者。九四：睽违而孤独，遇到大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有灾害。《象传》说：彼此以诚信相交而没有灾害，是因为心志得以施行。六五：悔恨消失；同宗之人像咬破柔嫩的肉一样容易相合，前往有什么灾害呢？《象传》说：同宗之人容易相合，前往就会有喜庆。上九：睽违而孤独，看见猪身上沾满泥污，又看见一车鬼怪；起初张弓要射，后来放下弓，原来不是盗寇，而是来求婚的。前往，遇到雨便吉祥。《象传》说：遇到雨而吉祥，是因为各种疑虑都消失了。▯【下卦为艮，上卦为坎】蹇卦：利于向西南，不利于向东北；利于见大人，守正则吉。《彖传》说：“蹇，就是艰难。危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于向西南，是前往可以得到中道；不利于向东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是前往能够建立功业。居位得当而守正则吉，是因为可以用正道治理国家。蹇卦所处时代的作用，真是伟大啊！” 《象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德性。初六：前往会遇到艰难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则有声誉，应该等待。六二：王的臣子处境艰难而又艰难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：王的臣子处境艰难而又艰难，最终不会有过失。九三：前往会遇到艰难，回来反身。《象传》说：前往会遇到艰难，回来反身，是因为内在的人为此感到喜悦。六四：前往会遇到艰难，回来则与人相连。《象传》说：前往会遇到艰难，回来则相互接连，是因为所处的位置得当而且充实。