用易详解卷三 宋 李 撰
信之在人，蕴于一心之中，不过盈缶之防尔。然而感此而彼应，感近而逺应，感一人而千万人应。其始虽甚防，而其终也方来毕应。至于有他之吉，微之显，诚之不可掩盖如此也。齐桓公于柯之会，要盟可犯，而桓公不欺，故天下诸侯皆翕然归之，而伯业以成。传者以为桓公之信着于天下，自柯之盟始焉。此岂非所谓有孚盈缶，终来有他吉者哉？六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也求比之道，莫患乎舍己而惟人之徇。舍己而惟人之徇，则物重而我轻，未有不防失其所守者。二居中得正，安恬自守，是知以内自重者也。夫所重者在内，则其求之于人者必不茍，以此为比，尚安有自失其守者哉！伊尹不以汤之币聘而易其畎畆之乐，孟子不以齐之万钟而废其不见诸侯之义，皆比之自内者也。六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎六三之所比者，上也。上有无首之凶，则非其人可知矣。非其人而比之，是可伤也。商鞅之于景监，谷永之于王凤，牛僧孺之于李宗闵，皆比非其人，自防于奸邪而不悔，可不悲哉！六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也外也，贤也，上也，皆谓五也。四之应在初，初为内，则五为外，可知矣。四不内，从其有应之初六，而外比乎刚中之九五，是能知所决择者也，故为贞吉。贞吉者，谓其以贞而得吉也。比不失贤，以从其上，可不谓之贞哉！伊尹丑夏而归亳，防子去商而归周，陈平自楚而归汉，马援舍隗嚣而归光武，皆知外比之贞者也。九五，显比。王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。显比比之显然者也。王者比天下之道，明白洞逹其好恶人皆得而见之，故曰显比也。三驱之礼，三面缺其一，禽逆来向我则舍之，其背而去我则射而取之。舍其逆来者而取其背去者，故其所舍必前禽也。王者比天下之道，叛而伐之，服而舍之，故邑中之人不待诫而吉。夫邑中之人在吾封域之内，皆前禽也，而尚何用乎诫之也哉？是故可取则取之，可舍则舍之，使天下皆知相亲相比之义，而无乖争犯陵之习。所谓建万国亲诸侯，比之大者，未有大于此者也。非所居之位得其正，所使之道得其中，能若是乎？成周盛时，洛邑既成，四方民大和，防侯甸男邦咸在，百工播民和，见士于周，其比可谓显矣。而商之余民犹有所未服，故成王伐淮夷，伐奄，四征不庭，而后天下晏然。六服羣辟，罔不承徳，以成太平之治。然则舍逆取顺，真王者比天下之极功也哉？上六比之无首凶象曰比之无首无所终也比道贵乎始，始之不正，其后有不可胜言者矣。故上六以无首为凶，惟其无所始，是以至于无所终也。
译远处也会受到感应；一个人受到感应，千万人也会受到感应。起初虽然很微小，最终却会使各方纷纷来归。至于从别处而来的吉祥，就是由微小变为显著，诚意不可遮掩到这样的程度。齐桓公在柯地会盟时，所订盟约本来可以违背，但齐桓公没有欺骗，所以天下诸侯都一致归附他，霸业由此成功。传文认为齐桓公的诚信显著于天下，是从柯地盟约开始的。这难道不是“诚信充满瓦缶，最终有别处而来的吉祥”吗？六二：亲比发自内心，守正则吉。《象传》说：亲比发自内心，是没有丧失自我的操守。求取亲比的方法，最怕舍弃自己而一味追随别人。舍弃自己而一味追随别人，就会看重外物而轻视自己，没有不渐渐失去所守的。六二居中得正，安闲自守，这是知道从内心看重自己。所看重的在内心，那么向别人求取亲比时必定不会苟且；以此求取亲比，怎么会失去自己的操守呢？伊尹没有因为商汤带着礼物聘请他，就改变在田野间耕作的快乐；孟子没有因为齐国给他万钟俸禄，就废弃不见诸侯的义理；这些都是亲比发自内心的例子。六三：亲比于不该亲比的人。《象传》说：亲比于不该亲比的人，难道不是令人悲伤吗？六三所亲比的是上六。上六有没有首始的凶祸，那么它不是合适的人，就可以知道了。不是合适的人却去亲比，实在令人悲伤。商鞅依附景监，谷永依附王凤，牛僧孺依附李宗闵，都是亲比于不该亲比的人，自己陷入奸邪之中还不悔改，难道不令人悲哀吗？六四：向外亲比，守正则吉。《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位者。“外”“贤”“上”都指九五。六四所应的是初六，初六属于内，那么九五属于外，就可以知道了。六四没有向内跟随与自己相应的初六，而是向外亲比刚健居中的九五，这是懂得选择，所以说守正则吉。所谓守正而吉，是说因为守正而得到吉祥。亲比而不失去贤者，来顺从自己的上位者，难道不可以称为守正吗？伊尹认为夏桀可耻而归附亳，微子离开商朝而归周，陈平离开楚国而归汉，马援舍弃隗嚣而归顺光武帝，都是懂得向外守正亲比的人。九五：显明地亲比天下。君王举行三面驱猎，放走从前面逃来的禽兽。邑中之人不必告诫，吉祥。《象传》说：显明亲比而吉祥，是因为位置端正而居中。舍弃逆来者、获取顺从者，就是放走从前面逃来的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为上位者的使令合乎中道。显明亲比，就是亲比之道表现得清楚明白。王者亲比天下的原则，是把自己的好恶公开明白地表现出来，让人人都能看见，所以叫作显明亲比。三面驱猎的礼制，是三面围猎而留出一面；禽兽迎面向我而来，就放弃它；背对着我逃走，就射杀并捕取它。舍弃迎面而来的、获取背向逃走的，所以放走的必然是从前面来的禽兽。王者亲比天下的原则也是这样：叛逆的就讨伐，服从的就舍弃不追究，所以邑中之人不等候告诫便能获得吉祥。邑中之人都在我的封域之内，本来就是从前面而来的禽兽，又哪里需要告诫呢？因此，可以取用的就取用，可以舍弃的就舍弃，使天下都知道相亲相近的道理，而没有乖违争斗、侵犯凌辱的习气。所谓建立万国、亲近诸侯，是比道中最大的事情，没有比这更大的了。如果不是所居的位置端正、所施行的方式合乎中道，能够这样吗？周成王时代盛盛之时，洛邑建成，四方百姓大为和睦，诸侯、甸服、男服的国家都来朝会，百工传播民众和睦的风气，贤士来到周室；那时的亲比可以说非常显明了。但商朝遗民仍有尚未服从的，所以成王讨伐淮夷、讨伐奄国，四次征伐不来朝的国家，之后天下才安宁。六服的群臣诸侯没有不承受德化的，于是成就太平之治。那么，舍弃逆来者、获取顺从者，确实是王者亲比天下的最大功业吗？上六：亲比却没有开始，凶。《象传》说：亲比却没有开始，因此没有可以终结的结果。亲比之道贵在开始，开始不正，后来的问题就多得说不尽。因此上六以没有开始为凶；正因为没有开始，所以最终也没有可以完成的结果。
涂山之会，万国毕赴，而防风氏后至，为戮。所谓后夫凶者，其上六之谓乎？▯【干下巽上】小畜亨密云不雨自我西郊
译涂山会盟时，万国都来赴会，只有防风氏后来才到，于是被杀。所谓后来的人凶，说的不就是上六吗？▯【乾下巽上】小畜卦：亨通。乌云密布却不下雨，云气从我方西郊而来。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。小畜者，以臣畜君之卦也。以臣畜君，其心虽顺，而其迹不免有拂逆之嫌，故有密云不雨之象。夫隂阳和，而后有雨泽之功；君臣和，而后成天下之治。小畜者，以臣而畜其君，君未必肯受其畜，而臣必求有以尚之外有所拂，而内有所拒，君臣之间未能和同无间，此所以止为密云而不能为雨也。西郊，兊也，隂之所居，人臣之象也。小畜之密云，自我西郊，言其所以致此者，皆人臣为之也。然则为小畜之主者，其六四之谓乎？四以柔居隂正当大臣之位，而上下五阳从而应之，四所以畜者也，而上下五阳为其所畜者也。畜君之难，古人病之，故曰：畜君何尤？畜君者，宜若有罪者也，而畜之以其道，则何尤之有？故健而能巽，刚而得中，虽有谏诤之名，而无矫讦之过。夫如是，则吾之志可以有行，而君臣之间可以相通而亨矣。密云不雨，非不雨也，尚往则雨也。自我西郊，非止于西郊也，所施之未行也。方其为畜之初，上下扞格而不相入，故虽有爱君之心，而人君或有所不能受，是以所施龃龉。曰：西南得朋，乃与类行；东北防朋，乃终有庆。是故天气下降，地气上腾，阳居其所，隂防其朋，然后云行而两施。今六四之巽既上腾矣，然而未离其类，自我西郊，是以屯其膏而未下也。子曰：密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。尚往之为言，犹曰乃与类行云尔。自我西郊而未逹于东北，施之未行，不亦宜乎？东北，艮也，自北而东，震也。大畜以艮畜干，而九三、上九皆有震体，此其所以异于小畜欤？象曰：风行天上，小畜；君子以懿文徳云所以为雨也，而风薄之，是以不能雨也。君子当小畜之世，未能行其所施，则当渐以积之，而不可太骤。故以懿文徳，以懿文徳者，君子自畜之学也。天下未有己之不正而能正人者。小畜之君子，必先懿其徳于已，而后求有以畜其君，岂非自治之道哉？初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也以臣而复君，事之不顺者也。此宜若有咎矣。然而复之，而务引其君于当道，则其心实顺。故曰：“何其咎？吉，谓心乎？”爱君，其迹若可咎，而其义则吉也。此所谓“畜君何尤”者也。其周公摄政之事乎？周公摄政，人有非之者矣。然周公之心，不过辅导成王，尽其拳拳之爱尔。彼流言于国，何足为吾咎哉？九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也以全体论之，则为畜者巽也，受畜者干也。以六爻论之，则爻皆有畜之义。九二以阳居隂，此大臣之得君而欲恬退者也。惟其以恬退自处，故常有求去之意，必待牵挽之而后复。夫牵之而后复，虽不若复自道之为美矣，然退不失其中，则亦未有不吉也。其周公作《君奭》之事乎？周、召相成王为左右，而召公不悦，欲逺引而去。周公作书以挽留之，丁宁委曲，无所不用其至，而召公亦释然自悔，有笃棐时。二人之言，此岂非所谓牵复吉者哉？九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也辐者，舆之所赖以行者也。妻者，夫之所资为助者也。舆而説辐，则不能行；夫妻而反目，则不能正其室矣。此犹君臣相资而至于不相悦，未有不睽离者也。三处干之极，而受畜于四四之畜，三三之所不能堪也。干为夫，巽为长女，故有夫妻反目之象。其周公东征之时乎？周公遭变，逺则四国流言，近则王不知，是以不免有东征之役。苟非金縢之启，不辨而自明，则反目之祸，必有不可胜言者。以臣畜君，虽有周公之圣防，不能免，可不畏哉！六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也小畜之所以畜干者，四也。四以隂畜阳，是以臣畜君之象也。以臣畜君，其事为不顺，必有忠信之诚而后可。六四惟其有孚，是以血去惕出。血去则可以无伤，惕出则可以无惧。无伤无惧，何咎之有？四之所以致此者，以其忠信之念，有以动悟人君之心，而与上合志故也。其周公西归之事乎？天大雷电以风之变，周公之精诚上通于天，金縢之书一启，而成王即知悔悟，归禾、嘉禾之书作，君臣交欢，亦可谓无间矣。非周公之忠诚不欺，岂能致成王之自悔也哉？故公自谓「作周孚先」，信乎其有孚矣。九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也
译《彖传》说：小畜卦，柔爻得位，上下阳爻都与它相应，所以叫小畜。刚健而谦逊，刚爻居中而志向能够施行，于是亨通。乌云密布而不下雨，是因为还要继续前进；云气从我方西郊而来，是因为施行的事情还没有实现。小畜是臣下畜养、规谏君主的卦。臣下畜养君主，内心虽然顺从，但外在行为不免有违逆的嫌疑，所以有乌云密布而不下雨的象。阴阳和合，才有下雨滋润的功效；君臣和合，才有天下治理的成功。小畜是臣下畜养君主，君主未必肯接受臣下的畜养，而臣下又必然想在外表上有所进取、内心有所拒绝；君臣之间还不能和同而没有间隙，所以只能成为密云，不能成为雨。这句话中的西郊指兑，西方是阴气所居之处，象征臣下。小畜的密云从我方西郊而来，是说造成这种局面的，都是臣下的作为。那么，作为小畜主爻的，难道不就是六四吗？六四以柔爻居阴位，正处在大臣的位置；上下五个阳爻都跟随并与它相应，六四是畜养者，五个阳爻是被它畜养者。畜养君主很困难，古人对此感到忧虑，所以说：“畜养君主有什么过错？”畜养君主本来好像应当有罪，但如果按照正道畜养，又有什么可责怪的呢？所以刚健而能够谦逊，刚强而能够居中，虽然有进谏争辩的名声，却没有矫饰揭发的过失。这样一来，我的志向就可以施行，君臣之间也可以互相沟通而亨通。乌云密布而不下雨，并不是不会下雨，而是继续前进就会下雨；云气从我方西郊而来，也不是止于西郊，而是所施行的事情还没有实现。当小畜刚开始时，上下彼此抵触而不能相通，所以虽然有爱护君主的心，君主却有时不能接受，因而所施行的事情发生龃龉。经文说：“西南得到朋友，于是和同类同行；东北失去朋友，最终有喜庆。”因此天上的气下降，地上的气上升；阳爻各居其位，阴爻失去同类，云气才会运行而阴阳两方各自施布。现在六四的巽气已经向上升腾，但仍没有离开同类，所以云气从我方西郊而来，积聚着膏泽而没有下降。孔子说：“乌云密布而不下雨，是因为还要继续前进；云气从我方西郊而来，是因为施行的事情还没有实现。”所谓继续前进，仍然是说要和同类同行。从西郊而来却还没有到达东北，施行的事情还没有实现，不也是应该的吗？东北是艮，从北向东就是震。大畜以艮来畜养乾，而九三、上九都有震的形体；这大概就是它不同于小畜的地方吧？《象传》说：风在天上运行，就是小畜卦；君子因此培养美好的文德。云是由此形成雨的，但风吹散了它，所以不能降雨。君子处在小畜卦的时代，不能施行自己的作为，就应当逐渐积蓄力量，不可过于急骤。因此说“以懿文德”，所谓“以懿文德”，就是君子自我蓄养德行的学问。天下没有自己不正而能够使别人端正的人。小畜卦的君子，必须先使自己的德行美盛，然后再求办法蓄养他的君主，这难道不是自我治理之道吗？初九：返回正道，有什么过错？吉祥。《象传》说：返回正道，按义理说是吉祥的。臣下却要使君主返回正道，这是事情不顺的表现，本来似乎应当有过错。然而使君主返回正道，是为了努力引导君主走上正道，那么他的心意实际上是顺应正理的。所以说：“有什么过错？吉祥。”这是说他的心意啊！爱护君主，行为表面上似乎可以被指责，但按义理说却是吉祥的。这就是所谓“蓄养君主，有什么过错”的意思。大概就是周公摄政的事情吧？周公摄政时，有人非议他。然而周公的心意，不过是辅佐教导成王，尽到自己拳拳的爱护之情罢了。那些在国中散布流言的人，哪里足以成为我的过错呢？九二：牵引着返回，吉祥。《象传》说：牵引着返回，处在中位，也没有失掉自己。从卦的整体来说，蓄养者是巽，受蓄养者是乾；从六爻来说，每一爻都有蓄养的意义。九二以阳居阴，这是大臣得到君主信任却想安然退处的象。正因为以安退自处，所以常有请求离去的意思，必须等到有人牵挽他，才肯返回。被牵挽之后才返回，虽然不如“返回正道”那么美好，但退处而没有失掉中道，也没有不吉祥的。大概就是周公作《君奭》的事情吧？周公、召公辅佐成王，分居左右，召公却不高兴，想远远离去。周公作书挽留他，恳切周详、委曲尽意，无所不用其极；召公也释然，并自我悔悟，表示要笃厚地辅佐时王。两人的言语，难道不是所谓“牵引着返回，吉祥”吗？九三：车轮脱离了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，不能端正家庭。辐条是车子赖以行走的部分；妻子是丈夫所凭借来辅助自己的人。车子脱离了辐条，就不能行走；夫妻反目，就不能治理好家庭。这好比君臣彼此资助，却发展到互不相悦，没有不分离的。九三处在乾的极位，却受六四蓄养；六四的蓄养，是九三不能承受的。乾象征丈夫，巽象征长女，所以有夫妻反目的象。大概就是周公东征的时候吧？周公遭逢变故，远有四国散布流言，近有成王不了解他，因此不得不发动东征。如果不是《金縢》被启封，使真相不辨自明，那么反目的祸患必定会有说不尽的地方。臣下蓄养君主，即使有周公这样的圣人，也不能完全避免，怎么能不畏惧呢？六四：有诚信，流血之患消除，戒惧之心解除，没有过错。《象传》说：有诚信而戒惧解除，是因为在上者与自己志意相合。小畜卦之所以能够蓄养乾，是因为六四。六四以阴蓄养阳，这是臣下蓄养君主的象。以臣下蓄养君主，事情本来不顺，必须有忠信的诚意才可以。六四正因为有诚信，所以流血之患消除，戒惧之心解除。没有伤害，也没有恐惧，还有什么过错呢？六四之所以能够达到这样，是因为它的忠信之念能够感动、启发君主之心，并且与上位者志意相合。大概就是周公西归的事情吧？天上发生大雷电和大风的变异，周公的精诚上达于天，《金縢》之书一经启封，成王立即知道悔悟；《归禾》《嘉禾》的文书作成，君臣彼此欢悦，也可以说没有隔阂了。如果不是周公忠诚而不欺骗，哪里能够使成王自我悔悟呢？所以周公自称“作周孚先”，确实是有诚信啊。九五：有诚信，彼此牵系，因邻近者而富有。《象传》说：有诚信而彼此牵系，并不是独自富有。
以巽畜乾卦之全体然也，而自六爻别之，则四为臣，五为君。五亦受畜者也。五切近于四，故谓四为邻。四既有孚矣，而五亦以信待之。君臣相亲相信，牵挛而无间。五不能自富也，而待四以为富。四之畜五，其有功于五亦多矣。是君臣相资之至焉者也。周公既归于东，辅导成王，尽其爱君之忠。而成王亦拳拳于公，留之而不使去。故制礼作乐，成洛邑，迁顽民，皆公身任其责。而成王因之以坐享太平之治，此其所谓富以其邻者哉。上九，既雨，既处，尚徳，载妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：既雨，既处，徳积载也；君子征凶，有所疑也。处卦之极，畜道成矣。故前日之密云不雨者，今则既雨，谓其隂阳之和也。前日之自我西郊者，今则既处，谓其君臣之无间也。上九果何以得此哉？其徳之积厚，有以任天下之重也。虽然，以臣畜君，事为不顺，不可过也，故有「妇贞厉，月几望」之象。夫妇所以配夫也，而不可过乎贞，过乎贞则危矣。月所以配日也，而防至于望，则敌乎阳矣。以臣畜君，畜之太过，其能无陵犯之忧哉？故君子于此不可复征，征则防矣。此周公复辟之事也。周公既归自东，君臣相得无间，亦可谓既雨既处矣。公自任以天下之重，一身总百官而不以为辞，亦可谓尚徳载矣。而公乃复于明辟焉，岂非忧其妇之过乎贞，而月之至于望也哉？不然，以霍光之忠，而卒不免于祸，君子征防，圣人之戒深矣。▯【兑下干上】履虎尾不咥人亨彖曰：履柔履刚也。説而应乎干，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。六三为履之主，以一隂而居于众阳之间，以柔履刚，犯天下之至危者也。自子至寅为三阳，三阳干也，而寅为虎，故有履虎之象。干之为卦，刚而不可犯，亦犹虎之为物，刚猛而不可近也。孰能履之而无反噬之忧哉？然六三以柔履刚，而虎不见咥，是必有其道矣。三之为道，奈何？不过乎以説而应之也。三以和説之道而应乎干，故能履而不伤，是以亨也。庄子曰：「养虎者不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，逹其怒心。」虎之与人异类，而媚养己者，顺也。庄子所谓顺，即易之所谓説也。故曰：「形莫若就，心莫若和。」古之至人，天真内融，与物无迕，故能入火不焦，入水不濡，入兽不乱，行入鸟不乱羣。其和説之至，孰能伤之哉？圣人于履示天下后世以涉世之法，盖如此也。曰刚、曰中、曰正，皆谓五也。五居至尊之位者也。兊为毁折，而五履之，冝若病矣。然履帝位而不疚者，以其有是三者之徳，光明而不可掩也。然则履之为义，真圣人处已应世之大者欤？象曰：上天下泽，履；君子以辩上下，定民志。系辞曰：「天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。上天下泽，而贵贱之位已定于三极肇判之先，此礼之所由起也。」君子观履之象，而以辩上下，定民志。夫民志之不定，皆生于上下之分不严，而各有觊觎之心。苟能辨其分之所当得，使上者安乎其上，下者安乎其下，则荣愿有余，而争夺自息，尚安有凌犯之习哉！初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也初九，以阳刚之资，安于在下，践履之有素者也。凡人无一日之素，而昧于有行，未有能免咎者。初九惟其践履有素，是以能独行其志愿之所安。以此而往，何咎之有？叔孙通欲正君臣之义，召诸生于齐鲁，所不能致者二人。二生之勇往不反，素履者也。彼其志趣之所向，毅然有大臣之风，安肯为一叔孙通而轻变之哉？九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二，以阳居隂，安恬自守，故其所履之道，坦坦自适而无忧。坦坦者，乐易之状也。九二之所以为履者，其幽人之贞乎？幽人自居于幽闲僻陋之乡，无所羡慕于外，故富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，举天下之大，不足以乱其中之所守。履之正而吉也。伊尹居于畎畆之中，以尧舜之道自乐，虽禄之以天下，有所弗顾；系马千驷，有所弗视。此岂非所谓履道坦坦者哉？六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以与行也；咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。
译从以巽蓄养乾的卦体整体来看是这样；分别考察六爻，则六四是臣，九五是君。九五也是受蓄养者。九五紧邻六四，所以说六四是邻。六四既然有诚信，九五也以诚信对待它。君臣彼此亲近、彼此信任，互相牵系而没有隔阂。九五不能独自富有，而要依靠六四来获得富有。六四对九五的蓄养，对九五的功劳也很多。这是君臣相互资助达到极致的情形。周公东归以后，辅佐教导成王，尽到爱护君主的忠诚；成王也对周公情意深厚，挽留他而不让他离去。因此制定礼乐、营建洛邑、迁徙顽民，都由周公亲自承担责任。成王因此安享太平之治，这就是所谓“因邻近者而富有”吧。上九：已经下雨，已经安定，崇尚德行，承当重任；像妇人守正一样有危险，月亮将近望日，君子出征则凶。 《象传》说：已经下雨，已经安定，是德行积累深厚并承当重任；君子出征则凶，是因为有所疑惧。上九处在卦的极点，蓄养之道已经完成。所以前些日子密云不雨，如今已经下雨了，这是说阴阳和谐；前些日子“自我西郊”，如今已经安定了，这是说君臣之间没有隔阂。上九究竟凭什么得到这种结果呢？是因为德行积累深厚，能够承担天下的重任。虽然如此，以臣蓄君，事情本来不顺，也不可超过限度，所以有“妇贞厉，月几望”的象。妇人是用来配合丈夫的，却不可过分守正；过分守正就危险了。月亮是用来配合太阳的，临近望日，就几乎与阳相抗了。以臣蓄君，蓄养得过分，难道能没有侵犯君主的忧患吗？所以君子在这种情况下不可再出征，出征就会有危险。这是周公复辟的事情。周公从东方归来以后，君臣彼此相得、没有隔阂，也可以说是已经下雨、已经安定了。周公自己承担天下的重任，一人总领百官而不推辞，也可以说是崇尚德行、承当重任了。但周公后来又归还政权于明君，难道不是担心自己像妇人过分守正、月亮达到望日那样越过限度吗？否则，以霍光的忠诚，最终也不能免于祸患；“君子出征则危险”，圣人的戒诫实在深刻。【兑下乾上】踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》说：履，是以柔来践履刚。内心喜悦而顺应乾，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。阳刚而居中正之位，登上帝位却没有忧病，这是光明的表现。六三是履卦的主爻，以一阴处在众阳之间，以柔来践履刚强，触犯天下最危险的事。自子至寅为三阳，三阳就是乾，而寅又是虎，所以有踩虎的象。乾卦刚强而不可触犯，也像老虎这种动物，刚猛而不可接近。谁能够踩着它而没有被反咬的忧虑呢？然而六三以柔践履刚强，老虎却不显出咬人的样子，这一定有它的方法。六三的方法是什么呢？不过是以喜悦来顺应它。六三用和悦之道顺应乾，所以能够践履而不受伤，因此亨通。庄子说：“养虎的人不敢拿活物给它，因为怕激起它杀死活物的怒气；不敢拿完整的动物给它，因为怕激起它撕裂动物的怒气。要调节它的饥饱，使它的怒心得到疏通。”老虎与人属于不同种类，却亲近善待、顺从养育它的人，这是因为顺。庄子所说的顺，就是《易》所说的悦。所以说：“形体不如顺就，心意不如和悦。”古代的至人，内心天真融通，与万物没有抵触，所以进入火中不焦，进入水中不湿，进入兽群不使兽乱，进入鸟群不使鸟离群。他们和悦的功夫达到极点，谁能伤害他们呢？圣人通过履卦向天下后世显示与世相处的方法，大概就是这样。所谓刚、中、正，都指九五。九五处在最尊贵的位置。兑有毁折之象，而九五践履其上，本来似乎应当有忧患。然而登上帝位而没有忧病，是因为具备刚、中、正这三种德性，光明而不可遮蔽。那么，履卦的意义，真正是圣人处己应世的大道吗？《象传》说：上有天下有泽，这就是履卦；君子因此辨明上下的等级，安定百姓的心志。《系辞》说：“天尊贵、地卑下，乾坤由此确定。卑下和高上排列开来，尊贵和卑贱的位置就确定了。上有天下有泽，在天地三才开始分判以前，尊卑贵贱的位置就已经确定了，这就是礼产生的由来。”君子观察履卦的象，于是辨明上下的等级，安定百姓的心志。百姓心志不安定，都是因为上下的分际不严明，各自产生觊觎之心。如果能够辨明各自应当得到的分位，使在上的安处在上位，在下的安处在下位，那么对荣誉的愿望已经有所满足，争夺自然停止，哪里还会有侵犯上位的习气呢？初九：朴实地践履，前往没有过错。《象传》说：朴实地践履而前往，是独自实行自己的愿望。初九具有阳刚的资质，却安处在下位，平素的践履一向如此。凡人没有一天平素的修养，却昏昧地贸然行动，没有能够免于过错的。初九正因为践履有平素的根基，所以能够独自实行自己志愿所安的事情。这样前往，有什么过错呢？叔孙通想要端正君臣的礼义，从齐国、鲁国召集儒生，其中有两位没有能够召来。这两位儒生勇往直前而不回头，正是平素践履之人。他们志趣所向，毅然有大臣的气概，怎么肯因为一个叔孙通而轻易改变呢？九二：所践履的道路平坦宽广，幽居之人守正则吉。《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为居中而不扰乱自己。九二以阳居阴，安闲自守，所以它所践履的道路平坦宽广，自得而没有忧患。“坦坦”是安乐平易的状态。九二之所以能够这样践履，正在于幽居之人的守正。幽居之人自处在幽静偏僻的地方，对外界没有羡慕，所以富贵不能使他迷乱，贫贱不能使他改变，威武不能使他屈服；即使把天下的广大事物都摆在面前，也不足以扰乱他内心所守的原则。这是践履正道而吉祥。伊尹居住在田野之间，以尧舜之道自得其乐，即使以天下的俸禄来供养他，他也有所不顾；即使把四千匹马系在他面前，他也有所不看。这难道不是所谓“所践履的道路平坦宽广”吗？六三：眼睛有缺陷却自以为能看，腿脚跛却自以为能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人要做大君。 《象传》说：眼睛有缺陷却自以为能看，不足以称为明；腿脚跛却自以为能走，不足以与人同行；被老虎咬的凶险，是因为所处位置不当；武人要做大君，是因为志意刚强。
论一卦之体，则所以为履之主者三也。三以説而应于干，是以履虎尾而不见咥也。论六爻之位，则三本隂也，而居乎阳，是不能説者也。惟其不能説，是以不免有咥人之凶也。夫渉世之法，以和説为先，而和説之道，以谦退为本。惟能敛其有余而自处于不足，则虽履天下之至危，而物莫能伤。若夫六三，则无其徳而冐其事者也。以隂柔之资而居刚强之位，如人之眇而自以为能视，跛而自以为能履。夫眇者之视，岂真能有明哉？跛者之履，岂真能有行哉？不过外慕其名而冐为之尔。三本不足而自以为有余，此所以履虎尾而见咥也。六三之履，是武人之事也。武夫志乎刚▯而不能自抑，往往有为君之志，是以凶也。其楚灵王之徒欤？灵王无桓文之徳，而侥幸乎汤武之事，号召诸侯，凌蔑小国，横亦甚矣，而不知公子弃疾之得以议乎其后，是履虎而有反噬之忧者也。观其投龟诟天之语，鋭然有取天下之志，而干谿之祸卒不免焉，此岂非所谓武人为于大君者哉？九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也愬愬，忧畏之状也。四居六三武人之上，而又廹近于五，其为履虎危，亦甚矣。四自知其危也，而忧畏以保之，是以其志上行而终有其吉。所谓终吉者，言其始之或不免也。石庆以恭谨而自全于孝武之世，张安世以谨畏而获免于宣帝之朝。若二子者，其愬愬终吉者乎？若夫灌夫以骄溢被诛，杨恽以怨望获罪，其亦异乎九四之为吉矣。九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也夬，决也。五以阳刚之徳居至尊之位，以夬而决物者也。夫刚之为用，不可以太过。若利刄焉，善刀而藏之，则无缺折之伤。茍恃刄之利而求割乎物，则刄与物俱伤矣。九五之夬履，是过乎刚者也。惟其过乎刚，故虽得正当之位，而亦不免乎有危厉之忧。然则人君之刚徳，其可不知冲而用之也哉！秦始皇、汉武帝，皆有过刚之失，故秦以之亡，而汉亦有虚耗之▯，其为危厉亦甚矣。箕子曰：「沈潜刚克，髙明柔克，贵其中也。」上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也祥，证也；旋，反也。祸福之来，莫不各有其证。视其所履之善恶，以占其所应之吉凶。君子于此可以自反矣。上九履道之成，自初至五，其所履之或得或失，皆有以徧观之，是以能自反诸身，以获元吉之庆。元吉者，以善而得吉者也。伊尹曰：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」周公曰：「我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷。」盖前车之覆，后车之戒；前事之不忘，后事之师。所谓「视履考祥」者，其此之谓欤？▯【干下坤上】泰小往大来吉亨彖曰：泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外隂，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。往者屈也，来者信也。屈信相感，而利生焉。泰，小往大来，是隂之屈而阳之伸也。隂屈，阳信；小者往而不复，大者来而不止，而利于是乎生。此其所以吉而且亨也。天地交，坤干是也；上下交，二五是也。坤升而上，干降而下，乾坤相交而上下，而万物无不通之气。二以臣而上应于五，五以君而下应于二，二五相交而上下无不同之志。是泰之所以为泰也。内阳而外隂，则阳用事而隂退居于无用之地矣。内健而外顺，则健者日进而顺者不敢抗矣。内君子而外小人，则君子在位而小人失位矣。长，如草木之长，日盛而日益也；消，如雨雪之消，日融而日释也。夫君子小人之际，圣人之所以为尽心焉者也。圣人作《易》，于阳之进则每为之喜，于隂之进则每致其忧。今泰之为卦，三隂三阳，虽若相敌，而阳有浸长之势，隂有自屈之理，故于彖谆复言之，岂非深致其喜也哉？象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。泰者，至治之世也。至治之世，不可复有所为，尚容以私智加于其间哉？故为人君者，不过即天地之道而裁成之，因天地之宜而辅相之，以左右斯民，与之相安于无事而已。此保治之道也。放勲曰：「劳之，来之，匡之，直之，辅之，翼之，使自得之。」舜曰：「予欲左右有民。」然则尧舜无为而治，岂非居泰之世乎？初九防茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也外即《春秋》传所谓同外楚也。茅之为物薄，而用可重，以其纯洁，故祭祀用之，君子之象也。君子引类而进，如防茅焉。防其一则根茹相连而起，故以进而吉。进而吉，是进之以正者也。然君子之外，小人岂诚有心于外之哉？以类相从，君子之党胜，则小人之党孤，虽非外之，乃所以深外之也。禹逊于稷、契、臯陶，而四防之恶无能为。狄仁杰引五王于朝，而二张之奸不足虑。君子引类以外小人，其事如此。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
译从一卦的卦体来说，三爻是履卦的主爻。六三以喜悦顺应乾，所以踩着老虎尾巴而没有被咬。从六爻的位置来说，六三本来属阴，却处在阳位，因此不能真正做到和悦。正因为不能和悦，所以不能免于被咬的凶险。与世相处的方法，应当以和悦为先，而和悦之道以谦退为根本。只有能够收敛自己的有余，自处于不足，即使踩踏天下最危险的事，也没有外物能够伤害他。至于六三，是没有这种德行却冒充去做这种事情的人。以阴柔的资质处在刚强的位置，就像眼睛有缺陷却自以为能看、腿脚跛却自以为能走。眼睛有缺陷的人所看，难道真能明察吗？腿脚跛的人所走，难道真能远行吗？不过是贪慕外在名声而冒充去做罢了。六三本来不足，却自以为有余，所以踩着老虎尾巴而被咬。六三的践履，是武人的作为。武夫的志意在于刚暴而不能自我抑制，往往有想做君主的志向，所以凶险。大概就是楚灵王一类的人吧？楚灵王没有齐桓公、晋文公那样的德行，却妄图做成汤、周武王的事业，号召诸侯，凌辱小国，横暴到了极点，却不知道公子弃疾后来能够谋划对付他；这就是踩虎而有被反咬忧患的人。看他投掷龟甲、怒骂上天的话，显然有夺取天下的志向，最终却不能免于干谿之祸，这难道不是所谓“武人要做大君”吗？九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧，最终吉祥。《象传》说：心中恐惧，最终吉祥，是因为志向得以实行。“愬愬”是忧虑畏惧的样子。九四处在六三这个武人之上，又逼近九五，它踩老虎所面临的危险也很大。九四自己知道危险，因此以忧惧来保全自己，所以志向能够向上实行，最终得到吉祥。所谓最终吉祥，是说开始时或许不能免于祸患。石庆凭借恭敬谨慎在孝武帝时代保全自己，张安世凭借谨慎畏惧在宣帝朝得以免祸。像这两个人，难道就是所谓“心中恐惧，最终吉祥”吗？至于灌夫因为骄傲放纵而被诛杀，杨恽因为怨恨不满而获罪，他们与九四的吉祥就不同了。九五：果断地践履，守正也有危险。《象传》说：果断地践履而守正有危险，是因为所处位置正当。“夬”是决断的意思。九五凭借阳刚之德处在最尊贵的位置，是以决断来裁断万物的人。阳刚的作用不可过度。比如锋利的刀，善于使用刀的人把它磨好后收藏起来，就不会有缺损折断的伤害；如果依仗刀刃锋利而不断用来切割物体，那么刀刃和物体都会受伤。九五的果断践履，是刚强超过限度。正因为超过刚强的限度，所以虽然得到正当的位置，也免不了有危险忧患。这样说来，君主的刚德，怎么能不知道谦冲而使用它呢？秦始皇、汉武帝都有刚强过度的过失，所以秦因此灭亡，汉也有虚耗的弊病；他们所遭遇的危险也很严重。箕子说：“沉潜以刚强胜任，高明以柔顺胜任，贵在取其中。” 上九：考察所践履的事情，验证吉祥，反身而行则大吉。《象传》说：大吉在于上位，是大有福庆。“祥”是验证的意思；“旋”是返回、反身的意思。祸福到来，没有不各自有其征兆的。考察自己所践履的善恶，就可以推知将要应验的吉凶。君子在这里可以反省自己。上九是履道的完成，从初九到九五，所践履的有得有失，都已经全面观察过，所以能够反求诸己，获得大吉之庆。“元吉”是因为行善而得到的吉祥。伊尹说：“行善，上天降下各种祥瑞；行不善，上天降下各种灾殃。”周公说：“我不能不以夏朝为鉴，也不能不以殷朝为鉴。”前车翻覆，是后车的戒鉴；前事不能忘，是后事的老师。所谓“考察所践履的事情，验证吉祥”，说的就是这个吧？【乾下坤上】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。《彖传》说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这是天地相交而万物通达，上下相交而志意相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子之道增长，小人之道消退。“往”是屈退，“来”是伸展。屈伸相互感应，利益就由此产生。泰卦说“小往大来”，是阴屈而阳伸。阴屈退，阳伸展；小的离去而不再回来，大的到来而不停息，利益于是产生。这就是既吉祥又亨通的原因。天地相交，是坤、乾相交；上下相交，是六二与九五相应。坤上升，乾下降，乾坤彼此相交而上下相通，万物没有不通达的气机。六二以臣下身份向上应九五，九五以君主身份向下应六二，六二、九五彼此交感，上下的志向没有不同。这就是泰之所以为泰。内阳外阴，是阳在发挥作用而阴退居无用之地；内健外顺，是刚健者日益进取，而柔顺者不敢抗拒；内君子外小人，是君子居于职位而小人失去职位。“长”像草木生长，日益茂盛；“消”像雨雪消融，日益融化。君子与小人的关系，是圣人最尽心关注的事情。圣人作《易》，阳气进取时总是为之欣喜，阴气进取时总是为之忧虑。现在泰卦由三阴三阳组成，虽然看似彼此相抗，但阳有逐渐增长的势头，阴有自行屈退的道理，所以《彖传》反复恳切地说明，难道不是特别表达喜悦吗？《象传》说：天地相交，这就是泰卦；君主因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以此辅佐百姓。泰，是天下治理达到极致的时代。治理达到极致的时代，不应当再有过多作为，难道还容许把个人的智谋强加在其中吗？所以做君主的，不过是依照天地之道加以裁成，顺应天地之宜加以辅助，以此辅佐百姓，使自己与百姓共同安处于无事罢了。这是保持治理的道路。放勋说：“慰劳他们，招来他们，匡正他们，端正他们，辅助他们，护卫他们，使他们自己获得成功。”舜说：“我想要辅佐有民众。”这样说来，尧舜无为而治，难道不是处在泰卦的时代吗？初九：拔起茅草，因为同类一起前进，吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进，吉祥，是因为志向在外。“外”就是《春秋》传所说的“同外楚”的外。茅草这种东西质地轻微，但用途可以很重要；因为它纯洁，所以祭祀时使用，是君子的象征。君子引导同类一同进用，就像拔茅草一样。拔起一株，根茎相连的茅草也随之而起，所以因前进而吉祥。前进而吉祥，是因为以正道前进。然而在君子之外，小人难道真心想要“外”于君子吗？由于同类相从，君子一党获胜，小人一党孤立；即使不是有意排斥小人，却正是使小人深受排斥。禹谦让给稷、契、皋陶，四凶的恶行便无法施展。狄仁杰把五王引荐入朝，二张的奸邪便不值得忧虑。君子引导同类以排斥小人，事情就是这样。九二：包容荒秽之人，任用勇士，不遗漏远近之人，消除朋党，得到六五中行之君的配合。《象传》说：包容荒秽之人而得到中行之君的配合，是因为光明广大。
尚配也，主也，犹汉尚符玺、尚公主之尚。荒者，小人之荒秽而无所用者也。冯河者，小人之勇而可使者也。荒者包而容之，勇者因其才而用之，虽至踈至逺，未尝遗也。夫如是，则在我者无偏系之心，而朋党之患亡矣。二以阳居隂，而上应扵五，此大臣之得位者也。二不以其得位自矜，而方且恢洪广大，举天下之小大，包而纳之于度量之中，可容者容之，可用者用之，是得配于六五中行之君，而获光大之美。二可谓有大臣之量者也。夫君子之于小人，要当容之以受其归，而不可疾之以甚其恶。晋栾氏之难，乐王鲋谓范宣子曰：“曷反州绰、邢蒯？勇士也。”宣子曰：“彼栾氏之勇也。”王鲋曰：“子为彼栾氏，乃亦子之勇也。”夫使宣子能从王鲋之言，则二子之勇必为吾用，又安有异日曲沃之变哉？呜呼！若宣子者，是不知用冯河之义者也。九三，无平不陂，无往不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰无往不复天地际也干本居上，坤本居下，泰以相交而互为升降。至于九三，则天地将复之际也。干不能乆安于下，而求复于上；坤亦不能久安于上，而将复于下。盖未有平而不至于陂，往而不至于复者。泰之极则否乗之，是亦势之必至者矣。当此之时，而欲求有以使之不至于否则奈何？不过以艰守贞而已。居至治之极，而能以克艰为心；持天下之正，而不流于变，此保泰之道也。夫隂阳之必至扵复，是其必信之理也。吾诚能以艰贞自治，则理虽必信，而可以无忧而坐享太平之福矣。盖天人有相胜之道，治乱有可移之理。人君知保治之戒，则安知泰之不可长享也哉？舜之时，泰和极治之时也。惟其君臣之间知所警惧，故后臣克艰之戒，警戒无虞之戒，惟时惟防之戒，更相儆敕，而天下之治卒至于天其申命用休，兹非所谓艰贞无咎者欤？六四，翩翩，不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。富与实皆谓阳也，邻谓二隂也。翩翩者，欲下之状四。所以能与其邻翩翩而俱下者，以其不富，皆失实也。而三阳亦有志于复，故欣然纳之，不待告戒而更相孚信焉。君子是以知泰之必反为否，其势然也。夫阳降而隂升，虽有相交之义，而实非其心之所欲。乃今阳复于上，隂反于下，上下易位而各安其处，兹非其中心之所愿者哉？六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也五居尊位，故言帝。尚书自成汤至于帝乙，帝乙，纣之父也。而史亦谓汤为帝乙。京房载成汤嫁妹之辞曰：「无以天子之尊而乗诸侯，无以天子之冨而骄诸侯。」则所谓帝乙，疑为成汤言之也。妇人谓嫁曰归，虽以帝女之贵，犹下嫁于诸侯，降尊就卑之义也。五以至尊之位，而能屈己以从下，九二之刚，不恃其尊，而以至柔接下，故有「帝乙归妹」之象焉。夫能忘势以下人者，虽不求福，而福自至，其为元吉也，岂不宜哉？然五所以为此者，初非有所矫而后然也，其好贤下士之诚，出于中心之所愿欲，自然而然者也。五在离，为中女，故曰妹。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰城复于隍其命乱也阙土为隍，积而成城。城之坏也，复归于隍。事之反本，有固然者。坤本下也，而居于上；及其复也，则必反于下。此何异乎城之复于隍哉？上六居泰之极，而否乗之，是以有岸谷之变。方是之时，权臣擅命于下，天子之号令不出于国邑之中，岂可用师以贞之哉？用师以贞之，贞之不可，则反为吝矣。何者？其命已乱，无庸贞也。唐明皇天寳之末，玩治不戒，而成禄山之祸。河北二十四州，如入无人之境。明皇之威命已乱，而方且趣哥舒翰而使之出战，一败涂地，而两京为虚。此犯勿用师之戒，其祸岂独贞吝也哉？▯【坤下干上】否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。否者，泰之反也。泰之极则否，乗之。向之往者，今变而为来矣。向之内者，今转而为外矣。向之所谓隂与柔之小人，今皆据用事之地矣。上下易位，天地闭塞而不相交，人道絶灭，故曰「否之匪人」也。泰之世，非无小人也，而小人摈弃于外，不足以为君子之害，此防之所以为泰也。否之世，非无君子也，而君子逺引退避，惟恐小人之防，此否之所以为否也。尧舜之世，虽有四防，不能为患。桀纣之世，虽有龙逢、比干，亦复何益？则否泰之相反，其君子小人胜负之决乎？君子者，国之纲也。不有君子，其能国乎？此所以天下无邦也。汉钩党之狱，唐白马之祸，善良扫地殆尽，而汉、唐亦随之以亡。所谓天下无邦，岂不可畏哉？
译“尚”有配合、主掌之意，就像汉代“尚符玺”“尚公主”的“尚”。“荒”是指荒秽而无所用的小人；“冯河”是指小人中有勇力而可以任用的人。对于荒秽之人加以包容，对于勇敢之人依据其才能加以任用，即使是极为疏远的人，也从来不遗漏。这样一来，自己就没有偏私系恋之心，朋党之患也消除了。九二以阳居阴，并向上与九五相应，这是大臣得位的象。九二不因自己得位而自负，反而恢弘广大，把天下无论大小的人事都包容纳入自己的度量之中；可以容纳的就容纳，可以任用的就任用，因此能够配合六五这个中行之君，获得光明广大之美。九二可以说具有大臣的器量。君子对待小人，应当包容他们以接受其归附，不可憎恶他们而使其恶行更加严重。晋国栾氏作乱时，乐王鲋对范宣子说：“为什么不召回州绰、邢蒯？他们都是勇士。”范宣子说：“那是栾氏的勇士。”王鲋说：“您如果成为他们所效力的栾氏，那么他们也就是您的勇士。”假使范宣子能够听从王鲋的话，那么这两人的勇力必定会为我所用，又哪里会有后来曲沃的变乱呢？唉！像范宣子这样的人，正是不懂得任用“冯河”之人的意义。九三：没有平地不变成陡坡，没有离去不返回。处境艰难而守正，没有过错。不必忧虑诚信，饮食方面有福。《象传》说：没有离去而不返回的，因为到了天地交替的边际。乾本来居于上，坤本来居于下；泰卦因为二者相交而彼此升降。到了九三，正是天地将要恢复本位的交界。乾不能长久安处在下方，要求返回上方；坤也不能长久安处在上方，将要返回下方。大概没有平地而不变成陡坡的，也没有离去而不返回的。泰卦发展到极点，否卦就会随之而来，这也是形势必然达到的结果。在这种时候，如果想设法使它不至于变成否，应当怎么办呢？不过是以艰难自守正道罢了。处在治理达到极致的时期，却能把克服艰难作为自己的心志；守持天下的正道，而不随变化流转，这就是保持泰治的方法。阴阳必然返回，是必定实现的道理。我如果确实能够以艰难守正来治理自己，那么即使变化之理必然实现，也可以无忧无虑地坐享太平之福。大概天与人有彼此胜负的道理，治与乱也有可以转移的规律。君主知道保持治理的戒诫，又怎么知道泰治不能长久享有呢？舜的时代，是泰和达到极致、治理最盛的时代。正因为君臣之间知道警惕畏惧，所以臣下有“克艰”的戒诫，有“警戒无虞”的戒诫，有“惟时惟几”的戒诫，彼此反复警告勉励，天下的治理最终达到上天重申命令而降下美善的境地，这不就是所谓“处境艰难而守正，没有过错”吗？六四：轻快地下行，并不富有，与邻近者一起下行，不必告诫便彼此诚信。《象传》说：轻快地下行，并不富有，是因为都失去了阳实。不必告诫便彼此诚信，是因为内心本来就这样愿望。“富”和“实”都指阳；“邻”指两个阴爻。“翩翩”是想要向下的样子。六四之所以能够与邻近的阴爻轻快地一起下行，是因为它们都不富有、失去了阳实。而三阳也有返回本位的志向，所以欣然接纳它们，不用等待告诫，就彼此诚信。君子由此知道泰必然反转为否，这是形势所决定的。阳下降、阴上升，虽然有彼此交合的意义，但实际上并不是它们内心所愿。如今阳返回上方，阴返回下方，上下交换位置而各自安处其所，这难道不是它们内心真正的愿望吗？六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。《象传》说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而实行自己的愿望。六五处在尊位，所以说“帝”。《尚书》从成汤说到帝乙；帝乙是纣的父亲，史书也称成汤为帝乙。京房记载成汤嫁妹妹时的话说：“不要凭天子的尊贵而凌驾诸侯，不要凭天子的富有而骄傲对待诸侯。”那么这里所说的帝乙，恐怕是指成汤。妇人称出嫁为“归”，即使是尊贵的帝女，也要下嫁诸侯，这是降低尊贵身份而亲近卑下者的意义。六五处在至尊之位，却能够屈己而顺从下位者；九二的刚强也不凭恃尊位，而以极其柔和的态度接待下位者，所以有“帝乙归妹”的象。能够忘记自己的权势而礼贤下士的人，即使不求福，福也会自行到来，这成为大吉，难道不是应该的吗？然而六五之所以这样做，并不是先有意矫饰然后才如此；它爱护贤者、礼待士人的诚意，是发自内心的愿望，自然而然。六五在离卦，为中女，所以说是妹妹。上六：城墙坍塌回到护城壕中，不可动用军队；从自己的城邑发布命令，守正也有困难。《象传》说：城墙坍塌回到护城壕中，是因为号令已经混乱。挖土形成护城壕，土积累起来筑成城墙。城墙毁坏，就重新回到护城壕中。事情返回根本，本来就是固有的规律。坤本来在下，却处在上方；等到它返回本位，就一定回到下方。这与城墙坍塌回到护城壕中有什么不同呢？上六处在泰卦的极点，否卦随之而来，所以有山岸沟谷改变的变故。正当此时，权臣在下擅自发布命令，天子的号令不能出国邑之外，怎么可以动用军队来挽救这种局面呢？动用军队来挽救，如果无法挽救，反而会更加困难。为什么呢？因为号令已经混乱，已没有必要再挽救。唐明皇天宝末年，玩忽治理而不加戒备，造成安禄山的祸乱。河北二十四州，仿佛进入无人之境。明皇的威势和命令已经混乱，却还催促哥舒翰出兵作战，一败涂地，东西两京也变成空城。这触犯了“不可动用军队”的戒诫，祸患难道只是守正而有困难吗？【坤下乾上】否卦：不是人的正常状态，不利于君子守正，大的离去，小的到来。《彖传》说：否卦不是人的正常状态，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是天地不相交而万物不通达。上下不相交，天下就没有国家了。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人之道增长，君子之道消退。否卦，是泰卦的反面。泰发展到极点，否就随之而来。先前离去的，现在转变为到来；先前在内的，现在转变为在外；先前所谓阴、柔的小人，现在都占据了发挥作用的位置。上下交换位置，天地闭塞而不相交，人道断绝，所以说“否卦不是人的正常状态”。泰的时代并非没有小人，只是小人被排斥在外，不足以成为君子的祸害，这就是泰之所以为泰。否的时代并非没有君子，只是君子远远退避，唯恐受到小人的祸害，这就是否之所以为否。尧舜的时代虽然有四凶，却不能造成祸患；桀纣的时代虽然有龙逢、比干，又有什么用呢？那么否与泰相反，难道不就是君子与小人胜负的决定吗？君子是国家的纲纪。没有君子，国家怎么能够成立呢？这就是天下没有国家的原因。汉代钩党之狱、唐代白马之祸，使善良之人几乎被扫荡殆尽，而汉、唐也随之灭亡。所谓天下没有国家，难道不是值得畏惧的吗？
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。邦无道，富且贵焉耻也。无道而冨贵，岂独可耻也哉？亦有可忧者矣。故君子当否之世，深自贬损，以避其难，未尝敢以爵禄为荣，凡所以求免之道也。故曰：生于乱世，贵而能贫，可以后亡。君子阳阳之诗，贤者相招以禄仕，虽伶官之贱而不以为辱，凡以存身逺害而已，可不悲哉？初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也否之初六，即泰之初九之君子也。君子在泰，则防茅茹，引其类以进；在否，则防茅茹，引其类以退。守贞不屈，是以吉且亨也。初六之退，岂遂忘情于斯世哉？其志则未尝一日而不在乎君矣。防子、箕子相引以求去，而自靖人，自献于先王，犹有拳拳不忍之心。故曰：志在君也。六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也将欲取之，必固与之。六二，小人之黠者也。小人曲意以奉承君子，非助之也，盖欲有以并包之也。外示忠信，而中藏祸心。君子中之，此小人之利，故曰小人吉也。惟大人于此知其隂谋诡计而速去之，髙举逺引，不乱乎小人之羣。故其迹虽否，而其道则亨矣。阳货之见孔子也，彼岂知尊圣人哉？将以并包之尔。而孔子时其亡也而往拜之，故一诺之言足以屈小人于言语之外。兹非所谓大人否亨者哉？六三包羞象曰包羞位不当也以六居三，处非其位者也。处非其位，不能自安，而常有赧然羞媿之心。盖虽小人，未有无耻者，亦惟君子有以媿之也。小人知耻而否，庶防可通矣。九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也畴类也？离附也。四居近君之地，盖大臣欲助其君以济夫否者也。否之世，小人擅作威福，不知有君命之可从而，九四能有其君命以忠义自守，故小人不得以为之咎，而君子之畴皆相附丽以获其福祉，而其志行矣。武后屏中宗于外，当时之臣岂知有中宗之命令哉？而狄仁杰从容之间，未尝一日不以中宗为言，故五王之徒引类而进，以成取日虞渊之功。所谓离祉，其是之谓欤？九五，休否，大人吉，其亡其亡，繋于苞桑。象曰大人之吉位正当也休止也。九五有大人之徳，能止夫否者也。天下方否，而五能止之，以复于泰，则其吉可知矣。然五未尝恃此以为安也，而方且有其亡其亡之戒焉。再言之者，戒之切而忧之深也。惟其戒之切，故其保治之道若系于苞桑，根本牢固，有不可防之势，而泰可复矣。西汉否于新莽之乱，而光武中兴，光武可谓能休否者也。而天下既平，兢兢如不及，审黄石存苞桑，闭玉门以谢西域之质，兹非戒之切而忧之深也哉。上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也倾反也。泰之复，否之倾，一也。泰极则坤复于下，否极则干倾于上，事极则反，理之必然者也。故否之上九，先否而后喜，此天地消息盈虚之运，岂有终否者哉？夏否于桀，而汤承之；商否于纣，而周继之；秦否而汉兴，隋否而唐起。先否后喜，自古然矣。
译《象传》说：天地不相交，这就是否卦；君子因此节制德行、躲避祸难，不可以把爵禄当作荣耀。国家无道，却富有而尊贵，是可耻的。无道而富贵，难道只是可耻吗？也有值得忧虑的地方。所以君子处在否的时代，要深深贬抑、损减自己来躲避祸难，从来不敢把爵禄当作荣耀，所做的一切都是为了求得免祸。因此说：生在乱世，身居尊贵而能够安于贫困，可以晚些灭亡。《君子阳阳》诗中，贤者彼此招引，以俸禄来出仕，即使职位卑贱如伶官也不以为耻，总之都是为了保全自身、远离祸害罢了，难道不可悲吗？初六：拔起茅草，因为同类一起守正，吉祥亨通。《象传》说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在君主。否卦的初六，就是泰卦初九的君子。君子处在泰时，就像拔起茅草，带领同类一起进用；处在否时，也像拔起茅草，带领同类一起退避。守持正道而不屈服，所以吉祥而亨通。初六的退避，难道就此对世事无动于衷了吗？它的志向没有一天不在君主身上。微子、箕子相互引导而求退，又各自安定自身、把自己献给先王，仍然有拳拳不忍的心情。所以说：志向在君主。六二：小人包容承顺则吉，大人处在否中仍然亨通。《象传》说：大人处在否中而亨通，是因为不扰乱于小人的群体。想要夺取它，必先姑且给予它。六二是小人中狡黠的人。小人委曲心意来奉承君子，并不是要帮助君子，而是想把君子一并包容控制。表面上表示忠信，内心却藏着祸心。君子如果被他蒙蔽，这对小人有利，所以说小人吉。只有大人在这里看出他的阴谋诡计，赶快离开，高举远引，不与小人混在一群。因此他的处境虽然是否塞的，他的道却是亨通的。阳货去见孔子，难道他真知道尊敬圣人吗？不过是想把孔子一并包容控制罢了。孔子趁阳货不在家时前往拜访，所以一句应答之言就足以使小人在言语之外屈服。这不就是所谓“大人处在否中而亨通”吗？六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。以阴爻居三位，是处在不合适的位置。处在不合适的位置，不能安然自处，常有脸红惭愧的心情。大概即使是小人，也没有完全不知羞耻的；只是君子能够使他们感到羞愧。小人知道羞耻而处在否中，或许还能使否塞逐渐通达。九四：有君命，没有过错，同类都依附而获得福祉。《象传》说：有君命而没有过错，是因为志向得以实行。“畴”是同类；“离”是依附。九四处在接近君主的位置，大概是大臣想要帮助君主来挽救否塞。否的时代，小人擅自施行威福，不知道有君主命令可以遵从；九四能够承受君命，以忠义自守，所以小人不能把它当作过错，而君子的同类都相互依附，获得福祉，自己的志向也得以实行。武后把中宗屏置在外，当时的臣子哪里知道还有中宗的命令呢？狄仁杰在从容应对之间，从来没有一天不以中宗为话题，所以五王等人引导同类进用，成就了挽回日轮出于虞渊的功业。所谓“依附而获得福祉”，说的不就是这个吗？九五：停止否塞，大人吉祥；时时想着“将要灭亡，将要灭亡”，就像系在丛生桑树上一样牢固。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。“休”是停止。九五具有大人的德行，能够停止否塞。天下正处在否塞之中，而九五能够停止它，使天下恢复泰通，那么它的吉祥是可以知道的。然而九五从未依仗这一点而自以为安，反而时时发出“将要灭亡，将要灭亡”的戒诫。反复说这两句，是戒备恳切而忧虑深重。正因为戒备恳切，所以保治之道就像系在丛生桑树上，根本牢固，有不可动摇的形势，泰治便可以恢复。西汉在新莽之乱中处于否塞，而光武帝中兴，光武帝可以说是能够停止否塞的人。天下平定以后，他仍战战兢兢如同唯恐来不及，审慎保守黄石公所说的丛桑之固，关闭玉门关以谢绝西域来的人质，这不正是戒备恳切、忧虑深重吗？上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？“倾”是反转的意思。泰卦的恢复与否卦的倾覆，本质相同。泰到了极点，坤返回下方；否到了极点，乾倾转到上方。事情发展到极点就会反转，这是必然的道理。所以否卦上九先是否塞而后喜悦，这是天地消长、盈虚运行的规律，哪里有始终否塞的呢？夏朝在桀时否塞，而商汤承继它；商朝在纣时否塞，而周朝继起；秦朝否塞而汉朝兴起，隋朝否塞而唐朝兴起。先否后喜，自古以来都是如此。
钦定四库全书用易详解卷四 宋 李▯ 撰上经四【同人至蛊】▯【离下干上】同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎干，曰「同人」。同人，曰「同人于野，亨，利涉大川」。干行也，文明以健，中正而应，君子正也。唯君子，为能通天下之志。同人者，合异为同之卦也。合异为同，惟天下之无心者能之。一有心于其间，则有偏系之私。盖未有能同者也。故曰：“同人于野，亨。”野者，广旷之地也。天下之理，惟广大无私者，为足以得天下同然之情。故同人自居于广莫之野，四通八达，撤去藩篱，无所滞碍，而所与同者始无有不通者矣。惟其无有不通，故虽居患难之地，而可使相救。故曰：“利涉大川也。”荘子曰：“夫以利合者，迫穷祸患，害相弃也；以天属者，迫穷祸患，害相收也。”夫当祸患之相迫而相收不相弃焉，非出于天合者，有所不能。此所以谓之干行也。然则同人为一卦之主，其六二乎？二以柔居隂，得中得位，而上应乎干。同人之大者也。文明，离也；健，干也。中正以应合，二五而言之也。君子和而不同，如梁丘据之以水济水，有茍合之患焉。此又贵乎君子之正也。天下之志，殊涂而同归，一致而百虑，然非君子莫能通之。君子以正而通天下之志，而天下莫不相与以为君子之同。此同人之所以亨也欤？象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。天在上，而火炎上，二者相合而为同人。然干本阳也，离本隂也，二者虽同，亦有不同者矣。故君子以类族辨物，类其族而使不相杂，辨其物而使不相乱，如舜之别生分类，盖以不同而同之。初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也同人之初，中无私主，出门而遂得其所。同则其同也，可谓出于无心者矣。我无所求，彼无所系，两相遭而适相得焉，是天下之真同者也，而何咎之有？孔子之郑，遇程子于涂，倾盖而语，终日相亲。夫子于程子，初未始有一日之素也，而相得于不期然之中，其出门同人之谓欤？六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也以全体论之，二为一卦之主，同人之正也。以六爻论之，则二偏应于五，其同有不广者矣。同人之道，以广大无私为心，而二徒知有五之可宗，不能大同而系于私主，以是为同，鄙吝之道也。君所谓可据，亦曰可；君所谓否据，亦曰否。如梁丘据之所为，君子奚取哉？九三，伏戎于莽，升其髙陵，三嵗不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三嵗不兴，安行也？二与五为应，而三、四间之。二之从五也，是三与四之所欲攻而取之者也。故三之于二也，既伏戎于草莽之中，而又升其髙陵以望之。然畏五之刚强而不敢进，是以三嵗不兴而至于不能行也。春秋之世，诸侯之从晋久矣，而齐景公欲攘而取之，然畏晋之强而未之发也。故今年次于五氏，明年次于垂葭，又明年次于渠蒢，兹非所谓三嵗不兴者欤？九四乗其墉弗克攻吉象曰：乗其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。四近于五而逺于二，亦欲得二者也，故乗其墉以攻之。四非力之不足者矣，惟能知其义之不可，是以弗克攻。知困而自反于法，则焉此其所以吉也。晋赵盾以诸侯之师八百乗纳接菑于邾，其势力为何如哉？惟其义之所在，邾人一言而赵盾自屈。于春秋书之曰「弗克纳者，非其力之不能，义不可也」，故传者谓大其弗克纳也。然则人能知过而有以自反，安有不吉者哉？九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。二五之相应，同人之正也。而三四为之间，三之伏戎，四之乗墉，其始不免有外侮之忧。然五知其理直，而以大师克之，是以卒相遇焉。此所以先号咷而后笑也。晋文公入国之初，诸侯为楚所间，解体众矣。而城濮一战之后，践土之盟，翕然有大同辑睦之风。此非大师克相遇者耶？上九同人于郊旡悔象曰同人于郊志未得也国外曰郊。郊者，无人之地也。处卦之极，髙亢在上，物无与同，故仅能无悔而已。卦言「同人于野，亨」，而上九「同人于郊」，志未得，何也？「同人于野」，谓其无所不同者也；「同人于郊」，谓其无所与同者也。无所不同，故亨；无所与同，故志未得。▯【干下离上】大有元亨彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
译钦定《四库全书》。《用易详解》卷四，宋代李▯撰写。上经第四篇【同人至蛊】。【离下乾上】同人卦：在郊野与人同心，亨通。利于渡过大河。利于君子守正。《彖传》说：同人卦，柔爻得到适当的位置并居中，又与乾相应，所以称为“同人”。同人卦说“在郊野与人同心，亨通，利于渡过大河”。这是乾的运行；文明而刚健，居中守正而有所应合，是君子的正道。只有君子，才能沟通天下人的志向。同人卦，是把不同的人合在一起成为同类的卦。把不同合为相同，只有天下最无私心的人才能做到。一旦在其中存有私心，就会有偏私系恋，未有能够真正同心的。所以说：“在郊野与人同心，亨通。”郊野是广大空旷的地方。天下的道理，只有广大无私，才足以得到天下人共同的真实情感。因此同人卦处在广阔无边的郊野，四通八达，撤去藩篱，没有阻滞障碍，这样与它同心的人才没有不能沟通的。正因为没有不能沟通的，所以即使处在患难之中，也能使人彼此救助。因此说：“利于渡过大河。”庄子说：“因利益结合的人，到了穷困祸患逼迫之时，彼此会互相抛弃；因天性亲属关系结合的人，到了穷困祸患逼迫之时，彼此会互相收容。”当祸患逼迫而彼此收容、不互相抛弃时，如果不是出于天性的结合，就有做不到的地方。这就是所谓乾的运行。然而同人卦作为一卦的主爻，是六二吧？六二以柔居阴，得中又得位，并且向上与乾相应，这是同人之道的大者。文明是离，刚健是乾；中正而应合，是就六二、九五而言。君子和谐相处却不盲目同流，如梁丘据那样以水调和水，就有苟且附和的弊病。这里又贵在君子的正道。天下人的志向，虽然道路不同却归宿相同，虽然各有思虑却可以达到一致；然而除了君子，没有人能够沟通它们。君子凭借正道沟通天下人的志向，天下人也无不相互同心而把这种共同看作君子的同心。这大概就是同人卦之所以亨通的原因吧？《象传》说：天与火，这就是同人卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。天在上方，火焰向上燃烧，二者相合而成为同人。但乾本来属阳，离本来属阴，二者虽然有相同之处，也有不同之处。所以君子按类别区分族类，使它们不相混杂；辨别万物，使它们不相混乱，就像舜区分生民、划分类别一样，是通过承认不同来实现相同。初九：在门外与人同心，没有过错。《象传》说：出了门就能与人同心，又有谁能责怪呢？同人卦初爻，内心没有私自偏主，出了门就得到同心之人。这样的同心，可以说是出于无心。我没有所求，对方也没有所系，两者相遇恰好彼此相得，这是天下真正的同心，有什么过错呢？孔子到郑国去，在路上遇到程子，两人停车交谈，整天亲近相处。孔子对于程子，起初从未有过平素的交往，却在没有预先约定的情况下彼此相得，这不就是“出门同人”吗？〔原文数字、纪年保留：一日〕 六二：在宗族中与人同心，有困难。《象传》说：只在宗族中与人同心，是同人的道理狭小。从卦体整体来说，六二是一卦的主爻，是同人的正道；从六爻的位置来说，六二只偏向与九五相应，它的同心就不够广大。同人的道理，应以广大无私为心；六二只知道尊奉九五，不能广大地与众人同心，而系恋于一个私人的主上，以此作为同心，这是鄙陋吝啬的做法。君主说可以凭据，它也说可以；君主说不可以凭据，它也说不可以。像梁丘据这样的作为，君子有什么可取呢？九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵眺望，三年不能兴兵。《象传》说：在草莽中埋伏军队，是因为敌人刚强；三年不能兴兵，又怎么能够行动呢？六二与九五相应，而九三、九四阻隔在中间。六二归从九五，是九三、九四想要进攻并夺取的对象。所以九三对六二，既在草莽中埋伏军队，又登上高陵来窥望。然而畏惧九五的刚强，不敢进攻，因此三年不能兴兵，最终达到不能行动的地步。春秋时期，诸侯归从晋国已经很久，齐景公想要排斥晋国而夺取诸侯的归附，但畏惧晋国强大而没有发动进攻。所以这一年驻军于五氏，第二年驻军于垂葭，又第二年驻军于渠蒢，这不就是所谓“三年不能兴兵”吗？九四：登上城墙，却不能发动进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，是因为按义理不能进攻；所以吉祥，是因为陷于困境而返回正则。九四接近九五而远离六二，也是想得到六二，所以登上城墙去进攻它。九四不是力量不足，只是知道按义理不可进攻，因此不能进攻。知道自己受困而返回法则，这就是它吉祥的原因。晋国赵盾率领诸侯的军队八百乘，想护送接菑进入邾国，他的势力是何等强大？只是因为义理所在，邾人一句话就使赵盾自行屈服。《春秋》记载这件事说“不能纳入”，并不是力量不能做到，而是义理上不可，所以《左传》说应当赞重大军不能纳入的行为。这样说来，人能够知道过错而有所反省，哪里会有不吉祥的呢？九五：与人同心，先号哭，后来欢笑；大军战胜，彼此相遇。《象传》说：同人之初之所以号哭，是因为居中而正直；大军彼此相遇，是说彼此战胜。九二与九五相应，这是《同人》卦正当之处。但九三、九四处在中间，九三有“埋伏军队”的忧虑，九四有“登上城墙”的举动，开始时难免有外来侵侮的忧患。然而九五知道自己理直，于是凭借大军战胜对方，所以最终得以相遇。这就是先号哭而后欢笑的道理。晋文公刚回到晋国时，诸侯被楚国离间，离心离德的已经很多了。可是城濮一战以后，在践土结盟，诸侯很快形成了大同、和睦的风气。这不就是凭借大军取胜而彼此相遇吗？上九：在郊外与人相同，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人相同，志向还没有实现。国都以外称为郊。郊是没有人的地方。上九处在一卦的最上端，高亢地居于上方，没有人与它相同，所以只能做到没有悔恨罢了。卦辞说“在旷野与人相同，亨通”，而上九说“在郊外与人相同”，为什么说志向还没有实现呢？“在旷野与人相同”，是说没有什么不同于人的地方；“在郊外与人相同”，是说没有人与它相同。没有什么不同于人，所以亨通；没有人与它相同，所以志向没有实现。【乾下离上】大有：元始亨通。《彖传》说：《大有》卦，柔爻得到尊位，居于大中之位，上下阳爻都与它相应，所以叫作“大有”。它的德性刚健而光明，顺应上天并随时运行，因此元始亨通。