用易详解卷五　　　　　宋　李　撰

译过教化就能使彼此相安的。吃饱穿暖，安逸居住却没有教化，就接近禽兽；接近禽兽，就会彼此争夺，不能有一天安宁居住。这样怎么能够容纳并保全民众呢？一定要用我无穷尽的教化，来保全民众而没有边际。我对教化的思虑极其深远，那么对民众的容纳就会极其广大，这以后才可以充分体现君临天下的德性。这就是舜任命契为司徒时，先把百姓不能亲睦、五伦不能谦逊的情况告诉他的意思。初九：以感应之道临下，守正吉祥。《象传》说：以感应之道临下而守正吉祥，是因为志向实行正道。九二：以感化的方式治理下属，吉祥，没有什么不利。《象传》说：以感化的方式治理下属，吉祥，没有什么不利，是因为还没有完全顺应天命。居上位而面对下位，是“临”；以阳刚面对阴柔，也叫“临”。临卦的两个阳爻处在四个阴爻之下，这就是所谓“咸临”。“咸临”，是说能够感化对方。凡是有求于人的，必须先谦下待人，然后才能得到那个人的心。如今初九、九二以阳刚而居于阴柔之下，四个阴爻无不受到感化，并且乐于接受这种作用，也可以说善于治理下属。所以说：“凭借贤能去临御他人，还没有能够得到人心的；凭借贤能而谦下待人，没有不能得到人心的。”这就是初九“贞吉”、九二“咸临吉无不利”的原因，因为它们能够谦下待人。虽然如此，初九的咸临，志向在于实行正固之道；九二的咸临，却还有没有完全顺应天命的不足。为什么呢？因为初九远离阴爻，而九二接近阴爻。九二接近阴爻，带有逼迫意味地去临御它，阴爻未必服从，所以说“未顺命”。正因为尚未顺命，九二才不得不设法感化它。以大国侍奉小国，这大概就是商汤、周文王的事迹吧？葛伯不举行祭祀，商汤仍侍奉他，类似初九；昆夷不服，周文王仍侍奉他们，类似九二。六三：用甘言取悦来治理，没有什么利益；如果已经为此忧惧，就没有灾咎。《象传》说：用甘言取悦来治理，是因为所处的位置不当；既然已经为此忧惧，灾咎就不会长久。以阴柔居于阳位，本来没有临御他人的德行，却处在临御的位置，只是用甘言取悦来治理，临御之道已经穷尽了。所以无论往哪里去都没有利益。只有在这时知道这样做不行，怀着忧惧来处置，才可以没有灾咎。唐朝自代宗、德宗时期以来，都把姑息作为施政方针，姑息就是《易经》所说的“甘临”。可是唐朝的诸位君主却安然自得，以为这样就是安定，完全没有忧惧之心；这正是藩镇之祸历时很久而不能控制的原因。六四：亲自面对而治理，没有灾咎。《象传》说：亲自面对而治理，没有灾咎，是因为所处的位置恰当。以阴柔居于阴位，是没有存心去临御他人的。没有存心临御，等事物来到面前以后才去应对，所以叫“至临”。古代圣人处在万物之上，淡泊无欲，以回应天下共同的需求。事物有意而来，我却无心地应对它。这里所说的，难道不就是《系辞》所谓“无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故”吗？朝见、诉讼等事务纷纷归集而来，舜、禹安然处之，仿佛都是出于不得已，这就是“至临”的意思吗？六五：以智慧治理，符合大君的宜当之道，吉祥。《象传》说：符合大君的宜当之道，说的是实行中道。凤凰有锋利的嘴，群鸟就不来亲近；麒麟有锋利的角，群兽就不驯服。君主若有奇异的智谋，天下人就不会亲近。君主临御天下，如果出于炫用智谋，大概没有能够得到人心的。然而智慧有大小，怎么能一概而论呢？孟子说：“有智慧的人，实行的是顺其自然、不强作妄为的事情。”庄子说：“大智慧从容宽舒。”有智慧却从容宽舒，并且无须强作，这样的智慧才是大的。像这样运用智慧，不正是大君所宜当的吗？所谓大君的智慧，并不是机巧之智，而是中道。君主以中道对待天下，与天下坦荡无碍地共同归于皇极。天下的智慧，大概没有比这更大的了。《中庸》说：“舜大概是大智慧的人吧？舜喜欢询问，也喜欢审察浅近的话；隐藏坏处而宣扬善处，掌握两个

译极端，取其中道施行于百姓。”舜的智慧可以说很大了，但不过是把中道施行于百姓。那么，以实行中道作为智慧，难道不是大君所宜当的吗？上六：以敦厚之道治理，吉祥，没有灾咎。《象传》说：以敦厚之道治理而获得吉祥，是因为志向在于内在根本。皋陶赞美舜的德行说：“帝王的德行没有过失，临御下民从简，治理众人从宽。”周武王赞美周文王的德行说：“我的先父文王，像日月照临一样，光辉照耀四方，显明于西方土地。”这就是以敦厚来临御天下。圣人的德行，像海一样包容、像大地一样承载，天下万物没有不容纳的；以此临御天下，难道就是《象传》所说的“容纳、保全百姓没有边际”吗？▯【下坤上巽】观：祭祀时先洗手而不进献祭品，便有诚信而使人仰望。

译《彖传》说：伟大的观示居于上位，以顺和而又谦逊的德行，持守中正来观察天下。“祭祀时先洗手而不进献祭品，便有诚信而使人仰望”，是说下民仰观上位而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会有差错；圣人用神妙的道理设立教化，天下就会顺服。以诚信事奉神明，没有不通过感应而相通的，何况设立教化来感化百姓呢？所以说：“祭祀时先洗手而不进献祭品，便有诚信而使人仰望。”所谓“先洗手而不进献祭品”，是说宗庙祭祀的礼仪，以洗手为先，以进献祭品为后。孔子说：“禘祭从灌礼以后，我就不想再看了。”开始灌鬯以求神时，诚意专一，完全没有间断；等到进献祭品时，礼仪形式繁多，一念诚意就开始涣散了。大概疑心不产生，即使进入范氏的火中也可以不被烧焦；诚意和忧虑不坚定，即使射李广所射的石头，也不能再次射入。正因为如此，洗手而不进献祭品，贵在有令人仰望的诚信。“观”这个字的意义有两种：一种是别人来观察我，“大观在上”就是这种意思；另一种是我观察别人，“中正以观天下”就是这种意思。合并上下两体来看，上卦为巽，下卦为顺；巽有深入、感入的道理，顺有顺从、导引的意义，都是至诚的作用。诚信所感，即使没有进献祭品等礼文，也仍然可以使神明感格。谁说用这种道理教化百姓，百姓就不会仰观上位而受到感化呢？天地因为有诚信，所以运行之道神妙，没有固定形迹，而四时也没有差错；圣人也因为有诚信，所以教化同样神妙无迹，天下没有不服从的。思考诚信的妙处，天地与圣人相互融通而没有间隔，哪里还需要从有形的迹象中寻求它呢？有虞氏还没有对百姓施加诚信，百姓却信任他；夏后氏还没有对百姓施加敬意，百姓却敬重他。这说的就是这种道理。《象传》说：风行于大地之上，就是观卦。先王因此巡视四方，观察百姓，设立教化。《记》说：“修明自己的教化，不改变当地的习俗；整齐自己的政令，不改变当地适宜的做法。”这就是巡视四方、观察百姓、设立教化的象。彖传说“用神妙之道设立教化”，而象传说“巡视四方、观察百姓”，为什么呢？“用神妙之道设立教化”，是希望自身所做的事情隐微而无迹；“巡视四方、观察百姓”，是希望在百姓那里显明而可见。隐微无迹，人们就不会防备；显明可见，人们就不会怀疑。这两者难道不是可以并行而不相冲突吗？初六：像儿童一样观察；对小人来说没有灾咎，对君子来说则可惜。《象传》说：初六像儿童一样观察，是小人的道路。处在伟大观示的时代，却以阴柔居于下位，不能广泛阅览、深入观察，反而把自己局限在卑下、污浊、浅陋、艰难的范围内，这是儿童的见识。以此作为观察方式，对小人来说是适宜的，对君子来说却很可鄙。大概君子致力于了解长远而重大的事情，小人致力于了解细小而眼前的事情。那些坐在井里看天、用蠡测量大海的人，把小人的道路自以为已经足够，哪里知道通达的观察呢？六二：从门缝中窥视；有利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，对女子来说虽可守正，也还是可以说是可羞的。以阴柔居于阴位，并且向上应和六五，这是女子守正的象。女子跟随别人，有利在于守正，不利在于窥视。舍弃守正而以窥视的方式相从，这也是可羞的。孟子说：“不等父母的命令，不等媒妁的言语，就钻穴缝相互窥看，翻墙越界相从，那么父母和国人都会鄙贱他们。”这说的就是“闚观”吧？六三：观察自己的作为，决定进退。《象传》说：观察自己的作为而决定进退，没有失去正道。六三处在上下之间，既可以前进，也可以退处。只有观察自己的作为，以此决定是否任用自己，反照内心、向内观察而不被外物牵累，所以或进或退都不失正道。难道肯舍弃自己而迎合别人吗？天下太平就出仕，天下混乱就退隐，这是伯夷的观察方式；天下太平也出仕，天下混乱也出仕，这是伊尹的观察方式；可以出仕就出仕，可以止步就止步，可以长久任职就长久任职，可以迅速离去就迅速离去，这是孔子的观察方式。三位圣人的道路，他们用来要求自己的标准也很重。出仕还是退藏、施行还是隐藏，不拘泥于其中一端，只遵从正道，又哪里是六三所能企望的呢？六四：观察国家的光辉，利于作为宾客辅佐君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。古代诸侯入朝拜见君王，君王用宾客的礼节接待他们。士人尚未接受俸禄，也用宾客之礼接待。所以《周礼》所说乡大夫的职责，是每三年举行一次大比，考察士人的德行和道艺，举荐贤能者；乡老和乡大夫用宾客之礼接待他们。所谓用对待客人的礼节接待，就是尊重他们。六四处在大臣的位置，接近天子的光辉，观览德行的光辉而来朝见君王，君王以宾师之礼对待他。这种尊贤重道的心意，也达到极点了。舜尚且去拜见帝尧，帝尧把女婿安置在第二宫室，又宴享舜，轮流做宾主。这是天子与平民交友。所谓“利于作为宾客辅佐君王”，说的就是这个吗？九五：观察自己的作为，君子没有灾咎。《象传》说：观察自己的作为，就是观察百姓。王弼说：“‘观察自己的作为’，就是反观自己的道；‘观察他的作为’，就是观察被百姓所观察的对象。九五具有伟大的观示之德，居上位而有中正之德，作为观卦的主爻，所以能够反求于己，观察自己的作为，并根据百姓的安乐和忧患，检验自己德行的厚薄。假如我的所作所为确实无愧于君子，就可以没有灾咎。大概观察百姓的反应，正是用来反观自己的方法。夏禹因罪人而哭泣，归罪于自己；成汤检点自身，好像自己还赶不上别人。古代圣人以天下的标准约束自己，他们的方法就是如此。” 上九：观察他的作为，君子没有灾咎。《象传》说：观察他的作为，是因为志向还没有完全平定。上九以阳刚居于上位，是一卦的极点，属于由自己来观察别人。把天下这样大的范围拿来观察自己的作为，即使自己已经竭尽心力，但人情各不相同，怎么能让每一个人都满意呢？严寒酷暑、久雨时旱，即使天地广大，人们仍然有所怨憾；那么观察自己的作为，当然可能仍有志向未平之处。凭尧、舜那样的圣德，也不能避免苗民不服；凭成王、周公那样的德行，也仍有商民难以教化。君子对此只能反省自己罢了，又有什么灾咎呢？▯【下震上离】噬嗑：亨通，利于施用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有东西，叫作噬嗑。能够咬断并咀嚼它，就能亨通；刚柔分明，下方发动而上方光明，雷与电相合而显现光彩。柔爻得到中位而向上运行，虽然位置不当，却利于施用刑狱。

译噬嗑，是颐卦六四变化而成的。颐的意义在于养育，而噬嗑卦的颐中有物，就失去了养育的条件。颐中有物，是有东西形成了阻隔。要除去颐中的阻隔，必须咬断并咀嚼它，然后才能亨通。这也像小人离间君子，必须施刑把他们除去，然后才能达到治理。这就是施用刑狱之所以重要的原因。从全卦体来看，震的刚来自乾，离的柔来自坤。刚柔分开，下方发动而上方光明，雷电相合而形成光彩。这些都是利于施用刑狱的象。大概既发动又光明，就可以审察真伪而没有疑惑；雷电相合而显明，就可以同时运用德与威而不偏废。用这种方式施刑，难道还不足以查明实情吗？不过，发动不可过于刚猛，光明不可达到苛察。发动过于刚猛，就有过分刻薄的过失；光明达到苛察，就有喜欢揭发隐私的弊病。过分刻薄会伤害恩义，喜欢揭发则使百姓无所措手足。因此六五以柔爻向上运行，用柔来调和刚，用中道来施展明察。所以虽然六爻居于五位而位置不当，但施用刑狱却有利。因为刑狱关系到百姓的重大命运，人的生死都系于其中。用刚猛之道施刑，往往会有过度伤害的弊病；只有用柔和之道施刑，才有慈祥忠厚的意味。所以只有柔和才能仁爱，只有仁爱才能合乎中道。《吕刑》说：“只有善良的人才能审理刑狱。”唉，审理刑狱而让善良的人主持，这难道就是《易经》所谓“柔得中”吗？《象传》说：雷与电，就是噬嗑卦；先王因此明确刑罚，整饬法令。刑罚有轻有重，只有明察的人才能处理得恰当；法令有可行与不可行，只有谨慎的人才能审察是否合宜。这就是明确刑罚、整饬法令成为施用刑狱要领的原因。帝舜命令皋陶说：“五刑各有相应的服刑方式，五种流刑各有安置之处；只有明察才能使事情公平可信。”五刑的服刑方式有三种，五种流刑的安置也有三等，它们的刑罚不同，所以法令也随之不同。而施行它们的人，应当把明察和公允放在首位。明察，就不会在似是而非之处失误；公允，就不会混淆是非。用这种方式施刑，哪里还会有滥用刑罚的过失呢？初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。《象传》说：脚戴刑具，遮没脚趾，是使人不能行走。施用刑罚，是为了折服天下人的邪心，使他们归向善道。天下人刚开始陷入邪恶时，迈出第一步的开端非常细微。如果不在细微之处及时制止，等到罪恶增长而不知悔改，就来不及了。初九处在一卦的最下方，是刑狱刚开始施行的位置。小人行不善，往往从迈错一步开始，随后便陷入严酷的刑法，所以初九有“脚戴刑具，遮没脚趾”的刑罚。这种刑罚，是在罪恶刚开始时惩戒它，使人不再继续前行。小惩罚而取得大警戒，只刑罚一个脚趾来保全全身，还有什么灾咎呢？《春秋左氏传》说：“君子憎恶邪恶，在于痛恨它的开始。”齐桓公谋求建立霸业之初，就有灭掉遂国的恶行，圣人记载遂国人的身份来责备他，正是为了后来爱护齐桓公。这不就是“脚戴刑具，遮没脚趾”的意思吗？六二：咬食柔嫩的肉，刑罚伤及鼻子，没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而刑罚伤及鼻子，是因为乘着刚爻。五刑中的劓刑，就是伤及鼻子的刑罚。六二有互体艮，艮为鼻；咬食柔嫩的肉却达到伤鼻的程度，施刑也很惨重了。然而能够没有灾咎，是因为它所乘的是初九的刚爻。天下刚强的小人，如果不用严厉手段治理，就无法折服他们的奸邪之心。箕子《洪范》所说的“强者不能以友善对待，就用刚强制胜”，正是这种情况。六三：咬食腊肉而遇到毒，小有可惜，但没有灾咎。《象传》说：遇到毒，是因为所处的位置不当。腊肉，是肉中坚硬的部分。六三以阴柔居于不当的位置，并且上面遇到九四的刚爻；六三想咬断它，就像咬食腊肉。以阴柔去咬阳刚，既咬不动，反而遇到毒害，也有小小的可惜。君子施用刑狱，贵在足以使天下人心悦诚服。如今用刑来刑罚别人，不但不能使人服从，反而招来怨恨，难道不可羞惭吗？然而六三并不是施用刑罚本身不当，而是所处的位置不当，所以虽有小小的可惜，却没有灾咎。周公那样的圣人，因而把管叔、蔡叔置于刑法之中，尚且不免发生东征的变故；处在不当的位置而果断施刑，确实很难啊！九四：咬食带骨的干肉，得到金箭；利于艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于艰难中守正而吉祥，是因为德道还没有完全光明。干胏是带骨的肉，尤其难以咬食。干胏虽然难咬，但我得到金箭，就能把它咬断而不以为难。所谓金箭，就是刚强而正直的意思。金属刚硬，箭杆正直；以刚直之道对待天下小人，他们即使难以对付，我用正道治理，也没有不吉祥的。不过，用刑来刑罚别人，即使使用得当，最终还是不如用德，所以这种道理仍未完全光明。九四处在大臣的位置，大概就是帝舜时代掌管刑狱的士师之官吧？皋陶所施的刑罚并不是后世那种刑罚，但《吕刑》所记载的内容，仍然没有列入三后之列。确实说得上德道还没有完全光明。六五：咬食干肉而得到黄金；守正虽有危险，但没有灾咎。《象传》说：守正虽有危险而没有灾咎，是因为刑罚施用得恰当。黄色居于中央，金属以断割为作用。六五所咬食的是干肉；与六三的腊肉、九四的干胏相比，它没有毒害，而且容易咬断。居于最尊贵的位置，掌握天下的权力，用这种方式裁断天下，还有什么困难呢？而六五又得到黄金，以中道施行，不让刑罚达到过度。施刑的道理，宽纵就会养成奸邪，急切就会使百姓无所措手足；只有得到中道，才能使天下人心悦诚服。总的说来，刑罚终究不如德，所以即使守正，仍然有危险。然而为什么没有灾咎呢？因为所施用的刑罚恰当。舜诛杀四凶，天下大为服从，也只是因为处置得当罢了。所谓得当，不只是与罪行相称，也要与人心相合。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：肩负刑具，遮没耳朵，是因为听觉和聪明都不明。坎为耳，离为目。离的旁通卦为坎，所以有遮没耳朵的象；但它的正体是离，所以又有“不明”的说法。这是合并正卦和变卦来说明的。《系辞》说：“小人把小的善行认为没有益处，因而不去做；把小的恶行认为没有伤害，因而不去除，所以罪恶积累到无法掩盖，罪行大到无法解脱。”《易经》说：“肩负刑具，遮没耳朵。”防止达到遮没耳朵的刑罚，是“遮没脚趾”刑罚的后续应验。小人作恶，起初只是“脚戴刑具，遮没脚趾”，不过是让他不能行走罢了；等到罪恶积累已久，耳目闭塞，再也无法劝告，就终于受到遮没耳朵的刑罚。沉溺邪恶到了这种地步，还来得及吗？舜放逐的四凶、周朝的三监、商朝的顽民，都是听觉不明、不能接受教诲的一类人。▯【下离上艮】贲：亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；光明而知止，是人的文饰。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。

译贲卦，是泰卦变化而成的。天下最盛大的文饰，常常产生于天下太平、治理极盛的时代。所以礼乐的兴起，由于王道的兴盛；典章礼制的施行，也来自亨通太平的局面。泰卦发展到极点而变成贲卦，贲就是用来装饰治理的工具。坤上六的柔来到下方，文饰乾九二的刚，所以亨通；乾九二的刚上行，文饰坤上六的柔，所以小有利于有所前往。一刚一柔相互交错而形成文饰，这就是天形成文饰的原因。艮在上、离在下，离的文明由艮的止来节制，所以文饰不至于胜过本质，没有浮华虚妄的弊病，这就是人形成文饰的原因。天下有自然形成的文饰，在天上表现为刚柔交错，在人事上表现为文明而知止。圣人对于天下做什么呢？不过是观察它罢了。观察天文，就知道日月星辰的运行、寒暑阴阳的往来，其中存在极大的变化，所以用来考察时序变化。观察人文，就知道君臣上下之间、父子兄弟夫妇之间，鲜明地以礼文相互交接，所以用来教化成就天下。圣人的观察并不是喜好苛察，而是顺着自然的道理来成就它。《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此使各种政务明白，不敢轻率断狱。政令，是教化百姓的根本；刑罚，是辅助治理的工具。各种政务已经清明，百姓自然会受到教化，刑罚可以设置而不使用。所以说“不敢断狱”。这里的“不敢”，不是害怕，而是不忍心。治理到了必须使用刑狱的地步，已经是君子不得已的事情，何况怎么敢主动去做呢？初九：装饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按照义理不应乘坐。车乘和服饰，是彰显身份的东西。若不是按照正当的道理得到它们，就不应把它们当作荣耀，反而会成为耻辱。初九处在全卦最下方，只能装饰自己的脚趾。既没有相应的地位，又没有相应的功劳，却获得车乘赏赐，接受它是不合宜的，所以不如舍弃车乘而徒步更为安稳。为什么呢？因为按照义理不应乘坐，所以不乘。因此，合乎义理的地方，孔子不徒步而乘车，不能算过错；不合乎义理的地方，颜斶让车在前面缓缓行走，自己徒步而行，也不以为耻。君子在辞谢、接受、取舍方面，也只遵从义理罢了。六二：装饰自己的胡须。《象传》说：装饰自己的胡须，是随着上位者而兴起。“须”有等待的意思。六二是离卦的主爻，是文明之德最盛的地方。六二具有文明之德，却处在阴柔的位置，含藏文采而不显露，等待时机然后才施展。上位的人能够招致它，然后它才兴起作为。哪里肯浮躁显露，苟且求取于人呢？伯夷居住在北海之滨，等待天下清明；听说文王兴起，便发出“何不归来呢”的感叹。这就是“与上兴起”的意义。九三：文饰得润泽光彩，长久守正则吉祥。《象传》说：长久守正而吉祥，最终没有人能够凌辱它。文饰得润泽光彩，是润色达到极点的意思。圣人以文治天下，制度都得到修明，纲纪也全部建立。君臣上下的分别，寄托在礼文的外在形式中，历经千万世也不会混乱。所以天下长久守持正道，没有人养成侵犯陵越的习惯。韩宣子到鲁国，看到《易》象和鲁国的《春秋》，说：“周礼全都保存在鲁国了！我现在才知道周公的德行，以及周朝所以能够称王的原因。”当时周王室的衰微已经很久了，却仍足以凭借这些制度维持下去，使天命长久。因此齐国、晋国虽然强大，也知道有尊重周王的义理，不敢萌生犯上之心。所谓最终无人凌辱侵犯，在周朝可以看到。六四：文饰得洁白，白马飞驰而来；不是敌寇，而是婚姻配偶。《象传》说：六四处在当位，所以产生疑惑；不是敌寇，而是婚姻配偶，最终不会有过失。“皤如”是因为洁白，“翰如”是因为迅速。六四与初九相应，想前往而跟随初九，所以以洁白的文饰乘着飞驰的白马，它跟随初九的志向也很坚定。然而六四逼近六三，被六三从中阻隔，所以初九不能不对它有所怀疑。初九之所以怀疑我，难道不是认为我是敌寇吗？却不知道我不是敌寇，而是婚姻配偶。我以洁白自守，反而招来被怀疑为敌寇；疑惑一旦消除，就可以结合，还有什么过错呢？冯衍在更始帝时守持节操，也可以说是能够使自己的志向洁白。等到他归附光武帝时，光武帝仍然因为过去的怨恨而怀疑他。守持正道、洁身自守，是君子的常道；怀着疑心对待他人，却不是人君应有的器量。光武帝在这里失误了，冯衍有什么罪过呢？六五：文饰于丘园，送上少量的束帛；虽有可惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有得到贤人的喜悦。丘园，是山林隐逸居住的地方。天下处在文明昌盛的时代，必定要达到乡野不遗留贤才，才是治理极盛。因此即使贤者隐居在丘园，高尚自守、不肯屈服，而送去少量束帛，也能增加草木猿鸟的光彩。礼物虽然微薄，却以恭敬之心奉送。对自己来说似乎有些可惜，最终却能获得吉祥。为什么呢？因为有得到贤人的喜悦。成汤聘请伊尹，带着币帛三次到有莘之野；光武帝备安车、玄纁，也多次往返于严光的居所。“文饰于丘园”，说的就是这种事情吗？上九：以素白为文饰，没有灾咎。《象传》说：以素白为文饰而没有灾咎，是因为上九实现了志向。虞、夏的质朴还没有被文饰压倒，商、周的文饰却超过了本质而产生弊病。文饰如果发展到超过本质并滋生弊病，那么文饰本身也就衰败了。上九处在贲卦的极点，担心文饰发展到浮靡，所以说以素白为文饰而没有灾咎。以素白为文饰而没有灾咎，是因为返回本质。天下正趋向文饰极盛的时代，而我能够用洁白质朴的本质裁制它的过度，使它不至于流失，所以虽处在贲卦极点，也没有浮华靡丽的风气。这就是所谓文明而知止，还有什么灾咎呢？董仲舒说，汉朝应当稍微减损周朝的文饰，采用夏朝的忠厚。汉朝承接周、秦之后，文饰的弊病也已经到了极点。挽救文饰的弊病，没有比忠厚更好的方法，谁说董仲舒的主张缓慢而不切实呢？▯【下坤上艮】剥：不利于有所前往。《彖传》说：“剥，就是剥落，是柔爻变更刚爻。不利于有所前往，是因为小人的势力增长。顺应形势而止步，是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚的变化，这是天道的运行。”

译阴气从午时开始产生，到亥时就成为纯坤。还没有达到坤卦以前，就是剥卦。剥卦对应建戌之月。否卦的时代，三阴三阳，势力均等、彼此抗衡，尚且说小人的道路增长、君子的道路消退，何况如今五个阴爻剥落一个阳爻呢？五个阴爻剥落一个阳爻，阳爻有将要穷尽的忧患，阴爻有不可抵御的势力，也已经十分危险了。剥落不停，前一天的乾变成今天的坤，是事势必然达到的结果，大概也是无可奈何的。君子在这种时候，难道还可以有所前往吗？处在剥卦的时代，小人得志，君子屏息退避，唯恐祸患将要波及自己而有所行动；这样做就是违逆天道，就是自取灾祸。那么君子处在这种情形下应当做什么呢？也不过是观察剥卦的象，顺应形势而止步罢了。小人的恶势力，难道是君子所能抗衡的吗？如果与他们相抵触，他们的愤怒就会更加厉害，所以不如暂且顺从以等待时机，这样还可以减轻他们的怒气，取得他们的欢心，也许不至于发展到极端。这不是君子的私意，而是消长盈虚连天运也不能违背，我为什么不顺应它呢？孔子面对阳货，以一句诺言应付他，而阳货的蛮横最终不能稍微加害于我，这就是顺应而止步的意义。《象传》说：山附着于大地，就是剥卦；居上位的人因此厚待下民，使居所安定。剥卦的时代，剥落床脚，就意味着下层不厚实；小人剥蚀房屋，就意味着居所不安定。所以要厚待下民，使居所安定。厚待下民，是希望百姓能够得到安身之处；使居所安定，是希望百姓有所庇护。百姓有安身之处并且有所依靠庇护，这就是挽救剥落局面的道路。慰劳百姓、使他们归还故土、安定聚集，是周宣王中兴的根本。确实，治理剥落局面，如果不能得到民心，又凭什么呢？初六：床脚被剥落，蔑视正道，防。《象传》说：床脚被剥落，是要毁灭下层根基。六二：床的承托部分被剥落，蔑视正道，防。《象传》说：床的承托部分被剥落，是因为还没有人来帮助它。“辨”是床的骨干。从床脚到承托部分，都是床赖以安稳的地方，如今却全被剥落了。先剥落床脚，又剥落承托部分，蔑视正道的祸患也很严重了。剥落床脚，还没有达到上面；剥落承托部分，还没有人来帮助它。这还带有幸而如此的语气。等到剥落达到床面肌肤，就来不及了。小人想要灭亡别人的国家，必定先从下面剥蚀百姓，使君主孤立；让百姓一天天离散于下，使君主一天天孤立于上，于是便能够控制君主的权力。所以加重赋税来虐待百姓，用严刑峻法来刻薄百姓。民心于是开始离散，再也无法收回。鲁国失去民心、季氏得到民心，就是采用了这种办法。初税亩、作丘甲、作三军、用田赋，都是出自季氏之手，而鲁公却安然不觉，难道不危险吗？六三：剥落到这里，没有灾咎。《象传》说：剥落到这里而没有灾咎，是因为失去了上下的同党。“上下”指六二和六四。六二、六四都是六三的同党。六三与上九相应，能够舍弃自己的同党而跟随上九的正道。它本来是小人，却能够成为君子的助力。舍弃阴而归向阳，虽然失去上下的朋党，但自身获得正道，所以可以没有灾咎。东汉吕强虽然属于宦官之列，却清廉忠诚、奉事君上，多次提出危切之言和正直的议论，说曹节等人奸佞邪曲、希求宠幸，并且想废止他们的封赏。他就是“剥之无咎”所说的人吗？六四：床面肌肤被剥落，凶险。《象传》说：床面肌肤被剥落，是灾祸已经迫近自身。从床脚到承托部分不断剥落，终于波及床面肌肤，这是阴险祸患逼近自身的情形，也是小人开始造成祸害。剥蚀百姓，最后连君主也一并剥蚀。剥落到了床面肌肤，正道就断绝殆尽，不再有剩余。所以不再说“蔑正”，而直接说“凶”，是说已经没有正道可以蔑视了。季氏专权日久，造成驱逐君主的恶行；陈氏窃取权力到了极点，终于发生弑君叛逆的祸患。灾祸逼近自身，没有比这更严重的了。六五：像串联的鱼一样，以宫人之宠来对待它们，没有什么不利。《象传》说：以宫人之宠来对待它们，最终不会有过失。鱼属于阴类。从初六到六四，相连接而前进，有串鱼的象。众阴一同前进，六五以柔爻居于尊位，作为众阴的主人，所以用宫人所受的宠遇来宠待它们，使内部没有失职者的怨恨，外部也没有干预政事的祸患。这样大概就可以没有过失了。六五的宠待，不是因为喜爱它们，而是顺应形势以制止它们。小人的祸患，不在于有没有办法除去他们，而在于有没有办法安置他们。除去他们而使他们无处容身，反而会激发他们凶悍的心；安置他们而使各自得到适当的位置，就可以没有怨恨过失的后悔。自三代以来，世间从来不是没有宦官的职位，却没有听说他们专擅政权，这是因为安置他们有正确的方法。可是窦武、何进之类，想把他们全部攻击并清除掉，这难道是懂得以宫人之宠来安置他们的意义吗？上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥落房屋。《象传》说：君子得到车舆，是因为有百姓承载他；小人剥落房屋，是因为最终不能任用。上九属于乾，乾为木，所以有硕大果实没有被食用的象。果实硕大而没有被食用，说明阴爻已经不能剥落它。车舆在下，指百姓；房屋在上，指君子。君子是小人的庇护，百姓则是君子赖以安定的依靠。君子在下方有所托付，就得到车舆；小人在上方没有庇护，所以剥落房屋。那么天下难道有剥落之后不能复兴的吗？穷困时期后羿发动变乱，剥落已经很严重了，但少康还有一成田地和一旅人众，依靠这些作为恢复国家的资本，这就是“君子得舆”的意义。▯【下震上坤】复：亨通。出入没有疾病，朋友来到没有灾咎。反复遵循正道，七日来复，利于有所前往。《彖传》说：复，亨通。刚爻返回，发动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来到没有灾咎。反复遵循正道，七日来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？

译复卦是剥卦的对卦吗？剥卦的一阳穷尽而居于上方，复卦的一阳返回而居于下方。天下没有达到极点却不反转的，阴达到极点就反转为刚，静达到极点就反转为动。先前消退的，如今反而增长；先前逆转的，如今反而顺行。它发动时刚健，运行时顺利，这就是复卦所以亨通的原因。阳从外面来到内部，是“入”；阳从下方增长到上方，是“出”。一阳复归，向外发展就有同类阳爻来应和，向内返回就有反复的道路。谁能伤害它呢？所谓朋友来到，就是众多阳爻。由复卦变成临、泰、大壮、夬、乾，都是我的朋友。正当一阳潜伏在地下时，哪里知道以后会有朋友来到呢？然而阴达到极点、阳气产生，阴阳相反而成为复卦，正是道理本来如此。因此对于必然会发生的事情，就说它必然会发生。“七日来复”，先儒已经有详细论述。阴气从午时产生，到亥时终止而成为坤卦；由坤卦变成复卦，经过七次变化，这是子夏的说法。冬至时卦气从中孚开始，经过七日成为复卦，这是京房、郎顗的说法。二者互相非难，至今没有定论。总之，从阴返回阳，是天运盈虚消长的道理。然而临卦说八月，复卦说七日，是因为临卦是就阴气增长来说的，复卦是就阳气复归来说的，这就是日与月有所不同的地方。剥卦的时代，小人的道路增长，君子不能有所作为；如今一阳复归，刚气渐渐增长，正是君子开始有所作为的时候。所以说“利有攸往”，这是表示庆幸的言辞。天地没有固定不变的心，因复卦才显现出它的本心。为什么呢？天地的本心从来没有不喜爱阳而厌恶阴、不喜爱刚而厌恶柔、不喜爱君子而厌恶小人的。到了剥卦时代，阴阳、柔刚、君子、小人的位置颠倒，天地的本心才开始昏暗。如今一阳已经复归，天道喜好恢复，难道不是在这里可以看见天地本心所喜爱的吗？不过，这只是从天地方面来说。如果讨论君子的复归，那么我的一颗心本来就有与天地相似的地方。当它尚未复归而被人为私欲束缚时，怎么能显现出来呢？等到它已经复归，反观内照，知道我的心本来就具有天地，哪里还需要向外寻求呢？天地的本心，就是我本来具有的心。孟子说：“万物都具备在我自身之中，反身而诚实，快乐没有比这更大的。”人能够反身而诚实，那么天地之大没有不在我之中的，这就叫作复。这就是看见天地的本心。《象传》说：雷在大地之中，就是复卦。先王因此在冬至日关闭关口，商人和旅客不得出行，君王不巡视四方。泽中有雷，所以君子在天色将暗时回到屋内安静休息，这是从自动而返回安静。雷在大地之中，先王因此在冬至日关闭关口，商人和旅客不得出行，君王不巡视四方，是守持安静以等待发动。所以《月令》记载，这个月一定要斋戒、收敛身体，以等待阴阳确定其运行状态。大概就是取法于这里。初九：返回得并不远，没有大的悔恨，大为吉祥。《象传》说：“不远就能复归”，是因为能够修养自身。这就是颜子不重复犯错的学问。一定是先有所失，然后才能有所复归；过失发生后不久就能复归，复归也随即接续而来，所以不会招致悔恨，并能获得大吉。所谓“大吉”，就是吉祥中的至善。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣道了吧！有不善的地方，他没有不知道的；知道了以后，便不再去做。”又说：“回这个人，选择并遵循中庸之道；得到一种善行，就牢牢记在心里，始终不使它失掉。”又说：“克制自己，使言行复归于礼，就是仁；一旦做到克己复礼，天下就归于仁了。”看孔子对颜子的称许，就可以知道颜子修养自身的学问了。六二：安然复归，吉祥。《象传》说：“安然复归”的吉祥，是因为能够谦下亲近仁者。“仁”指初九。初九具有克己复礼的仁德，而六二能够谦下于它。宽厚从容，仿佛能够包容一切，以此作为复归的道路，所以吉祥。舜舍弃自己的意见而听从众人，禹听到善言就行礼，商汤任用人才只求适当，改正过错从不吝惜。以圣人如此盛大的德行，却还能屈己谦下，听从仁贤之臣，这不就是所谓“安然复归”吗？六三：屡次复归，虽有危险，但没有过错。《象传》说：“屡次复归”的危险，从道义上说并没有过错。“频”是屡次的意思。六三以阴爻居阳位，既不中又不正，看见善却不能明辨，用心也不刚决，所以屡屡失误，又屡屡复归。屡失屡复，也已经很危险了；然而仍然胜过不能复归的人，所以虽然危险，从道义上说仍没有过错。秦穆公既已因殽之战的失败而悔恨，又遭到彭衙之败，但他能够畏惧而修养德行；晋国不敢承受这种屡次复归的危险，君子仍然取法于他。六四：居于中位而独自复归。《象传》说：“居中而独自复归”，是为了顺从正道。先儒谈论圣人，难道认为圣人果真从来没有复归之事吗？只是圣人复归的原因与常人不同罢了。常人的复归，是因为自己有过失；圣人的复归，却未必是因为有过失。圣人的行为本来有时会不完全合乎中道，但他会防止偏离中道；有时不会走到极端，但他会防止达到极端。正因为圣人有独到而明察的见识，所以能够反经而合道，这就是权衡时宜而合乎中道。周公、孔子的过失，难道两位圣人真有过失吗？周公只是因为遭逢变故，后世有人便认为他不仁；孔子只是因为爱护君主，所以不明白的人便认为他结党。然而两位圣人合乎时宜的中道，独自得自不勉强、不思虑的真诚，天下人哪里能够完全认识呢？六五：厚重地复归，没有悔恨。《象传》说：“厚重地复归而没有悔恨”，是因为居中而能自我考察。所谓厚重地复归，是说使自己敦厚，以求复归。六五以阴柔居于尊位，下面又没有系应，没有人同它一起复归，本来应当有悔恨；只是它能够以敦厚为心，自己考察内心所作所为，所以最终没有悔恨。韩愈说：“古代的君子，对自己的要求严厉而周详，早晚思考，去掉自己不如舜的地方，趋近自己像舜的地方，在内心自我考察，说的就是这个吧？” 上六：迷失而不能复归，凶险，并有灾祸。出兵作战，最终必遭大败；由于这会使本国国君遭凶。即使到了十年，也不能出征。《象传》说：“迷失而不能复归”的凶险，是因为反背了君主应守的常道。所谓迷失而不能复归，就是昏昧迷惑，不能自行复归。长久作恶而不悔改，放纵情欲而不知悔恨。灾祸已经显现，却仍不醒悟，反而要出兵向别人逞强，所以最终导致大败、国家破亡、君主死亡。即使经过十年之久，也不能出征。这是因为它反背了君主的常道，所以祸败达到如此严重的地步。楚灵王不能克制自己，因而招致干谿之祸。到了平王时期，忙于救死扶伤，每天都没有空闲，因而不敢发动南征之师，这难道只是十年而已吗？仲尼说：“古代有这样的训言：克制自己而复归于礼，就是仁。”这话确实说得好！楚灵王如果能够这样做，哪里会在干谿遭受耻辱呢？

译钦定《四库全书》。《用易详解》卷六，宋代李▯撰写。上经六【从无妄卦到离卦】。▯【震下乾上】。无妄卦：大为亨通，利于守正。若不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；行动而刚健，刚强居中而又有应合，大为亨通而合乎正道，这是上天的命令。”若不合正道就会有灾祸，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，还能到哪里去呢？既然得不到天命的保佑，难道还能行动吗？《象传》说：天下雷声运行，万物都顺应无妄；先王因此盛大地承当天时，养育万物。初九：没有妄念，前往，吉祥。《象传》说：无妄而前往，能够实现自己的志向。六二：不耕种便想收获，不开垦荒地便想成为熟田；那么有所前往就有利。《象传》说：不耕种便收获，说明还没有富足。六三：无妄之中遭遇的灾祸，好比有人把牛拴在那里，过路的人把牛牵走了，乡里的人却遭受灾祸。《象传》说：过路的人得到了牛，乡里的人却遭受灾祸。九四：可以守正，没有过错。《象传》说：能够守正而没有过错，是因为固守自己所有的正道。九五：无妄之疾，不必用药，自然会有喜庆。《象传》说：对于无妄之疾所用的药，不可以轻易试用。上九：无妄而行动，却有灾祸，没有任何事情有利。《象传》说：无妄而前行，所遭遇的是穷困的灾祸。▯【乾下艮上】。大畜卦：利于守正；不靠在家中自食而能任职，吉祥；利于渡过大河。大畜卦，是君主蓄养臣下的卦。贤人对于天下，怀抱道义、心存德行，胸中所负载的东西十分广大，哪里可以轻率地蓄养他们呢？君主以正道对待他们，他们就会乐于被任用；一旦不合礼法，他们便会远远离去。所以君主蓄养臣下，必须有利于守正，而且必须有利于守正。这样贤者才不会只在家中自食。大为亨通地奉养圣贤，即使百官、牛羊、仓廪都已齐备，用来在田野之间侍奉舜，也不认为过分。如果礼数不足，即使频繁问候、频繁馈赠，子思仍认为这是把贤者当作犬马来蓄养。如此看来，君主养贤的方法，难道可以不把正道放在首位吗？君主能以正道养贤，贤者又乐于为他所用，那么即使让他们渡过大难、成就大功，也没有什么不能做到的。所以说利于渡过大河。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉显著，德行日益更新。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，是大正之道。不在家中自食而任职，吉祥，是因为能够养贤。利于渡过大河，是因为顺应天道。君主蓄养臣下，不可以只蓄养臣下，必须先自我蓄养德行，然后才能蓄养他人。自己德行还不充足，谁肯接受他的蓄养呢？所以大畜卦的君主，必须以刚健笃实、光辉日新来蓄养自己的德行。刚健就不会停息，笃实就不会虚伪，光辉就没有遮蔽，日新就没有穷尽。自身已有的诚信不断积累，成为充实的美德；充实而有光辉，便成就广大圣德，内在积累的德行没有不充分发挥的。这样来尊尚贤者，即使天下贤才刚健至极而不屈服，也没有不被感化、停止其私意而为我所用的。为什么呢？因为君主具有大正之德可以蓄养他们。君主以正道养贤，与贤者共同享有天子的职位、天子的俸禄，治理上天赋予的职责。养贤得其方法，就可以成就救济危难的功业。高宗命令傅说说：“如果要渡过大河，就用你来作船和桨。”像傅说这样的人，正是真有救济危难的才能。所以说：“君主若不是贤者就不能治理，贤者若不是君主也不能获得俸禄。” 《象传》说：山中包含天，这就是大畜；君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德行。《彖传》说刚健笃实、光辉日新其德，这是尊崇德性；《象传》说广泛记取前言往行，以蓄养德行，这是通过求问和学习来蓄养。尊崇德性，是从内在蓄养；求问学习，是从外在蓄养。从内外两方面共同进步，天性与人学相互融合，德行于是达到无人能及的境界。初九：有危险，利于停止自己。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。木怕金，但能使木成为材料的，正是金的作用；金怕火，但能使金成为器物的，正是火的功劳。人害怕忧患，但能使人成就德行的，正是忧患的力量。初九的刚健想要向上进取，却被六四阻止，也确实危险。然而六四阻止我，难道是为了伤害我吗？不过是为了使我获益罢了。使我不敢轻率前进，终身不接近灾祸，那么今天的危险，正是后来福分的原因。孟子说：“舜从田野之中被任用，傅说从筑墙的劳作中被举荐，胶鬲从鱼盐行业中被举荐，管夷吾从狱官中被举荐，孙叔敖从海滨被举荐，百里奚从市场被举荐。所以，上天将要把重大责任降给这个人，必定先使他的心志困苦，使他的筋骨劳累，使他的身体挨饿，使他身家贫乏，使他的行动受到阻碍、所做的事情受到扰乱，以此震动他的心志、坚忍他的性情，增加他原本没有的才能。”说的就是这个道理吧？九二：车轮脱去了车轴上的輹。《象传》说：车轮脱去輹，是因为居中而没有过失。小畜是臣下蓄养君主，所以车轮脱去輹，反而有反目成仇的伤害；大畜是君主蓄养臣下，所以车轮脱去輹，也没有怨恨和悔恨。因为以臣蓄君，事情是逆的；以君蓄臣，道理是顺的，这就是二者不同的地方。九二作为臣下，也很刚健；六五这个君主却以中正之道来阻止它，所以九二脱去輹，停止下来而为君主所用。这是因为君主蓄养臣下合乎道理，又有什么可怨尤的呢？文王善于养老，太公因此归附；两人一席谈话之间，文王便驾车与他同去，这就是车脱輹之义。否则，有臣而无君，孔子的车迹遍行天下，谁能阻止他呢？九三：良马奔驰，利于艰难守正；每天练习驾车和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为上面与它志向相合。良马必定没有奔驰失控的忧患，所以称为良马；但如果又在奔驰，那一定是还没有调教驯习。因而利处在于经历艰难、守持正道，使它熟习驾车和防卫的礼仪，然后行止回旋合乎规矩，转弯进退合乎准绳，也就没有车子奔驰、车轮倾覆的忧患。这样以后再有所前往，才能符合上位者的志向。九三之马是良马，不担心它不能行动，而担心它有轻率前进的过失，所以这样告诫它。古代的臣子，身负非凡才能，怀有敢作敢为的志向，却最终因为轻率使用才能而失败的很多。汉代的李广、贾谊，才能并非不美，志向并非不大，但二人都因轻躁而过早显露，最终没有成就，这就是没有练习驾车防卫的过错。六四：给幼牛加上木架，最为吉祥。《象传》说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。