用易详解卷十四 宋 李 撰
举其成数言之，不言五日四分之一也。合上下经二篇之策，凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，凡隂爻百九十二，得四千六百八策，为万有一千五百二十，当万物之数，号物之数，谓之万，亦举其成数言之也。故揲蓍之法，四营而成易，谓一分二，挂三揲，四归竒也。易变也，四营而后成一变也。十有八变而成卦，三变成一爻，十八变而后成六爻也。七八九六揲成八卦，谓之小成。自是引而伸之，触类而长之，则六十四卦皆可以类推，而天下之能事毕矣。夫天下之所谓至隠者，道也；而其所谓至显者，德与行也。道虽隠而能使之显，德行虽显而能使之神，是又蓍与卦之妙也。夫蓍之德，圆而神；卦之德，方以知。然神以知来，则神者未尝不显；知以藏徃，则知者未尝不神。夫如是，则可以酬酢天下之变，可以祐助神化之功用。易而至此，又岂独卜筮之间而已防此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，而其妙则超出乎道德之表，学者当深味之。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制噐者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有逺近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫《易》，圣人之所以极深而研防也。唯深也，故能通天下之志；唯防也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。」神者，变化之所由生者也。变化者，神之所由寓者也。非神则无以成其变化，非变化则无以见乎神。故知变化之道，则知神之所为矣。夫天下之理，有不足以治，有治有者，必无者也。实不足以运，实运其实者，必至虚者也。故《易》之为《易》，有圣人之道四焉。四者曰辞，曰变，曰象，曰占，是也。然所谓辞者，不过言辞而已。所谓变者，不过变动而已。谓之象，则不过以之制噐。谓之占，则不过以之卜筮而已。是皆未免囿于形噐之末，而何足以为圣人之道？防盖其至虚之中，有以斡旋运用于形迹之表，是以虽囿乎噐，而亦可以为道也。何者？辞、变、象、占四者，以实用者也。而曰精、曰变、曰神三者，以虚用者也。以实用者，窒而有碍；以虚用者，运而无穷。此四者之用，所以必得夫三者而后可通也。是故君子于有为有行之始，问之以言，而受命如向，无间乎逺近幽深之际，而遂知方来事物之理。此天下之至精，而极其深者也。参之、伍之以成其变，错之、综之以极其数。通参伍之变，而天地之文由是而以成极；错综之数，而天下之象由是而以定。此天下之至变，而研其防者也。淡然其无思，泊然而无为，寂然不动，则有无心之一感，而遂通天下之故。则有无心之感，此天下之至神，而无方者也。夫惟其极深，故能通天下方来之志；惟其研防，故能成天下无穷之务；惟其至于神，故不疾而自速，不行而自至。是三者，又岂有形迹之可拘？防故以天下之至精者而尚其占，则卜筮之学造其妙矣；以天下之至变者而尚其象，则形噐之用不拘于一矣；以天下之至神而施之于四者之用，则辞、变、象、占俱入于神矣。盖有是三者，则四者可以为圣人之道；无是三者，则夫四者亦徒然而已矣。故夫辞、变、象、占，犹人之有形也；深、防、神，犹人之有精神也。人无精神，则形为徒形，《易》而无是三者，岂不窒碍而不通也？防。此章本防言蓍数，而其妙出乎蓍数之外，亦存乎其人而已。子曰：「夫易，何为者也？夫易，开物成务，冐天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于宻吉凶与民同患。神以知来，知以藏徃其孰能与于此？防古之聪明睿知，神武而不杀者，夫是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德。夫是故，阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，徃来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之噐，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。」
译这里是举其成数来说，没有说五日四分之一。上下两篇经文的策数合计：阳爻一百九十二个，得策数六千九百一十二；阴爻一百九十二个，得策数四千六百零八；合计一万一千五百二十，相当于万物的数目。把万物的数目称为“万”，也是举其成数而言。因此揲蓍的方法，是经过四次营运而形成一变，即一分为二、挂一、揲四、归奇。易就是变化，四次营运以后形成一变。十八变而形成一卦，就是三变形成一爻，十八变以后形成六爻。以七、八、九、六揲数而成八卦，称为小成。从这里引申推广，触类旁通而扩展，就可以类推六十四卦，于是天下可以做的事情都完备了。天下所谓最隐微的，是道；天下所谓最显著的，是德与行。道虽然隐微，却能使它显明；德行虽然显明，却能使它神妙，这又是蓍草和卦的妙处。蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知。以神妙来知晓未来，所以神妙从来不是不能显现；以知来收藏过去，所以知也从来不是不神妙。这样，就可以应对天下的变化，可以辅助神化功用的运行。《易》达到这里，难道就只限于卜筮而已吗？这一章说明天地大衍之数和揲蓍求卦的方法，而其中的妙处却超出蓍数本身，学习者应当深入体会。孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神妙作用的作为了吧？《易》中有圣人的四种道：用言语表达的人重视卦辞，用行动的人重视变化，制造器物的人重视卦象，进行卜筮的人重视占断。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问，以言语求问；《易》接受他的询问并作出回应，就像回声一样，无论事情相距远近、处于幽深之处，都能于是知道将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能够达到这种程度？把数参合错综而使它发生变化，交错综合它的数，贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的卦象。若不是天下最善于变化的道理，谁能够达到这种程度？《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动，一受到感应就能通达天下的事理。若不是天下最神妙的道理，谁能够达到这种程度？《易》是圣人用来穷极深奥、研求精微的东西。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为精微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。孔子说：“所谓《易》中有圣人的四种道，就是说的这个。” 神妙，是变化由此产生的根源；变化，是神妙由此寄寓的所在。没有神妙，就无法形成变化；没有变化，也无法显现神妙。因此懂得变化之道，就懂得神妙的作为。天下的道理，有的不能单靠“有”来治理；能够治理“有”的，必定依靠“无”。实际存在的东西不足以运转；真正运转实际存在之物的，必定达到虚无。因此《易》之所以成为《易》，有圣人的四种道：一是辞，二是变，三是象，四是占。可是所谓辞，不过是言辞；所谓变，不过是变动；所谓象，不过是用来制造器物；所谓占，不过是用来卜筮而已。这些都还没有脱离形器末端的限制，怎么足以称为圣人的道呢？大概正是因为它们在最虚无之中有一种作用，能够在形迹之外转动、运行，所以虽然受器物限制，也仍然可以成为道。为什么呢？辞、变、象、占四者，是以实来发挥作用；精、变、神三者，是以虚来发挥作用。以实发挥作用，容易闭塞而有所阻碍；以虚发挥作用，则运行而没有穷尽。四者的作用，必须得到后三者，才能贯通。因此君子在将要有所作为、将要有所行动之初，向《易》询问，以言语求问，而得到的回应如同回声，无论相距远近、处于幽深之中，都能由此知道将来的事物之理。这就是天下最精微、最深奥的道理。把数参合、交错起来以形成变化，把数错综起来以穷尽其理数。贯通参伍的变化，天地的文理由此形成；错综这些数，天下的卦象由此确定。这就是天下最善于变化、最精微的道理。淡泊而无思虑，安静而无作为，寂然不动；一旦发生无心的感应，就能通达天下的事理。这种无心的感应，就是天下最神妙、没有固定方所的道理。正因为能穷极深奥，所以能通达天下将来事物的心志；正因为能研求精微，所以能成就天下无穷的事务；正因为达到神妙，所以不疾行却自然迅速，不行走却自然到达。这三者又哪里会受有形迹象的拘束呢？因此，以天下最精微的道理来重视占断，卜筮的学问就达到妙境；以天下最善于变化的道理来重视卦象，形器的作用就不受单一形式拘束；把天下最神妙的道理施用于辞、变、象、占四者，辞、变、象、占就都进入神妙境界。大概有这三者，四者才可以成为圣人的道；没有这三者，四者也就只是徒然存在而已。所以辞、变、象、占，好比人的形体；深、精、神，好比人的精神。人没有精神，形体就只是徒具形体；《易》没有这三者，难道不会闭塞阻碍而不能贯通吗？这一章本来是讲蓍数，但其中的妙处超出蓍数之外，也只在于使用它的人。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》是开启万物、成就事务，包容天下的道理，不过如此而已。因此圣人借它来通达天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。所以蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有知，六爻的意义平易而能显现。圣人借此洗涤内心，退藏于隐秘之处，与民众共同忧患。以神妙知晓未来，以知收藏过去，谁能够达到这种境界呢？大概只有古代那种聪明睿智、神武而不杀人的圣人，才能如此。他明白天道，考察民情，于是兴起神奇的蓍草和龟甲，让民众预先知道并使用吉凶。圣人借此斋戒，使自己的德性神明。正因为如此，关闭门户称为坤，打开门户称为乾，一开一闭称为变化，往来不穷称为通达。显现出来称为象，形成形体称为器，制作出来并加以使用称为法，有利于出入，百姓都能使用称为神。”
此圣人用易以应世之学也。夫天下有自然之物理，惟易有以开其端；天下有无穷之事务，惟易有以成其变。开物成务，举天下之大而覆冐之。大易之道不过如是而已矣。圣人之用易也，将以之而通天下之志，以之而定天下之业，以之而断天下之疑。果何所取防？亦取诸蓍与卦爻而已。夫周流无穷而不滞于一者，是蓍之德，所以圆而神者也；事有定理而能前知者，是卦之德，所以方而知者也；变易其理而示之以事者，是爻之义，所以易以贡者也。蓍惟其圆而神，故天下之志由是而可通；卦惟其方以知，故天下之业由是而可定；爻惟其易以贡，故天下之疑由是而可断。圣人于此奚为防？入与道俱，则以此三者之德洗涤其心，而无一尘之累，故寂然不动而退藏于防宻之境，而所谓神与知者与之俱藏，而未尝用也。及其出而与民同患，则神以知来，而来者日新而无穷；知以藏徃，而徃者过化而无迹，亦不出乎蓍卦之用焉。此非有聪明睿知之德，而神武不杀，敛藏而不自用者，其孰能与于此防？是以先明乎天道之无常，以察斯民忧患之故，兴蓍龟之神物，以前其吉凶之用，开卜筮之端，以教人，使人知所趋避。而圣人方且以此神知之妙，斋心服形，游于清明湛静之境，以为卜筮之本，故能以静而知动，以一而知万，以神明其德。天下见夫蓍龟之神也，而不知圣人盖有以用之也。是故惟能洗心退藏，而后可以极神知之妙；惟能以此斋戒，而后可以致神明之德。盖蓍卦之用虽有以开物成务，而神而明之，非圣人则有所不可也。是故蓍龟先立于此，则以之而设卦观象，莫不听其所取而时出之。隂阖阳辟，得其纯隂者则为阖户之坤，得其纯阳者则为辟户之干。隂阳相交，一阖一辟而谓之变；刚柔徃来，无有终穷而谓之通。以其可见。而谓之象，以其成形而谓之噐。圣人制而用之，则为法；百姓日用而不知，则为神。是皆取之于蓍龟，而各得其理者也。呜呼！圣人之用《易》，其道亦精防矣。方其为乾坤也，而不有以变而通之，则乾坤之用为有穷；及其见于象与噐也，而不有利用出入之神以运之，则形噐之末为太泥。故蓍卦之妙，莫妙于变通之神。圣人所以作《易》，以前民之用，其道岂不致广大而尽精防也？防此章论圣人应世之道，以蓍卦为先；而蓍卦之用，以神知为本。而神与知，惟圣人先得之。是故，易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。濓溪周子曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生隂，静极复动。一动一静，互为其根。分隂分阳，两仪立焉。善乎周子之论也！夫太极者，形气质未离之初也。方其未离之初，混混沌沌，不可得而指名，故谓之太极。当是之时，隂阳未分，动静俱泯，是岂可得而形容之防？及其朴散而渉于可名，于是动而为阳，而天得之则轻而清；静而为隂，而地得之则重而浊。而两仪于是乎生矣。两仪既判，隂阳迭运，七八九六，岐而为老少，而四象又生矣。四象既着，刚柔相交，干交于坤，而为震、为坎、为艮；坤交于干，而为巽、为离、为兑。六子用事，而乾坤退藏，而八卦又生矣。至其有八卦也，因而重之，而六十四卦出焉。善者为吉，恶者为凶，得失相形，而知所趋避，而吉凶又生矣。吉凶既生，而开物成务，以之通天下之志，以之定天下之业，以之断天下之疑，而富有之大业生焉。夫其始也，自无而入有；而其既有也，则愈出而愈无穷。圣人作《易》之妙，夫岂以私意为之防？有太极则必有两仪，有两仪则必有四象，有四象则八卦、吉凶大业，无徃而不有。是盖天下自然之理，而一毫无所用其智焉者也。故《易》始为一画，以分隂阳；次为二画，以分老少；又为三画，以备三才。而八卦相错，六十四卦虽未重，而其理已具乎其中矣。自非深得乎太极之妙，孰能推本而求之也防？是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇髙莫大乎富贵，备物致用，立成噐以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隠，钩深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出圗，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
译这是圣人运用《易》来应对世事的学问。天下有自然的物理，只有《易》能够开启它的端绪；天下有无穷的事务，只有《易》能够成就它的变化。所谓开启万物、成就事务，就是把天下最广大的道理都包容在内。大《易》的道理不过如此而已。圣人运用《易》，是要借它来通达天下人的心志，借它来确定天下的事业，借它来裁断天下的疑惑。究竟取法于什么？也只是取法于蓍和卦爻而已。能够周流无穷而不滞留于一端，这是蓍的德性圆融而神妙；事物有确定的道理而能够预先知道，这是卦的德性方正而有知；使道理发生变化并把事情显示出来，这是爻的意义平易而能显现。蓍正因为圆融而神妙，所以天下人的心志可以由此得到通达；卦正因为方正而有知，所以天下的事业可以由此得到确定；爻正因为平易而能显现，所以天下的疑惑可以由此得到裁断。圣人在这里做什么呢？进入与道相合的境界，就用这三者的德性洗涤自己的心，使心中没有一点尘累，所以寂然不动，退藏于深密之境；所谓神和知也与之一起收藏，而不曾施用。等到出而与百姓共同忧患时，神妙用来知晓未来，未来之事日日更新而没有穷尽；知用来收藏过去，过去之事已经化去而不留痕迹，这也没有超出蓍卦的作用。若不是具有聪明睿智的德性，能够神武而不杀，收敛隐藏而不自行施用，谁能做到这一点呢？所以圣人先明白天道没有固定不变之处，再考察民众忧患的原因，兴起蓍和龟这类神物，预先发挥它们判断吉凶的作用，开启卜筮的端绪，教导人们，使人知道应当趋向什么、避开什么。圣人又用这种神知的妙处，斋心整肃形体，处在清明深静的境界中，把它作为卜筮的根本，所以能够以静知动、以一知万，以此使自己的德性神明。天下人只看到蓍龟的神妙，却不知道圣人是有方法运用它们的。因此只有能够洗心退藏，才可以穷尽神知的妙处；只有能够借此斋戒，才可以达到神明的德性。蓍卦的作用虽然能够开启万物、成就事务，但要使它神妙而明白地发挥作用，若不是圣人就有所不能。因此蓍龟先在这里确立，圣人于是设置卦、观察象，没有一样不是听凭它所取示，并在适当时机显现出来。阴气闭合、阳气开辟，得到纯阴的就是闭户之坤，得到纯阳的就是辟户之乾。阴阳相交，一闭一开，就称为变化；刚柔往来，没有终点和穷尽，就称为通达。因为它能够显现，所以称为象；因为它形成形体，所以称为器。圣人制作并使用它，就成为法；百姓每天使用却不知道其中的道理，就称为神。这些都是从蓍龟中取得，并各自得到其中的道理。唉！圣人运用《易》，其中的道理实在精微深奥。乾坤刚形成时，如果没有变化和贯通，乾坤的作用就会有穷尽；等到显现为象和器时，如果没有利用出入的神妙作用来运行它，形器的末端就会过于拘泥。因此蓍卦的妙处，没有比变化贯通的神妙更妙的了。圣人创作《易》来预先指导百姓使用，它的道理难道不是达到广大而穷尽精微吗？这一章论述圣人应对世事的道理，以蓍卦为先；而蓍卦的作用，以神知为根本。神与知，只有圣人首先得到。因此，《易》有太极，太极生出两仪；两仪生出四象；四象生出八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。濂溪周子说：无极而为太极。太极发动而生阳，运动达到极点就转为静；静止而生阴，静止达到极点又转为动。一动一静，互相以对方为根。阴阳分开，两仪于是确立。周子的论说好极了！太极，是形和气的性质尚未分离的起初状态。正当尚未分离的时候，混混沌沌，无法指明和命名，所以称为太极。这时阴阳还没有分开，动静也都消失了，哪里能够用形状来描述呢？等到混沌的本体开始分散而进入可以命名的状态，于是动成为阳，天得到它便轻而清；静成为阴，地得到它便重而浊。两仪于是产生。两仪既然分判，阴阳交替运行，七、八、九、六分成老少，四象又由此产生。四象既然显著，刚柔彼此交合，乾与坤交合而成为震、坎、艮；坤与乾交合而成为巽、离、兑。六子开始发挥作用，乾坤退藏，八卦又由此产生。八卦形成以后，把它们重叠起来，于是六十四卦出现。善的成为吉，恶的成为凶，得失相互显现，人们由此知道应当趋向什么、避开什么，吉凶又由此产生。吉凶产生以后，开启万物、成就事务，借此通达天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑，富有而伟大的事业也就产生了。它开始时，是从无进入有；既然已经有了，就越发展越没有穷尽。圣人创作《易》的妙处，难道是凭自己的私意造作的吗？有太极就必然有两仪，有两仪就必然有四象，有四象就必然有八卦、吉凶和大业，没有一处不如此。这大概是天下自然的道理，丝毫用不上人为的智巧。所以《易》开始画一画，以区分阴阳；接着画二画，以区分老少；又画三画，以具备三才。八卦彼此交错，虽然六十四卦还没有重叠形成，但其中的道理已经完备了。如果不是深深领会太极的妙处，谁能推究根本来探求它呢？因此，取法和象征没有比天地更大的；变化贯通没有比四时更大的；悬挂的象征而显现光明没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；完备万物、使其发挥用途，制作器物以给天下带来利益，没有比圣人更大的；探索幽深、寻找隐微，探究深处而达到远方，以确定天下的吉凶、成就天下不懈努力的事业，没有比蓍龟更大的。因此，上天产生神奇之物，圣人取法它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示象征，显现吉凶，圣人取法它；黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法它。《易》有四象，用来显示；在卦爻上系辞，用来告知；用吉凶来确定，用来裁断。
立成噐以为天下利，即十三卦制噐是也。亹亹，犹言勉勉也，盖不已之义。夫天地化育之功，圣人应世之用，其亦大矣。而以蓍龟为之配，蓍龟一物尔，而与天地圣人同其功，盖大易之理之所寓焉者也。是故蓍龟之生，非徒生也，天以神物而示人，而圣人则之。圣人岂取则于此？防凡所以法天地也。故天地有变化之用，圣人从而效之；在天有吉凶之象，圣人从而象之；河洛有圗书之祥，圣人从而则之。是皆因蓍龟以法天地之秘，初未尝以私意为之也。然则圣人之所以有取于蓍龟者，凡以前民用而已。故示之以七八九六之象，告之以爻象文言之辞，断之以吉凶一定之説，使民知其所趋避，而无妄动之忧。圣人岂徒然者防？河图洛书，先儒论之详矣。今以其数考之：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，而五居其中，纵横十五，此河图之数也。一六居下为水，二七居上为火，三八居左为木，四九居右为金，五十居中为土，此洛书之数也。河圗之数四十有五，而十不为用，故九宫之内无十。十为土之成数，而土无定位，故十不为用也。洛书之数五十有五，而五不用。天五在离，离为戊，而坎包之。坎起于戊，而终于己，坎得十则五藏其中，故天五不为用也。十不为用，故用四十有五；五不为用，故用五十。要之，皆天地之数之所从起也。故洛书为河图之应，而河图为洛书之用。昔人谓八卦九章相为表里，其以是耶？此章専言蓍龟神物，天生之圣人则之，以同民忧患之意。易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」善言《易》者，必得乎言外之意，而后可以尽变通之説。茍拘拘于象辞之间，是徒知其然而未知其所以然者也。故圣人以《大有》之上九明之。盖《大有》之上九曰：「自天祐之，吉无不利。」言其吉而不言其所以致之由。茍徒泥乎言辞之末，则茫然而不可攷矣。是以圣人推本而论之曰：「上九之所以吉者，六五有以致之也。」六五之君，履信思顺，而又能用贤，是以获天人之祐助，而为上九之吉。此盖自其言外之意求之者也。夫圣人之作《易》也，因言以成书，而言不尽乎书；托意以形言，而意不尽乎言。故言寓于文辞之间，而意常出乎文辞之表。然则圣人之意，岂真不可见者乎？是故立象以尽意，而意常在乎象外；设卦以尽情伪，而情伪常出乎卦之表；系辞以尽言，而言终非辞之所能尽。是必变而通之，鼓之舞之，而后不言之利，无方之神，始有以尽大易之妙矣。故王弼曰：「言者，所以明象；得象而忘言。象者，所以尽意；得意而忘象。」其斯之谓乎？此章圣人借《大有》一爻，以明求《易》之凡当如此。乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或防乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之噐。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。易》有太极，是生两仪。是乾坤生于《易》者也。两仪生四象，是《易》寓于乾坤者也。未有天地，《易》理已具，故乾坤生于《易》；天地既判，《易》可得而名，故《易》寓于乾坤。所以为《易》之緼奥也。夫《易》与乾坤，盖相因而后见焉者也。乾坤成列，而《易》之妙已立乎其中矣。故无乾坤，则《易》不可得而见；若《易》不可见，则乾坤亦防乎息。二者相须，有不容一阙焉。盖《易》以虚用者也，乾坤以实用者也。以虚用者，是形而上者之道也；以实用者，是形而下者之噐也。自《易》言之，则《易》为无形；自乾坤言之，则乾坤为有迹。是凡渉乎有形者，皆可以谓之噐也。夫道与噐，非两物也。果蓏草木，其中有理；瓦砾稊稗，其中有道。道不离乎噐，噐不离乎道。道离乎噐，则为无用；噐离乎道，则为徒形。故乾坤不可以舍《易》，而《易》亦不可以无乾坤。两者同出而异名，而岂可须臾离防？夫化而裁之之变，推而行之之通，谓之道可也。然举是二者而推之天下之民，则为事业，谓之噐亦可也。故能变通，则事业存乎中；既有事业，则未有不知变通者。变通即《易》也，事业即乾坤也，而可两之耶？
译制作器物以给天下带来利益，就是所谓十三卦制作器物。亹亹，犹如说勉勉不息，大概是不停止的意思。天地化育万物的功绩、圣人应对世事的作用，也都是很大的。而把蓍龟与它们相配，蓍龟不过是一种事物，却能与天地、圣人具有同样的功绩，大概正是大《易》的道理寄托在其中。因此蓍龟的产生，并不是徒然产生；上天以神物向人显示，圣人便取法它。圣人难道只是从蓍龟取法吗？大凡都是用来效法天地。因此天地有变化的作用，圣人就跟随它加以仿效；上天有吉凶的象征，圣人就跟随它加以取象；河洛有河图、洛书的祥瑞，圣人就跟随它加以取法。这些都是借蓍龟来效法天地的奥秘，起初从未凭自己的私意造作。既然如此，圣人从蓍龟取得的东西，都是为了预先指导百姓使用而已。所以以七、八、九、六的象来显示，以爻象和文言的辞来告知，以确定的吉凶之说来裁断，使百姓知道应当趋向什么、避开什么，不至于妄动而忧患。圣人难道只是徒然如此吗？河图、洛书，前代儒者已经论述得很详细了。现在按照它们的数来考察：九在上，一在下，三在左，七在右，二和四为肩，六和八为足，五居于中央，纵横都为十五，这就是河图之数。一、六居下而属水，二、七居上而属火，三、八居左而属木，四、九居右而属金，五、十居中而属土，这就是洛书之数。河图之数为四十五，而十不作为用途，所以九宫之内没有十。十是土的成数，而土没有固定位置，所以十不作为用途。洛书之数为五十五，而五不作为用途。天五在离，离为戊，而坎包藏着它。坎起于戊，终于己；坎得到十，则五藏在其中，所以天五不作为用途。十不作为用途，所以实际使用四十五；五不作为用途，所以实际使用五十。总之，二者都是从天地之数产生的。因此洛书是河图的回应，河图是洛书的作用。古人说八卦与九章互为表里，大概就是这个意思吧？这一章专门论述蓍龟这种神物由上天所生，圣人取法它，以表达与百姓共同忧患的意义。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺道，又尊崇贤人。因此说‘上天保佑他，吉祥，没有什么不利’。”孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能显现吗？”孔子说：“圣人设立卦象来充分表达心意，设置卦来充分显出真实和虚伪，系上卦辞来充分表达言语，使变化贯通来充分发挥利益，以鼓舞激励来充分发挥神妙。” 善于谈论《易》的人，一定要把握言辞之外的意义，然后才能穷尽变化贯通的学说。如果拘泥在卦象和卦辞之间，就只是知道它是什么，却不知道它为什么如此。所以圣人借《大有》卦的上九来说明。因为《大有》上九说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”它只说吉祥，却没有说获得吉祥的原因。如果只是拘泥于言辞的末节，就茫然无从考察。因此圣人推究根本来论说道：“上九之所以吉祥，是因为六五有使它吉祥的条件。”六五的君主履行诚信，思考顺道，又能任用贤人，所以得到天和人的保佑，成为上九吉祥的原因。这就是从言辞之外的意义来求取它。圣人创作《易》，是依靠言语来成书，但言语不能穷尽书的内容；借助心意来形成言语，但心意不能穷尽于言语。因此言语寄寓在文辞之间，而心意常常超出文辞之外。那么，圣人的心意难道真的不能看见吗？所以设立卦象来充分表达心意，而心意常常在卦象之外；设置卦来充分显出真实和虚伪，而真实和虚伪常常超出卦的表面；系辞来充分表达言语，而言语终究不是辞所能完全表达的。必须使它变化贯通，反复鼓舞发动，然后不言而喻的利益、无方可拘的神妙，才足以穷尽大《易》的妙处。所以王弼说：“言语，是用来说明卦象的；领会了卦象，就可以忘掉言语。卦象，是用来充分表达心意的；领会了心意，就可以忘掉卦象。”说的就是这个意思吧？这一章借《大有》的一爻，说明探求《易》的方法大体应当如此。乾坤就是《易》的蕴藏之处吧？乾坤排列成形，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤大概也就会停止运行。因此，超出形体之上的称为道，处在形体之下的称为器；使事物发生变化并加以裁制，称为变；推展开来使它运行，称为通；把它施行于天下百姓，称为事业。《易》有太极，太极生出两仪，这是说乾坤产生于《易》。《易》又由两仪生出四象，这是说《易》寄寓在乾坤之中。天地尚未形成时，《易》的道理已经具备，所以说乾坤产生于《易》；天地已经分判以后，《易》才可以得到名称，所以说《易》寄寓在乾坤之中。这就是《易》蕴藏深奥的地方。《易》和乾坤，大概是相互依凭以后才显现出来的。乾坤排列成形，《易》的妙处已经建立在其中了。所以没有乾坤，就无法看见《易》；如果《易》无法看见，乾坤大概也会停止运行。二者互相依存，不能缺少任何一个。大概《易》是以虚来发挥作用的，乾坤是以实来发挥作用的。以虚发挥作用，是形而上者的道；以实发挥作用，是形而下者的器。从《易》来说，《易》是无形的；从乾坤来说，乾坤是有形迹的。凡是涉及有形的，都可以称为器。道与器并不是两种不同的东西。果实、草木之中有道理，瓦砾、稊稗之中也有道。道不离开器，器也不离开道。道离开器，就没有实际用途；器离开道，就只是徒具形体。所以乾坤不能舍弃《易》，《易》也不能没有乾坤。二者同出一源而名称不同，难道能够片刻分离吗？使事物变化并加以裁制的变、推展开来使它运行的通，可以称为道。然而把这两者推广施行于天下百姓，就成为事业，也可以称为器。因此能够变化贯通，事业就包含在其中；既然有了事业，就没有不知道变化贯通的。变化贯通就是《易》，事业就是乾坤，怎么能够把二者分开呢？
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。卦爻以实用者也，变通以虚用者也。卦以极天下之赜，爻以鼓天下之动。自非变而通之，则亦未有能全其用者矣。然卦爻之所以变通者，在乎人；而人之所以能明之者，在有诸已。茍能充其德行于身，而不言而信，则因其实以致其虚，以其虚而运其实，岂不能极其至神之妙乎？此章论精粗一致，显防一理，惟圣人为能体之。
钦定四库全书用易详解卷十五 宋 李▯ 撰
系辞下传八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫干确然，示人易矣。夫坤隤然，示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。干一，兊二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。八卦各居其列，而天地山泽水火雷风之象由是而形矣。八卦各有三爻，重之以为六爻，而六十四卦之爻由是而备矣。一刚一柔相推而无穷，而卦爻之变由是而显矣。因其有卦爻之变，而击之以辞，而吉凶之动由是而着矣。吉凶悔吝，是四者因卦爻之动而后生者也。一动之间，吉居其一，凶悔吝居其三。圣人所以前民之用，同其忧患之意也。夫易之为书，有体焉，有用焉。分刚柔以立一卦之本，是易之体也。极变通以趣六位之时，是易之用也。易之体一定而不易，易之用万变而不穷。且自其体而观之，则其道以贞为本。贞者，理之常然者也。故吉凶虽不同，而以贞为胜。盖得其贞则吉，不得其贞则凶，是以贞胜者也。干确然其健，而示人以易。坤隤然其顺，而示人以简。天地之道，无过乎易简，是以贞观者也。日月运行，一寒一暑而不差忒，是日月之道以贞明者也。天下万变虽不可穷，然终归于一理而已，是天下之动贞夫一者也。故乾坤本示人以易简，而易之爻象皆有以效而像之，此易之体所以一定而不易者也。自其用而言之，则爻象一动乎蓍卦之内，而吉凶自应之于蓍卦之外。凡圣人开物成务之功业，皆因时变而后显，而圣人作易忧世之至情，亦因于辞而后着，此易之用所以变通而无穷者也。
译因此，所谓象，是圣人看见天下深奥复杂的事物，用卦象模拟它的形状，取象于适宜的事物，所以称为象。圣人看见天下的运动变化，观察它们会合贯通的地方，以此施行典礼，并系上卦辞来裁断吉凶，所以称为爻。穷尽天下的深奥复杂，关键在卦；鼓动天下的运动变化，关键在辞。使事物变化并加以裁制，关键在变；推展开来使它运行，关键在通；使它神妙而明白，关键在使用它的人。默默成就它，不用言语却获得信任，关键在德行。卦爻是以实来发挥作用的，变化贯通是以虚来发挥作用的。卦用来穷尽天下的深奥复杂，爻用来鼓动天下的运动变化。如果不是使它变化并贯通，就没有能够完全发挥其作用的。然而卦爻之所以能够变化贯通，在于人；人之所以能够明白它，在于自身已经具备相应的德性。如果能够使自己的德行充实于身，做到不用言语也能取得信任，那么凭借实际来达到虚妙，又凭借虚妙来运转实际，难道不能穷尽最神妙的境界吗？这一章论述精微与粗显本来一致，显明与深奥同一原理，只有圣人能够体会并实行它。钦定四库全书 《用易详解》卷十五 宋 李▯ 撰 《系辞下传》八卦排列成行，卦象就在其中了。由此重叠八卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。在卦爻上系上辞并为它命名，运动就在其中了。吉、凶、悔、吝，是由运动产生的。刚柔，是建立根本的。变化贯通，是顺应时机的。吉凶，是以守正为胜负标准的。天地之道，以守正来显示；日月之道，以守正来明照；天下的运动变化，归根到底以一理为准。乾刚健确定，向人显示平易；坤柔顺下垂，向人显示简约。爻，是仿效这些的；象，是模拟这些的。爻象在内发动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的心情在辞中显现。乾为一，兑为二，离为三，震为四，巽为五，坎为六，艮为七，坤为八。八卦各自处在相应的次序中，于是天地、山泽、水火、雷风的象由此形成。八卦各有三爻，重叠为六爻，于是六十四卦的爻由此完备。一刚一柔相互推移而没有穷尽，于是卦爻的变化由此显现。因为有卦爻的变化，又给它系上辞，于是吉凶的运动由此显著。吉、凶、悔、吝这四者，都是因卦爻运动以后才产生的。一次运动之间，吉只占其中之一，凶、悔、吝占其中三项。圣人所以预先指导百姓使用《易》，正是为了与他们共同承担忧患。作为一部书，《易》有体，也有用。分列刚柔以建立一卦的根本，是《易》的体；穷尽变化贯通以顺应六位的时机，是《易》的用。《易》的体固定而不改变，《易》的用千变万化而没有穷尽。再从它的体来看，它的道以守正为根本。守正，是事理本来如此的常道。所以吉凶虽然不同，却以守正为胜。大概得到正道就是吉，不得到正道就是凶，所以说守正为胜。乾刚健确定，向人显示平易；坤柔顺下垂，向人显示简约。天地的道理，不过就是易和简，所以说以守正来显示。日月运行，一寒一暑而没有差错，这是日月之道以守正而明照。天下的变化虽不可穷尽，最终却归于一个道理，这就是天下的运动以一理为准。因此乾坤本来向人显示易简，而《易》的爻象都对它加以仿效和模拟，这就是《易》的体固定而不改变的原因。从它的用来说，爻象一旦在蓍卦内部发动，吉凶就自然在蓍卦之外相应显现。凡是圣人开启万物、成就事务的功业，都因时势变化而显现；圣人作《易》、忧虑世事的深厚心情，也因辞而后显明，这就是《易》的用变化贯通而没有穷尽的原因。正因为有刚柔建立根本的体，所以不至于泛滥而没有主宰；正因为有变化贯通、随时应变的用，所以不至于滞塞而不能通达。体