用易详解卷二　　　　　　宋　李　撰

译王弼说：“处在屯难的时代，居于尊位之上，却不能扩大胸襟、广泛施惠，不能无所不予，拯救陷于困滞的人，使恩泽通达于众人；又与六二相应，所以屯积膏泽，施惠不能光大。固守志向、专爱同好，不容许别人从中离间，这就是小事守正的吉、大事守正的危险。这些话已经把意思说尽了。”在汉高祖时代，大概只有项氏如此。项羽尊称为霸王，统制天下，可以说处在九五的位置。见到人恭敬谨慎，说话温和亲切；有人生病，就流泪并分给他饮食，却不能广泛察看、兼听各方意见，收取众人的谋略来任用，所以韩信说他有“妇人之仁”。这难道不是所谓“屯其膏”吗？上六：乘马分散而回旋，哭泣流血，泪水不断。《象传》说：哭泣流血、泪水不断，这种局面怎么能够长久呢？处在屯难的极点，下面没有可以系应的对象，距离百姓越来越远，困难又无法解除，所以哭泣流血、泪水不断。这种势态不可能长久。项羽在垓下被围，悲歌慷慨，眼泪流下数行，大概就是上六所说的情形吧？【坎下艮上】蒙：亨通。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我。第一次占筮就告知；再三占问就是亵渎，既然亵渎，就不再告知。利于守正。《彖传》说：“蒙，山下有险；处险而能止，就是蒙。蒙卦亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时中。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是志向相应。第一次占筮就告知，是因为九二刚健而居中。再三占问就是亵渎，亵渎就不告知，是因为亵渎了蒙昧者。用蒙来培养正道，是圣人的功业。” 蒙卦之所以成卦，是艮在坎上，处险而能止，形成蒙的象。卦中四个阴爻是蒙昧者，两个阳爻是教训者。蒙卦以周公的事来验证，就是教导蒙昧者的意思。初六与六五，是可以教导的蒙昧者。周公把世子的法度施行于伯禽身上，是初六启发蒙昧的事；教成王懂得父子、君臣、长幼的道理，是九五童蒙的事。这些都属于九二所说的包容蒙昧。六三与六四，是难以教导的蒙昧者。殷代顽民不服从，是六三“不有躬”的事情；四国不安定的变乱，是六四“困蒙吝”的事情。这些都属于上九所谓的击蒙。考察周公从开始到结束的事迹，才足以穷尽一卦的意义。但《彖辞》专门以九二刚健居中为主旨，可见包容蒙昧固然是包容，击治蒙昧也同样是为了包容。这就是合乎时中的蒙卦之亨通吗？《象传》说：山下涌出泉水，是蒙卦；君子因此果断行动，培育德行。山下涌出的泉水，源头也许很微小。涓涓不断，最终可以流到大海，这就是蒙卦所以亨通的原因。君子观察这个象，所以果断行动、培育德行。行动果断，就有一定能够达到目的的功效；培育德行，就有持久不息的意义。这不正是用蒙来培养正道吗？初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来规范人，使人脱去桎梏；如果继续这样下去，就会有吝。《象传》说：适宜用刑罚规范人，是为了端正法度。初六居下卦之下，是启发蒙昧的开始。人处于蒙昧无知之中，正当迷失而没有恢复清明时，好像有东西覆盖在头上。如果没有办法启发他，就会整天在黑暗中行走而自己不知道。然而启发蒙昧的方法，譬如使用刑罚，并不是为了伤害他，而是要使他改过向善、远离罪过，脱去自身的牵累。人的蒙蔽，所受束缚之苦比桎梏更严重，所以适宜用刑罚使他脱离，这难道不是因为深深爱护他吗？刑罚不能永远使用；既然已经脱去桎梏，就不应继续使用刑罚，若一味继续，就会有吝。坎为法律，所以有用刑、端正法度的象。九二：包容蒙昧，吉利；接纳妻子，吉利；儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互交接。从六爻分别来看，每一爻都有蒙昧的含义；合全卦来看，四个阴爻是蒙昧者，两个阳爻是启发蒙昧者。九二凭刚健而居中，处在两个阴爻之间。对方正处于蒙昧而未通达的状态，而我能够包容并接纳他，使他为我所用。这就像儿子娶妻一样，是能够治理家庭的办法。阴是阳的配偶，所以说是“妇”；坎是中男，所以说是“子”。以刚接柔，以子得到妇，这样的吉祥是很自然的。人处于蒙昧无知的状态，实在不能马上弃绝他；应当宽容他，使他有所归依，而不可逼迫他，使他的恶行更加严重。商朝遗民顽固，教导他们却不听从，命令他们却不遵行，他们的蒙昧已经很深了，但周公仍然从容忍耐，等待他们安定下来。因此历经三代之后，果然出现了世道改变、风俗转移的美好结果。这难道不就是“包蒙”的意义吗？六三：不要娶这个女子。她见到有钱有势的男子，就不顾自身操守，没有什么利益可言。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不合正道。“金夫”指上九。乾为金，艮卦由乾卦而来。蒙昧之世，阴爻想求取阳爻，但求取不能违背正道。用不正当的方式求取，没有不后悔的。六三与上九相应，九二是金夫，那么六三是女子，就很清楚了。女子跟随男子，应当由男子来求女子，这才是正道；由女子去求男子，就不是正道。六三只知道上九这个金夫值得爱慕，却不知道自己不能苟且求取，只顾把自己委身于人，所以行为也不顺当。因此说不要娶这个女子、没有什么利益可言，是说六三这样的女子不值得娶。孟子把仪衍比作妾妇之道，难道不是说他们舍弃自己而去顺从别人吗？六四：困于蒙昧，令人羞吝。《象传》说：困于蒙昧而羞吝，是因为它独自远离阳爻。“实”指阳爻，居于两个阴爻之中。它想跟随上九，却被六五隔开而不能前进；想跟随九二，又被六三阻隔而不能前往。以阴爻居阴位，蒙昧而自我遮蔽，没有办法使自己得到启发和通达，困窘也太严重了。人在蒙童时期，贵在寻求贤者来辅助自己；而六四所处的位置，偏偏远离阳爻，离群独处，甘心让自己陷于困境而不能觉察。这样的志向，难道不鄙陋而羞吝吗？孔子说：“困窘却不学习，百姓就会成为下等之人。”说的就是六四。六五：保持童蒙之心，吉祥。《象传》说：童蒙之所以吉祥，是因为顺从而谦逊。所谓童蒙，就是不失去赤子之心。老子说：“能永远像婴儿一样吗？婴儿整天号哭，嗓子却不嘶哑，这是和气达到极点的表现。”这就是人本性最初蒙昧状态的奥妙。古代圣人以蒙昧之心来培养正道，忘却耳目的诱惑，放下肢体的欲求；即使聪明睿智，也守持朴拙。因此在本性之中，清湛安静而纯一，不被外物牵累，自然获得童蒙之妙，顺从而不违逆，谦逊而不忤逆。所谓喜怒哀乐发作时都合乎节度，不正是六五的吉祥吗？上九：击破蒙昧，不利于成为寇敌；利于抵御寇敌。《象传》说：利于抵御寇敌，是因为上下都顺从。

译所谓“击蒙”，就是用力攻击并去除蒙昧。上九处于蒙卦的终极阶段，九二不能启发的蒙昧，上九都能够击破并除去。但所谓击蒙，难道是可以随意自行其是吗？所以说利于抵御寇敌，不利于成为寇敌。抵御寇敌，是说蒙昧之人来了，我因而攻击他，如同寇盗来犯，不得已而加以防卫，这就是抵御。若不停地攻击，达到过分的程度，苛刻计较太甚，就会产生不善之心，反而成为寇敌。孔子说：“攻击异端，只会造成祸害。”又说：“人若不仁，憎恶他而过分，就会造成祸乱。”异端固然可以攻击，但攻击到极端，反而会造成祸害；不仁之人固然可以憎恶，但憎恶过分，反而会导致祸乱。这不就是“不利于为寇”的意思吗？▯【乾下坎上】需卦：有诚信，光明而亨通，守正则吉，利于渡过大河。《彖传》说：“需”就是等待。危险在前面。刚健而不受阻滞，按照这个道理就不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉，是因为九五处在天位，居中而得正。利于渡过大河，是说前往会有功绩。“需”就是等待。乾刚健在下，坎险阻在上。刚健者想前进，险阻者阻挡它。如果当进之时前进不止，就必然受伤，所以希望它等待时机。危险艰难在前面，天下的事物没有不受阻碍的，而乾却不能被阻碍，为什么呢？因为刚健而不止息，这是乾的本性。正因为刚健，所以险阻不能阻挡它，最终必然有走出险境的功绩，哪里还有困穷的意义呢？“有孚光亨，贞吉”说的是九五。乾的前进，是坎所忌惮的。九五居中得正，处在天位，不把乾的前进看作可怕，而是以诚信等待它，所以用酒食来接待它，采取宽广、快乐、平易的举动；这就是它光明广大、亨通而守正得吉的原因。大河指坎的险阻。乾有走出险阻的功绩，所以利于渡河。那么，“需”的意义虽然说是有所等待，难道不也是前进而不停止吗？” 《象传》说：云气升到天上，就是需卦；君子因此饮食宴乐。云气升到天上，想要下雨却还没有下，并不是不会下雨，而是有所等待。君子观察需卦的象，在危险艰难的时代，必定从容宽缓地等待事态安定，所以饮食宴乐，并不是为了游玩。事情变化到来时，如果不能宽缓地等待它稳定下来，反而跟着一起扰乱，就没有不颠倒错乱、丧失所守的。周公处在狼跋的局势中，却仍然从容自若；孔子处在陈国、蔡国之间，仍然不断弦歌，这就是饮食宴乐的意义吗？初九：在郊外等待，利于保持恒常，没有灾祸。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯危险而行动；利于保持恒常而没有灾祸，是因为没有失去常道。需卦之时，初九离危险最远，所以说在郊外等待。郊外是宽阔闲静、广大空旷的地方。初九以在下的阳爻潜藏而不妄用，只能安静守持自己，退居在宽闲的郊野等待事态安定，从不轻举妄动、冒险前行，因此能够守住常道而无所失。这就是君子处在平易之地来等待天命。东汉末年，诸侯竞相起兵，天下有才智的人无不在功名的险境中激奋，而诸葛孔明却从容自守，在草庐之下抱膝长吟，仿佛无意于世事；他本来就是有所等待。那么，隆中高卧的行为，不就是“在郊外等待”吗？九二：在沙地等待，虽有小的言语纠纷，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕居中。虽然有小的言语纠纷，最终仍以吉祥收场。“衍”是宽裕、广大，指九五。九二与九五相应，而六四从中阻隔，所以说在沙地等待。沙地之所以这样说，是因为它靠近险阻。九二想要跟随九五，六四难免有所言说，但它的言说也只是小事。九五之君正以宽广之道等待我，它即使有所言说，又怎么能离间我和君主的关系呢？这就叫作最终吉祥。九三：在泥地等待，招致寇敌到来。《象传》说：在泥地等待，灾祸在外面；是自己招来了寇敌，只要敬慎就不会失败。凡是造成困难的，就是坎。九三处在下卦的极点，逼近险阻，所以说在泥地等待。泥地指坎水的险阻。人一定是先自我轻侮，然后别人侮辱他；国家一定先自我削弱，然后别人攻伐它。寇敌和灾难到来，没有不是由于自己先有招致它的原因。如果在这时知道敬慎，就可以免于失败；否则冒险而行却不戒备，难道不危险吗？纣王自己造下罪孽，以致周人造成祸难，却还认为自己已有天命，认为敬慎没有必要，所以最终发生倒戈的耻辱。这就是不懂得敬慎意义的结果。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。六四是三个阳爻前进的阻碍，三个阳爻的前进，是六四最深深忌惮的事，所以它总想加以阻挡。然而刚健不息的德性，哪里是它能够永远阻挡的呢？力量既然敌不过，直到受伤，只好出洞穴来躲避锋芒，并且顺从而听命。六四在这种情况下也无能为力了。自古以来，小人虽然很多，能够阻碍君子；但君子的党羽一旦胜利，就没有不屈服而顺从的。狄仁杰引五王入朝，二张最终伏罪，难道只是出洞穴所受的伤害吗？九五：以酒食相待，守正则吉。《象传》说：以酒食相待而守正得吉，是因为居中而得正。需卦之时，三个阳爻一同前进，六四这个小人不能从中阻隔它们，是因为有九五作为主宰。九五之君以中正之德对待天下，宽缓、快乐、平易地接受三个阳爻的归附，所以说以酒食相待，守正则吉。酒食，是养育贤者的办法。古代政治达到最好状态时，君主极尽尊贤之礼，贤人没有自己治家糊口的忧虑。《鹿鸣》三次奏响，而《权舆》不再作，所谓百官、牛羊、仓廪都准备齐全，来侍奉田野中的舜，难道只是粮官接着供粮、厨人接着供肉而已吗？《鼎卦·彖传》说：“大为亨通，以此养育圣贤。”说的就是这个。上六：进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，应当敬重他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人到来，敬重他们，最终吉祥。虽然位置不当，却还没有造成大的过失。上六处在需卦的极点，三个阳爻的前进，是上六所不愿意的事，但它不能抗拒，所以称为不请自来的客人。“不速”是说他们自行到来，并不是我招来的。乾本来在上，坎本来在下；乾必然前进，坎哪里能够长久拒绝它呢？六四阻挡它而有出洞穴受伤之祸，上六敬重它而有进入洞穴之安固。这样虽然不如九五位置恰当，却也没有达到像六四那样的大过失。阴阳相交之际，正是君子与小人进退决断的关头，不可不谨慎。因此九三招致寇敌，就告诫它敬慎而不败；上六有不请自来的客人，就告诫它敬重他们而最终吉祥。那么，敬慎的作用，究竟到哪里会不可行呢？▯【坎下乾上】

译讼卦：有诚信但有所窒塞，心存警惕而居中则吉；争讼到最后则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。《彖传》说：“讼卦，上面刚健，下面险陷，既险陷又刚健，所以发生争讼。讼卦有诚信而有所窒塞，心存警惕、居中则吉，是因为刚爻来到中位。争讼到最后则凶，是因为争讼不可持续。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于渡过大河，是会陷入深渊。” 天下不平之心，常常产生于受到某种激发。乾刚健而坎险陷，刚健就不会屈服，险陷就善于防范。不屈服便有好争的心，善于防范便有互相倾轧的智巧。刚健与险陷相遇而彼此不能相容，这就是争讼产生的原因。人的内心没有不具有中正诚信的；一旦有人被血气激发，以至于互相争讼，是非曲直的道理就不能自行显明，原先发自内心的诚信也开始被阻塞而不能流通。在这种时候，如果能够知道畏惧而中止，便吉祥；如果不知畏惧而坚持到底，凶祸必然随之而来。争讼不是美好的事情，不可以长久持续。只有出于不得已而争讼，尚且可以推说情有可原；如果本来可以停止却不停止，就是招致凶祸的道路。“刚来而得中”指九二。“利见大人”指九五。九二能够中止争讼，九五则是审理争讼的主宰。孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使人没有诉讼吧？”九五之君以中正之道对待天下，使天下听到他的风教便受到感化，这就是能够使人无讼的人。人之所以争讼，是因为陷于险境；看见险境而能停止，就可以免于灾难；冒险前进，就没有不受损害的。所以说不利于渡过大河，是害怕陷入深渊。虽说刚健与险陷相遇，但乾的刚健仍有明白通达的道理；到了坎的险陷之中，却有深沉险阻、不可测度的过失。圣人以渡大河为戒，难道不是因为险阻值得畏惧吗？《象传》说：天向上运行，水向下流行，彼此相违，就是讼卦。君子因此在做事时谋划好开始。乾凭借刚健在上面运行，坎凭借险陷在下面运行，二者行动方向相反而不能协调，这就叫作争讼。君子处在争讼的时代，想要有所阻止，就必须先在做事之初谋划。所谓做事之初谋划，就是在尚未争讼以前加以阻止。未发生争讼以前，人没有不具有礼义廉耻之心的；使这种心常存，不被血气激发，哪里会有争讼呢？所以羞耻的风气，能够在听取裁断之外就止息人心中的争讼，这就是使人无讼的意义。初六：不长久纠缠于所争之事，虽有小的言语纠纷，最终吉祥。《象传》说：不长久纠缠于所争之事，是说争讼不可长久；虽然有小的言语纠纷，但事情的曲直已经辨明。所谓所争之事，就是所争论的事情。初六与九四相争。初六以阴柔之质处在下卦的最下方，向上与九四相应，却彼此不能相容，以至于发生争讼，所以九四难免有所言说。但九四虽有小的言说，初六能够不长久纠缠于所争之事而停止，所以最终获得吉祥。九四之所以有所言说，并不是为了争斗竞争，而是要辨明曲直的道理。正因为辨得明白，所以初六知道争讼不可长久。孔子说：“只凭片面的言语就能断狱的，大概就是子路吧？”所以小邾国的射来到鲁国，拥有千乘的国家不相信他的盟约，却相信子路的话，难道不是因为子路辨析得明白吗？九二：不能争讼取胜，回来后逃避；他的邑中三百户人家没有灾祸。《象传》说：不能争讼取胜，是回去逃窜；以下位争讼上位，祸患到来就像自己拾取的一样。《春秋》中记载晋国人把范菑送入邾国，却没有成功。解释者说：“应当赞许他没有成功送入；所谓不能成功，不是力量做不到，而是义理上不能这样做。”九二与九五争讼，从名分上说，九二是臣，九五是君，这在义理上也是违背的。九二自己知道不可行，所以不能争讼取胜而回去，深深贬抑自己，逃回自己的邑中而不再与之争较，这样才免于灾祸。九二这样做，是为了求得免除祸患。以下位而争讼上位，祸患到来，就像自己拾来的一样；如果不知道反省自己，难道不艰难吗？管仲夺取伯氏的骈邑三百户，伯氏终身没有一句怨言。伯氏之所以不怨，难道也是因为在义理上本来就不能争胜吗？六三：享用旧有的德业，守正而戒惧，最终吉祥。或许会跟从君王办事，但不占有成就。《象传》说：享用旧有的德业，跟从上位者，所以吉祥。人之所以发生争讼，是因为好胜。好胜的念头在内心激荡，喜欢新事物而厌弃旧有的，不能安守常道，而产生轻率改变、妄自作为的心，还怎么能安然静处在无事之地呢？只有六三以阴柔居于众阳之间，退让地自处，享用自己旧有的德业，不羡慕外物，战战兢兢地守正，所以虽然好像处于危险之中，最终仍获得吉祥。这是因为它没有好胜的念头。正因为没有好胜之心，所以即使有时跟从君王办事，也不把成就据为己有。六三自处得这样恬淡退让，我没有什么可以凌驾于别人之上的，别人又怎么忍心同它争较呢？冯异每到停留住宿之处，诸将都坐在一起谈论功劳，只有冯异独自避开，坐在大树下。光武帝的玺书褒奖他说：“征西的功劳像山丘一样高，自己还认为不足。”孟之反败退时殿后，又有什么不同呢？像冯异这样的人，可以说就是“或从王事，无成”。那些争夺功劳、拔剑击柱的人，难道不惭愧吗？九四：不能争讼取胜，返回并接受天命，改变原来的态度，安守正道，吉祥。《象传》说：返回而接受天命，改变原来的态度，安守正道，是没有失去正道。九四不能争讼取胜，就是初六所说的不长久纠缠于所争之事。九四与初六之间有言语纠纷，起初固然难免争讼；但九四能够知道如何返回，回到义理和天命所在的位置，改变先前争讼的态度，使自己安于后来的正道，因此吉祥而没有失道。人之所以喜好争讼，是因为不知道天命罢了；假使知道天命，就会安于自己的处境，还需要纷纷争辩什么呢？《春秋》中郑人来请求改变和好，传文说：“渝，就是改变。” 九五：争讼，大吉。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中而得正。九五是审理争讼的主宰，天下凡有争讼而来向我求决断的，都归它裁决。圣人以中正之道对待天下，天下那些不中不正的人，都不足以进入圣人面前。对圣人来说，没有听讼裁断的劳苦；对天下人来说，则自然获得安守正道、止息争讼的美好结果。虞国和芮国相争，听到文王的风教便自行受到感化。文王难道果真做了什么去强迫他们吗？这是端正内心、推究事物所产生的效果，不用言说便有人服从，不下命令便有人受到劝勉，其中有些作用不是外在形迹所能议论的。上九：有时赐给他大带，然而一天之内三次剥夺。《象传》说：因争讼而得到服饰，也不值得尊敬。

译以刚爻居于上位，刚健却不能停止争讼，反而凭争讼取胜。因为争讼取胜，所以赐给他大带这样的服饰，这难道是道德上的奖赏吗？其实是为了使他惭愧。刚赐给他，随即又剥夺；剥夺不止一次，而达到三次，这是惭愧而不得安宁到了极点。有功而获得赏赐，固然值得珍贵；如今却因争讼而得到服饰，还有什么值得尊敬的呢？古代圣人开启天下人的羞耻之心，也是有办法的。吴王不来朝见，文帝赐给他几案和手杖；张武接受贿赂，文帝赐给他金钱。文帝这样对待这两个人，难道是有所畏惧才这样做吗？不过是为了使他们内心惭愧罢了。这就是因争讼而受服的意义。▯【坎下坤上】师卦：守正，任用长者为将，吉祥而没有灾祸。《彖传》说：“师就是众人。贞就是正。能够使众人守正，就可以成就王业。刚健居中而有所应，行于险中而能顺从；凭借这个来整治天下，百姓就会跟从他，既然如此，哪里还会有灾祸呢？” “丈人”是军队的主将。他的威望、声誉、德行和功业足以使三军归服，使敌人听到他的声威便畏惧。周朝的尚父、汉朝的周勃和卫青、霍去病、蜀汉的诸葛孔明、晋朝的羊祜、唐朝的郭子仪，都是这样的人。用兵的道理虽然以众人为根本，但统率众人的方法必须以守正为先。正道是众人赖以取胜的东西。《春秋传》说：“出师正义就强盛，失去正义就衰老。”传文所谓“直”，就是《易》所谓“正”。行动要有理由，出兵要有名义，以至仁讨伐不仁，以至义讨伐不义。能够使众人守正，不是商汤、周武王的军队又是谁呢？“刚中而应”指九二。九二以刚爻居中，向上与九五相应，就是师卦所说的丈人。险是坎，顺是坤。兵器是不祥之物，战争是危险的事情，其中的危险确实可怕；但以顺来辅助它，顺应天意和民心，就是王者的举动。军队本来是用来保卫百姓的，却不免伤害百姓。以战争停止战争，以杀戮停止杀戮，必须看最终结果才可以判断。譬如用药物攻治疾病，即使一时昏眩，难道是为了毒害人吗？这件事看起来好像有灾祸却仍然吉祥且无灾祸，是因为用兵之心在于爱护百姓。孟子说：“用使人得以生存的道理去杀伐百姓，即使他们死了也不会怨恨；死了尚且不怨恨，何况还没有死呢？” 《象传》说：地中有水，就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。军队的形态像水。水在流动时，其形势本来就难以测度；水潜藏在地中时，形态更是不可预测。君子观察师卦的形象，所以用兵时总把军队包含在百姓之中、蓄养在众人之内，使天下只看见它是为百姓服务的，而看不见它是军队。这样，谁还敢轻慢它呢？周朝的井田制、齐国的内政、汉朝的材官、唐朝的府兵，都是把军队寄寓于农民之中；无事时耕作，有事时作战，这就是容纳百姓、蓄养众人的意义。初六：军队出动要依靠纪律；否则无论善恶都凶。《象传》说：军队出动要依靠纪律；失去纪律就凶。旧说把“否”读作“鄙”，是不对的。“否”与“不”相同，是说不能这样。律就是法律的律，指使众人守正。《甘誓》说：“左边的人不攻击左边的敌人，你们就是不奉行命令；右边的人不攻击右边的敌人，你们就是不奉行命令；驾车却不使马匹走正，你们就是不奉行命令。”《泰誓》说：“四次进攻、五次进攻、六次进攻、七次进攻，然后停止并整齐队伍。”这就是师卦所说的纪律。出兵的原则，必须把纪律放在首位。如果出兵不依靠纪律，即使本意良善也会凶。王者的军队凭正道取胜，不凭奇谋取胜。《春秋》记载邲之战，孙林父想要退兵，彘子却以中军佐的身份渡河，知庄子说：“这支军队危险了！”《周易》在师卦变为临卦时说：“军队出动要依靠纪律，否则无论善恶都凶。”这是师卦初六发生变化而成临卦。九二：处在军队之中，吉祥而没有灾祸；君王多次赐予使命。《象传》说：处在军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱；君王多次赐予使命，是因为怀抱万邦。九二以一个阳爻作为众阴爻的主宰，就是师卦所说的丈人。古代做将领的，必须先在君主那里得到信任，所以才能功成而没有后患。如果不能得到君主的信任，一旦谗言离间发生，即使想求得免祸也做不到，更何况承受上天的宠爱呢？九二处在军队之中，有六五与它相应，所以吉祥且没有灾祸，并获得君王多次赐命的恩宠，这是因为它得到君主的信任。赏赐合乎中正，天下人就都会信服，万邦受到安抚，不是很适宜吗？周宣王命召虎平定淮夷，召公本来确有功劳，但如果不是周宣王了解并信任他，也未必能够安定。因此赐给他圭瓒、秬鬯一卣，又赐给山林土地，召公之所以承受上天的恩宠，是因为宣王能够任用他。乐羊讨伐中山，如果不是魏文侯明察，乐羊又怎能凭箱中的毁谤书自我辩解而免罪呢？可见，做将领确实不能不得到君主的信任。六三：军队或许由众人共同主宰，运载尸体，凶。《象传》说：军队或许由众人共同主宰、运载尸体，是大大的无功。“舆”是众人，“尸”是主宰。任用将领的权力，贵在专一。权力专一，进退就由将领自己决定，不会有受到牵制的忧虑。如果不能专掌权力，反而让多人共同主宰军队，就没有不失败的。晋国荀林父不能制止先縠、赵同、赵括各自专断，因此有邲之战的失败。军队由众人共同主宰、运载尸体，难道只是没有功劳吗？六四：军队退驻在左方，没有灾祸。《象传》说：退驻在左方而没有灾祸，是因为没有失去常道。“次”是停止、驻扎。所谓退驻在左方，是停留在暂时不起作用的地方。六四以阴爻居阴位，自己知道力量不足，于是退驻以等待时机，这本来好像应当有灾祸；但它能够审察敌我强弱，不失常道，从而避免覆亡的灾患，所以没有灾祸。《春秋》记载齐军、宋军、曹军驻扎在聂北救邢，后来又讨伐楚国，驻扎在陉。圣人对于齐桓公的这些事情，都有所取法。根据《春秋》所赞许的事情，就知道《易》为什么说没有灾祸，确实是没有灾祸。六五：田野中有禽兽，利于抓捕并说明理由，没有灾祸。长子率领军队，弟子却共同运载尸体；守正也凶。《象传》说：长子率领军队，是依靠中道行动；弟子共同运载尸体，是任用不当。长子指九二，弟子指四个阴爻。任用将领的原则，贵在专一。任用将领却不把权力交给一个人，没有不败坏事情的。六五以阴爻居柔位，作为师卦的主宰，担心自己不能专一任用，所以告诫说：“敌人造成祸害，就像田野中有禽兽；把它捕获，理由正当、言辞顺理，还有什么灾祸呢？”九二凭刚健居中，承担长子的职任，六五又与它相应，这就是长子率军。长子率军却不能专任，又让众多弟子共同主宰军队；以君主的身份任用臣下，虽然出发点合乎正道，但任用不当，难道不会凶吗？唐朝讨伐安庆绪时，九个节度使的军队彼此不统一；郭子仪如此贤能，也可以说是长子，却仍然无法挽救大军溃败，原因就在于任用不专。可见“弟子运载尸体”难道不是任用将领的大戒吗？上六：大君发布命令：分封土地建立诸侯国，分封土地承继卿大夫之家；小人不可任用。

译《象传》说：大君发布命令，是为了按正道论定功劳；小人不可任用，是因为必然会扰乱国家。上六处在师卦的极点，正是军队建立功劳、君主赐予命令的时候。功劳大的封为诸侯，次等的封为卿大夫，所以有建立诸侯国、承继卿大夫之家的象。所谓开国承家，就是分割土地来封赏他们。用兵开始时，需要智者就用智者，需要勇者就用勇者，需要愚者就用愚者，需要贪者就用贪者，只看才能，哪里有空闲去选择呢？但功成事立以后，要考虑长久安定的办法，就应当辨别并端正功劳，区分君子和小人，使他们各自安处，所以有“小人勿用”的戒告。所谓不可任用，不是说抛弃他们的功劳、不加记录，而是要设法安置他们，使他们不能扰乱国家。汉高祖割让数千里土地封给三位将领，却仍不能免于被剁成肉酱的祸患；光武帝退处功臣而进用文吏，让列侯奉朝请，君臣相安，完全没有猜忌的间隙。韩信、彭越、英布、卢绾固然没有采取忠顺自保的办法，但如果汉高祖能够妥善安置他们，又何至于发展到那样的极端呢？《经部，易类，用易详解》钦定《四库全书》。《用易详解》卷三　宋代李▯撰。上经【比至否】。▯【坤下坎上】比卦：吉祥。反复占筮，能够长久守正，便没有灾祸。不安定的一方才来归附，后来的人凶。《彖传》说：“比就是辅助，下面顺从上面。反复占筮，能够长久守正而没有灾祸，是因为刚爻居中。不安定的一方才来，是因为上下相应。后来的人凶，是因为亲比之道已经穷尽。” 忠诚信实叫作周遍，阿谀结党叫作比附。君子周遍而不结党，“比”并不是美好的名称。但如果能够审慎选择所亲比的人，亲比而不失正道，那么原本不美好的事，也没有不反过来成为最美好的。所以说反复占筮，能够长久守正而没有灾祸。“原”是再一次的意思，即再占筮以后才决定亲比，贵在审慎。说“元”，说“永贞”，然后才说“无咎”。如果不是善良而守正，就难免有灾祸。比卦之时，九五以一个阳爻作为众阴爻的主宰，阴爻联合起来辅助阳爻，所以说比就是辅助、下面顺从。天下只有柔弱者容易苟且取悦，刚强者不肯苟且顺从。凡是阿谀奉承、求取合作者，都是柔弱之人；能够守正不屈的，必定是刚强之士。比卦所说的“元永贞”，只有九五刚健而居中，足以承担。五个阴爻向阳爻求亲比，却被坎的险阻隔开，所以有不安定的象。不安定，是因为求取安定，所以才来归附而不陷于穷困，上下都与它相应。“后夫凶”指上六。亲比之道贵在开始，众人都已经求取亲比，只有它最后才来；前进没有同伴，后退没有依附，它凶也是应当的。曾经观察蒙卦，初次占筮就得到告诫，再三占问便成为亵渎；而比卦却说反复占筮、长久守正便没有灾祸。同样是占筮，在蒙卦中再三占问是亵渎，在比卦中反复占筮却是吉祥。为什么呢？蒙卦的占筮，是别人来求问我；既然由我来决定别人进退，就希望我审慎，这就是二者不同的地方。《象传》说：地上有水，就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。建立万国、亲近诸侯，是比道中最大的形式。古代政治达到最好状态时，天子到诸侯国叫巡狩，诸侯朝见天子叫述职。周成王时代盛盛之时，每年举行小聘，三年举行大聘，五年朝见一次。上下相亲相近，共同享受大同、协和一体的风气。在那时，不只是下位者能够亲比上位者，上位者也能够亲比下位者。名分虽然严格，但感情并不至于彼此隔绝。这难道不是比道中最大的表现吗？初六：有诚信地亲比，没有灾祸。诚信充满瓦缶，最终会有从别处而来的吉祥。《象传》说：亲比处在开始的初六，会有别处而来的吉祥。处在比卦的开头而想求取他人的亲比，是最困难的。以怀疑对待别人，别人必然猜疑；以诚信对待别人，人们必然信赖。求取亲比之初，如果不能以诚信守持自己，就没有能够没有灾祸的。因此必须有诚信地亲比，随后才能没有灾祸。诚信存在于人心中，只不过充满一个瓦缶那么微小罢了。然而近处受到感应，