用易详解卷六　　　　　宋　李　撰

译六四所蓄养的是初九。初九的阳刚位于下卦的最下方，还没有达到刚健的程度，所以比作幼牛。所谓幼牛，是说它容易控制。在容易控制时给它加上木架，从幼小时就加以约束，那么等它强壮以后，就可以避免冲撞事物的伤害，所以最为吉祥而有喜庆。天下的事情，控制要从开始做起；开始不能控制，后来就会有无法控制的事。古代君主驾驭臣下，只因不能在臣下容易控制的初始阶段加以防范约束，所以使他们习惯放纵，最终产生难以控制的祸患。如汉高祖对韩信、彭越，如果早些为他们裁节约束，后来怎会发生剁成肉酱的变故？这就是不懂得给幼牛加木架的道理。六五：割去公猪的獠牙，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有天下的庆贺。猪是刚猛躁动的动物，又有獠牙，其难以控制是可以知道的。六五以柔居尊位，能够谦下于九二的刚健；九二的刚健正如长有獠牙的公猪，而六五能够阉割并除去它的獠牙。除去獠牙之后，才可以没有挣扎冲撞的忧患。君主蓄养臣下的道理，是利用人的智慧，就除去他的欺诈；利用人的勇武，就除去他的暴怒。除去其中一面，取用其中一面，即使他刚强暴烈，难道会有不为我所用的吗？“有庆”和“有喜”不同：有喜，是喜庆归于自身一人；有庆，是庆贺及于天下。上九：何其广阔的天衢，亨通。《象传》说：“何其广阔的天衢”，是说大道得到广泛推行。《毛诗》说“何天之休”“何天之▯”，其中的“何”都与“负荷”的“荷”同音。如今所说“何天之衢”，也属于这一类。天衢，是平坦而四通八达、向上通达于天的道路。政治极其清明的时代，公道盛行，君主广泛开辟招纳贤人的道路，贤者得以自行通达。天衢平坦宽广，可以平步前进；蓄养贤才的道理到这里，可以说达到了极致。这样能够亨通，难道不是理所当然吗？舜打开四方之门，以招来天下贤者；周公在明堂接纳诸侯到来。这就是“何天之衢”的意思。▯【震下艮上】。颐卦：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉祥。观察颐养，是观察所养的对象；自己求取口中食物，是观察自己如何养活自己。天地养育万物，圣人养育贤者并把恩泽推广到百姓。颐养的时义真是广大啊！“颐”就是养，养的意义十分重大。从天子到平民，从圣贤到庸人愚者，没有谁不需要依靠养育。让别人来养我、由我来养别人，都叫作养。然而养育之道贵在合乎正道。如果不能合乎正道，就会舍弃自身而迎合外物，只养护一根手指却损失肩背，养小处而丧失大处，难道不是反而成为口腹的负累吗？所以颐卦以养正为吉。养正，就是《蒙》卦所说培养圣人功业的意义，也是孟子所说养护人的大体。养有两种：有所养和自我养育。二者虽然不同，实质却是一致的。所谓有所养，是养育的资助来自外部；所谓自养，是养育的资助来自内部。牛羊仓廪用来养舜，鼎中的肉用来养子思，叫作有所养。庖丁善于保养刀具而领会养生的道理，纪渻子养鸡而达到保全德性的奥妙，叫作自养。所谓口中食物，不只是饮食之物，仁义道德充足于其中。义理使我心中喜悦，就像刍豢使我口中喜悦；这是口实中最大的东西。鲁国有个叫单豹的人，住在岩穴中、饮用泉水，活到七十岁还保持婴儿般的面色，却不幸遇到饿虎，被老虎杀死并吃掉。又有个叫张毅的人，住在高门大族之间，任职时无人不奔走迎合他，活到四十岁便因内热之病而死。单豹养护内在，却被老虎吞食外在的身体，这是不能观察自己所养护的对象。张毅养护外在，却被疾病侵袭内在，这是不能观察自己如何自养。这些都是没有鞭策自己后天行为的过错。善于养育的人，既观察别人所养的内容，也观察自己所自养的内容；尽量发挥自己的本性，也尽量发挥别人的本性，合并内外的道理，那么他的养育就没有不合乎正道的了。不过，这只是独善其身者的事情。若把这种道理充实起来并推广到天下，以自己的自养推及养人，那么天地养育万物、圣人养育万民，也都是如此，又哪里只是有所养和自养之间的区别呢？天地养育万物，并不是自我养育，而是把成就万物的功劳交给六子，使万物各自完成生长变化的规律。圣人养育万民，也不是逐一亲自养活他们，而是必须先养育贤者，然后推广到百姓。贤者得到养育，天下百姓就没有不受到他们恩泽的。尧舜的仁德，并不是平等地爱所有人，而是把亲近贤者作为急务；这就是颐养的最高功效。然而独善其身与兼善天下，各自都取决于时势。时势适合独善其身时，就观察颐养、自己求取口实，养育之道止于自身；时势适合兼善天下时，就养育贤者并推及万民，养育之道便及于天下之大。所以说：颐养的时义，真是广大啊！《象传》说：山下有雷，这就是颐；君子因此谨慎言语，节制饮食。谨慎言语，是为了养护德行；节制饮食，是为了养护身体。这两件事都是与自身关系最切近的养护。言语不谨慎，一句话的过失比矛戈造成的伤害还惨；饮食没有节制，一次吃饱所造成的负累胜过鸩毒。所以谨慎言语，是为了审察言语发动的关键；节制饮食，是为了戒除口腹的欲求。二者都做到，养育之道就合乎正道了。禹厌恶沉溺于酒，喜爱善言，所以向昌言行礼而不认为屈辱，饮食简朴而不认为过分。他确实懂得谨慎和节制的意义啊！初九：舍弃你的灵龟，却去观看我张口求食，凶险。《象传》说：观看我张口求食，也没有什么值得尊贵的。自身已经充足的人，不会羡慕外物；羡慕外物的人，没有不丧失自己所守持的。初九刚健，本来能够自我养育，如灵龟吐纳气息，不需要依靠食物；但初九不能守住自己的灵龟之贵，反而想求取四爻张口求食的样子，舍弃自己而迎合外物，舍弃内在而观看外在，所以凶险。仁义带来的饱足，与膏粱的滋味相比哪个更好？口腹造成的伤害，哪里比得上对心志的伤害？君子对此权衡轻重，所以伯夷、叔齐宁可挨饿而死，也不吃周人的粮食。如果不能权衡，稍有差错，乐正子跟随子敖，也免不了有接受残余食物的羞耻。看齐国人到坟地之间乞食，与他向别人求取的看得重、自己承担的看得轻有什么不同？最终必然会到这种地步。拿一筐饭、一碗羹就喜形于色，成为只知饮食的人，人人都会轻视他，还有什么值得尊贵的呢？六二：颠倒地求取养育，违背常理；向高处求取养育，前往则凶。《象传》说：六二前往而凶，是因为行动失去了同类。

译“经”是常理的意思。由上位养育下位，是养育的常道。丘是高大的土山，指上九。六二想向初九求取养育，就是颠倒而违背常理；如果想向上九求取养育，前往也必然凶险。进退上下，没有一处可行，它的道路已经穷尽。初九和上九都不是六二的同类。六二居中得正，本来可以自我养育，却反而求取非同类的养育，舍弃自己而迎合别人，以至招致凶险，这难道是懂得观察所养之义吗？六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之久不可任用，没有任何事情有利。《象传》说：十年不可任用，是因为道路大为悖逆。六三与六二同属阴爻。向初九求取养育就是违背，向上九求取养育却似乎合乎正道。然而既然说是守正，就仿佛应该可以了，却仍然不免凶险；而且十年不可任用，以至于没有任何利益，为什么呢？六二居中得正，还能够自我养育；六三却不中不正，专门依赖别人来养活自己。依赖别人来养活自己，自己本来一无所有，只能完全顺从他人；这种道路大为悖逆，即使守正也凶，何况不守正呢？“十年”是说时间很久。“十年勿用”与“十年乃字”不同。“乃”字还含有可以任用的道理；“勿用”则始终没有可用之处。六四：颠倒地求取养育，吉祥。像老虎那样目光炯炯，欲望接连不断，没有过错。《象传》说：颠倒求取养育而得吉，是因为上位施予的光明广大。同样是“颠颐”，六二如此做便凶，六四如此做却吉，为什么呢？六二从上位向下求取养育，而六四是从上位养育下位。从上养下，得到养育的正道，所以吉祥。六四所养育的，难道不是初九吗？初九的刚健像老虎一样，目光炯炯地向我求取养育，而六四能够满足它的欲望，使它欲望接连不断却始终没有不足之意。六四所施予的，可以说光明而广大。《庄子》说：“养虎的人不敢拿活物给它，是因为担心激起它杀戮的愤怒；也不敢拿完整的动物给它，是因为担心激起它撕裂的愤怒。”老虎与人属于不同的类别，却会讨好养育它的人，这是顺从。古代圣人驾驭英雄，好比养虎，难道不是因为英雄的欲望难以满足吗？六五：违背颐养常道，安居守正则吉；不可渡过大河。《象传》说：安居守正的吉祥，是因为顺从而跟随上位者。养育百姓，是君主的常道。六五以阴柔居尊位，不能亲自养育百姓，反而依赖上九这个臣下替自己完成养育，这是违背常道。承担养民的责任，而养民的权力却归于臣下，所以安居守正还可以，凭此渡过危难却不可以。因为渡过危难，必须先取得人心；自己不能养人，就不能取得人心，这就是不利于渡过大河的原因。然而六五虽然违背了养贤的常道，却能够顺从上九这个贤者，委任他并要求他成就功业，那么上九的养育也就是我的养育。这大概就是成王信任周公的事情吧？用祖先的道路来养育天下，本来是周公所做的，却把功劳归于成王。由此我知道，臣下所养育的，就是君主所养育的，这是君臣一体的道理。上九：由此而得到颐养，虽有危险却吉祥；利于渡过大河。《象传》说：由此而得到颐养，虽有危险而得吉祥，是有很大的庆贺。《豫卦》的九四说“万物由此而喜乐”，《颐卦》的上九说“天下由此而得到养育”。二者都是一卦的主爻。上九以臣下身份掌握天下由此得到养育的权力，容易有权势逼迫君主的嫌疑，所以先有危险而后得吉祥。先危而后吉，是因为它有救济危难的功劳。君主委任大臣，由大臣养育百姓；虽说功劳在臣下，但论其成就，实在是君主的福分。所以说：“国家的荣耀和安宁，也应当归于一人的庆福。”《象传》所说“大有庆”，是对六五说的。这不就是周公的事情吗？周公辅佐成王，用祖先的道路养育天下；《既醉》所说的宴饮，使人酒足而德足；《行苇》所说的养老并求取治国之言；《菁莪》所说的培育人才；《湛露》所说的宴享诸侯；《蓼萧》所说的恩泽遍及四海。天下由此得到养育，可以说范围很广了。周公身居尊贵却更加谦恭，当时还今天东征、明天讨伐奄国，以完成救济危难的功业。因此成王依赖他而享有无穷的福祉，这难道不是大有庆吗？▯【巽下兑上】。大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是大的方面超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻过盛而居中，柔顺而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。大过的时势，意义真是重大啊！大过，是刚强超过常度。四个阳爻居于中间，两个阴爻位于外侧，所以有栋梁弯曲的象。栋梁弯曲，是说根部和末端都柔弱；根部和末端指初爻、上爻。栋梁所依托的是柱子，阳爻所依托的是阴爻。根末都弱，柱子就无法承托栋梁；初爻、上爻都弱，阴爻就无法成为阳爻的依托。这就是大过的原因。“刚过而中”，是就九二、九五而言；“柔顺而喜悦地行动”，是就上下两个卦体而言。处于大过的时代，做大过之事，哪里是平庸之人所能做到的呢？履行平常事务容易，遭逢时势的变故却困难。在天下发生巨大变故时，仍拘拘于曲意谨慎、琐细廉洁，没有人能够救济危难。所以说：“非常之事的根源，会使百姓感到恐惧。”这是说事情发展到过度的地步，不是众人所能做到的。刚虽过盛却不失中道，柔顺地行使权变而人人都喜悦，若不是精通应对变故的人，谁能做到呢？大过时代根末都弱，便有不能胜任重责的忧患，这是人人共同畏惧的事情。君子在此难道可以畏缩吗？所以利于有所前往，即使面对天下的毁谤议论也不加防避，以成就大过之功。事情最终完成后，毁谤平息；先前所谓的过度，反而正是合乎中道的原因，这就是所以亨通。商汤、周武王、伊尹、周公，没有谁不曾有大过之行。商汤、周武王的征伐，伊尹、周公的放逐与摄政，行为超出常度，却没有超出内心的中正，并不是几位圣人愿意如此才这样做，而是时势变化，不能不如此。时势虽然改变，圣人却没有失去中道。合乎时宜的中道，其意义不是很重大吗？《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过；君子因此独立而不畏惧，避世而没有忧闷。泽水本来可以滋养树木，却发展到淹没树木，这也是栋梁弯曲的象。君子处在大过的时代，时机可以有所作为，就独立担当而不畏惧；等到时机适合不作为，就退隐于世而没有忧闷。独立而不畏惧，可以显示他的勇气；退隐而没有忧闷，可以显示他的快乐。由天下的变化可以看出，君子没有什么忧患需要挂怀。初六：垫上白茅草，没有过错。《象传》说：垫用白茅，是因为柔顺之爻处在下位。

译《系辞传》说：即使把东西放在地上也可以，却还用茅草垫着，怎么会有过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西，质地轻薄却可以用来垫物，反而显得郑重。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失。初六的过处，是谨慎超过常度。它以阴爻承接阳爻，不敢轻率地把物品放在地上，而用洁白的茅草垫着，谨慎畏惧到了这种程度。以此态度行于世间，即使处在大过的时代，也小心谨慎地自处，还有什么过错呢？张安世处在霍光拥立昭帝、拥立宣帝的时期，能够以忠信谨厚、坚定缜密来树立自己，这就是垫用白茅的象。九二：枯杨树生出新芽，老年男子娶得年轻妻子，没有什么不利。《象传》说：老年男子娶年轻妻子，是在过度之中相互交往。“稊”是杨树的根芽。大过的时代，天下衰微，正是君子大有作为的时候。九二以阳刚之德居中正之位，正当大有作为的时机，能够成就挽救衰败、平定乱局的功业，所以像枯杨生出根芽、老年男子娶得年轻妻子一样，具有重新生长的道理。枯木重新生长，老者重新壮盛，用于天下国家，就是使灭亡转为存续，使衰败转为兴盛，使危险转为安定，成就天下的大功，救济天下的大难，这样还有什么前往而不利呢？然而君子的作为并不是过度，而是合乎中道。大过时代阴阳相互胜过而达到过度，如今老年男子娶得年轻妻子，阳不至于亢盛，阴也不至于衰弱，只是在过度之中相互调和而已，这就是所谓合时宜的权变。盘庚迁都而使商道复兴，所以他说：“大概能够继承先王的功业，就像倒下的树木重新生出根芽；这说的不就是枯杨生稊吗？” 九三：栋梁弯曲，凶险。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不可以得到辅助。九三处在下卦的上方，巽为木，又迫近兑泽，有栋梁弯曲的象。君子处在大过的时代，必须有能够承担重任的才材，然后才能成就拯救溺难、挽救危局的功业。如今自己的栋梁已经倾斜弯曲，不能自立，既然危急时不能支撑、倾倒时不能扶持，又凭什么承担辅佐的责任呢？张禹、孔光、胡广、赵戒之流，虽然身居宰相之位，却不能补救汉朝的乱亡，这就是所谓栋梁弯曲而凶。九四：栋梁隆起，吉祥；若另有其他心志，则有吝惜。《象传》说：栋梁隆起的吉祥，是因为没有向下弯曲。九四处在接近君主的位置，象征大臣。它有阳刚之德，能够胜任天下的重任，所以能够卓然自立，支撑将要倾覆的大厦。九四作为栋梁，可以说是高隆了。然而必须专心一意，才可以这样；如果不能专一而另有其他志向，就免不了有吝惜。作为柱石的大臣，出仕承担扶危持颠的责任，只有坚定不移，不被浮泛的议论动摇，所做的事情才没有不成功的。如果向下屈曲弯折，连自己都不能稳固，又凭什么有所建树呢？周公对于成王，所承担的重任也很大。建造宫室中奠基和建堂的责任，制作梓材、加工木料的劳苦，都是周公亲自承担的，这就是栋梁隆起的吉祥。而周公的心愿，是希望天下统一归于周室，所以终身没有回到鲁国。难道他会因为流言的变化而有所弯曲吗？唉！像周公这样的大臣，真可以说能够承担重任了。九五：枯杨生花；老妇得到年轻男子为夫，没有过错，也没有声誉。《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇与年轻男子为夫妻，也只能增添丑态。枯杨生花，不如枯杨生出根芽那样能够重新茂盛；老妇得到年轻男子，也不如老年男子娶年轻妻子那样能够相互成就。九五居至尊之位，又处在大过的时代，正应当任用天下贤能之材，共同成就救济时世的功业；但下面没有系应，却向上亲附上六的阴柔，所以不能做出务实有功的举措，只徒然从事浮华之事。不能任用栋梁般的大臣，却只是与阴柔之爻相应。这样虽然没有过错，也没有声誉，仿佛不计较利害得失一样。只有花而没有果实，怎么能够长久？以老妇为配偶，只会增加丑态罢了，还能有什么作为呢？上六：涉水过度而淹没头顶，凶险，但没有过错。《象传》说：涉水过度所造成的凶险，不可以责怪他。孔颖达认为这一爻说的是龙逢、比干的事情，是正确的。上六处在大过卦的终点，也就是天下衰乱达到极点的时代。天下极度混乱时，仁人君子不忍百姓沉溺，于是奋起救援。只是力量不足，所以涉险过度，以至淹没头顶，凶险也极其严重。然而君子杀身以成仁，我只知道自己的志向在于挽救时局。涉险过度而达到凶险，难道是我的过错吗？▯【坎下坎上】。习坎卦：重重险难而有诚信，守持内心则亨通，行动会受到尊尚。《彖传》说：“习坎，是重重的险难。水流动而不会盈满，行走于险难之中却不失诚信；守持内心而亨通，是因为刚爻居中。行动会受到尊尚，是因为前往能够建立功业。天的险阻，是高不可升；地的险阻，是山川丘陵。王公设置险阻来守护国家，险阻在相应时势中的作用，真是重大啊！”所谓险阻，不只是水，天地与人这三才都使用它。凡是高耸而不能攀升的，是天的险阻；山川丘陵，是地的险阻。王公设置险阻来守护国家，难道一定只是指地形地势吗？仁义道德本来就足以约束百姓之心，也足以严防敌国的窥伺。这是以道德作为险阻，而不是以地势作为险阻。以地势作为险阻，三苗凭洞庭、彭蠡，楚人凭汉水、方城，并非不坚固，却都有不足以依恃之处。君子以谈论这种事为耻，所以说：“守国在于德，不在于险。” 《象传》说：水流接连而来，这就是习坎；君子因此恒常地践行德行，反复熟习教化之事。军队的形势如同水势，坎卦所象征的险难，不可以不加以熟习，也正如军队不可以不训练一样。用没有受过训练的百姓去作战，这就叫作抛弃他们。所以君子观察坎卦的象，就以恒常的德行来学习教民之事；所谓学习教民之事，如举行大阅兵之类就是这样。周宣王中兴，修治车马，备办器械，作《诗》的人认为他有恒常的德行来建立武事，难道他也是从坎卦的象中有所领会吗？初六：反复习坎，陷入坎险深穴之中，凶。《象传》说：反复习坎而陷入坎险，是因为失去了正道，所以凶。坎卦可贵之处在于反复学习，但学习不可以违背正道。学习不得其道，没有不陷入险难的。初六处在重重险难的下面，只有脱险的愿望，却不知道水道的曲折，冒然去学习水势，结果陷入坎险深穴之中；想要出险，反而陷入险境，所以凶。鲧治水时，正是因为没有掌握治水的规律，所以本想治理水患，反而使水患淤塞泛滥；他在羽山被诛杀，遭受这样的凶祸也是应该的。九二：坎险之中有险难，求取只能略有所得。《象传》说：求取而略有所得，是因为还没有走出险难的中心。

译九二陷在两个阴爻之间，正是坎中有险。凭借阳刚的德性，处在中正的位置，虽然有可以作为的才能，却还没有走出险境，没有可以施展作为的时机，所以他所求取的只能略有所得而已。君子处在世间，必须先把自己置于没有祸难的处境，然后才可以建立大功。险难在前，连自保都不足，又怎么能顾及他人呢？如今九二还没有走出坎险之中，求取而略有所得，也已经是幸运了，哪里还能够成就天下的大功呢？六三：来往都遇到坎险，险难重重而且无所安枕，陷入坎险深穴之中，不可有所作为。《象传》说：来往都处在坎险之中，最终不会有功。六三处在上下两个卦体的中间，前进就有九五所代表的险难阻挡在前，后退又有九二所代表的险难逼迫在后，来往都遇到坎险。想要回来吗？受到九二之险的阻挡，不能安处；想要前往吗？又陷入九五的坎险深穴，不能出来。进退前却，没有一处可行，所以告诫它不可有所作为。所谓“不可用”，是说最终不会成功，不如安定下来等待时机。春秋时期，郑国处在晋、楚两国之间，北面有晋军，南面有楚军，今天车头向南，明天旗帜又转向北方，一个小国困于两个大国的侵凌，郑国可以说是不幸了。“来之坎坎”，郑国实在很像这种情形。六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋饭，表示刚柔二者相交接。坎卦所代表的时代，九二、九五都处在险难之中，不能彼此相应；六四以阴柔居于接近君主的位置，却能够向上顺从九五。六四顺从九五，是九五所喜悦的。在险难的时代，君臣具有刚柔相济的德性，那么彼此结合就很容易而没有困难。所以即使只有一樽酒、两簋饭这样的菲薄礼物，以及瓦缶这样的简陋器具，也足以从窗户送入简约的礼物，取得君主的信任。因此礼物虽简约，最终也没有灾咎。君主的内心虽然可能被外物遮蔽，但其中也必然有开明之处，能够洞然明白。只是因为被外物牵动，所以迷惑而自己没有察觉。然而他最明白的地方，从来没有和外物一起昏暗。善于进谏君主的人，必须先从君主明白的地方入手，这样进谏就没有不被采纳的。所以说“从窗户送入简约的礼物”；窗户，就是开明之处。汉武帝被江充的谗言迷惑，唐武后沉溺于对三思的宠爱，这是他们受遮蔽的地方。然而他们天然的父子亲情并没有完全闭塞，所以车千秋、狄仁杰都从他们明白的地方加以触动，使两位君主豁然醒悟。这不就是从窗户送入简约礼物的意义吗？九五：坎险还没有盈满，险难已经趋于平定，没有灾咎。《象传》说：坎险还没有盈满，是因为居中而没有自我夸大。九五处在上卦，险难将要过去了。险难既然过去，就应当以盈满为戒，而九五具有刚健居中的德性可以约束自己，所以没有达到盈满，恰好能够使局势趋于平定。九五之所以不盈满，是因为没有自我夸大的志向。天下的道理是，喜好夸大的人不能真正成就大事，处在成功之中的人也不能保全自己的功业；所以满了就必然溢出，盈满了就必然亏损。周成王在三监和淮夷平定以后，能够守持盈满、守成保业，从而成就太平的美盛，大概就是取法于此。上六：被绳索捆缚，置于丛生的荆棘之中，三年不得释放，凶。《象传》说：上六失去正道而遭凶祸，刑罚要施行三年。徽纆、丛▯都是施用刑罚的器具或场所。坎卦象征法律，所以有施刑的意象。上六处在坎卦的极点，深险已经到了极处，这就像小人作恶，长久为恶而不悔改；如果不严加刑罚，就无法训诫，所以把他捆在徽纆之下，置于丛▯之中，经过三年仍不得与人齿列。他失去正道所受到的惩罚，本来就是应当的。《周礼》所说左右两旁的九棘，都是听讼之所；司圜掌管收容并教化疲惫困顿的民众，罪重者三年后释放，说的就是这种情况吗？坎卦对于乾卦为讼，所以有听讼的意义。【离上离下】离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地；上下都是光明而附丽于正道，于是教化成就天下。阴柔附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛吉。坤卦为牛，离卦由坤卦而来，所以说蓄养母牛吉。牛已经顺从，又是母牛，是顺从到了极点。离卦没有固定的本体。离卦为什么没有固定本体呢？坤把正气交入乾的中间，一个阴爻附丽在两个阳爻之间，附着于事物之后才有形体。地数二生火，天数七使它成形，于是成为离卦。天数七本来属于震卦的体，震属木；火本来没有固定形体，得到木之后才有形状，这就是离卦所以称为附丽的原因。天下的事物，没有所附丽的对象就不能成就。日月虽然光明，但若不附丽于天，就无法显现它们的光明；百谷草木虽然茂盛，但若不附丽于土地，就无法完成它们的生长。这就是天地造化的奥妙。何况圣人以重明为德，如果不附丽于天下的正道，又凭什么成就天下文明的教化呢？“柔丽乎中正”，是就六二、六五而言。六二、六五的阴柔居中得正，就是得到适宜附丽的地方。得到适宜附丽的地方，所以亨通而吉。离为日，坎为月，而这里兼言日月，是因为戊在离卦，为太阳之象；己在坎卦，为月亮之象。戊是天五，己是地十。地十发挥作用，天五本身不发挥作用；然而地十的作用实际上要借助天五的作用。月亮借助太阳的光，太阳又以月亮作为纪度，表里相互资助，所以坎卦属于阳而其象却是月，离卦属于阴而其象却是日。阴中有阳，阳中有阴，如果不是深刻明白造化机理的奥妙，谁能知道坎离彼此相互为用呢？《象传》说：光明相继发生，这就是离卦。大人应当使光明相继，照耀四方。上下都是离卦，是光明相继发生的象。大人观察《易》的卦象，所以前代圣人与后代圣人以光明相互承继，照耀四方。这就是所谓光明之后又更加光明。帝舜继承尧的盛德，使光辉遍及天下直到海边百姓。周武王继承文王的光明德性，像日月照临一样，光耀四方，显明于西土。大人承继光明，大概就是取法于此。初九：行走错杂，须保持敬慎，没有灾咎。《象传》说：行走错杂而保持敬慎，是用来避开灾咎的。火的性质是向上炎升，它的祸患在于锐意前进而求速成。初九以刚爻居下，是运用光明的开始。刚迈出第一步，各种纷乱错杂的事情就接踵而来。如果不能因此保持敬慎，怎么能没有轻率妄动的过失呢？所以要求它保持敬慎，然后才没有灾咎。以敬慎来面对事情，是避开灾咎的方法。《太甲》说，太甲即位之初，伊尹作书告诫他说：“如今大王继承先王的德业，一切都在开始。树立仁爱要亲近亲族，树立敬意要尊敬长者。”又说：“继承王位的人要敬慎自身，要牢记啊！”伊尹之所以反复以敬慎告诫君主，难道不是因为开端的行为不可不慎吗？六二：黄色的光明，大吉。《象传》说：黄色的光明大吉，是因为得到了中正之道。

译黄色是居中的颜色。六二所说的黄色，与离卦和坤卦六五的“黄裳”相同。离卦由坤卦而来。以柔顺的德性居于中正的位置，大概就是以道侍奉君主的大臣吧？大臣之道，不过在于守中而已。光明却不达到苛察，美德蕴藏于内，所以获得大吉。这一爻只有伊尹、周公足以相当。九三：太阳偏西时的光明；如果不敲瓦缶唱歌，就会发出年老将至的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？九三超过中位，正是太阳将要偏西的时候。太阳到了正中，必然会偏西；就像人处在壮年，必然会衰老。这也是事理的必然。当此之时，只应退居在无为的地方，天黑便入室安息，以安然自得地享受天年，这样才可以。如果忘记知止知足的戒诫，不能敲瓦缶唱歌来自我娱乐，那么老年将至而昏耄也会随之到来。以至于发出年老将至的叹息，没有不凶的。太阳到了偏西，就是天将暮了；到了这个时候还不知道停止，又怎么能够长久呢？尧年老而疲倦于勤劳，于是把天下授给舜；舜年老而疲倦于勤劳，于是把天下授给禹。因此避免了大耋之凶，这是圣人退藏于隐密之处、顺应时势消长的道理。九四：突然来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。《象传》说：突然来到，像火焚烧，是因为已经没有容身之处。九四所代表的离，是凭借刚强而冒犯上位的人。他来到时，突然如火势炎盛，焚烧一般，气势仿佛不可抵挡；但到了最终，终于走向死亡，像被抛弃一样，为什么会这样呢？因为他的恶行被众人共同唾弃，在天地之间没有容身之处。梁冀的跋扈、董卓的暴虐悖逆，气焰炽盛而不可遏制，最终只能伤害自身。《商书》说：“恶行滋长，像烈火在原野上蔓延，不可接近，难道还可以扑灭吗？”说的就是九四吧？六五：眼泪滂沱，忧戚叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为附丽于王公。“王公”指上九。六五以柔爻居于尊位，下面受到九四强臣的逼迫，不能自我安定。正因为不能自安，所以流泪至于滂沱，悲戚至于叹息。他的艰难、忧虑和畏惧，也已经到了极点。君主处在尊位，却受不了强臣的逼迫，达到如此迫切的艰难忧惧，那么天下的忠臣必然会触动君主忧虑、臣下受辱的心，使君主取得上九王公的帮助，附丽于他而为自己所用，所以最终获得吉祥。唐德宗在奉天时，受到朱泚僭逆的逼迫，形势也十分危险，但他能够采纳陆贽的意见，引咎自责；因此诏书一下，武夫也感动得流泪，李晟便因此得以用忠义感动三军之心，有见识的人由此知道唐朝必定复兴。上九：君王用来出兵征伐，有嘉美之处，只斩首恶，不捕获其党类，没有灾咎。《象传》说：君王出兵征伐，是为了端正邦国。上九奉行君王的命令讨伐四方，所以在出征时，只斩取首恶，不捕获他的党类，因此六五赞许他。然而上九出征，难道是可以随意发动的吗？征讨不朝的诸侯，是为了端正邦国。▯侯奉仲康的命令征伐羲和，他誓师时说：“消灭他们的首恶，胁从者不加治罪。”这大概就是所谓“有嘉折首”吧？我曾考察圣人作《易》而划分上下经的用意。上经从乾坤开始，终于坎离；下经从咸恒开始，终于既济、未济。圣人用来阐明天人之道，都以水火为作用。上经讲天道，所以乾坤包藏天地的作用，把正性寄托在坎离；下经讲人道，所以咸恒阐明男女的正道，在既济、未济中显示彼此交合或不交合。既济、未济，也都是结合坎离而成的卦。由此可知，坎离的奥妙，乾坤若没有它们，天地就不能自行发挥作用；咸恒若没有它们，男女就不能彼此交合。因此坎离在天地中就是精神，在人身中就是心肾，在万物中就是水火，而《易》的上下经都以此结束。唉！谁能知道坎离的机理，又能够和他讨论《易》的妙用呢？【经部，易类，《用易详解》】

译钦定《四库全书》。《用易详解》卷七　　　　　宋　李▯　撰 下经第一【咸至明夷】【艮下兑上】咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉。《彖传》说：咸，就是感应。阴柔在上而阳刚在下，二气相互感应而彼此交合；下卦艮为止，上卦兑为悦，男子居女子之下，所以亨通。利于守正，娶妻吉。天地相互感应，万物化育而生；圣人感化人心，天下和平。观察事物相互感应的情形，天地万物的实情就可以看见了。上经以乾坤为开端，下经以咸恒为开端。乾坤，是父母的开始；咸恒，是夫妇的开始。乾为父，坤为母。乾道成就男，坤道成就女，于是六子由此产生。艮为少男，兑为少女，震为长男，巽为长女。艮与兑相合成为咸，震与巽相合成为恒，于是夫妇得到正道。乾坤，是男女由此产生的根源；咸恒，是男女由此彼此交合的依据。所以《上经》讲天道，《下经》讲人道。天道、人道都完备了，《易》就没有剩余的蕴藏了。咸就是感应，但感应之道不可不正。所谓正，就是没有私心而使之感应。从全卦的体来看，兑以柔居上，艮以刚居下，山泽相通，形成感应的机理。艮为止，所以它的感应出于不期而然；兑为悦，所以它的应和出于自然。二者都无心地相合，自然得到彼此亲密的交往。然而艮为男，却居于兑这个少女之下，这就是男子处于女子之下。男子居于女子之下，是男女关系的正道。婚姻之道，是人伦的开始，所以彼此感应必须合乎正道。不合正道，私奔淫乱的风气就会泛滥。亲自迎娶的礼仪，即使是文王也不敢废弃。后来以身作则对待妻子，形成《周南》《召南》的教化，实际上正是以此为基础。咸卦所以利于守正，并且说娶妻吉。唉！感应的意义真是重大啊！向上推究，天地之气氤氲，万物化育而生，这是天地的感应；圣人感化人心而使天下和平，这是圣人的感应。天地生成万物，圣人教化天下，没有一件不是有所感应的。然而这并不是出于有意，以性情感通性情，以情感通情，是天地万物的常理。观察事物相互感应的情形，它们的实情就可以看见了。《中庸》说：“君子之道，从夫妇关系开始，推行到极点，就可以明察天地。”说的就是这个道理吧？《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子应当以虚心来接受他人。所谓虚，就是没有私心到了极点。我以无心去感应，对方以无心来回应；对方以无心而来，我以无心来接受。双方都出于不期然而自然，这中间难道有一丝一毫的思虑念头介入吗？《系辞传》说：“没有思虑，没有作为，寂静不动；一经感应，便能通晓天下的事理。”说的就是这个。初六：感应到自己的脚大趾。《象传》说：感应到自己的脚大趾，志向在于外物。《易》六十四卦中，只有《咸》和《艮》具有人身整体的象。因为《咸》以感应为作用，却不专执于感应；《艮》以止为意义，却不只是一味停滞。为什么呢？《咸》是止中的运动，《艮》是动中的止息。《咸》的感应以心为本，实际上却出于无心，所以虽然有所行动，却希望它能够止息；《艮》的止息不能遗忘自身，也不能完全忘掉自身，所以虽然止息，却不可不有所行动。《咸》以《艮》为体，《艮》以《咸》为用，必须把二者合为一体，然后动静才不会失去时机。这就是六爻的象彼此相通，都要从一个人的自身来求取的原因。初六在下卦的最下方，所以说“感应到自己的脚大趾”。大趾是脚趾中最大的。脚最容易活动，大趾附着于脚，以此作为感应，感应也就很浅了。内在忘掉自我，外在忘掉外物，虚心处世，然后才是感应的极致。如今喜好活动而不能止息，志向在外物上，这是追逐外物的行为，又怎么能够感应呢？六二：感应到自己的小腿肚，凶；安居守止，吉。《象传》说：虽然有凶，但安居守止便吉，是因为顺从而没有受到伤害。小腿肚在大趾之上、大腿之下，是喜好活动的部位。处在下位而又喜好活动，一动就必然凶。然而六二居中得正，能够知道止于何处并安然守住，也就可以获得吉祥。感应之道，贵在顺从。只有能够顺从而不违逆，才不会受到伤害。禹告诫舜说：“顺从是吉，违逆是凶，像回声和影子一样应验。”箕子论《洪范·稽疑》说：“采用静止的办法吉，采用行动的办法凶。”在外物与自我彼此交相求取的时候，这正是吉凶祸福所系之处。如果能够安处于极端的宁静，等待外物自行到来，难道不是求取吉祥的道理吗？九三：感应到自己的大腿，执意随从他人而行，前往会有羞吝。《象传》说：感应到自己的大腿，也是不能安处；志向在于随从他人，所执守的是下位。九三属于艮体。艮本来能够止息，但下方受到初六和六二的牵引，所以说“感应到自己的大腿”。大腿这种东西，受到脚的制约；脚行走，它就一起行走，脚停止，它就一起停止。因此它的本性本来是安静的，却也不能安处。感应之道，只有不被外物牵累，才能应接外物而没有穷尽。如今自身本来没有一定的操守，一动就随从他人，动静的权柄掌握在下位，而自己无从作主。以这样的状态前往，难道不可羞吗？九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地来来往往，朋友会依从你的思想。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为还没有受到感应之害；心意纷乱地来往，是因为还没有达到光明广大。咸卦取象，从下往上开始：初六是脚大趾，六二是小腿肚，九三是大腿，到了九四就是心。但这里不说心而说思想，因为思想产生于心。心本来没有思想，心一旦产生思想，就浅薄地陷入活动了。心一动，善恶便由此产生。所以思想没有邪念，是思想的正；思想追逐外物，是思想的妄。思想本身没有悔恨，只有能够得到没有邪念的正，并且不受到感物之害，才可以吉而悔恨消失。然而仍然没有免除有心的牵累。咸卦之道，必须内无所执着，外无所系缚，然后才是自然的感应。如今一旦涉及有意作为，心意纷乱地来往，所思考的事情便混杂，内心有所执着；朋友依从你的思想，所感应的范围便狭窄，外在有所牵累。天下有什么可思虑的呢？天下同归而道路不同，达到一处而思虑各异。咸卦之道广大，应该我与万物都忘掉，把天下都看作归于至一，难道还要执着于把谁当作自己的朋友吗？只是因为有心去感应，所以思想所得的也只有自己的朋友而已；朋友之外还有未必依从的人，这就是还没有达到光明广大。过去舜问尧说：“天王用心的情形怎样？”尧说：“我不虐待没有人可以诉告的人，不抛弃困苦贫穷的人；对将死者表示同情，对幼儿加以爱护，对妇女表示哀怜，这就是我的用心。” 舜说：“这样固然美好了，但还不够广大。”舜所谓“不够广大”，难道不是因为其中还容有心思的牵累吗？九五：感应到自己的背部肌肉，没有悔恨。