三峰藏和尚语录卷第七

三峰藏和尚语录卷第七

吴虎丘山云岩寺嗣法门人弘储编广录广福院示众：参禅悟道，立地成佛，毕竟着着与法相应，则事事成就。何为与法相应聻首于参究下手处，在一个话头上，背触两端俱不可犯，四句六路了不可得。如此则善不得，恶不得，是不得，非不得，凡不得，圣不得，一切心路俱不可得，则无情渗漏，见渗漏，语渗漏，岂有露出心端，行涉恶事者耶？此于话头上相应者也。于此不可得处，尽情竭力，务求入手，凡心顿断，圣心亦绝，忽然于没缝罅处迸出，便得一句子，如云：如何是佛？答云：乾矢橛。此乾矢橛是句句上绝三种渗漏，如浑身铠甲，手提金刚王杵，万法当前尽皆椎碎。此与句相应者也，岂更有出位处耶？再进之，此一句上，有无不得不妨有无，于一句上分宾分主，双明双暗，直如蛴螬虫为蝉，飞向千峰万峰深树之上，大叫一声，就此声中化为大鹏，扶摇九万里外，撞倒天关，踏破虚空，擘开大海，直取龙吞。此与三玄三要相应者也。此一句子也。再进一步前，如戴角之虎，此如入海泥牛，了无踪迹，了不可得。此与大法中再进一步相应，然而不是止处于此，更进向塔顶上打个飞脚，从塔尖至地，直到海底，翻身双明双暗，同生同死，双明复双暗，同生不同死。所谓末后一句，始到牢关，把断要津，不通凡圣到者田地，难道还有出位底事么？此与末后一句相应者也。在祖师禅谓之话头，在儒家谓之格物。格物者，两端叩竭，一切善恶是非凡圣等见，并不许些子露现，从此翻身直到末后句，齐治均平，着着与此相应，则禅与圣道一以贯之矣。今人类多以参禅为学问，可以立名，可以光大，至于下手之话头上，虽则两端叩竭，而于一切事上仍露出善恶等两头心所，所以到底不得相应，修行无验，为可叹息。老僧三度于广福谈禅，禅宗要旨无不举尽，今特对众叮咛此事，尽情道破了也。下座。

圣恩寺示众。昔日临济大师在黄檗处，三度问法，三度被棒。后去大愚肋下，还取三拳。道原来黄檗佛法无多子。今人闻说临济建立许多法子，便道是多事。不知单单阐发得无多子底佛法，何曾别有？不见济住滹沱，谓普化克符曰：「我欲于此建立黄檗宗旨，汝二人成褫。我只此一句，将黄檗佛法一时倾尽了也。岂容更有？」在二人珍重下去。但见唯唯诺诺，谁知謇謇谔谔？三日后，普化问三日前和尚道什么？咦！龙生龙子，赤电轰雷，一模脱出。济便打。怕瓮中走却鳖。那又三日后，克符问三日前为什打？普化难为兄，难为弟。济便打。恰是看他父父子子，君君臣臣，各各有出身之路，何等自在？是夕小参，以料简明之。夺人不夺境，开眼见青天。当头一霹雳，夺境不夺人，睡熟忽翻身，依然还是你。人境俱夺，安得中山千日酒，酩然直到太平时。人境俱不夺，车辚辚兮马萧萧。看他三问一珍重，两打以四法为料拣。如米去糠，甑成熟饭，方是真佛真法。处处是真佛真法之真道。但学语之流，依他作解，便千里万里没交涉。故僧问如何是真佛真法真道？济曰：「佛者心清净是佛，有真有伪。伪佛者如人得个前后际断，觉得心常清净。若人拶着他，便眼目定动，不能清净。何故为他不得真法？故法者心光明是。何为光明？只为他全不在心上用事，单单只在用上作法，法得清净，故心不动摇耳。道者处处无碍净光，是净是心不动，光是法有眼，净与光合，故施之于事，事事无碍，称之曰道。三即一，皆为空名而非实有。今之一棒一喝者，未尝不是，只是他细惑犹未尽除，如初铸成镜，痕垢易生也。故曰达磨西来，止求不受惑底人。后遇二祖一言便了，岂不是佛法无多子也？始知从前虚用工夫，痴人以工夫为入道之资，不知工夫落五蕴，须向无多子处直入。既直入。已便念念在直入处，谓之念念心不间断，可见要得真佛，全不动心，常常受用，全在得法。何为法聻？即是如今目前，凡夫说有说无之著相事，二乘小教外道之空事，菩萨之即空即色，非空非色，双双照泯，如来之四句合一极则结顶等事，总是凡之与圣，生死与出生死，所以犹在格内。若于此处一时翻转，则凡夫外道佛菩萨二乘等，都成向上之言，出于格外。所以有第一句，第二句，第三句，只此三句收尽世出世间法，有无情三句，如石头道底，水流花落，是也有有情三句，鹊云削鸦云丫，是也有有言三句，即前之佛与众生语，是也。且道如何是三句？拈起扇子云：扇子，又云：扇子。跳上三十三天，触着帝释鼻孔，打一个喷嚏，喷出九龙行云布雨，今朝立秋之夜，雨下三尺。又摇扇子云：没有者样事，此是法中最粗，未是了手，直须更进始得。故一句中具三玄三要，有权有实，有照有用。如何是第一玄？只者扇子。如何是第二玄？以扇子扑云，罪过，昨夜睡中莫打杀蚊子。如何是第三玄？昨夜半夜，有影无影，放落扇子堕地，起来依旧拾着，更打蚊子，一发血流满地。到此与前者天地悬隔，高深最上，然而犹有玄在，更于落地扇子上，层层转入无路之道，向绝处一击，单单提着尾尖上火把子，燎天燎地过日，此是一句之极头，自受用三昧也。若为人则在宾主相见处，今人相见，你问我打，我问你打，不识末后了手大事，谓之掠虚头汉，宾中宾也。宾中主者，只为要硬见兔便咬，所以自己转无出头分。主中宾者，着着了在先天之外，纵然夺去，依旧还我。主中主者，垂衣拱手，天下太平，然须会得四喝，方得到者田地。何为四喝？金刚王剑，你看临济前来，父父子子，那个男儿不丈夫？踞地狮子，谁人脚下无一块方砖？岂是单单珍重便打而已？探竿影草，你走到那里？去一喝，不作一喝用，恰是故，有时先照而后用，有时先用而后照，照用同时，紧着眼，照用不同时，问取三日前后，此是无多子底法也。老僧今日要建立临济宗旨，汝等诸人，成褫我便挥杖打散，大众归方丈。

示众：从上祖师见学人于未开口前，早用一椎一直下断人命根，顿尽源底。那里有许多忉忉漉漉撒屎撒尿作座主态？只为后人胸中理会太多，未入法门，先学一肚皮禅道佛法机锋转语，牵经带论，贵在有知见，学口边富赡，为做人出头张本，谓之运粪入。所以心尘壅塞，无一隙打并得开。故后之宗师万不得已，随人颠倒下个追截命根底法子，谓之看话头。要他将穷年学来底好处一时运出，向穷极不过处漆黑地追拶拶极不休，自然穷则变，变则通，于本地上透出精光照天照地，则与学人未开口前一椎一底了无二道。此正所谓入水救人，没柰何费许多周折。比年以来，诸方看话头者，可惜又在话头上生出枝节，辗转难参，禅病益多，悟者路绝。山僧愤不得已，于下水救人处深深下水，用古人开发做工夫法子，细细周折，一上令人先晓得话头两字，则不被话头枝节所转。所谓话头者，果何物耶？即千经万论中间谈空说有，以至中道极则去不得底顶尖是，也只是诸人日用不知一大藏教，祇在人初开口处乍起念处六根门头耀一耀底所在。凡夫之人便落有念无念，圣教底人便落是理非理，心中酿起粪团，口里落出粪块，穷年在粪坑里过日，道我玄我妙，所以千生万劫不得出离。佛祖愍之，没柰何向说不去处问他一问，他便头定眼直。若是有血气底问着去不得，只得回心转意，发猛参究。假如人从门外来，宗师见之便问他：「你从那里过来？」其人不识生死，便道或南或北，若东若西。宗师见他已堕在凡夫坑中，便呵呵冷笑，放他过去，直是可惜。若见教家龙象到来，宗师问他：「楞严经前非后即又道离即离非，已是极则，为什又道个是即非即彼？」龙象便依文妙解一遍。宗师见他堕在圣理坑中，亦呵呵冷笑，放他过去，益是可惜，殊不知，才一开口，便落凡圣二粪坑中；不开口，亦落二粪坑中，了无出头时节。以是之故，教人看个话头。如僧问赵州：“万法归一，一归何处？”此岂不是教家极则去不得处？又如马祖拈起胡饼曰：“是什么？”岂不是教家极则去不得处？首山呈拳曰：“唤着拳则触，不唤着拳则背。”岂不是教家极则去不得处？以此类推，则见人或道“会”，或道“是否”，或道“嗟”，如此种种问人处，皆是如来禅结顶去不得处。经经论论，只讲得到者里，三世诸佛口挂壁上而已。只是到此，便如生盲人踏着火坑，不愁你不堕不落。你等诸人，一日起来，不知经过多少问头，都向二粪坑中跌倒过了，总不识利害。我今于世间法、出世间法、六根、六尘、六识、十二处、十八界、地、水、火、风、空、见识及五蕴等，都卢一收，收在一问，拈出个竹篦子，问你：“唤着竹篦则触，此是落凡见故；不唤着竹篦则背，此是落圣见故。”除却凡圣二见，你向那里安身立命？只者一问，便收尽世出世间一切有言无言等语，故谓之话头。你若信得话头如此该博，便不敢把听来看来死路上底经教当个名件，我慢贡高，不识好恶，掉头不顾，枉过半生矣。山僧因禅风太恶，诸方指示话头者，恐怕注解坏了，不敢开发，令将一句子日日夜夜在肚皮里念去，便念出许多魔境界来，魔道理来。十个五个见人则笑嘻嘻地，自觉清空快活，都是魔气所钟。只为话头开发不明，令人目前万法一切经教无个交加结角去不得处，流在光滑滑处，生知生见，所以无个银山铁壁时节。既无银山铁壁，便无卒地断、爆地折也。自今开发之后，便当处处去不得，尽情愤去，如无翼鸟奋空，勿令落地，奋奋不过，自有消息。那时跌得粉碎来，见北禅方与劈头一棒，血流满地，更须踏两踏，踏做一团始得。

示众：五蕴为魔业，四句为外道。惟参禅一法，顿绝魔外之门，直造正法之域。盖以话头一句，绝理绝事，绝圣绝凡，绝生绝灭，绝心意识。眼见之而色不得，耳闻之而声不得，鼻嗅之而香不得，舌尝之而味不得，身着之而触不得，意参之而法不得。则色蕴等十魔从此永杜矣。色、声、香、味、触、法于话头上既无渗漏，便如木、如石、如银山、如铁壁。则此心无从领纳矣。既领不得，纳不入，则想头无自而起矣。想无自起，则心路不行矣。心不行，则六识无从辨别矣。六识莫辨，则七识无从执认矣。七识不执，则八识无得而含藏留种为将来孽矣。此五蕴不得，而五十种阴魔无门可入者，乃话头无路之妙密使然也。话头既无路，便执不得。有执不得，无执不得，即有即无执不得，非有非无四句法执不得。则九十六种外道无从而异见矣。政以话头如金刚圈、栗棘蓬，吞不得、吐不得，要向此处力参力透，所以魔外俱绝耳。大矣哉！无为寂灭之光明幢也。惟在师承深得无路之路，所以能教人悟无路之道。但恐为师者道眼不明，妄教人看个话头，要他在“谁”字上与本性合，本来面目上与妙心合，即心即佛上与有心合，非心非佛上与无心合，不是心、不是佛、不是物上与非有非无合，“狗子佛性有”、“狗子佛性无”上与即有即无合。一切话头生出计较，动落四句，所以日逐开却魔外门户，无事生事，遂致着色相容，领纳起想念，逐迁流落分别。一堕此套，或喜或怒，或悲或忧，或思或恐或惊，七情一形，魔得其便。皆因师眼不明，资心自惑，使然耳。但能空尽心识，把住话头，不生见识，一味力参，任他天崩地裂，只恁么参去，自然魔外永绝。

示众有一辈不曾参究，自己亦不信有悟门，逢人便道：“我辈苦心持戒修忏念佛，经秋历夏，万苦千辛，不能暂得一丝毫许轻安消息。”彼等依赵州、高峰语录所言，便道：“七日不悟，截取老僧头去。”那里有此等事？竟以博地凡夫妄称悟道，罪过不浅。汝等修行人，决不可信。诸参禅人疑彼所说，来问北禅。北禅曰：“此辈不是不修行政，是藏教修行刻苦小心人也。彼但知持戒欲得作佛，忏罪欲得作佛，念佛往生净土，持诵欲办一心。如此行持，待到纯清绝点，一心不乱，去黑趋白，以为修行。不知大心凡夫，向一句子上心路顿绝，无修无证，直下翻转，无量劫来生死心作一把金刚王剑，向万法头边处处一截截断。佛心菩萨心尚不得起，何况起于世间之心？此圆顿妙道，只在刹那际三昧入耳。”赵州、高峰七日悟道之言，犹是对中下根人做工夫者之权说也。彼之不信，正为根小，不足为怪。但彼以斥鷃之高，妄诋鶤鹏为无，如此事则可怜不足惜矣。

示众。大都修行人不知真修方便。多为勇猛精进四字误过一生。然此四字是同所修各异。有以身勇猛精进者。有以心勇猛精进者。昼夜坐禅执身不倒。或单遣昏沉务求不睡。或炼顶烧身同于拔发。或以戒律威仪中极琐细事日夜盘桓。故南岳曰。如牛驾车。车若不行。打牛即是打车。即是可见。舍却心地法门。专于髑髅边作佛事。与出生死绝不相干。假饶弄到昼夜常清坐脱立亡。人天最胜大事未明。有何用处。马祖坐禅谓之磨砖作镜。牛头神供谓之臭肉来蝇。皆因心法未忘。用心混杂。向有功用处作勇猛精进。不知修处不精进。何所进。勇猛长劫亦徒为耳。尝试论之。勇者无怯也。猛者不弱也。精者不杂也。进者不退也。四字惟参禅心地法门者能之。何故聻。禅人一闻出生死在于彻证彻悟。证悟之路在于参禅。禅那无修只在绝情绝想。务期亲见亲决。便尔不顾危亡得失好歹是非。把佛法世法一齐放下。此大勇也。于放下净尽无著力处无拟心处无入头处无道理无明白处。毕竟要于此处得力。此处用心。此处入头。此处明白者个道理。此大猛也。不涉杂修只于一味心地上念兹在兹。茶里饭里喧寂不分净秽莫辨。打作一个疑团。此至精而无杂也。从此直到虚空粉碎大地平沉人法双亡一真不立。更向百尺竿头再进一步。此大进也。赵州曰。我三十年不杂用心。惟二时粥饭是杂用心处。二时粥饭尚是杂用心。何况髑髅边种种琐屑而不碍勇猛精进耶。盖兼带修行皆落功勋位中。一点修行一点道理。若不拌尽总为有勇猛而无精进矣。若真正生死心切发大勇猛精进者。舍参禅一事更无别路。参禅人不得遣昏沉。若遣昏沉则转斗转多。精神疲倦于心力极微细处不得发越笼罩杀人担阁日子极是祸事。昔高峰妙禅师三年不倒，身立死限。学禅日夜打坐，终日辊在昏沉中，愈遣愈疲，话头转不亲切。虽为狗子无字，难起疑情，未必不与昏沉作对所致。古人曰：“得者一放”，又曰：“须中夜大睡一觉。”此岂误人语哉？参禅须到放身命处，放身命处乃识心不到处也。识心绝则真心出矣。若于种种威仪礼节周旋无失，语言酬醋照顾不差，处处用心，头头着意，摩挲钵杖，装饰几筵，顾履瞻衣，遮前掩后，皆为修行障碍。故药山曰：“我何能屑屑事布巾耶？”由此观之，直到忘前失后，如高峰之启钥，不扃中单如厕，此真放身命处也。做工夫以之。

示众：「单坐禅不看话头，谓之枯木禅，又谓之忘怀禅。若坐中照得昭昭灵灵为自己者，谓之默照禅。以上皆邪禅也。」坐中作止作观，惺寂相倾，观理观事，虽天台正脉及如来正禅，然犹假借识神用事，所照即境，所以命根难断，不能透脱，多落四禅八定及生五十种阴魔，以识神在故也。大慧一出，埽空千古禅病，直以祖师禅一句话头，当下截断意根，任是疑情急切，千思万想，亦不能如此。如彼有可着落，既无著落，则识心何处系泊？令人于无系泊处一迸，则千了百当，可见才看话头，则五蕴魔便无路入矣。然不得执着久坐，坐久则心细而弱，疑情必不猛烈。永嘉曰：「行亦禅，坐亦禅。」可见四威仪中不时翻换，不使精神昏堕，但用心亲切处便是确实工夫，何须执着死坐哉？又不得一向在静处，静惯则动中便失；亦不得一向在闹处，闹惯则静中便有无限杂毛知见打搅。静惯则怕闹，闹惯则怕静，皆工夫之病也。必须静中、闹中任缘任事，只是者一段不了公案，时刻要见明白而已。闹中亦不妨怕失，怕失则此事愈急，急极则自然发作。闹中亦不妨知见多，知见多则愈加气力参究，加力参究则知见自退而发明矣。有知见尽而发明此事者，有发明此事而知见不得不尽者。故楼子和尚、云峰禅师皆忙处发明，可见参禅不独坐在静中也。复有看话头而不肯参请者，又有执参请而不看话头者，皆偏枯也。何不向话头疑处着个参请？参请疑处反覆自看，如此参，如此看，两路夹攻，不愁不得。

示众：古人要做工夫而悟道，今人多为做工夫翻不得悟道。盖古人闻得“如何是佛”，答个乾矢橛，便反思道所问是佛为什不见，答个“菩提涅槃妙性真如”，而单单道个乾矢橛，答不如问，有何长处？因此疑心顿起，放意不过，凭他闹处、闲处，总是此疑如万丝结住，百不能解，愈思愈疑，因之情绝心断，彻见答处的确，谓之悟道。不是今人闭眉打坐，遣夜排昏，不是静歇养第八识，不是穿凿信第六识，不是抱守养第七识，不是无心堕死水，不是悟些好光景入五蕴魔，不是道理落分别。今人做工夫犯此，所以不悟。必欲求悟，单单只在触背两路去不得处，如漫天网子兜住，一味奋力求出，奋奋不已，东打西打，忽然打破，一直步去作自在人。透过此着，更有末后句在。

示众参禅，最忌易明。易明则情不枯，情不枯则入不深，入不深则见不彻。了见不彻了，则何有相应分？所以古人四指阔，文字亦须搜尽，令人向无摸索处摸索。故大慧以其师圆悟所作《碧岩集》伤于刳剔，欲碎其板，非徒然也。自评唱出禅宗，遂涉文字，致令学者有个着力处，甚至学语之流，变而为讲公案，东穿西凿，把佛祖慧命都成狼藉，可惜许也。若非亲见亲证，有个入处，决不可看此等书以为活计。即如《智证传》《宗镜录》亦然，有大心者，幸于自己分上求之，待彻后细简前书，不妨有大证据。

示众。手不攀枝，脚不踏枝，口咬一枝。蓦然树下人问：「如何是西来意？」若不答他，却是孤负他。问头答他，则丧身失命。看他说得如此话出，只为从前信得牢固，舍得见解，死得心，咬得住，耐得久，所以悟得深，说得切实。今人一个话头未曾参，三日两日便尔猬然刺发，特地穿凿坏了。才见举话，又道如此如彼，苦哉苦哉！只为见小利便要明白，不肯参求直入异路耳。呜呼！生死事大，无常迅速，阎老子不怕你有见解，鬼符子忽地到来，你将什么支遣？不如今日休歇，好话头咬住，好耐久参去，好莫理路上着到，好须尽削除，好勿太穿凿，好便恁么信去，更勿生疑生畏，回头回脑。所以道：「啼得血流无用处，不如缄口度残春。

示众做工夫，先须养精神。精神若旺，便得专志猛烈，话头便有精彩。有精彩，便得跃然活泼，参情从此发，而真疑起矣。真疑若起，则触不开打，不失久久，自然卒地爆地耳。行人不识养神之方，多生障难。障难之起，只在勤惰两途。惰者之过，人皆知之，固不必言。勤者之过，兹当略举一者：夜不容睡，则昏沉逼发，不惟夜不清爽，致令日间如雾中相似。经年累月，转做转迷，精神渐疲，话不亲切。此政不在遣昏沉为勤也。一者，发猛坐香，身觉安妥，用心渐微，疑情益弱，坐在安乐窟里。直须于未安贴时，即便起立。立之未久，即行。行行再坐，则精神不倦，不昏不致凝滞沉相中，自然转辘辘地。若动若静，都有激烈气象。此又不在以坐为勤也。一者，坐得安妥，不散不昏，寂然入于沉相中，目前如雪耀相似，话头如逆水游鱼，脱力尾摇摇而身渐退缩，越退越沉。人来巡警，亦不知他是沉相，自己亦不知是退屈。目前便有许多作怪色相出现，耳中亦有许多声音语言，或玄或妙，似梦似醒，若惊若喜。魔境佛境，惑乱千岐，多致失心狂执。此误以寂静为勤所致也。一者，急于求悟，广生知解，将教乘极则语，宗家玄妙句，坐时盘桓一上，夜来辨论一番，明日又思索一遍，意在图度。不知智门一开，悟门便塞，纵有开发，亦是依通生死分上，总无交涉。此误以知解为勤所致也。一者，识得不从解入，全体打开，猛烈既久，忽得前后际断，觅取一念了不可得，话头便不猛烈。终日坐在死光影中，自谓快活，便尔精勤习静，恐怕失了者些好处，愈入愈深，不知不觉，话头懒去鞭逼。所谓不疑言句，是为大病。若便坐此，谓之寒岩枯木，死水不藏龙，岐路纷然，自此而起。到此田地，自己便无主宰，必须仗此一个话头，度过者软洋子，直至开悟，方不堕落。此又不在把捉光影，即便住脚。为勤也。一者识得此处话头要紧，猛地有个省发，或见得一切法空，目前无一点障碍。若身若心，如空中声，如镜中影，开口便在空静理上着脚，没头死水，永无出期。祖师一句，尽力道不得，纵道得相似，亦是中间隐隐夹带一段意思，逢人滚滚地，直是叵耐。此又误以如梦如幻及本来无一物上蹲坐为勤者也。一者透过此关，便吐得一句出，不能实知落处，软嫩嫩地见人便机锋转语，种种相似，勤于口头三昧，失却脚下践履。语时尚属法见，事上亦落罅漏，不肯盘桓委曲详细自道，直截好汉，大是祸事。此又误以口给御人为勤者也。一者在于一句上，果得实确确地，目前若银山铁壁，如弹打铁城，终日便无个下落处，仰天俯地，不可柰何。直下便肯休去歇去，不知更有下半节事。此又误以单提涂毒鼓为事，恐怕分擘法见，翻致生情动念而慎护为勤者也。复有一等知有下半节，而大法未尽，开口如连麻相似，以末上多一句为得，或在断贯索处，不自觉知，旁观者哂。若早为人，便不满足了也。又有一等虽已透得大法，而操养未深，终是未熟，果子未堪摘得。若此处坐住，总是半涂而废，果到脚尖头也踢出佛来，一任高卧孤峰，放身城市，无可不可，生亦得，死亦得，直入无功用行，不于勤处坐着，而于不坐着处精勤，直至无悟，无法，无操履，无习气，无作佛，无利生，无勤不勤，然后勤如永明，惰如懒残，各请自便做工夫。若此，始有些子气息。若到明眼尊宿门下，好与三十拄杖。

示众道理，不是禅。世情不是禅。工夫不是禅。修行坐香不是禅。问话答话不是禅。机锋迅疾不是禅。精进勇猛不是禅。但只时时愤然要明此事，即是参禅。时时要明此事，则及尽一切经教祖师言句，直逼塞在没缝罅处，谓之真道理。落落人前不识好恶，青黄长短，一任世间起伏摩荡，谓之真世情。不辨是工夫，非工夫，是间断，非间断，祇此疑情结住不可柰何，谓之真工夫。不知行住坐卧不间去，就是非颠倒错乱，谓之真坐香。真修行人去不得处，逢人便问，因人问处，向人便答，不作安排，谓之真问答。撩着便转，拨着便行，不作机用套子，自然合辙，谓之真机锋真迅疾。拌却身命，绝却心识，撇却修行道理世情谈辩，单单直做那事，谓之真勇猛精进。忽然一愤，愤着便好，拍手呵呵大笑曰：“原来却在者里！”且道如何是者里？良久云：“今夜腊月初七堂中稽考吃茶，与汝说破。

示众。昔黄龙死心新禅师初参秀铁面，已善机锋转语。及参晦堂，堂竖拳问：「唤着拳则触，不唤着拳则背，汝唤作什么？」师罔措，二年方领解。然谈辩益炽。堂于其语锐处曰：「住住！说食岂能饱人？」师窘曰：「某到此弓折箭尽，望指个安乐处。」堂曰：「一尘飞而翳天，一芥堕而覆地。安乐处正忌上座许多骨董，直须死却无量劫来全心，乃可耳。」全心一作偷心，然而全字最好。师趋出，闻知事椎行者，而迅雷忽震，即大悟。趋见晦堂，忘纳其履，即自誉曰：「天下人总是参底禅，某是悟底禅。」堂曰：「选佛得甲科，何可当也？」因号死心叟。今人不曾见人开发，但将一个话头在肚皮里念，见神见鬼，种种祥瑞，极是可笑。又有一种学个口头机锋，要人唱和，一上人不肯他，他便拂袖去，道：「机锋也不会。」殊不知死心见秀铁面时，何等来得及！见晦堂于拳头触背上去不得，方始服膺。及二年既悟，已是机辩纵横。又于说食不饱处兜住，直至弓折箭尽，教他死却无量劫来全心。所以闻雷顿丧，庆快平生。切莫去念个「是谁」「是谁」，无无本来面目，本来面目念出事来，只于拳上背触不得。心言两绝，尽你见闻处，头头法法，一截截断，自然转身转过来。后虽是活脱，还须死尽全心，直如选佛得甲科，始得参禅人不可自赚自误。

示众僧问赵州：“如何是西来意？”州曰：“庭前柏树子。”只此一问，不是等闲，便是百千虎狼一时周匝环布了也。若无向下一答，岂不死在句下？可见此一问，不是赵州，未免说心说性，将一段道理支吾他，与西来意有何交涉？先须识取西来意始得。所谓“承言须会宗，勿自立规矩”。今人只管热骤忙忙，手舞足蹈，希图体面上好，过摹仿他“庭前柏树子”，意度道他说柏树子是显法身，要牵合些子教理，着些子伎俩，依样画猫儿。或道一句说一物，声一声，色一色，做出千模百样，中间夹许多见处，殊不知总是魔业。又有一种才见说道“勿夹中间事”，他便作解道：“没意味话，但冲口便出，莫要拟议。”此是现量中事，不知“没义味语”正是夹中间事了也。又有才闻有义味不得，无义味不得，便道“柏树子本来是无”，底及问“争柰柏树子何”，便道“无又不得也”。此等说话惑乱杀人，祖师分上有何交涉？只为平日不肯真正尽情舍下，做大死底人，镇日只要堆积些粪秽，以备不时之需，生怕做人不得，故有许多见处潜入魔道。何如百不知，百不会，一点头路也无，昏天黑地，只有一个话头，不知是何等语，只要求他下落处。然此下落处，不是教乘里有底，不是事相上有底，只在问答处。看他如此问因什，却如此答，看不出如壁立千仞，只在壁立千仞处看，绝事理去有无，离四句，绝百非，终日捱拶去不得处。古人所谓正是好处，若不如此做工夫，只求个速会转不会矣。若更别求方便，更无容易方便了也。大丈夫立坚固志，不管一生、二生、百生、千生，按定脚头，冷冷地与一块石头相似。高峰曰：“拌一生做个痴呆汉去，岂不是前辈好样子哉！”一点杂法不得入心，只是铁壁上扪摸，亦不要你寻出个门路来，扪摸来，扪摸去，连身心铁壁一时跌向火坑地狱里化为灰烬，然后向。灰飞烟灭处，起来商量向上事。且道，灰飞烟灭，阿谁起来商量向上事？只向道：柏树子聻。

示众当机一句是剑刃上事，不得如何若何才动着，已成渗漏了也。虽然，若守着枯桩儿，有什么用处？须知动着正是动不得底。正句要识，正句须识有句无句。然有无句有多种：有有问底句，有无问底句。有问本合有无句，须知有时却无无句。无问本合无无句，亦须知却有无句。有问底有句与无问底有句，要审是同是别。无问底无句与有问底无句，要审是同是别。作么生是如来禅底有无句？作么生是祖师禅底有无句？如来禅、祖师禅相去多少？有句无句有何力用？即出生死。为什会得有无句，却出不得生死？为什有一种会得有无句，虽出生死，未透法身？如何出生死全透法身？为什么沩山说个如藤倚树，须识如藤倚树底道理？须向如藤倚树处过得日子，最为切要。先须看透此一节，再看「树倒藤枯」等语。此事大须仔细，仔细。