周易总义卷一

译上经 乾 乾　上　　乾　下 ▯【乾建巳】▯【夬建辰】▯【大壮建卯】▯【泰建寅】▯【临建丑】▯【复建子】亢、飞、跃【乾乾】、见、潜 这是伏羲所画的八卦，重叠为六十四卦，《周易》以乾卦为首。乾是刚，但不只是刚而已。考察《说卦传》，乾卦的象不止一种，所以六爻的意义都从君道来推论。君道以刚中为主，并以不合中道为戒。初爻希望它不要施用，四爻疑惑它是否跃进，是因为它处在卦的下部，还没有得到中位。三爻希望它警惕危厉，上爻忧虑它亢极而有悔，是因为它处在卦的上部，已经超过中位。只有二爻是见龙，五爻是飞龙，虽然所处爻位有上下不同，但因为都在卦的中部，都是刚中之位，所以是君道的美善表现。然而君道贵在中正，不能过于刚强；能够随时变通而无穷尽，这就是“用九”成为乾卦吉利的原因。乾元亨利贞 这是卦辞，旧说认为是文王所作，坤卦以下各卦也同样。乾卦纯粹具备四德。坤卦虽然说四德，却在元亨利贞之间列入牝马，以顺从承接乾，已经不是乾德的纯粹状态了。圣人设置卦象，又把四德系于屯、随、临、革、无妄五卦，大概是四德无所不在，而其作用分散显现在万物之中。程子的《易传》说：“元，是万物的开始；亨，是万物的成长；利，是万物的完成；贞，是万物的成就。”依照这个道理推论，五卦的卦辞本来都与乾卦相同。然而乾卦说四德纯一不杂，五卦虽然也系以四德，下面却都有告诫之辞。孔子解释它，说各卦的才能不足以用“元”来称说，所以用“大”来训释；有的说“大亨贞”，有的说“大亨以正”，都不能纯粹具备乾卦的德性。这就是乾卦之所以广大而无可匹敌的原因。初九：潜龙勿用 这是以下的爻辞，旧说认为是周公所作，坤卦以下各卦也同样。九是老阳，七是少阳。少阳通常不变，老阳发生变化，《易》以变化为作用，所以乾卦的爻不用七而用九。用九称为龙，是因为龙属于阳类；乾卦纯粹属于阳。凡是爻处在卦的下部，都称为初。现在初爻的一阳从黄钟之宫开始，正是雷在地中的复卦时期，阳气极其微弱，所以象征为潜龙。用人事来说，因此说“勿用”。“勿用”并不是不可以使用，而是含蓄未发、尚未试用，以此保养其完整的德性。九二：见龙在田，利见大人 九二处在地位之上，已经从潜藏中显现出来，所以象征为见龙在田。龙在田时，君德还没有完全显明，但爻辞说“利见大人”，是因为乾卦的爻不取臣位。二与五都属于君德，必须到五位以后大人的德性才完备；那么二爻所说的大人，也是龙德处于正中的状态，应当成为天下人所乐于见到的对象。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九三是六龙之一，为什么不说龙呢？三爻超过九二的中位，又以阳刚居阳位，是重刚；重刚而不中，是极其危险的位置，稍有不谨慎，灾咎必然随之而来。圣人作《易》，认为三爻是人位的正位，所以用人事来告诫。于是《易》对龙的告诫，系在乾卦之中，因为它处在上乾与下乾之间，这就叫“终日乾乾”；从早到晚仍然警惕，所以说“厉”。“厉”是知道危险而心怀畏惧，因此能够无咎。《大传》说：“无咎，是善于补救过失。”九三正有这种表现。九四：或跃在渊，无咎 九四已经离开下体，所以称为“跃”；但仍处在上体之下，所以称为“在渊”。深渊低于田，九二说“在田”，那么九四应当跃起而向上行进；如今反而说“在渊”，是因为深渊是龙所居之处，并非与在田相同。在田不能变化，在渊则有可以变化的道路，所以说“或”。“或”是疑惑而未定的辞语。《文言传》称这是进德修业，希望赶上时机而可以进取，因此在渊有或跃的道理，进取就没有灾咎。九五：飞龙在天，利见大人 九五是乾卦的主爻。以天德居中正之位，这就叫飞龙在天。它与九二的见龙在田所处位置不同，却都说“利见大人”，为什么呢？有人说九二见九五，九五见九二，并不是这样。《文言传》说“善于治理世间而不自夸，所以天下人乐于见到九二”，又说“圣人兴起而万物都能看见，所以天下人乐于见到九五”。九五与九二究竟有什么不同？看九二，它居中却还没有得正，所以称为“大”；看九五，它居中得正而处于上位，所以称为“大而能化”。这是因为所处位置不同。上九：亢龙有悔 乾卦的一阳始于子月，卦气为复。从子至巳，正属于上九，卦气为乾。乾卦六阳到了上爻而达到极点，其意义就是亢极，所以说“亢龙”。龙怎么会处于亢极呢？只是时势有时亢极，而德性并不穷尽，所以仍称为龙。龙属于阳类，到了极点就能够变化，必然不会使自己一直处于亢极。爻辞不说“吝”而说“有悔”，是因为《大传》把悔、吝都称为小的瑕疵；但吝必然走向凶，悔还可以趋向吉。这就是乾卦贵在“用九”的原因。用九：见群龙无首，吉 首就是上位，“用”是说不宜拘泥于通常的爻位而施用。经书本来认为乾卦的上九刚强过度而成为亢极，亢极就必然变化，所以在六爻之外另设“用九”作为譬喻，以群龙无首为义。《春秋》传记载乾变为坤，也说“见群龙无首”，由此可知阳爻的变化都用九来表示，并且在乾卦“群龙无首”中发明了这一条例。那么《说卦传》为什么又说乾“为首”呢？回答说：“为首，是乾刚的本体；无首，是刚变而顺从柔。”这就是用九吉利的原因。《彖传》说：伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄上天。云气运行，雨水降施，万物各自形成形体。大明终始，六个位次按时形成。此时乘驾六龙来驾驭上天。乾道变化，各自端正自己的性命。保全并合聚太和，于是有利而且守正。它首先出现在万物之上，天下各国都安宁。这是孔子所作的《彖传》之辞，与卦下的卦辞合称为《彖》。乾卦以下各卦也同样。

译“伟大啊，乾元”，因为乾属于阳类，《易》以阳为大，所以说“伟大啊”。先用“伟大啊”赞叹乾元，然后阐明四种德性。“万物凭借它开始，因而统摄上天”，这是解释乾元；“云行雨施，万物各自形成形体”，这是解释乾亨。现在考察四时的次序：元是一阳生于建子之月，卦气为复，所以称为开始；亨是六阳成于建巳之月，卦气为乾，所以称为终结。从始到终，其间经历临、泰、大壮、夬，都是六阳所处的位置。阳以大为本体，以明为作用。大明始终，那么六阳的位置就按时形成。在这时，乾乘六龙驾驭上天，因此成就元亨的功用。到了建午之月一阴产生，乾卦初爻变为姤，这就是乾道的变化。经历遯、否、观、剥，这叫变而能够化；变具有利的道理，化具有贞的道理。这些都是功用收敛潜藏的实际状态，因此曲折地成全万物，使各自端正性命，保全并合聚太和。所以总称为“利贞”。说利、说贞，本来属于六阴之月，但一定要说乾道变化，是因为乾阳主持事务，常常主管一年的功业，阴只是按时出现来辅助它。因此在五阴剥阳的时候，卦位中的乾已经先临于西北；到了建亥之月，遇到坤而相战，在乾方交战而在坎方劳苦，于是一阳复生而成为元。万物随着元而出现，这就是四德之首。“首先出现在万物之上，天下各国都安宁”，是说天下范围内的大事都得到治理，万事万物各得其所。这就是乾元始终运行而不穷尽的原因。《象传》说：天道运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。这是孔子所作的卦下《象传》。坤卦以下各卦也同样。乾就是天。凡是重卦都取重叠之义，而这里独说天，是因为天只有一个。周天三百六十五又四分之一度，天道向左旋转，一日运行一周，具有至刚健的力量。君子自我奋发而不停息，是取法天道运行的刚健。所谓刚健，虽然不是重叠的卦象，却含有重叠之意，正是为了显示乾德运行不止。潜龙勿用，是因为阳气在下。见龙在田，是因为德泽施布广泛。终日乾乾，是反复遵行正道。或跃在渊，是进取而无咎。飞龙在天，是大人的作为。亢龙有悔，是盈满不能长久。用九，是天德不可居于首位。这是孔子所作的爻下《象传》。坤卦以下各卦也同样。卦的六画表示三才的位置：初、二为地，三、四为人，五、上为天。考察乾卦六爻：初爻的阳在下，是阳气潜藏在下而尚未出地；二爻的德泽施布广泛，是阳气显现在地上而普及万物。这两爻属于地道。三爻的“反复道”，是刚进入人位就又想返回二爻的中位；四爻的“进无咎”，是已经走出人位，想要进到五爻的中位。这两爻属于人道。五爻的“大人造”，是正当处于天位而有兴作建立之义；上爻的“盈不可久”，是行动遵循天理而有守持盈满的告诫。这两爻属于天道。“天德不可为首”，又是指乾刚发生变化而言。变化就能通达，通达就能长久，这是天道作用无穷的表现。这就是用九接续在六爻之后的原因。《文言传》说：“元，是众善之首；亨，是美善的汇聚；利，是合乎义的和谐；贞，是成就事务的根本。君子体行仁德，足以成为众人的长者；汇聚美善，足以合于礼；使万物得利，足以调和义；守正坚定，足以成就事务。君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。” 这是孔子所作、解释卦辞的《文言传》，以下还解释爻辞，共七段；坤卦也同样。所谓《文言传》，是因为《彖传》没有说尽，于是再加以文饰说明。《彖传》解释元亨利贞，是造化的功用；《文言传》解释元亨利贞，是君子体察《易》道的功用。天下的道理中，元是开始，也称为善；万物止于艮而出于震，这是善的成长。亨是通达，也称为美善；万物齐于巽而显现于离，这是美善的汇聚。利是顺遂，必须合乎义才能完成；万物役使于坤而喜悦于兑，这是义的和谐。贞是端正坚固，必须落实于事务才显明；万物在乾方交战而在坎方劳苦，这是成就事务的根本。因此，乾卦中称为元，在君子则是仁；仁是万物所依归的，所以体行仁德足以成为众人的长者。乾卦中称为亨，在君子则是礼；礼是百般美善汇聚的地方，所以汇聚美善足以合于礼。乾卦中称为利，君子则以义来处置；义得到适宜，利就存在，所以使万物得利足以调和义。乾卦中称为贞，君子则以事务来体现；事务虽然纷至沓来，但守正专一的原则存在，所以守正坚定足以成就事务。实行这四种德性，是君子的德性；推本溯源来说，也就是乾的德性。所以说：“乾元亨利贞。” 初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而隐居的人，不因世俗而改变自己，不追求成就声名；退处世外而没有烦闷，即使不被世人认可也没有烦闷；合乎自己的心意就实行，不合心意就退避；坚定到不可动摇，这就是潜龙。” “潜龙勿用”，是说具有龙德而隐居。“不因世俗而改变自己”，就是自己所守的原则在内心，不随世俗变化。所以退处世外而无烦闷。“不追求成就声名”，就是不求在当时闻名，即使天下人都非难他，也不会因此受损。所以即使不被世人认可也无烦闷。大概他的忧乐都以道为准，所实行和所退避都合乎正道，坚定地相信自己，因此说“勿用”。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中的人。平常说话诚实，平常行事谨慎，防止邪念而保存自己的诚心；使世人向善却不自夸，德性广大而能够感化人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君德。” 以九居二，是居中而未得正，不同于九五。九五是中正之位，而九二说“龙德正中”，只是具有正中之德罢了。所以说：“平常说话诚实，平常行事谨慎，防止邪念而保存自己的诚心。”这是解释在田时使世人向善而不自夸；“德性广大而能够感化人”，是解释“利见”。大概九二在内卦之中，属于君德；九五在外卦之中，属于君位。处于正中之位的人，必须有正中之德，所以《文言传》解释九二时两次说到君德。

译九三说：“君子终日乾乾，晚上仍然警惕，像处在危险中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性，修治事业；忠诚信实是用来增进德性的，修饰言辞、树立诚意是用来守成事业的。知道应达到的境界而努力达到它，就可以与人共同防范过失；知道最终的目标而努力完成它，就可以与人共同保存义理。”因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以终日乾乾，顺应时势而警惕，虽然危险也没有灾咎。九三处在人位，重刚而不中，是道路极其危险的位置。知道危险而警惕戒惧，只有增进德性、修治事业罢了。大概德是从内心来说，业是从事务来说。忠信，就是使本来的内心真实，所以能够增进德性；修饰言辞而树立诚意，就是推广真实的道理，所以能够守成事业。知道应达到的境界而努力达到，是增进德性的事情；先知道有可以达到的道路，所以能够共同防范。知道最终的目标而努力完成，是守成事业的事情；能够知道有保全终局的道路，所以能够共同保存义理。这样，在上位和在下位都能各得其道。因此终日乾乾、警惕戒惧，虽然危险却没有灾咎。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的常规，并不是因为走邪道；进退没有固定不变的常规，并不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想要及时而行，所以没有灾咎。” 九三和九四都处在人位。九三居下卦之上，是警惕危厉的位置，所以用增进德性、修治事业来告诫它不要轻率进取；九四居上卦之下，有或跃的道理，所以用增进德性、修治事业来勉励它进取。至于九四，乾道刚开始发生变化，哪里有固定不变的常规呢？上下是从爻位来说的，指离开下体而进入上体，并不是走邪道；进退是从爻的关系来说的，指退居九三、进而上至九五，并不是脱离群体。君子增进德性、修治事业，只是想赶上时机罢了。这就是九三和九四都说“无咎”的原因。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向湿处，火趋向干燥处；云随着龙，风随着虎。圣人兴起，万物都能看见。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自跟随自己的同类。”九五的“利见大人”，与九二的“利见大人”相同。九二不是君位却具有君德；万物已经乐于见到九二这样的大人。九五以天德居天位。所谓大人，尤其是天下人所乐于见到的对象。凡天下同声相应、同气相求的事物，其类别本来就不止一种。水向下润泽而流向湿处，火向上燃烧而趋向干燥处，龙在深渊飞腾而云气蒸腾，虎在山中长啸而狂风猛烈。至于以天为根本的亲近上方、以地为根本的亲近下方，并不是有什么力量强使它们如此，而是自然不能不如此，所以各自跟随自己的同类罢了。人属于圣人的同类，圣人兼备天地万物的道理，因此人们乐于见到圣人的意义尤其广大。广大而能感化万物就称为圣，所以说“圣人兴起而万物都能看见”。圣与大并没有本质差别，只在于已经感化还是尚未感化。尚未感化的是九二的德，就是所谓充实而发出光辉的“大”；已经感化的是九五的德，就是所谓广大而能够感化，称之为“圣”。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，处于高位却没有民众，贤人在下位却得不到辅佐，因此一行动就会有悔。” 上九之所以成为亢极，为什么呢？九五以阳刚居中正之位，而上九超过九五，所以说“尊贵却没有相应的职位”。初爻在下位代表民众，而上九远离初爻，所以说“处于高位却没有民众”。九二处下而得中，是贤人；上九又不是九二的应爻，所以说“贤人在下位却得不到辅佐”。在这种时候，不行动也就罢了，一行动就会有悔。有悔而能够变化，就知道怎样处在亢极之中了。潜龙勿用，是处在下位。见龙在田，是时机尚在等待。终日乾乾，是实行事务。或跃在渊，是自我试行。飞龙在天，是居上而治理。亢龙有悔，是穷极所招致的灾祸。乾元用九，是天下得到治理。这是《文言传》第二次解释爻辞。上文说的是乾德，这里则进一步阐明乾德的作用。下，是潜藏在地而不施用；时舍，是出而居于地上但尚未施用；行事，是显现在人事中而适宜施用；自试，是反过来从自身求取，不轻率施用；上治，是居于上位而治理下方，使其作用广大；穷之灾，是亢极就会有悔，不能过度施用。用九说天下得到治理，是因为获得了变化通达的作用，所以用乾元来说明。元是始终运行而不穷尽的吗？潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文明显现。终日乾乾，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同达到极点。乾元用九，于是显现天道的法则。这是《文言传》第三次解释爻辞。上文说乾德的作用，这里又说这种作用所处的时机。初爻在下，是阳气潜藏；二爻居中，是天下文明；三爻想要进到上方，是与时势一同运行；四爻已经离开下体，是乾道于是发生变革；五爻居中得正而在上，是处在天德之位；上爻阳气超过刚强的限度，是与时势一同达到极点。至于用九所说的“显现天道的法则”，就是刚强而又能柔顺。天道法则是自然如此，所以贵在按时施用。乾元，是开始而又通达。利贞，是性情。乾始能够凭借美善和利益使天下获利，却不说所利的具体对象，真是广大啊！这是《文言传》再次解释卦辞。乾德之所以广大，是同一条道理而有四个名称。上文把它分解为四项，是为了详细解释卦辞的意义，却还不足以显现它的完整体性。到这里则合并为两项。大概万物萌芽开始时，其中已经有发生、成长、滋养的意义，所以说“乾元，是开始而又通达”。性以顺为利，情以正为贞，都是收敛归藏的时候，所以说“利贞，是性情”。又把这些合而为一，说“乾始能够凭借美善和利益使天下获利，却不说所利”。始就是元，美就是亨而且美善。不说所利，是因为不能确定指出具体名称。既然有利，就有贞；而贞也包含在没有说出的内容中。从完整体性来说，四德之所以广大，确实如此。伟大啊，乾！刚健中正，纯粹而精微。六爻发挥作用，从旁通达万物的情状。按时乘驾六龙来驾驭上天。云气运行，雨水降施，天下于是平和。这是《文言传》推广说明卦辞。

译说过“伟大啊”以后，又赞叹乾卦的完整体性，说乾道的广大有这七项。从各爻处于适当位置来说，只有九五符合。九是阳刚，五是施用刚健；以九居五，便居中而得正。九五处在天德之位，所以本体纯粹，达到精微的极致。那么为什么说六爻发挥作用、从旁通达万物的情状呢？从爻来说，五个爻是旁通的，而九五得到正位；从卦来说，卦的整体得到正位，六爻都能旁通。因此从初爻到上爻都是龙德，所以刚健；从潜到亢都是龙德的作用，所以中正。龙德到了用九而变化通达无穷，所以纯粹而精微。这不就是完整体性的显现吗？在完整体性之中，七项功用都运行着。所谓广大，没有比这更高的了。君子以成就德性作为自己的行为，这种行为是日常可以显现出来的行为。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行为尚未成就，所以君子不可施用。这是以下《文言传》第四次解释爻辞。初爻的潜龙不可施用，是因为还没有达到显现的阶段。所谓以成就德性作为行为、成为日常可以显现的行为，就是见龙的意义。至于潜藏，既隐而未见，行为又未成就，对于君子来说，怎么可以仓促施用呢？这就是反复阐明潜龙的意义。君子通过学习来积聚德性，通过询问来辨别是非，以宽厚之心安居，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君德。九二的“见”，就是初九的“潜”。潜，是德性尚未成就；见，是德性已经成就。学习积聚、询问辨别，固然是成就德性的阶梯；宽厚安居、以仁实行，才是日常可以显现的行为。这里把“见龙在田，利见大人”说成君德，正是用来区别于潜藏。潜是龙尚未显现、德性尚未成就。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，所以终日乾乾，顺应时势而警惕，虽然危险也没有灾咎。九三上下相承都是阳爻，又以阳居阳位，是重刚。它已经超过九二，却还没有到九五，所以说不中。“上不在天”，是说不是九五；“下不在田”，是说不是九二。因为九三是人位的正位，所以用人事来说：重刚而不中，危险也非常严重。因此再三阐明警惕危厉而无咎的意义。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，所以说“或”。“或”就是疑惑，因此没有灾咎。九四本身不是重刚，但以九居四，上下相承都是阳爻，所以也说重刚。而且九四与九三都说上不在天、下不在田，唯独九四说中不在人，是因为它处在上卦之下，乾道于是发生变革；说“跃”，就可以离开人位而进到天位。只是它以阳居阴，仍然说“在渊”，所以免不了有疑惑。“或”是尚未确定的辞语。九四的疑惑本来不同于九三的危险，但都说无咎，是因为知道应当有所戒惧。大人，是与天地合其德，与日月合其光明，与四时合其秩序，与鬼神合其吉凶；先于天时而行动，天也不能违背；后于天时而行动，能够奉行天时。天尚且不能违背他，何况人呢？何况鬼神呢？所谓大人，就是九五。处在天德之位，是广大而能感化万物的圣人。所以前面的《文言传》说：“圣人兴起，万物都能看见。”到这里，则说他的德与天地相合，光明与日月相合，秩序与四时相合，吉凶与鬼神相合。先于天时而行动，天不能违背圣人；后于天时而行动，圣人能够奉行上天的时序。天、人和鬼神，都不能违背他。这样又达到圣而不可知、神妙不可测的境界。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退守，只知道生存而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。大概只有圣人吧？能够知道进退、生存和灭亡而不失去正道的，大概只有圣人吧？《易》的道理中，前进含有退守的道理，生存含有灭亡的道理，得到含有丧失的道理。这就是上九之所以成为亢极。圣人处在亢极时，为什么不说得失，而说进退存亡的道理呢？大概进退存亡，是在我自身的；得失则是结果，显现在外物上。圣人以天德处在亢极，得失已经不足以议论。这就是所谓进退存亡而不失其正，也大概只有圣人能够做到，所以连续说了两次“其惟圣人乎”，是赞叹还不够，又再次赞叹。《周易总义》卷一 钦定《四库全书》《周易总义》卷二 宋　易祓　撰