周易总义卷五

译上经 同人 乾　上　　离　下 上三爻为阳爻，下卦中爻为阴爻，其余为阳爻。【在旷野中与人同道，亨通；适宜渡过大河；埋伏军队；在同类宗族中相合；登上城墙；军队；宗族；城门】同人卦由离下乾上构成。乾是天，离是火。天道向下施济，火性向上燃烧，难道会苟且相同吗？卦以六二、九五相应为同人，而初九、上九没有相应的爻位，不相互系属；九三、九四处在上下之间，反而成为阻隔同人的因素。因此六二虽以柔顺成为全卦主爻，却只与宗族相同而有吝，其同人的范围更加狭窄；九五虽以刚健发挥作用、成为使用六二的主导者，必须大举用兵后才能相遇，可见这种同并不是自然亲近于系应之人，当然还不能达到与万物大同。只有处在中正位置，万物才不能违背它。因此九三虽埋伏军队却不敢发动，九四虽登上城墙却不能进攻，初九、上九也只是处在没有特别亲近或疏远的地方。这是分类辨别族类、辨明事物，而不是苟且只与自己相同者相同，这就是同人的道理。同人在旷野，亨通。适宜渡过大河，适宜君子守正。《彖传》说：同人，柔爻得位、得中，又与乾相应，所以称为“同人”。同人在旷野，亨通，适宜渡过大河，因为乾道运行。文明而刚健，居中守正而相互应和，是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的志向。“同人”就是亲近。六二以一个阴爻得位、得中，又与乾相应，以乾的德行与人相同，所以给这个卦命名为同人。至于同人的意义，则说“同人在旷野，亨通，适宜渡过大河，适宜君子守正”。同人在旷野而亨通，是说处在空旷遥远的地方，所同的人范围广大，所以亨通。适宜渡过大河，是因为六二的互卦为巽，有乘木渡水的象；以渡过艰难为有利，所以体现乾道运行。适宜君子守正，是因为乾体在外、离体在内，这叫文明而刚健。六二、九五都得位，刚柔相济，这叫中正而相应。然而九五与六二相应，中间却有九三、九四阻隔，免不了有偏私系恋；以正道处之，才是君子实现大同的道路，所以说“只有君子才能沟通天下人的志向”。志向出于正道，自然能够亲近别人，而不必要求别人亲近自己。志向相同、道路一致，这样在人与人之间就没有不能相同的了。象传说：天与火，就是同人。君子因此区分类族，辨别万物。天与火并不相同，却称为同人，是因为它们属于相近的类别。天下万物纷杂而有万族，应当按照类别来求同，而不是苟且强求相同。韩退之论仁时说，夷狄、禽兽也都是人，难道可以把它们与人等同看待吗？只有不以对待禽兽的方式对待人，不以对待夷狄的方式对待中原之人，并且亲近近者、推举远者，然后才能完全做到一视同人的道理。这就是君子区分类族、辨别事物，因而形成不同中的同。初九：在门外与人同人，没有过失。象传说：走出门去与人同人，又有谁能责怪呢？初九以阳刚处在下体的最下方，六二以阴柔在其上，像门一样。阳刚可以向上运行，所以爻辞说“同人于门”，象传说“出门同人”。走出门却还没有远离门，同人的范围虽然狭窄，但从此以后向上行进，上面没有系应，也不偏私地归属于某个主张，因此没有过失。六二：只与宗族同人，有困难。象传说：只与宗族同人，是一条有局限的道路。六二是全卦的主爻，为什么却说只与宗族同人呢？这是说它被自己的应爻系住而已。一个阴爻成为众阳归附的对象，却偏偏亲近于系应的私情，只与九五相同。九五与六二中正而相应，本来有同人的道路；然而必须战胜敌人以后才能相遇，就还不能与万物大同，也是一条有局限的道路。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵；三年不敢兴兵。象传说：在草莽中埋伏军队，是因为面对刚强的敌人；三年不敢兴兵，怎么能够有所行动呢？九三所面对的刚强敌人，就是九五。九五与六二中正相应，九三以阳刚横在中间，想乘机突然发动，强求别人同于自己，所以说在草莽中埋伏军队。九三的互卦为巽，巽为草莽；离为戈兵；它在乾下，所以有埋伏军队的象；靠近乾，又有高陵的象。从卦象来说，九三似乎足以抗拒九五、阻碍六二与九五相应；然而以不合义的方式求同，虽然刚强也容易受挫，怎么能行于世间呢？九三属于乾之数，所以说“三年不兴”。九四：登上城墙，却不能进攻；吉祥。象传说：登上城墙，是因为按义理不能进攻；所以吉祥，是因为困顿之后返回正道。九四把九三当作城墙，是为了保卫内部、抵御外部。九三有城墙的象，九四登在其上，也想据此占有六二来进攻九五。然而九五与六二中正相应，其义理非常正直，九四哪里能够以不合义的方式侵犯它？所以说不能进攻。况且九四与九三都有阳刚之才，而九三以刚居刚，因此自身疲惫而不能兴兵；九四以刚居柔，所以困顿后能自我反省，遵循正则，因此吉祥。九五：同人之初先号哭，后来欢笑；大军战胜后才能相遇。象传说：同人的开始先号哭，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此战胜。九五与六二中正相应，本来心志相同。九三、九四以阳刚阻隔其间，埋伏军队、登上城墙，想破坏我们之间的同人关系，因此六二、九五起初彼此隔绝。然而同人的开始，九五凭借自己居中而正直，理胜而义壮，不得不锐意克敌，以便向下与六二相通，所以说先号哭而后欢笑。所谓大军战胜后相遇，是因为六二属于离体，离为戈兵，九五以乾刚运用它，形成大军。《左传》说像两个君主相对，所以说“克”。九五与六二还没有相遇时，甚至到了动用军队的地步，免不了号哭；等大军战胜敌人，九五与六二相遇，这才称为欢笑。这样看来，它亲近于系应之人，同人的范围固然狭窄，但孔子论其意义时说：“二人同心，其利断金。”这是说能够除去两个阳爻的刚强阻隔，然后才形成同人；虽不是与万物大同，也仍然符合同人的意义。上九：在郊外与人同人，没有悔恨。象传说：在郊外同人，是因为志向还没有实现。上九说“同人于郊”，是因为郊在旷野之内。卦辞说在旷野同人便亨通，爻辞说在郊外同人，而象传却认为志向没有实现。这是因为郊野不如旷野空旷遥远，而是荒僻、没有同伴的地方；在这里求同，所以志向尚未实现。但这样行动就能走向忧患之外，因此没有悔恨。大有 离　上　　乾　下 上爻为阴爻，二爻为阳爻，其余为阳爻。【上天保佑；诚信；不是他的盛大；公；大；没有车；交往】

译大有卦由乾下离上构成。此卦以五个阳爻发挥作用，而以一个阴爻为主，所以称为“大有”。一个阴爻为什么能够拥有众阳之大呢？处在大有之时，上下之间的情势最重要的是交往。初九在下方，没有应爻，虽然没有交往，却没有过失。九二说大车用来装载，表示大臣能够承担天下的重任。九三说用享礼于天子，表示牧伯能够承受天子的宠遇。九四说不是他的盛大，表示近臣懂得盛多所带来的警戒。内外、远近彼此修治辅助，因此六五这个主爻以柔顺居上，自然能够与众爻交往，形成“威如”的吉祥。到了上九，得到上天和人的保佑帮助，然后才足以验证交往之道达到了这种程度。六爻说吉、利、无咎、有所往，却都没有悔吝之辞。可见上下相应，才成为大有。大有：大为亨通。《彖传》说：大有，柔爻得到尊贵的位置，居中而大，且上下各爻都来应和，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺应时势而行动，因此大为亨通。“大有”就是拥有大的事物。六十四卦中，只有蛊卦、升卦、▯卦和大有卦使用“元亨”一辞；鼎卦有吉祥的文辞，升卦有“勿恤，南征”的文辞，蛊卦有“先甲三日，后甲三日”的文辞，而大有卦没有其他文辞，唯独以“元亨”系辞。《彖传》解释说：“柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。”然而蛊、升、鼎三卦，也都以柔爻得尊位、居中为主，为什么不单独说它们具有“元亨”的德性呢？因为三卦的下体都是巽，没有刚健的意义，所以圣人各自依据卦义来显示警戒。只有大有卦的两个卦体不同：乾以刚健居下，离以文明居上；六五这个柔中之主得到众阳的作用，上下又都以阳刚相应。由此可知，刚强不能单独运用刚强，而是以柔顺驾驭刚强，这是天道的常理；能够与天相应、顺应时势而行动，所以大为亨通。这大概就是它不同于蛊、升、▯三卦的“元亨”，而且独能拥有大的原因吧？象传说：火在天上，就是大有。君子因此遏制邪恶，彰扬善行，顺从上天美善的命令。天上有火，就是太阳。君子体会太阳无私照耀的意义，就应当明确彰显好恶，以顺从天命。所以说，天命归于有德之人，天讨伐有罪之人。如今不说讨伐而说顺从天命，是因为遏制邪恶，使它不至于发展成罪；彰扬善行，使它更加进于有德。这就是上天美善的命令，君子必须顺从它。初九：没有交往会有危害，但不是自己的过失；艰难自守就没有过失。象传说：大有卦的初九，正是没有交往所造成的危害。众阳归附九五，而初九处在全卦最下方，距离九五最远，又没有正应，所以是没有交往。在其他卦的初爻，没有交往仍然可以有所作为；但大有卦不是这样。六五说“其孚交如”，唯独初九没有交往，所以象传说“大有初九，无交害也”。然而所处的位置如此，本来不是初九的过失。如果自己以为没有过失，便产生轻慢、放纵和自我宽恕的心，那种危害就比没有交往更严重，难道不艰难吗？想到其中的艰难，以敬慎畏惧来持守，因此没有过失。两个“咎”字的意义不同。九二：大车用来装载，有所前往，没有过失。象传说：大车用来装载，是因为积聚在中位，所以不会败坏。九二与六五是正应。正处于大有、富盛的时代，六五以一个阴爻作为主宰，正如经典所说的“把重大责任和艰难任务交给我的身上”。在这种时候，如果没有大臣承担重任，怎么能够有所成就？九二属于乾体，处在中位，又有众阳供它使用，所以说“大车以载”。车并不是乾的卦象，但乾有圆形之象，太阳运行不息，也有车轮的象。下承阳爻而有行动，上承阳爻而有充实，居中而安定。积聚在中位，便能安稳而不败坏。凭此而前往，没有什么不利，哪里会有过失？这就是伊尹承担天下重任的情形。九三：公侯用享礼献给天子；小人不能做到。象传说：公侯用享礼献给天子；小人反而会造成危害。《左氏传》中卜偃把“亨”读作“享”，陆氏《释文》和各家也都写作“享”，是进献的意思。朱文公说：“古代表示亨通的‘亨’、表示享献的‘享’、表示烹煮的‘烹’，都写作‘亨’。”这里应当读作“享”。九三居下卦的上方，在大有之世，是九命为伯的上公。权力重大、势位显盛，而阳刚又不中，难道是君子通常的状态吗？只有因为上面与六五相应，六五对它“诚信交往”，所以才能用享礼献给天子，足以承担这种宗庙享礼。如果小人凭恃阳刚过盛，反而会造成危害，因此不能这样做。大有卦各爻都不说凶咎，却仍然特别写出对小人的警戒，这是抑制小人，也正是爱护君子。九四：不以自己的盛大自满，没有过失。象传说：不以自己的盛大自满而无过失，是因为明察而善于辨别。九四处在接近君位的位置，不像九三那样具有与下卦相应的阳刚之性，因此有如果过于刚盛，就不能避免小人加害的警戒。四是阴位，却由阳爻居之；但阳刚又不至于过分，所以爻辞说“不是自矜其盛大”。《诗经》说“出车彭彭，驷騵彭彭，百两彭彭，行人彭彭”，都是形容盛多的样子。“不是自矜其盛大”，就是说不因盛多而自满；《象传》说“明辨”，是指明白而有辨别力。“晳”就是洁白、明白的意思。九四本来属于离卦光明的体，又以互卦兑为口，表示辨析；既明白又善于辨别，能够清楚地看见盛衰消长的道理，明晰得十分透彻，这正是它能够没有灾咎的原因。六五：其诚信相交，显得威严，吉祥。《象传》说：其诚信相交，是以诚信来发明上下相交之志。显得威严而吉祥，是因为平易而不设防备。“孚”就是诚信。六五以至诚发明上下众阳的心志，所以说“其孚交如”。然而六五以一个阴爻统率五个阳爻，为什么能说有威严呢？《家人卦》说“威如”，也是因为有诚信而吉祥。假如平素没有交相诚信，只是局促地设置关卡作为防备，那么防备也会多得无法胜任。只有六五柔顺居上，虚其中位以等待众人，上下五个阳爻都与它诚信相交，所以君道尊严，自然具有德行所形成的威势。只有使人敬畏的道理平易而不设防备，所以说“显得威严而吉祥”。上九：有上天保佑，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑。上九起初并没有说明获得吉祥的道理，孔子却在《大传》中阐明说：“祐，就是帮助。上天所帮助的是顺，人所帮助的是信。履行诚信，思考顺道，又崇尚贤能。”解释者的错误，在于拘泥于爻辞来寻求意义，所以把这三点归到上九。仔细体会其中的旨意，实际上是指六五。六五以柔顺承接上九，就是上天所帮助的顺；以虚心接受下位，就是人所帮助的信；与九二相应而阳刚上行，就是崇尚贤能。具备这三点，正是六五能够成就大有的原因。然而为什么不把这些系在六五身上呢？六五是成卦之主，上九是卦的终位，吉祥而没有不利，必到终位才得到验证，所以说“大有卦上九吉祥”。谦 上卦为坤，下卦为艮。

译阴、阴、阴、阳、阴、阴。【出征邑国、侵伐、防备劳苦、鸣谦、谦谦、谦】谦卦形成时，艮在下、坤在上。从上下两个卦体来说，实际以九三一爻为主。爻辞说君子有功劳而谦逊，虽然不专门以用兵为主，但六五、上六都以用兵取得成功。因此圣人借用兵有功劳的说法，来阐明君子处于谦道的方法。下三爻属于艮体，艮以止为义，止而不用，所以都说吉祥。上三爻属于坤体，坤以顺为义，顺从之后才使用，所以都说有利。然而从防备谦逊到使用侵伐、征讨邑国，难道是上卦的阴柔所能完成的吗？只有九三以有功劳而谦逊的态度处之，五个阴爻都跟随它，这也像师卦五个阴爻跟随一个阳爻，而九二有“在师中吉”的意义。用兵尚且以谦逊为有利，那么君子处谦之道，最终吉祥的道理就很清楚了。谦卦亨通，君子有好的结局。《彖传》说：谦卦亨通。天道向下施济而光明，地道处于卑下而向上运行。天道损减满盈而增益谦逊，地道改变满盈而流向谦逊，鬼神使满盈者受害而使谦逊者得福，人道厌恶满盈而喜好谦逊。谦逊者地位尊贵而光明，处于卑下却不可逾越，这就是君子的善终。说谦卦亨通，是说它具有亨通的道理。此卦本来是剥卦的卦体，上九下降到九三，就成为天道向下施济而光明。六三上升到上位，就成为地道处于卑下而向上运行。天地因为谦逊而上下都通达，所以天地神人无不把谦逊看作亨通，把满盈看作戒惧。这里说损减、增益、改变、流向、使受害、使得福、厌恶、喜好，这八者彼此相反，并不互相发挥作用。君子凭什么保全自己的结局呢？因为君子要有善终，就必须在这里有所选择。知道天道向下施济而光明，所以谦逊而尊贵并且光明；知道地道处于卑下而向上运行，所以处于卑下却不可逾越。君子安然处于谦逊之中，像天地一样长久而不改变。这就是君子能够有善终的原因。《象传》说：地中有山，就是谦卦；君子因此减损多余的，补益不足的，衡量事物而公平施与。地中有山，山依附于地，这是以谦逊裁量事物的意义。君子体察这一点，减损多的，就像损减满盈、厌恶满盈那一类；补益少的，就像增益谦逊、喜好谦逊那一类。这不是说夺取彼方来给予此方，而是衡量事物来施与，只求公平罢了。这就是君子的谦逊。初九：谦逊而又谦逊的君子，可以渡过大川，吉祥。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以处于卑下来自我修养。九三是谦卦的主爻，六二处在它下面，初九又处在六二下面，而且初九居于艮止的下方，是谦逊而又谦逊的，所以初爻说“谦谦君子，卑以自牧”。“牧”就是养育。君子只有能够自处卑下来培养自己的德行，才能勇于战胜自己而不勇于战胜外物；不行动则已，一旦行动，就没有什么困难不能渡过，所以说“可以渡过大川”。三爻互体为坎，坎为大川，而初九处在它的前面，所以说可以渡过。《易》中都说“利涉”，这里却独说“用涉”，是因为处于卑下以自我修养，把不用作为用，最终达到无所不能用的境地，所以吉祥。六二：声称谦逊，守正吉祥。《象传》说：声称谦逊而守正吉祥，是因为内心获得了谦逊之道。《易》中阴爻寻求阳爻而彼此倡和的，都寄托在“鸣”上。豫卦之时，六四不正而初六求它，所以先发声求应为凶。在谦卦之时，九三有善终而六二求它，所以先发声为吉。然而六二与上六的“鸣”，都是谦逊。上六已经处于谦逊的极点，与九三虽是正应，却不能实现谦逊的志向，所以说“志未得”。六二居于谦卦下方，与九三虽不是正应，却能实现自己的谦逊志向，所以说“中心得”。所谓“中心得”，是与九三阳刚相比附，在内心的正道上相互契合，所以守正而吉祥。九三：有功劳而谦逊的君子，有善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。谦卦以九三为主爻，阳刚得位，五个阴爻跟随它。这像师卦五个阴爻跟随一个阳爻，九二处在坎体中，有“在师中吉”的意义。九三也是互体坎的中位，坎是劳卦。艮有止的性质，不夸耀自己的功劳，所以说“劳谦”。古人中只有伊尹、吕尚足以当此。后世如韩信、彭越，尚且不能免于骄矜。劳苦而能谦逊，实在难得有人做到。《象传》说万民服从，是因为六五以阴柔居尊位，天下有人不服，就难免使用侵伐；而九三实际承担征讨不服者的责任。只有九三这个有功劳而谦逊的君子，能够降低自己来对待别人，别人也降低自己来归附它，不必侵伐，万民自然服从。因此它完成了六五的事业，所以说“有善终”。卦辞说君子有善终，爻辞说君子有善终而吉祥，完整地说明了保全善终的道理。六四：没有什么不利，防备谦逊。《象传》说：没有什么不利，防备谦逊，是因为不违背法则。六四处在谦卦之时，承担当时的责任。怎么知道这一点呢？九三是有功劳而谦逊的臣子，六五是谦逊顺从的君主，六四周旋于二者之间，正当其用，是大臣的位置。所以有“防”的象。“防”有防守、抵御之义。它若接近九三却不采用谦逊，就必然有防攻的私心；它若承接六五却不采用谦逊，就必然有逼迫君上的嫌疑。只有六四以防备谦逊为作用，因此上下左右都由我所趋向，却不违背法则。古人有实行这一点的，周公就是这样。以卑下谦逊处在有功劳的大臣之上，以恭敬畏惧处在接近君主的位置，有所不用；一旦使用，就没有什么不利，这是盛德的极致。六五：不富有，凭借邻近者；适宜侵伐，没有什么不利。《象传》说：适宜侵伐，是为了征讨不服从者。谦卦六爻中，只有六五不说谦逊，因为谦逊不是征伐之事。六五以阴柔居尊位，天下或许有尚未服从者，不得已而使用侵伐，所以说“不富，以其邻”。有人认为“邻”是六四与上六，但六四、上六都属坤体而阴柔，不富有又有什么理由取“邻”的意义呢？这必定是九三承担出兵的责任，所以适宜侵伐。侵伐之事，阴柔而不富有者不能取得成功，必须借助阳刚来施行。只有九三阳刚，劳苦而能谦逊，平素已经能够使人服从；用它来征讨不服者，天下就没有不服从的，所以使用它没有什么不利。这不是说谦逊本身有利于侵伐，而是说用于侵伐时没有什么不利，那么其他事情也就可知了。上六：声称谦逊，适宜出兵，征讨邑国。《象传》说：声称谦逊，是因为志向尚未实现。可以出兵，是为了征讨自己的邑国。

译上六与六二都是有所求于九三的，所以都说“鸣谦”。六二因发声而得到中正之道，是内心得到实现。上六虽然发声，却不能以出兵作为志向实现的标志，所以说志向尚未实现。六五的侵伐，不是谦逊者所应做的事。到了上六却说“适宜出兵，征讨邑国”，这是自己的属地，首先只是用来治理自己罢了。天下的事情，只有先自治，才可以治理别人；舜命令禹征讨苗民，本来就是适宜出兵。到了益赞美禹时才说“满招损，谦受益”，谦逊与自满相对。如果把出兵看作志向实现，就成为自满，从而损害谦卦的本质。舜于是广泛施行文德，这就是征讨邑国的意义。“适宜”二字，是因为九三有功劳却不夸耀，所以适宜使用它。豫 上卦为震，下卦为坤。阴、阴、阳、阴、阴、阴。【幽暗、守正而由盱、守正而鸣豫、疾豫、豫卦吉祥、豫】豫卦形成时，震以发动居上，坤以顺从居下。以顺从而发动，所以《彖传》极力说明它的意义。到了爻辞，除了六二守正吉祥之外，其余各爻都不说吉祥，这是为什么呢？因为豫卦以九四为主爻，九四以阳刚之臣侍奉六五柔弱之君，至诚不能相通，甚至可能趋于不正。初六是鸣豫，六三是仰视求豫，上九是防豫，都不足以谈君臣之义。只有六二柔顺居中而得位，坚定自守；向上亲近六三而不谄媚，向下亲近初六而不轻慢，坚守至正，毅然不动摇。因此六五虽阴柔，终究不失去五的地位；九四虽阳刚，终究不越过四的地位。到这里才知道君臣的大分界限，截然如天地不可改变。圣人在豫卦顺从而行动中扶持人的常道，实在极其严厉而切近。豫卦利于建立诸侯、出兵。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应和，志向能够实现；以顺从而行动，就是豫。豫是以顺从而行动，所以天地都如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地以顺道运行，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人以顺道行动，刑罚就清明而人民服从。豫卦所处时代的意义，真是广大啊！豫卦与屯卦都说利于建立诸侯，为什么呢？屯是艰难的时代，要平定乱局而恢复正道，所以说利于建立诸侯。豫卦顺从而行动，天下都跟随它，不只是利于建立诸侯，也利于出兵。古人中只有汤王、武王是这样。因此卦辞阐明说“刚爻得到应和而志向实现，以顺从而行动就是豫；豫就是以顺从而行动”。如果专指九四，难道天地以顺道行动，日月就不过度、四时就不差错；圣人以顺道行动，刑罚就清明、人民就服从，这些是九四所能做到的事吗？所以卦辞与爻象辞相反的地方，是说不懂其中的大义而妄自袭用汤王、武王行迹，是导致大乱的道路。至于所谓时代意义的广大，只有奉行天道的人才可以实行。六爻及《象传》的辞句，确实应当反复严肃地加以警戒。《象传》说：雷从地中奋发而出，就是豫卦；先王因此制作乐舞，尊崇德行，隆重地把它献给上帝，以配享祖先。音乐，是雷的象。雷在地中，构成复卦时，一个阳爻潜藏着发动，因而产生黄钟的音律。到了雷从地中奋发而出，形成豫卦，欢乐之后音乐才产生。豫卦关于建立诸侯、出兵，是以征伐取得成功；到了功成制作音乐时，就不再说功劳，而说德行。“殷”是盛大的意思。先王制作音乐来尊崇德行，隆重地把它献给上帝，以配享祖先，是为了赞美盛德的形貌，并把成功报告给神明。初六：声称豫乐，凶。《象传》说：初六声称豫乐，是志向已经穷尽而导致凶险。豫卦初六与九四是正应，发声相互感应，本来是适宜的。但爻辞说凶，是因为九四以一个阳爻居于震体之下，其象为雷、为鸣，想在当时大声显扬，却不中不正，以刚强凌驾于上位，初六又在下方与它相应。初六也以阴柔失位，局促不能伸展，竟至于自我宣扬志向，志向既已穷尽，反而自取祸患。所以爻辞直说这是初六的鸣豫，深深厌恶它因志穷而招致凶险。六二：坚定如石，不到一天便能作出判断，守正吉祥。《象传》说：不到一天便能作出判断而守正吉祥，是因为居中而得正。六二是豫卦中的君子。九四以阳刚凌驾于上位，其他各爻都不知道做臣子的重大义理，其中初六和六三尤其严重。只有六二居中得正，虽然与六五不相应，却坚定地处在下位，具有介于石头之间的象。六二与三、四互体为艮，艮为石。“介于石”是说坚固而不可动摇，安定而能应变，不等到一天结束，就能清楚看见万事的细微征兆。《大传》说：“知道事物的几微，难道接近神明吗？”又说与上交往不谄媚，与下交往不轻慢。这里所谓上交是指六三，下交是指初六。初六、六三都不可以与之交往，六二却能守正而吉祥。这种节义，就是天下最大的界限。六三：仰视而求豫，必有悔；迟疑不改，最终有悔。《象传》说：仰视而求豫会有悔，是因为所居的位置不当。六三与初六志向相同而位置不同。初六以阴柔居下，向九四求取豫乐，但位置不能使它自行通达，所以竟至于狂妄地自我发声。六三也是阴柔，居于九四之上，位置不中不正，这就叫不当，却仰视九四来求取豫乐，所以说“盱豫”。“盱”是向上看的样子。仰视求豫会招致悔，但悔还可以趋向善，贵在迅速改正。如果迟疑不决，最终就会真正有悔。六三的悔固然不同于初六的凶，但小人的心情急于跟从混乱，也不过是五十步笑百步罢了。九四：由此而得豫乐，大有所得，不要怀疑，朋友会聚集而来。《象传》说：由此而得豫乐并大有所得，是志向得到广泛施行。九四居于大臣之位，以一个阳爻主持五个阴爻，其他爻不能分夺它的权力，天下的豫乐由它产生，所以说“由豫”。观察六五“守正而有疾”，可知九四确实以阳刚凌驾于六五之上；但爻辞没有贬斥它，是因为警戒得越切，期望也越深。九四处在多惧的位置，上承柔弱的君主，爻辞认为它“大有所得”，《象传》认为它“志大行”，难道不是因为它的志向足以有所作为吗？在这种时候，只有天下最真诚的心才能彼此贯通，所以说“不要怀疑，朋友会聚集而来”。“簪”是用来聚拢头发的东西；“朋友会聚集而来”，是说能够得到众多朋友的帮助。五个阴爻本来不是朋友，却称为朋友，是因为至诚没有间隔，五个跟随阳爻的阴爻也会以朋友的方式到来。周公在四国流言之后，身着赤舄，百官总摄职事来听取民众的贡献，十位大夫辅佐他，这正是“不要怀疑，朋友会聚集而来”的证明。否则，齐桓公、晋文公已经成为三王的罪人，何况比他们更低下的人呢？所以圣人对此有所忧虑，在其他爻辞中加以戒备，在九四爻辞中则寄予厚望，仍然是要阐明君臣的大分界限，情意恳切不已。六五：守正而有疾，始终不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾，是因为乘驾着阳刚。始终不会死亡，是因为居中，根本还没有丧失。

译六五以阴柔居尊位，这是守正；在下方乘驾阳刚，受到九四控制，这是有疾。九四以刚强凌驾于上位，所以六五虽守正，却不能振作自立，因此说“守正而有疾”。六五的互体为坎，坎为心病，所以有这样的象。在豫卦之时，九四虽刚强，终究不越过九四的位置；六五虽柔弱，终究不失去六五的位置。因为六五守住中道，内在根本没有丧失，所以虽“守正而有疾”，始终不会死亡。君臣的大分界限，确实是不可扰乱的。上九：防备豫乐，事情已经形成而有所改变，则无咎。《象传》说：防备豫乐处在上位，怎么能够长久呢？上九处在豫乐的极点，昏昧于君臣的大分界限，防备之事已经实行，却不知道应当趋向哪里。所以说“防备豫乐”，这种防备已经形成，怎么能够长久呢？应当迅速改变。“渝”就是改变。防备豫乐已经形成之后，能够改变而趋向善，虽然不能像六二那样守正而吉祥，也不至于像初六那样凶、像六三那样有悔，所以说无咎。无咎，是说它善于补救过错。《周易总义》第五卷。钦定《四库全书》。《周易总义》第六卷。宋代易祓撰写。上经。随。上卦为兑，下卦为震。阴、阳、阳、阴、阴、阳。【拘、孚于丈、小、小、丈系、嘉、夫、子、子、夫】随卦形成时，震的发动处在兑的喜悦之下，以喜悦而行动，就是随卦的象。考察卦爻的意义，然后才能看见阴阳的情状。阳以刚健而行动，所以三个阳爻都得到所随从的对象。初九说交往有功，九四说诚信处于正道，九五说诚信于善而吉祥，都是因为有所随从而没有所系恋。阴以承接阳为顺，所以三个阴爻都不免有所系恋。六二说系恋小子，因而失去丈夫；六三说系恋丈夫，因而失去小子；上六说被拘系而困穷，随后发生变化，是因为有所系恋之后才随从。知道随卦的意义，关键就不在于一定有系恋或没有系恋，而只在于得到正确的随从对象。上下都只随从正道，所以六爻没有贬斥之辞，这大概就是随道的极致吧。随卦，大为亨通，利于守正，没有咎害。《彖传》说：随卦，刚爻来到下位，柔爻发动而喜悦。随卦大为亨通而利于守正，没有咎害。天下都随顺时势，随顺时势的意义真是广大啊！王肃所据的版本写作“天下随之”；至于“随之”这一义理所包含的时势意义，实在非常重大啊！随卦的卦体由否卦变化而来，上面的阳刚来到初位，这叫刚爻下降而处于柔爻之下。合上下两个卦体来说，就是此方发动而彼方喜悦。“大亨通而守正”是用来解释“元亨利贞”的意义。乾卦说四种德性，纯一而不杂；随卦也说四种德性，却接着说“无咎”，说明它不能完全具备乾卦的德性，只能达到无咎罢了。所谓无咎，是六爻的意义有正有不正，舍弃不正而都归于正，所以没有咎害。因此随卦以义理为主，以时势为主，这就是随卦时势意义广大之处。《象传》说：泽中有雷，就是随卦；君子因此临近昏暗时进入室内安静休息。震为雷，兑为泽。兑正当秋季。正值秋季时，雷便收敛声息，仿佛止息而进入泽中，这是蛰伏潜藏的开始。君子因此在天将黑时进入室内安静休息，这是随顺时势的意义。初九：职守有所改变，守正吉祥；走出门去交往，会有功绩。《象传》说：职守有所改变，是跟随正道而吉祥；走出门去交往而有功绩，是没有失误。“官”是职守，“渝”是改变。初九得位，为什么说改变呢？处在随卦之时，各爻都以跟随六五为正道，而六五距离初九很远，九四又不是初九的正应，所以初九本来只能守住自己的职分罢了。然而震是发动的开始，不能拘泥于自守；如果跟随正道，改变也没有什么不好。所以说“职守有所改变，守正吉祥”。所谓守正吉祥，是说九四虽不是正应，却处在可以相应的位置，而且与六二、六三互体为艮，艮为门；六二、六三阴柔，不是应当跟随的对象，只有九四与六五诚信相合，六五又能明察它的功劳，于是走出门去交往而有功绩。这就是借助九四而通达到六五，叫作跟随正道而没有失去自己的随从对象。六二：系恋小子，失去丈夫。《象传》说：系恋小子，就不能同时跟随两者。六二与九五是正应，各自都得其位，随从九五是可以的。但六二以阴爻居阴位，柔顺之道不利于远行，免不了把近处相亲近者视为系恋对象。既然系恋六三的阴爻，就必然失去初九的阳爻。因为喜爱而随从别人，怎么可能同时跟随两者呢？阳为丈夫，阴为小子，所以系恋小子，必然失去丈夫。只是六二居中得正，最终仍与九五相应，因此虽有失去，却不至于凶咎。六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够获得；利于安居守正。《象传》说：系恋丈夫，是志向舍弃了下位。六二是阴爻，所以说“系恋小子”，于是失去初九这个丈夫；六三接近九四阳爻，所以说“系恋丈夫”，于是失去六二这个小子。六二尚且阴柔而居中得正，六三却阴柔而失位；只是六三处在震体之上，本来已经离开六二。失去六二，说明志向已经舍弃下位；系恋九四，就有所求而有所获得。所谓获得，如初九以跟随正道为守正，所以说“利居贞”；以守正处之，也就是以跟随六五为正道。这样获得，并不妨碍有所求。九四：随从而有所获得，守正也凶；有诚信而处在正道上，以此显明功劳，哪里会有咎害？《象传》说：随从而有所获得，从义理说是凶。有诚信而处在正道上，是显明功劳。下方三个爻向上随从，而九四处在它们前面，以阳刚驾驭它们，并且与六五同德；从随卦的意义说，就是有所获得。然而六五是君主，九四是臣子，下位随从上位，应当使恩威都出自上位，这样所得才合乎正道。九四接近君主，处在多惧的位置；如果使人心随从自己，就有逼迫君上的嫌疑，即使以守正处之，从义理说也仍然是凶。那么应当怎么办呢？身处天下最危险的位置，却成就天下最大的功业，只有以道事君的人才能做到。修养胸中的诚信，不让一丝一毫的私意牵累；之所以有所获得，是为君主而获得，自己并没有什么可据为己有的。这样举止容态、周旋进退都与道相合，虽然有功，君主也不会怀疑。六五能够明察它的功劳，君臣之间以至诚相待；有诚信而处在正道上，并且功劳得到彰明，哪里会有咎害？这就是无咎的原因。九五：诚信于善，吉祥。《象传》说：诚信于善而吉祥，是因为位置正而居中。“嘉”就是善。九五说诚信，却不说随从，是因为上位没有随从下位的道理。九五与六二彼此诚信，所以说“诚信于善”。先儒说善的配偶叫作配，六二、九五居中得正而相应；这里所谓诚信于善，也只是随从善罢了。处在随卦之时，九五所诚信的虽然只限于六二，但喜好善行足以优先于天下，五爻也都得到正确的随从对象，使天下人都以善彼此诚信，这是随道最盛大的境界。上六：把它拘禁系缚起来，于是又接着维系它；君王用它在西山举行享祭。《象传》说：把它拘禁系缚起来，是因为上位已经穷尽。《左氏传》中卜偃所说的“享”字，文公遵从他的说法，认为古代“享献”的“享”都写作“亨”，这里应当把“亨”读作“享”。随卦上六，是随道走到穷尽的位置。凡是《易》中说“穷”的，都表示应当发生变化。如果还没有变化，就会被拘禁系缚，于是又接着维系它。然而人心的变化，有时是无法控制的。若在应当变化时转向善道，九五处在正位，就有君王用来在西山举行享祭的象。兑的上体属于西方；有人说西山是周的岐山，君王是周的太王，但都不是它的意义。《易》中说“王用”的地方，都不是特指某一位王。君王用它来举行享祭，说明礼仪在变通之后得以施行，这就是随道不会穷尽的原因。蛊 上卦为艮，下卦为巽。阳、阴、阴、阳、阳、阴。【高、用裕父、干父、干母、干父、尚誉、蛊、蛊、蛊、蛊】