周易总义卷十四

译下经 革卦 上卦为兑，下卦为离 阴阳爻象排列：▯　▯　▯　▯　▯　▯ 【豹、虎；改变；三次；已经过了三天；巩固；使用黄牛皮；改变；改变命令；完成；于是革新；黄牛】革卦组成时，离在下、兑在上，泽与火相互变化，形成革卦的象。“革”就是变革。自黄帝、尧、舜以来，变通而没有穷尽，都是革的意义。《彖传》说“汤武革命”，这是革道中最大的变革。初爻不可以有所作为，所以说“巩用黄牛”，指伊尹耕于莘野、大公望在渭水垂钓的时候。二爻得中得正，又得到君主，可以有所作为，所以说“已日乃革之”，指伊尹投奔商、太公归附周的时候。三爻说“三就”，指升陑、孟津的战役。四爻说“改命”，指南巢、牧野的行动。五爻说“虎变”，指革除夏、反商的事情。爻辞都说“有孚”，是因为变革合乎正当。上爻说“贞凶，居贞吉”，指建都于亳、建都于镐以后，补救变革过度的弊病。其他如礼制不相沿袭、音乐不相因循，以及改正朔、易服色之类，无不是通达变化之道。革卦重视时宜和义理，就是如此。革卦：到了适当的时候才有诚信，大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革，是水火相互止息，两个女子同居而志向不能相合，所以称为革。到了适当的时候才有诚信，是变革之后使人信服；文明而喜悦，大为亨通而守正。变革合宜，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；汤武实行革命，顺应天意而响应人心。革的时义，真是伟大啊！革卦的上体兑是泽，并不是水。但《彖传》说水火，只是因为火不宜处在泽水之下，取水火相互止息的意义罢了；这也有兑、离两个女子同居而志向不合的意思。离火极其端正，到了秋季的兑则被泽水所改变，所以称为革。然而圣人对天下有所变革，不能使人立即相信，必须等到时日过去之后才取得诚信，这不就是变革而使人信服吗？从卦彖来说，“文明以说”是解释革卦上下二体的意义；“大亨以正”是解释革卦“元亨利贞”的意义。因此，变革适宜而且恰当，悔恨才可以消失。《彖传》又以天地变革而形成四时、汤武顺天应人来推明革卦的时义。懂得时义的伟大，也就懂得革卦之所以伟大。《象传》说：泽中有火，这就是革；君子因此修治历法，明察时令。泽中有火，是天地变革的意义。修治历法为什么取革的意义呢？太阳运行的度数，每年都有差异。尧命令羲、和观测日月星辰，尧时的岁差，太阳运行到虚宿；到了周代，已经运行到牵牛宿，后来又运行到南斗宿。岁差有一定的法则，必须加以改革，历法才合宜。这是为了推明天地变革而形成四时的大义。初九：用黄牛皮牢固地束缚。《象传》说：用黄牛皮牢固束缚，是因为还不可以有所作为。革卦的初九爻阳刚而未得中，正是不能有所作为的时候，所以用“巩用黄牛之革”告诫它。这是皮革，借取其牢固的意义。“巩”是牢固；“黄”是中色；“牛”是顺从之物。中和、柔顺是六二爻的德性，为什么说在初九爻呢？因为初九借用六二的德性，而不敢任意施展自己的刚强，所以说“巩”。“巩”表示从外而来、进入内里，与遯卦六二爻的辞相同。遯卦说在下卦之中，革卦说在下卦之初；处在初位，更是不可以有所作为。六二：到了适当的时候才进行变革，前往则吉，没有灾咎。《象传》说：到了适当的时候进行变革，行动会有嘉美。六二爻柔顺、得中、得正，是臣道中最善的状态。它上应九五，刚柔相济，于是可以谈论变革了。但臣道不能先于君主，先于君主就会由此产生灾咎。所以说“已日乃革之”。所谓已日，是九五爻以正应居上，六二等待君主事情办成的日子，再前往应合。这样行动就会有嘉美；君臣相得而前往，自然吉利，也没有灾咎。这尤其是革卦之道中最善的情形。九三：前往则凶，守正也有危险；关于变革的意见经过三次审议，已经取得诚信。《象传》说：关于变革的意见经过三次审议之后，还能到哪里去呢？九三爻以阴居阳位，超过中道而妄动，前往必然凶险。它所处的道极其危险，即使守持正固，也仍然是“贞厉”。然而离体在下，初爻不可以有所作为；二爻到了适当的时候才变革；三爻则进行变革并取得成就，向众人考察，也都说可以变革，所以说“革言三就”。三是阳数中的老数。上六爻与它正应，所以有诚信；既然有诚信，变革就恰当，又还要到哪里去呢？意思是不可舍弃此道而另有所往。以上三爻，都以互卦乾的形体表示有诚信。九四：悔恨消失，具有诚信，改变命令则吉。《象传》说：改变命令而得到吉利，是因为志向已经取得信任。革卦六爻之中，只有九四爻位置不当，本来应该有悔恨。但它处在泽火变革之际，行动就是变革，而且变革恰当，所以悔恨消失。它下与初六爻相应，上与九五爻相比，上下相交而互相信任，所以说“有孚”。它的志向已经取得众人信任，然后才可以谈论改变命令。改变命令就是革命的意义。《易》的取义不止一种，所以不说“革”而说“改”。九四爻的互卦巽有命令之象，正逢革卦上下变化，于是形成改变命令的象。先有诚信而后改变命令，上下都信任它的志向，所以吉利。九五：大人如虎发生变化；不必占问，已经具有诚信。《象传》说：大人如虎发生变化，文采光明灿烂。革卦九五爻说“大人”，也如同乾卦九五爻说“大人”。乾卦五爻有飞龙之象，革卦五爻有虎变之象，都是大人，只是《象传》所取的象不同，也各自因应所处的时势罢了。革卦上卦兑，兑的方位属西方，有虎变之象；它下与六二爻相应。六二居离体之中，柔顺而文明，文采灿然，只有革卦的大人能够与之相配。在变革之时，本来不必等待占问，就已经具有诚信，这与二爻、四爻所说的“有孚”不同。上六：君子如豹发生变化，小人改变面貌；前往则凶，安居守正则吉。《象传》说：君子如豹发生变化，文采繁茂；小人改变面貌，是顺从而跟随君主。上六爻是革道完成的阶段。变革到五爻，大人如虎发生变化，文采已经灿然；到了上爻，人心已经受到感化。对于君子来说，比大人低一等，所以称为豹变，文采繁密，因此说“蔚”。小人则回心向道，面向正道和君王，所以说“革面”；“面”只是取其所向的意义。君子本来就与君主同向，是成就文采之美；小人本来与君主不同向，现在也转为顺从。到了这个时候，还要变革什么呢？如果再反复更改，就是“征凶”。只有与天下相安，归于常道，才能安居守正而吉利。这是守持盈满、保守成业的爻。鼎卦 上卦为离，下卦为巽 阴阳爻象排列：▯　▯　▯　▯　▯　▯ 【玉、黄、折、耳、有、颠、▯耳、足、革、实、趾】

译鼎卦组成时，巽在下、离在上，这是取鼎作为象。易的各卦都讲取象，其中近取各种事物作为象的，只有鼎卦和井卦。井卦以木进入水中，鼎卦以木进入火中，两个卦都以养人为意义，所以都用具体形象来说明。现在鼎卦六爻，初爻说鼎颠倒了足，是因为阴柔居下而象征足；二爻居下卦中位，是“鼎有实”；三爻居下卦上位，是“鼎耳革”；四爻与下卦初爻相应，是“鼎折足”；这三爻都以阳刚居中象征鼎腹；五爻说“鼎黄耳”，是因为阴柔居中而象征鼎耳；上爻说“鼎玉▯”，是因为刚柔相济而象征鼎▯。各部分都具备之后，才能完成鼎的功用。鼎卦与井卦一样，功用在五爻，成功却都在上爻：井卦到上六爻才是元吉，鼎卦到上九爻才是大吉，都是为了使养人的道理完整，从而广泛施利。鼎卦：大吉，亨通。《彖传》说：鼎，是取象之卦。用木进入火中，是烹调煮食。圣人烹调食物来祭享上帝，大规模烹调来养育圣贤。柔顺而使耳目聪明，柔爻前进而上行，得中并与刚爻相应，因此大为亨通。鼎卦承接革卦之后，所以初爻有利于倒出旧污。否塞之道既已变革，就用鼎更新它，这才称为“元”。必须先大吉，然后才可以说亨通。万物不能亨通，是因为不知道元吉的道理。《彖传》进一步推广鼎卦的象：巽木居于离火之下，就是木进入火中；巽有向下之义，木向下进入火中，是烹调煮食的象。只有圣人能够充分发挥烹调的作用：烹调来祭享上帝，是因为天道重质朴，所以礼仪称为亨；大规模烹调来养育圣贤，是因为人事重文饰，所以完备礼仪而称为大亨。又因上卦离为目，五爻为耳，巽从下向上，所以说柔顺而使耳目聪明。鼎卦由巽而来，柔爻前进并上行到五爻；五爻以柔得中，又与九二爻的刚中相应，君臣以中道互相信任而完成变革。因此鼎新之功到这里才可以说元亨，其中也已经包含吉利了。《象传》说：木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正自己的位置，凝聚并确立天命。木上有火，离与巽组成卦体，这就是鼎的象。禹把九州牧守进贡的金属铸成鼎，用鼎象征万物；夏、商、周三代相传，把它作为拥有国家者的大宝和镇国之器。离体处在上位，必须有大宝之后，才能端正离明之位；巽体处在下位，象征命令，必须有大宝之后，才能凝聚并申明巽所象征的命令。到了武王，把鼎迁到雒邑；周公于是把鼎安置在郏鄏，这些都是端正位置、凝聚天命的重要防范。初六：鼎颠倒了足，有利于倒出旧污；娶得妾，因为她生了儿子；没有灾咎。《象传》说：鼎颠倒了足，并没有违背道理；有利于倒出旧污，是为了顺从尊贵者。初六爻居于全卦下部，象征鼎足；它仰上而顺从与四爻的正应，于是鼎足反而处在上面，形成颠足的象。足颠倒，鼎就会倾覆，本来是灾咎；按道理说是违背的，但《象传》说“未悖”，为什么呢？鼎开始发挥作用时，要取其更新，就必须除去污秽旧物；“否”就是污秽旧物。倒出旧污，以顺从尊贵者，那么虽然颠倒鼎足，却没有违背道理。《易》以阳为贵、阴为贱，初爻与四爻相应，是以卑贱顺从尊贵。巽在互卦兑之下，象征妾；三个阳爻在前，象征儿子；长子主持器物，正是鼎的象，也有儿子使妾身份尊贵的意义。又初爻阴柔，象征妾；颠足而没有违背；向上顺从与四爻的正应，四爻象征儿子，倒出旧污而顺从尊贵，所以没有灾咎。九二：鼎中有实物。我的仇敌有病，不能接近我，吉利。《象传》说：鼎中有实物，要慎重选择前往的方向；我的仇敌有病，最终不会有怨尤。九二爻象征鼎腹，正应在六五爻。《易》以阳为实、阴为虚。六五爻阴柔，里面虚空；九二以阳刚与它相应，于是虚者变实，所以说“鼎有实”。但二爻与五爻虽然正应，二爻距离五爻还远，中间必然有阻碍它前进的东西。《春秋传》说：“关系和美的配偶称为妃，关系怨恨的配偶称为仇。”以六五爻来说，九二是它的和美配偶，三、四爻则是怨恨的配偶吗？三、四爻以阳刚而不得中的才能，阻隔在上下交接之间，二爻对此又能怎么办呢？只有谨慎选择前往的方向，不能因喜悦而诡诈随从，也不能轻率急躁、冒然前进。二爻又乘着上方的刚爻，互卦为兑，有毁折之象，所以说“我的仇敌有病，不能接近我”。最终九二与六五自然相应，也没有什么可归咎于我的。君臣相得，这才称为吉利吧？九三：“鼎耳改变，行动受阻”；“雉肉肥美，却不能食用”；“将要下雨，开始的悔恨减轻”；“最终吉利”。《象传》说：鼎耳改变，失去了鼎耳应有的作用。九三爻也是鼎腹，本来应该有实物。但却说“鼎耳革”：所谓耳，是指六五爻，正是用来运转鼎▯、通达鼎腹所容纳之物的部件；只是它上面没有正应，失去了阴阳相济的意义，于是鼎▯受阻，不能运行，六五的鼎耳也无从用力。这样，鼎腹中的实物虽在其中，美味如雉膏，又有谁能享用呢？上卦离明象征雉膏，互卦兑为口而处在下方，象征不能食用；不能食用，怎么能没有悔恨呢？然而君子修养自身的道理，在于使美善和充实都具备于己，而不计较自己的行动是通达还是受阻。到了最后，三爻与二爻同属一体，顺从五爻，刚柔相济，达到和谐，具有将要下雨的征象；因此减轻开始时的悔恨，最终获得吉利。九四：鼎足折断，倾覆了公侯的食物；鼎身沾污，凶险。《象传》说：倾覆了公侯的食物，后果怎么能承担呢？九家、京房、荀爽、虞翻把“形”解释为“刑”，把“渥”解释为“剭”，即重刑；“剭”音屋。薛氏说：古文写作“渥”。九四爻也是鼎腹，本来应该有实物。实物在两个阳爻之上，已经超过满溢的程度，却又凭借阳刚的才能，寻求与初爻相应。初爻的鼎足已经颠倒，四爻的互卦为兑，有毁折之象，所以说“鼎折足，覆公餗”。四爻接近君位，象征公侯。公侯受到君上的委任，后果怎么能承担，却可以倾覆食物、败坏政事呢？应该受到严重刑罚，因此它的凶险可想而知。鼎足折断，怎么可以呢？六五：鼎有黄色的耳，配以金▯；利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，以中道作为实质。六五爻象征鼎的黄耳。“黄”取中色之义，所以鼎耳中空而能容纳实物，是鼎的主位。但鼎在上面，承受鼎▯来举起鼎的是耳；在鼎外面，贯穿鼎耳来举鼎的是▯。上九爻以刚阳象征金▯，这里却对六五爻说，是因为六五爻以中道居于无为之地，得到上九刚实之力的辅助。以守正为利，君臣相互匡正的意义就具备了。上九：鼎有玉▯；大吉，无所不利。《象传》说：玉▯处在上位，刚柔配合而有节制。

译上九爻处在鼎卦的极点，又在鼎足、鼎腹、鼎耳之外，象征▯。▯处在鼎外，积极顺从六五，以完成鼎运转移动的功效。六五以柔顺得中，依靠上九的阳刚，所以说“金▯”。“金▯”只取其刚强之义，还不足以说明其德性的完整。到了上爻，处在全卦之外，以刚履柔，就像玉的刚柔有节，所以说“玉▯”。▯的作用本来只有一个：在上爻称为▯，在五爻称为金▯，到这里才显出它辅助五爻完成运转的功效。功业完成却不居功，所以大吉，也无所不利。震卦 上卦为震，下卦为震 阴阳爻象排列：▯　▯　▯　▯　▯　▯ 【索、往来遂、苏、来、虩；索、厉、泥、苏、厉、虩】震就是动。一条阳爻发动于两条阴爻之下，是雷的象。合看上下两个卦体，就是重雷。震卦初九爻是前震，前面的震动使人惊骇恐惧，所以说“虩虩”。九四爻是后震，后来的震动使人闲暇自得，所以说“哑哑”。这是先恐惧、后喜悦的意义。六二爻说“震来”，指前震到来；六五爻说“震往”，指前震已经过去，后震又到来。二爻接近初爻的震，五爻接近四爻的震，距离最近就最危险，所以都用“利”来说明。但二爻的震说“来厉”，正是震来时恐惧不安，所以丧失财货；五爻说“震往来厉”，虽然往来都危险，却能笑声和乐，所以没有丧失。这是先丧失、后获得的意义。六三爻距离震源较远，所以说“震苏苏”而没有灾害；上六爻距离震源也远，所以说“震索索”而没有灾咎。这又是嬉玩会招来祸患、恐惧反而带来福泽的意义。卦中六爻取重雷为象，就是先恐惧，后来修养反省；这大概就是运用震道的方法吧。震卦：亨通。震动到来时恐惧不安，后来笑语和乐。震声震惊百里，却不丧失祭祀用的匕鬯。《彖传》说：震卦亨通。震动到来时恐惧不安，是因为恐惧可以招致福泽；后来笑语和乐，是因为之后有法则。震声震惊百里，是使远处惊动、使近处恐惧。这样出外就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。王昭素考订说：徐氏认为，“出”字上面脱漏了“不丧匕鬯”四字。震卦之所以说亨通，指初爻和四爻；二爻、三爻、五爻、上爻都是受到震动的爻。“虩虩”是顾虑不安的样子；“哑哑”是笑声没有发出的样子。震动将要到来而顾虑不安，正是招致福泽的道理。这是以先震论初爻。震动往来而笑声不知从何而来，可以成为后来遵循的法则，这是以后震论四爻。但四爻的“遂泥”不如初爻吉利，因为坤在初爻一索之后，震称为长男，其象是雷，雷正是发声的时候。初爻有震惊百里的威势，所以说吉利；四爻的“遂泥”只是初爻余下的威势。所谓惊动远处，指五爻；所谓使近处恐惧，指二爻。匕鬯指秬鬯、郁鬯，用来灌地以求神灵降临，都是长子主持器物的象。二爻居中正之位，只能以恐惧招致福泽，所以丧失财货；五爻得中而处尊位，因为后来有法则，所以没有丧失。这就是“不丧匕鬯，出则可以守宗庙社稷、作为祭主”，用来发明震卦亨通的意义。《象传》说：重雷就是震；君子因此恐惧谨慎，修养反省。“洊”如同水连续到来，是习坎的意义，表示重复。云气重叠，上下都是震，所以说“洊雷震”。初爻是前震，恐惧可以招致福泽，所以重在恐惧；四爻是后震，后来要有法则，所以重在修养反省。但一定要取重叠震动的意义，是希望君子的恐惧和反省一日也不敢间断，使自己停止。初九：震动到来时恐惧不安，后来笑语和乐，吉利。《象传》说：震动到来时恐惧不安，是恐惧招致福泽；后来笑语和乐，是后来有法则。震是长男之卦，以初爻为主，所以初爻和卦辞都说“震来虩虩，笑言哑哑”。虽然辞句相同，但所处时机不同。卦辞从全体来说，所以喜悦与恐惧同时存在；爻辞从各自的卦体来说，所以先恐惧、后喜悦。初爻本来没有“哑哑”的象，在“笑言”前特别加了一个“后”字，由此可知“后”字指上卦九四爻，特意举九四的“哑哑”来阐发初爻“虩虩”的意义。从二爻到上爻都不说吉，只有初爻称吉，因为它关系到国家根本；以恐惧招致福泽，后来才有法则，所以在初爻发明吉利的意义。六二：震动到来时危险，估计会丧失财货；登上九重山陵，不要追逐，七日后可以得到。《象传》说：震动到来时危险，是因为乘在刚爻之上。二爻紧接着初爻，乘在初爻刚爻之上，所以说“震来厉”。震动正猛烈到来而危险，难免丧失自己的所有物。古人以龟为宝、以贝为货，贝是人们赖以资用的财物。如今丧失财货达到十万之数，而且登上极高极远之处，达到九重山陵，丧失的东西何其多呢？只是六二作为长男，柔顺、得中、得正，能够以恐惧自守，虽然有所丧失，起初不必追逐；七日便可以得到。七日是指卦中六爻循环周转、周而复始，所以说“七日可得”，只是因为它最终回到与自身位置相当之处。六三：震动使人神气松散；因震动而行动，没有灾害。《象传》说：震动使人神气松散，是因为位置不当。三爻距离初爻较远，不像二爻那样距离最近、最为恐惧。然而二爻以长男身份居正得中，以危险存心，丧失财货后终究可以得到。三爻位置不当，所以说“苏苏”，是神气松散而不能振作的样子。面对前震到来，只能行动躲避，勉强做到没有灾害，这是怠慢而自取的结果。九四：震动于是陷入泥中。《象传》说：震动于是陷入泥中，光明尚未显现。九四爻是后震。阳刚失去正位，与前震不同：初爻的一阳刚刚到来而发动，所以亨通；现在一条阳爻夹在上下四条阴爻之间，又处在互卦坎中，使震动的光明尚未显现，于是陷入泥中而不能解除，所以说“震遂泥”。“泥”读作“致远”之“致”，是恐惧之意；因为威势达到极点必然受到防制，不如初爻以恐惧而招致吉利。六五：震动过去了又到来，往来都有危险；估计不会丧失，事情能够成就。《象传》说：震动过去又到来，往来都有危险，是在危险中行动；事情处在中位，所以大的方面没有丧失。以阴爻六居五位，正是长子主持器物的时候。五爻和二爻都是最接近震动的爻，它们的得失只在于所处的防守位置。二爻因震动危险而有丧有得，五爻往来都危险，为什么却能有得而无丧，并且成就天下的大事呢？因为居于尊位，正好用来发明“不丧匕鬯，出则可以守宗庙社稷，作为祭主”的意义。爻辞说“亿无丧”，《象传》说“大无丧”，都是指众多重大的事情。出外主持器物，所以尤其重视恐惧、修养和反省。上六：震动使人恐惧不安，目光惊惶；前往则凶。震动不及自身，只及邻近之处，没有灾咎。婚姻结合会有言语争议。

译《象传》说：震动使人恐惧不安，是因为居中之道还没有得到。虽然有凶险而没有灾咎，是因畏惧邻近之处而受到警戒。上六爻阴柔，居于震体的极点，虽然与居中的六五爻相比邻，但志向不能相合，所以说“中未得也”。“索索”是气势衰弱而不能振作的样子；“矍矍”是眼睛转动而不安的样子。这样还能到哪里去呢？所以前往则凶。然而它还距离四爻较远，不像五爻那样与四爻相邻。九四爻的威势只够达到我的邻近之处，不能达到自身，所以说“震不于其躬，于其邻”。因为畏惧邻近之处而有所警戒，并以恐惧面对，所以虽有凶险而无灾咎。但九四是阳爻，上六是阴爻，阴阳两者相配合，有婚姻结合的意义。上六不能在震动刚到来时就恐惧警惕，等到震动逼近才知道害怕，那么婚姻关系中出现言语争议，就是理所当然的；这也是它必然不能避免的。艮卦 上卦为艮，下卦为艮 阴阳爻象排列：▯　▯　▯　▯　▯　▯ 【敦厚地止；面颊；身体；腰部；小腿；脚趾】艮卦以两山重叠为止的象，但并不只是停止，停止中也有行动的道理，只是要看时机。懂得时机的说法，也就懂得行动与停止的道理。圣人观察卦象、创设卦体，而艮以背为主，难道不是专门讲止吗？人的身体只有背部最能表示停止；如果专门取止，就只是止在其所，还不足以阐明艮止的意义，所以各爻都以运动的身体部位为象。初六说“艮其趾”，六二说“艮其腓”，九三说“艮其限”，六四说“艮其身”，六五说“艮其辅”，到上九则说“以厚终”。从爻义推究，本来都是以运动的身体部位来说明。运动如果不合时宜，就会各自拘守于一偏，不是艮体的完整意义，也只是停止在应停止的地方。只有圣人懂得该止时止、该行时行的道理，所以卦中六爻的运动，随着感应而作出回应。因此说：“动静不失其时，其道光明。”在应当行动的地方行动，在可以停止的地方停止，行动和停止都恰当，才算尽了艮道。止住背部，不涉及自身；行走在庭院中，看不见他人，没有灾咎。《彖传》说：艮就是止。时宜于停止就停止，时宜于行动就行动。行动和静止都不失时机，道路就光明。止住脚趾，就是止在它应止的地方。上下各爻彼此相对为敌而不能相应，因此止住背部，不涉及自身；行走在庭院中，看不见他人，所以没有灾咎。晁古易考订说：“艮其止”一句，只依卦辞作“艮其背”。艮卦以止为意义，这是卦体的确定含义。卦辞不过说没有灾咎，还不足以说明圣人的止；《彖传》才开始阐明“艮”这个字，说卦名为艮，是因为合乎时机而止。天下的道理，凡是可以停止却不停止，以及不应停止却停止，都不是圣人所把握的时机。以舜所说的“安汝止”来讲，似乎淡然无为；但到了“惟动丕应傒志”，就出而应对万物的变化，这就是时宜停止便停止、时宜行动便行动，动静不失时机，道路光明。这种行动和停止合乎时机，是圣人的事。至于说“艮其止，止其所”，上下六位的爻彼此相敌而不能相亲，所以说“艮其背”。“背”取相背的意义，如两个人背向而行，那么在自己这边就不涉及自身；至于对他人来说，则是在庭院中行走而看不见他人。这是止在应止的地方，并不是圣人随时而止、随时而行的道理。因此不能随着感应而作出回应，只能设法弥补彼此不能相亲的过失，使情意相通，这就是所谓没有灾咎。《象传》说：两山重叠，就是艮；君子因此思考而不超出自己的位置。两艮重叠成为卦体，是两山重叠的象。山以静止为意义，所以君子思考而不超出自己的位置。所谓位置，是凡是自己应当做、却不可过度作为的地方，都叫作位置。天下的道理起初并不高深难行，不过是君主止于仁，臣子止于敬，父子止于慈爱与孝顺，这大概就是君子思考而不超出自己位置的意义吧？但必须用“思”来说明，因为思出于内心，念头纷纷往来，哪里有止境？只有能够思考而不超出自己的位置，才能尽到自己应当做到的道理，这就是得到其所止。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。《象传》说：艮止其脚趾，是还没有失去正道。初六爻处在卦的最下方，象征人的脚趾。人行走时，必定先抬起脚趾。脚趾贵在活动，但艮卦主止，若一动就必然失去正道。对于初六来说，不果断有所行动，反而是没有失去正道，又有什么过错呢？然而初六阴爻柔顺，未必能够坚定地守住正道，所以有利之处在于永远守正。因为守正就能正固而有常，这就是得到止所应有之理。这正是对艮卦初六爻的告诫。六二：止住小腿，不能扶助所随从的对象，内心不快。《象传》说：不能扶助所随从的对象，是对方没有退下来听从自己。六二爻处在艮止之上，象征小腿。腓，是脚的小腿肚。它在上面与大腿相连，大腿一动，小腿就跟随，并不是能够自行活动的。它只是随从九三爻而已。怎么知道它所随从的是九三爻呢？因为《咸卦》九三爻说“执其随”，指的就是大腿。大腿处在下卦的上方，阳刚而不得中。六二爻若能以中正之道扶助它，就能使刚强不至于流于过刚。现在六二爻阴柔，不能扶助九三，只是一心想要随从；九三爻又过于刚强而不得中，不能退下来听从六二，所以六二内心不快。凡是处在下位而上面没有应援的人，便是柔弱而不能自立，这就是“艮其腓”的含义。九三：止住腰部，割断腰背之间的联系，危险得像火灼烧内心。《象传》说：止住腰部，是危险灼烧内心。九三、上九两爻都是构成艮卦的主爻。上九处在一卦的极点，没有受到止的牵累，因而敦厚地守止。九三处在下卦的上方，是上下交界之处，各方面都与它相接，却能够坚定地止于自己的位置，这就是“艮其限”。“列其夤”中的“限”和“夤”，在人身上都是上下相交的部位；把它割裂断绝，难道能没有危险吗？危险既然灼烧内心，《象传》又说它是危。人的本心从未有片刻遗忘，内心既然不安，其危险尤其严重。因此九三所说的“危”“薰心”，比六二的“心不快”更为严重。六四：止住自身，没有过错。《象传》说：止住自身，就是止于自身。六四爻已经离开下卦的形体，进入上卦的形体，在人身上象征身体。爻辞说“艮其身”，《象传》却解释为“止诸躬”，为什么呢？“躬”就是弯曲着的身体，也有“艮其背”的意思。不说“背”而说“躬”，是因为“躬”仍然足以显示它的身体，与原文“▯其身”者有所不同。然而从身体弯曲的状态来说，只能看见背而看不见脸，所以《象传》在其他爻下不说“止”，唯独在这一爻说“止”，也只是止于自身罢了。难道仅仅是免于过错吗？所以说“无咎”。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为处在中正的位置。

译六五爻处在尊位，又位于众体之上，它的位置象征面颊；言语从面颊发出。君子说出善言，千里之外的人也会响应；说出不善之言，千里之外的人也会违背。响应或违背之间，关系着荣辱，怎么能没有悔恨呢？六五爻唯独处在中正之位，观察面颊所止的状态，就知道它所发出的言语有条理，因此发出的命令都合乎正道。这就是悔恨能够消除的原因。上九：敦厚地守止，吉祥。《象传》说：敦厚守止之所以吉祥，是因为能以厚德善终。上九爻处在一卦的极点，完全具备两山相重的形体。山是厚重的，所以说“敦艮”。到了上九爻，卦体才完成，它是艮卦的终点。天下最难的，唯独是善终。晚年操守不改变，只有厚德之人才能做到。君子行止有定，如果没有厚德就不能立身。人的守止，难在长久坚持到最后，所以操守有时在晚年改变，守道有时在最后丧失，事情有时因拖久而废弃，这都是人们共同的忧患。上九能在最后仍然敦厚守止，是止道的最高善境，所以吉祥。艮卦六爻中，只有这一爻吉祥，是因为它善于守住最后。《周易总义》卷十四 《经部，易类，周易总义》钦定《四库全书》《周易总义》卷十五 宋代 易祓 撰写 下经 渐卦 上卦为巽，下卦为艮。▯　▯　▯　▯　▯　▯ 陆　陵　木　陆　磐　干 渐卦由艮下巽上构成。上卦顺从，下卦止息，所以它的前进是循序渐进的。“渐”就是前进。卦辞以女子出嫁为义，爻辞则以鸿雁渐进为说，用来象征君子的进取：不苟且求进，安闲和悦，常有难于进取、容易退让的风范。推究各爻的意义：初六说鸿雁渐进到水边，六二说鸿雁渐进到大石上，九三处在下卦的极点，所以说鸿雁渐进到陆地。这三爻属于艮体，以止为进。六四说鸿雁渐进到树上，九五说鸿雁渐进到山陵，上九处在上卦的极点，所以也说鸿雁渐进到陆地。这三爻属于巽体，以顺为进。广平说：“陆”是人们来往的地方。有处在磐石之上的，是九三爻；有处在山陵之上的，是上九爻。它们都处在上下两体的高处，却都选择广阔平坦之地。这就是君子进取之所以不苟且求进的原因，也是其进取有次序的原因。渐卦的作用，真是广大啊！渐卦：女子出嫁，吉祥；利于守正。《彖传》说：渐卦所说的是前进，女子出嫁是吉祥。前进而得到相应的位置，前往就会有功。以正道前进，就可以端正邦国。卦位刚爻得中，止而又顺，行动就不会困穷。渐卦的含义是前进。人们在德行、事务、职位上的提升，都应当循序渐进。女子出嫁是首先要说明的，女子出嫁称为“归”。巽卦的女子出嫁给艮卦的男子，男子在下卦而得到止所应有的位置，女子在上卦而知道顺从。以渐进为前进，所以说“女归吉”。所谓“利贞”，“贞”就是正。这里是从卦变来解释的：由涣卦变来时，九二前进而居九三；由旅卦变来时，九四前进而居九五，两者都得到相应的爻位，所以说“进得位，往有功也”。既得到相应的爻位又合乎正道，所以说“进以正，可以正邦也”。直到卦中的各爻都得正，而九五爻得位且刚健得中，因此能够统摄众多正道，成就渐卦的功业。从卦的上下两个形体来说，内卦艮止，居处其中便能安定；外卦巽顺，施行起来便不急迫。这样行动，行动就不会困穷。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居守贤德，改善风俗。山上有树木，表示艮止而巽顺。君子亲自居守贤德，先得到止所应有的位置，然后从容而顺入其中，以改善当地风俗。这不是一朝一夕能够完成的，也包含渐进的意义。初六：鸿雁渐进到水边；小人有危险，有言语责难，但没有过错。《象传》