周易总义卷六

译蛊卦形成时，巽顺处于下方，艮止处于上方，上下都有蛊弊，这就是蛊卦的象。蛊弊不是一天积累形成的，所以整治蛊弊的方法，贵在刚柔相互配合。初六说“干父之蛊”，六五说“干蛊用誉”，都是阴爻居阳位，以柔来调济刚强。九二说“干母之蛊”，上九不说蛊，而说“高尚其事”，都是阳爻居阴位，以刚来调济柔弱。万不得已而必须去除蛊弊时，宁可过于刚强，也不可过于柔弱。九三处事深沉而无咎，说明过刚仍然足以整治蛊弊；六四前往而见吝，说明过柔反而会助长蛊弊。必须有六二、六五的中和之德，刚柔才能相互调济，都得到正确的位置。君子整治蛊弊，也一定有其方法。蛊卦，大为亨通，利于渡过大川。甲日之前三日，甲日之后三日。《彖传》说：“蛊卦，刚爻上升而柔爻下降，巽顺而艮止，这就是蛊。蛊卦大为亨通，于是天下得到治理。利于渡过大川，是要前往承担事情。甲日之前三日，甲日之后三日。终结之后又有开始，这是天道运行。” 蛊卦由泰卦变化而来，初九的刚爻前往成为上九，上六的柔爻来到初六，刚爻上升、柔爻下降，形成艮、巽的卦体。巽是顺，艮是止。下卦巽顺，就不能立定；上卦艮止，就不能有所作为。治理安定日久，便产生苟安偷惰，随后蛊弊的端绪就出现了。因此整治蛊弊，必须取法于“元亨”的意义。“元亨”，就是从根本处使其亨通。器物虽然已经蛀坏，但原本的质朴还存在；取其质朴而更新它，这叫元亨。蛊卦元亨而天下得到治理，大概就是取这个道理。考察卦体，下卦乘着巽木，有利于渡涉的象；上卦为艮体，有终结之后重新开始的意义。甲是十日之首，甲日前三日是谨慎对待开始，甲日后三日是谋划结束。开始之后有结束，结束之后又有开始，这是天道运行。体察天道运行来治理蛊弊，蛊就可以重新恢复为泰。《象传》说：山下有风，就是蛊卦；君子因此振作民众，培育德行。山在上方而生养万物，这是培育德行；风在下方而鼓动万物，这是振作民众。培育德行，是使其成长而不穷尽；振作民众，是使其奋发而不偷惰。这两者都是治理蛊弊的方法。先振作民众，后培育德行，是因为卦体的次序如此。初六：整治父亲留下的蛊弊，有这样的儿子，父亲死后可以没有咎害；虽有危险，最终吉祥。《象传》说：整治父亲留下的蛊弊，是心意承继父亲。蛊弊不是一天积累形成的。君臣、父子，都有整治蛊弊的方法。正因为不是一天形成的，必定要经过一代之后才显现出来。所以各爻借父子来阐发其意义。初六处在下位，是人的儿子，所以说整治父亲留下的蛊弊。蛊卦本是泰卦变化而来，泰卦下卦乾体为父；初九的刚爻上升，父亲已经离去了。父亲离去就是考，先前蛀坏败损的弊病却仍有残留。初六能够整治父亲的蛊弊，就是有这样的儿子。所谓心意承继父亲，是革除前人的弊病，不能不有所损益；减损他过分的，补益他不足的，也同样是承继前人的心意。初六能够承继其心意，而不是承继其具体做法；弊病既已革除，父亲也可以没有咎害。然而初六属于柔体，未必能完全保全善终之道。如果能以敬慎警惕自处，虽有危险，最终仍能得到吉祥。九二：整治母亲留下的蛊弊，不可固守刚强。《象传》说：整治母亲留下的蛊弊，是采取了中道。各爻都说父亲，只有这里说母亲，是因为蛊卦本是泰卦的卦体，泰卦上卦坤为母；六五以柔爻居尊位，而九二与它正应，所以说整治母亲留下的蛊弊。凡事的道理，贵在柔顺。九二以阳刚应和六五，所以告诫它不可固守刚强。固守刚强就会矫枉过正而使关系不安，对恩情的伤害实在很多。只有六五与九二两爻刚柔相互调济，都采取中道；刚而不强，柔而不懦，这样才能使恩与义两全。九三：整治父亲留下的蛊弊，略有悔，但没有大的咎害。《象传》说：整治父亲留下的蛊弊，最终没有咎害。九三以阳爻居阳位，刚强过度。侍奉父亲的道理，过于刚强就不算顺从；只有刚强而合乎正道，才是父亲的诤谏之子。孔子谈到诤谏之子时说：“所以遇到不义就应当诤谏。”其中的道理以用正道挽救为先，但正而不中，也还不能算尽善。因此在整治蛊弊时，以过刚的方式实行，虽不免略有悔，却也可以没有大的咎害。所以又说：“最终没有咎害。” 六四：放任父亲留下的蛊弊，前往必见吝。《象传》说：放任父亲留下的蛊弊，前往也不能有所成就。六四阴柔而不中，不具备整治蛊弊的才能，却过分顺从父亲的命令，怎么能算孝呢？所以叫作放任父亲的蛊弊。“裕”是增益。这个时候不能整治，反而顺从并增加蛊弊，前往哪里能够成功？六五也以阴柔居上，前往必然见吝，所以用这样的言辞加以告诫。六五：整治父亲留下的蛊弊，因而得到声誉。《象传》说：整治父亲留下的蛊弊而得到声誉，是以德行来承继父亲。六五是整治蛊弊的主爻，处在蛊弊的时代，以柔顺居上，才能似乎不足，但爻辞说“整治父亲留下的蛊弊”，这是不凭才能整治，而凭德行整治。六五柔顺而居中的德性，借助九二刚强而居中的应爻，刚柔相济，成就的德行更加显著，于是能够凭美好的德行声誉承继前人的蛊弊。比如高宗达到嘉靖之治，宣王成就修治边防、抵御外侮的功业，凡是前人没有完备的，无不以德行承继并增益其美，所以能够得到“用誉”的道理。“誉”是德行的宾客，关键只在于善于运用它。上九：不侍奉王侯，崇尚自己的事业。《象传》说：不侍奉王侯，他的志向可以成为法则。前五爻都说“蛊”，唯独上爻不说“蛊”，是因为整治蛊弊的事业已经完成，无须再有所作为。居上位的，如伊尹、周公；居下位的，如范蠡、张良，能够在不当任事的时候保全功业，所以说“不侍奉王侯，崇尚自己的事业”。所谓崇尚，往往容易流于搜求隐僻、行为怪异，不能成为天下的法则。唯独上九属于艮体，能够止于应当止的地方，因而其志向可以成为法则，这正是为臣之道。前四爻也都是为臣之道，只是不说“臣”，因为臣子本来就是一体的。临。上卦为坤，下卦为兑。阴爻、阴爻、阴爻、阴爻、阳爻、阳爻。【谁知至甘咸？咸临，临，临，临，临，临。】

译临卦形成时，兑在下，坤在上。卦以两个阳爻为主，而两个阳爻处在四个阴爻之下，为什么取名为“临”，又说是“咸”呢？咸就是感。是受到正应的感应，从而形成临卦罢了。临卦承接复卦之后，初阳刚刚复生，还不能马上前进，志在实行正道，所以初九说“咸临，贞吉”。两个阳爻正在前进，而四个阴爻还没有完全顺从；以中道相应，所以九二说“咸临，吉无不利”。六三既不中又不正，处在兑体之中，以甘美言辞取悦人，两个阳爻因此而前进，所以说“甘临，无攸利；既忧之，无咎”。阳爻进到三位，卦体就成为泰卦。六四与初九相应，又得到坤体的至善，所以说“至临”。六五与九二相应，又是实行中道的君主，所以说“知临”。上六处在终位，是坤体的完成，所以说“敦临”。临卦最终变成泰卦，这是形势必然如此。然而泰卦到上爻反而有悔吝，临卦到上爻却吉，是因为临卦正在前进而还没有达到极点。临：大亨通，利于守正；到了八月有凶。《彖传》说：“临卦，刚强之道逐渐增长，喜悦而顺从，刚强居中而有应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，是说阳刚消退不会长久。” 临卦的两个阳爻在下，是君子之道逐渐增长的开始。“刚浸而长”指初九、九二；“说而顺”指内外两个卦；“刚中而应”指九二、六五。“大亨以正”是解释“元亨利贞”的含义。乾卦说四种德性，是纯一而不杂的；临卦说四种德性，却接着说“八月有凶”，因此不能完全具备乾卦的德性。所谓“大亨以正”，只是天道罢了。所谓天道，就是阴阳消长，一往一来，循环而无穷。两个阳爻形成临卦，守正而亨通，还没有到凶的地步，却特意写下“八月有凶”的警戒，这是天道必然如此。什么叫“八月”？周历的八月是遁卦；又从临卦到否卦，大约也有八个月。这两种说法都是阳消阴长的逐渐变化。正当阳刚增长之时，却说它将消退、不能长久，这是圣人为君子考虑得深远而急切。《象传》说：泽上有地，就是临卦。君子因此教导人民而思虑无穷，容纳并保全民众而没有疆界。泽可以临近水，地又临近泽，这是临卦的象。下卦兑体，以朋友讲习为教；教导和思虑无穷，就是兑泽的无穷。上卦坤体，以厚德承载万物为容；容纳并保全民众没有疆界，就是坤的承载没有疆界。以教导而思虑，以容纳而保全，用这种方式面对人民，岂不是没有什么不能临察、不能治理的吗？初九：受到感应而临近，守正则吉。《象传》说：受到感应而临近、守正则吉，是说志在实行正道。“咸”就是感。以阳刚感应阴柔，所以说“咸临”。正当临卦之时，四个阴爻在上，初九以阳刚之气从下方进取，正是相互感应而临近的含义。然而阳刚的德性，实际上只是兑体向上运行的开始，难道能马上凭借兑的喜悦来感化别人吗？初九处在阳爻的前端，要感化别人也必定有一定的原则。初九居位得正，六四的应爻也得正，因此可以志在实行正道。圣人为君子考虑，担心他或许前进而所用的感化方式不合正道，所以一定要使他坚守正道，故说“贞吉”。九二：受到感应而临近，吉祥，没有什么不利。《象传》说：受到感应而临近，没有什么不利，是说阴柔还没有顺从阳刚的命令。九二与初九都是以阳刚感应阴柔，所以都说“咸临”。初九着重在守正，还不能有所行动；九二着重在居中，是善于运用临道的爻。两个阳爻逐渐增长，而四个阴爻在上，形势正盛，还没有完全顺从，所以说“未顺命”。所谓“未顺命”，是说临卦最终变为泰卦，乃是形势必然，只是现在还不能依仗这一点罢了。九二与柔中而守正的六五正相应，上下以中道相互亲和，不仅有招致吉祥的途径，推行开来，天下没有什么不利。这就是两个阳爻不断渐长的原因。六三：用甘美言辞临近，没有什么可施为的；已经对此忧虑，就没有灾祸。《象传》说：用甘美言辞临近，是因为所处位置不当；已经对此忧虑，灾祸就不会长久。六三是下卦兑体的主位，位置本来就不当；两个阳爻向上前进，它却凭借兑的喜悦之体，用甘美言辞取悦下方。君子若不是以正道取悦人，就不会接受这种取悦，那怎么能用甘言去取悦别人呢？从上下互卦来看，它兼有震的发动和坤的顺从，以顺从作为取悦，所以“甘临”没有什么可施为的；因发动而产生恐惧，所以“既忧之”便没有灾祸。《象传》赞说道：“灾祸不会长久。”到这里卦体成为乾体，两个阳爻就会一同前进。六四：至为亲近地临察，没有灾祸。《象传》说：至为亲近地临察而没有灾祸，是因为所处位置得当。六三属于兑体，到六四便成为泰卦；六四正是泰卦的坤位。坤以至大、至善为元，所以说“至临”。六四以阴柔居上而得正，初九以阳刚居下也得正；初九以正相感，六四以正相应，这就是“至临”所以没有灾祸的原因。六四与六三都说没有灾祸，但难易不同，是因为六三失位而六四得位。六五：以智慧临察，这是大君所宜，吉祥。《象传》说：大君所宜，是说实行中道。六五以柔顺居中处上，爻辞说“知临，大君之宜”。《象传》说“行中”，是什么意思？中，是六五的德性；五，是大君的象征。这里的六五完全是泰卦之体。泰卦六五以中德居尊位，与九二的刚中相应。因此泰卦二爻说包容荒远、徒步涉河、不遗漏远方、舍弃朋党，能够得到实行中道的君主所尊崇。这里六五也以柔中主持，九二也以刚中相应。最终两个阳爻向上运行，六四和上六也都守正而接近六五。这样就能兼取众人的智慧作为自己的智慧，其智慧足以临察天下。这就是“知临”成为大君之宜的原因，也宜于获得吉祥。上六：敦厚地临察，吉祥，没有灾祸。《象传》说：敦厚地临察之所以吉祥，是因为志向在于内部。上六处在临卦的极点，又没有与下方相应，并不是能够临察天下的爻，却也说“敦临”，为什么呢？敦就是厚。坤的德性到上位而更加厚重，所以如此。上面三个爻都属于泰体，然而泰卦到了上位为什么会成为否卦？因为阳爻运行到极点，就成为否罢了。临卦上六得到坤体的厚德，以顺从阳刚为吉庆，志向在于内部，因此不成为否而成为泰。考察六爻的含义，初九、九二、六五都说吉，九二、六四都说无咎；唯独上六志向在内部，说它是阴柔，便有六三的无咎；说它顺从阳刚，便有初九、九二的吉。爻辞兼有这两层意思，而《象传》单独说是“敦临之吉”，可知它重在顺从阳刚。观。上卦为巽，下卦为坤。阴爻、阴爻、阳爻、阳爻、阳爻、阳爻。【观其观，观国观我闚。童生，民，光，生，观，观。】

译观卦形成时，坤卦在下，巽卦在上，与临卦互为反对卦。临卦的两个阳爻在下，进到三位便成为泰卦；观卦的四个阴爻在下，进到五位便成为剥卦。唯有九五居中守正，观察天下，天下向下仰观而受到感化，于是天下都归向君子。所以四个阴爻因距离阳爻的远近不同而有善有不善。初六以小人的方式观察，是童观，昏昧而什么也看不见。六二以“利女贞”为闚观，是有所看见却不广大。六三观察自己的生养施为，含有进退之义。到了六四观察国家的光辉，完全采用宾礼之道。到了九五，以观察民众为大观的主体。上九观察民众的生养施为，以检验观察民众的成效。这样四个阴爻才得以因观察感化而改变。所以六二、六三说君子无咎；天下都成为君子，又怎么会发展到剥卦呢？这是诚信而庄严、下方仰观而受到感化的大观时代。观：举行灌祭而不献祭品，却有诚信而庄严肃穆。《彖传》说：伟大的观示在上，顺从而谦逊，居中守正以观察天下。“举行灌祭而不献祭品，却有诚信而庄严肃穆”，是说下方仰观而受到感化。观察上天神妙的运行规律，四时就不会差错；圣人用神妙的规律设立教化，天下就会归服。前四个“观”字读去声，后两个“观”字读平声。观卦的两个阳爻处在上下所仰观的位置，所以称为“观”。“大观在上”指两个阳爻。“巽而顺”指内外两个卦。“中正以观天下”指九五居中正之位，向下观察四个阴爻。“有孚颙若，下观而化”，就是“盥而不荐”的含义。圣人并不是轻视献祭而重视灌祭。灌祭是祭祀的开始，正当把郁鬯酒灌地、在洗处洗手时，祭祀尚未正式举行；献祭是祭祀的盛大阶段，祝把尸请到堂上，早晨献生牲、馈献熟食，献熟食时祭祀已经完备。所谓下观而化，是说并非在事情完成之后才取得信任，而是在事情尚未开始时就已经取得信任。不发言而使人相信，不下令而有威严，如云运行、雨施降，天下因此安定；上下都不必期待它必然如此，却自然产生信服。这就是所谓神道，并不是在神道之外另有一个所谓观道。所以说：观察上天神妙的运行规律，四时不会差错；圣人用神妙的规律设立教化，天下就归服。这种圣人的教化，无非就是天道，这正是观卦所以称为观的原因。《象传》说：风吹行于大地之上，就是观卦。先王因此巡行各方，观察民情，设立教化。风行于大地之上，大地便能生长养育万物。用风来鼓动万物的是天，所以天使万物运动靠的是风；圣人使民众行动，靠的是言语。说方域和民众，是取坤地之象；说设立教化，是取巽风之象；说巡行各方、观察民情，是取风行地上之象。民俗有刚柔、缓急的不同，而设立教化以发动民众，原则却只有一个。古代每三年举行一次巡狩，观察风俗、考察礼制，根本依据就在这里。初六：像儿童一样观察。小人如此没有灾祸，君子如此则有悔吝。《象传》说：初六像儿童一样观察，这是小人的道路。朱文公说：“观卦以观示为义，以九五为主体；爻辞以仰观瞻望为义，都是观察九五。” 观卦之所以称为观，是因为两个阳爻在上，下方仰观而受到感化。初六处在最下方，以阴爻居之，实际上距离阳爻很远，却以此作为观察，所以是儿童的观察，故说“童观”，这是小人的道路。小人处在大观的时代，不知道帝王的力量与自己有什么关系，只知道耕田、凿井罢了，所以没有灾祸。君子处在这种情形中却不能有所显明，不能察知大观之道，就是浅陋了，所以有悔吝。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，女子守正尚且可以，但也可羞惭。六二正处在内卦，是坤体，有关闭门户的象。又三、四、五爻互成艮卦，处在门阙之内，所以说“闚观”。然而大观时代，上有九五，六二又与九五相应，实际上是以中正之道观察天下的辅助者，却有“闚观，利女贞”的警戒，为什么呢？观卦的意义，是以距离阳爻的远近来判断善恶。六二虽为阴柔而得位，但距离九五还很远，不能见到刚中之道，只能算是女子的守正罢了。所以女子处于这种情形便有利，君子处于这种情形便可羞惭。六三：观察自己的生养施为，决定进退。《象传》说：观察自己的生养施为而决定进退，并没有失去正道。大观的时代，各爻都是仰观阳爻。初六和六二距离阳爻很远，所观察的都不广大。到了六三，逐渐接近阳爻，已经不是小人的观察了。然而六三居位不中不正，在下卦之上、上卦之下，进退都不合宜，所主的还没有完全达到下观而化的道路，所以说“观我生进退”。意思是或进或退，只是观察自己的生养施为罢了。“我”指九五，“生”就是九五的施为动作。凡《易》中称“我”的地方，如需卦、解卦、井卦、▯卦、旅卦，本来都是以本爻为主。至于论述全卦的含义，则以主爻为“我”，防卦的九二、小畜卦的六四、颐卦的上九就是如此。由此可知，观卦六三爻所说的“我”，就是全卦所主的九五爻。观卦本来是君子之道消退、小人之道增长的渐变。如果四个阴爻一同前进，最终必然发展到剥卦才会停止。唯有九五阳刚中正，没有失去正道，四个阴爻都向下仰观并受到感化，成为大观的主体。因此六三所说“观我生进退”，所观察的也是正道。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客接受王的礼遇。《象传》说：观察国家的光辉，是受到尊尚、成为宾客。观卦到了六四，四个阴爻正盛，形势与九五相抗，若不断进退，最终必然成为剥卦。唯有九五这个主体，大观之道居于上方，以中正观察天下，没有失去君主之道。六四距离九五最近，又居位得正，属于巽体，以巽体居近君之位，因此最容易得到君主亲近。所以说“观国之光，利用宾于王”。古人重视宾礼，让宾客坐在西北方，主人以仁厚之气接待宾客，坐在东南方行答宾之礼。六四以巽体居东南之位，所以说“利用宾”，这是从主人的角度说的。《象传》因此认为是尊尚宾客；“尚”就是尊上，说的是为王所尊尚。观卦到了六四，难道不是使大观之君子的美德完全显现了吗？九五：观察自己的生养施为，君子没有灾祸。《象传》说：观察自己的生养施为，就是观察民众。

译九五以阳刚居尊位，居中守正而观察天下，是四个阴爻的主体。因此四个阴爻在下方的进退，其利害、祸福都系于九五自身，所以说“观我生”。这是从本爻所主的意义来说的，因此《象传》解释为“观我生，观民也”。民众，是指六四以下的各爻。况且观察民众与观察自己有什么关系呢？《中庸》论“王天下”的篇章说：“以自身为根本，以民众来验证。”观察民众，是为了察验自己的道，使自身的施为动作没有一样不善，然后才可以说君子无咎；所以仍然要先观察自己罢了。这就是九五庄严居上，四个阴爻都在下方相互信服，所谓“有孚颙若”的大观，难道不是这样吗？上九：观察民众的生养施为，君子没有灾祸。《象传》说：观察民众的生养施为，是说志向还没有平息。上九是九五的终位。九五观察自己，是为了观察民众；到了上九，才能检验观道是否完成，于是再观察民众的生养施为。所谓观察民众的生养施为，是观察他们的生活，使他们都成为君子，都由中正之道行事；这样九五自身便足以实现志愿。如果还有一件事没有完善，九五就不能马上忘却天下，所以志向仍有所不平。那么应当怎样处理呢？必定要以中正之道率先垂范于天下，直到人人都有士君子的行为，这样九五观察民众的成效才能在这里看见。这就是九五和上九都说“君子无咎”的原因。《周易总义》卷六。钦定《四库全书》。《周易总义》卷七。宋代，易祓撰写。上经。噬嗑。上卦为离，下卦为震。阴爻、阳爻、阴爻、阳爻、阳爻、阴爻。【何？噬干，噬干，噬腊，噬。履校：肉，胏，肉，肤，校。】噬嗑卦形成时，震雷在下，离火在上。此卦本是颐卦之体，一阳爻处在六四的位置，位于颐卦中间有物之处，具有噬嗑的象。嗑就是合。正当尚未合拢时，必然要靠咬噬。考察六爻的含义，有的说“噬”，有的不说“噬”。初爻说“履校灭趾”，这是除去阻隔的开始，还没有达到咬噬；上爻说“何校灭耳”，这是除去阻隔的终点，咬噬的作用已经不足以言说。唯独六二柔顺而得中，所以用咬噬皮肉的方式来处理。六三柔顺而不中，所以用咬噬腊肉的方式来处理。到了九四说“噬干胏”，是说臣下之道贵在刚决；六五说“噬干肉”，是说君主之道贵在柔和宽恕。九二、六三、九四、六五位于颐卦中间，所以说“噬”；初九、上九位于颐卦上下，所以不说“噬”，而说“校”。六爻的意义虽然刚柔各异，却都能采取适合所咬噬之物的办法，这就是噬嗑而亨通的含义。噬嗑：亨通，利于施用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有物，叫作噬嗑。咬噬之后使其合拢，所以亨通。刚柔分布，发动而光明，雷电相合而彰明。柔顺者居中并向上运行，虽然位置不当，却利于施用刑狱。颐卦中间有物，要先咬噬然后才能合拢，所以说亨通。此卦由否卦变来，九五的阳刚分到初位，初位的阴柔分到五位，于是形成震、离之体，有发动而光明的含义，成为雷与电的象。电就是离。离为火、为日、为电。不取火和日的象，而取电的象，是因为电与雷相合。说雷电，就是原来分散的两者合在一起而彰明。推究卦义，六五以阴柔居中并向上运行，虽然位置不当，却利于施用刑狱。然而施用刑狱本来是为了治理颐卦中间的阻隔，上下各爻都有咬噬的作用，《彖传》却单独归于九五，是因为噬嗑时代如果咬噬过度，刚强的一方就容易受到损伤。唯有六五以一个阴爻居尊位，而两个阳爻分居其上下，于是刚柔相济，正是柔顺居中向上运行的含义。它虽然位置不当，却利于施用刑狱，这就是噬嗑能够亨通的原因。《象传》说：雷电相合，就是噬嗑。先王因此明确刑罚，整饬法令。石经作“电雷噬嗑”。噬嗑，是为了除去颐卦中间的阻隔；刑狱，是为了除去天下的阻隔。卦辞说利于施用刑狱。刑狱难道是可以经常使用的工具吗？刑罚，是刑制中较轻的一类；法令，