周易总义卷二

译上经 坤 坤　上　　坤　下 ▯【坤建亥】▯【剥建戌】▯【观建酉】▯【否建申】▯【遯建未】▯【姤建午】龙、黄、括、战、裳、囊、含、直、履、方、霜 坤是柔，但不只是柔而已。考察《说卦传》，坤卦的象不止一种，所以六爻的意义，圣人都从臣道来推论。臣道以柔中为主，厌恶不中，所以初爻以履霜为戒，四爻以括囊为戒，因为它们处在各卦的下部，还没有达到中位；三爻以含章为戒，上爻以龙战为戒，因为它们处在各卦的上部，已经超过中位。只有二爻为直方，五爻为黄裳，虽然所处爻位有上下不同，但因为都在各卦的中部，都是柔中之位，所以是臣道的美善表现。然而臣道贵在中正，不能过于柔弱；能够随时变通而无穷尽，这就是用六成为坤卦有利的原因。坤元亨利，牝马之贞。君子有所前往，先行则迷失，后行则有所得。以西南为主则有利，可以得到同类；东北方向失去同类，安守正道则吉。坤卦的元亨利贞与乾卦的元亨利贞相同，但在“贞”上加“牝马”二字，是因为坤以顺为正。它顺从乾而健行。《说卦传》说乾为马，坤为牛。正因为坤顺从而健行，所以卦辞不取坤的牛，而取乾的马。然而坤的本体健而极其柔顺，所以不能与乾马相同，而称为牝马。《彖传》说柔顺利贞，把牝马作为地类而列在前面，就是说牝马的贞正有利。这里不说所利的具体对象，只有乾卦如此，其余见《彖义》。《彖传》说：至高啊，坤元！万物凭借它获得生命，于是顺从承接上天。坤德厚重，承载万物，德性与无疆相合；含藏广大，光明显大，万物都得以通达。牝马属于地类，行走于大地而无疆；柔顺而利于守正。君子有所前往，先行则迷失正道，后行而顺从则得到常道。西南得到朋友，是与同类同行；东北失去朋友，最终会有喜庆。安守正道的吉利，是与大地无疆相应。坤从地来说，就如同乾从天来说。天是气的积聚，以气开始万物；气没有固定方所可以比拟，所以称为大。地是形体的积聚，从形体中生出万物；形体有固定方所可以比拟，所以称为至。“至高啊，坤元，万物凭借它获得生命”，就是乾元资助万物开始的作用显现出来，坤只是顺从承接上天罢了。因此厚重的德性承载万物，与上天的无疆相合，然后才有含藏广大、光明显大的美德。含是从广大来说，光是从盛大来说，于是乾卦的“品物流形”到这里而通达。这是坤以元亨辅助乾，处在六阳之月的时候。到了六阴之月，同样是乾道发生变化以后，坤阴才能发挥作用。所以说“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”，意思是说利贞之中已经有乾阳实际运行其间。阳是君子之道，所以用“君子有攸往”来阐明下句利贞的意义。说“先迷后得，主利”，是说利在得到主导而不利于自为主导。自为主导，先于阳而行就会迷失正道；得到主导，后于阳而行就能顺从并得到常道。以顺从乾为主，所以有利。说“西南得朋，东北丧朋，安贞之吉”，是说应当在阴方守正，不应当在阳方守正。在阴方守正，就在西南得到朋友，因为同类相同；跟随阳而在阳方守正，就在东北失去朋友，于是能够有始有终。以顺从阳为喜庆，安守正道的吉利，就是与大地无疆相应。三个“无疆”字的意义各不相同。具备天地人的功用，使生命不断延续而无穷，这就是坤元的至善啊。《象传》说：大地的形势厚顺，君子因此以厚重的德性承载万物。坤就是地。地只有一个，所以不取重叠之象而说地势。君子以厚重的德性承载万物，也是取法大地形势的厚重。所谓“势”，虽然不是重叠之象，却已经含有重叠之意，正是为了显示坤德无所不载。初六：踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：“踩到霜，坚冰就要到来”，是阴气开始凝结。顺着这种趋势逐渐发展，就会达到坚冰。《魏志·韩芝表》的《易传》说：“初六，履霜，阴始凝也。”郭京《举正》又说：今本“象曰：履霜”下面多出“坚冰”二字。六是老阴，八是少阴。老阴会变化，少阴不变化；《易》以变化为作用，所以阴爻不用八而用六。六居卦的下位为姤，是建午之月，一阴开始产生，这就称为初。初爻虽然还没有到霜冰的程度，等到踩到霜而形成冰，就有消损阳气的渐进趋势，这正是寄托扶助阳、抑制阴的意义。阴阳是天地的道理，成为昼夜、寒暑，都是消长往来的常态，圣人又怎么会把自己的心意放在抑制或助长上呢？大概《易》对于君子和小人，从来没有不深入辨别的。阳是君子之道，阴是小人之道。小人容易进逼，就像冰霜有逐步形成的道理，所以圣人应当在坤卦初六反复致以警戒。六二：正直、方正而广大，不经学习也没有不利。《象传》说：“六二的行动，正直而且方正。不经学习也没有不利，是地道广大光明。《礼记·深衣》作‘直方下’，没有‘大’字。郑厚保存古本，也说有‘大’字，怀疑是衍文。六爻从履霜到玄黄，都押叶音。《象传》《文言传》都没有这个字；也有人说‘大’字应当另自成句。” 坤卦以六二为中正，就如同乾卦以九五为中正。君德在乾卦九五完备，所以先说“大”，后来达到“圣”；臣德在坤卦六二完备，所以先说“直方”，后来达到“大”。“大”属于阳，为什么要在坤卦六二中说它呢？坤属于阴类，六二纯粹是阴。阴达到极点就会变化，所以《象传》不说“大”而说“动”。正因为发生变化，顺从阳而广大，哪里还需要学习？积习、温习、服习，都不是自然的意义。因为自然而然地广大，所以说“不经学习也没有不利”。“地道光明”，就是光明显现为广大。六三：含藏文采，可以守正。或许跟随君王办事，不求成就却能有好的结局。《象传》说：“含藏文采，可以守正，因为要等待时机再发挥。或许能够参与君王的事业，是因为智慧光明广大。”六三以阴爻居阳位，所以称为“章”；这也如同六五以阴爻居阳位而称为“文”，都是阴阳相配而形成文采的缘故。不过，六五居中位，所以有文采蕴含其中的美德。六三所居之位不中不正，又不是承担时势责任的位置，所以只要求它含藏文采而不外露，能够守正罢了。等到时机成熟再发挥，那么它的智慧光明广大，确实足以参与君王的事业。只是它的卦体仍处在下位，未必能够继续进取，所以说“或”。所谓“或”，是处在下位而承奉上位，参与事务是可以的。代替君王办事，却不敢把功业据为己有，所以说“无成”；功业完成而不敢自居，所以说“有终”。六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而无咎，是因为谨慎就不会受到伤害。

译六四以阴爻居四位，处在坤体之中，正是大臣所承担的职任；可是它阴柔、不中，又处在重重阴爻之间，将要怎样作为呢？从人事来说，象征扎紧袋口。袋子是用来盛放东西的器具；如今却把袋口扎紧，用来比喻人缄默不言。不仅没有灾咎，也没有声誉。声誉往往会招来灾咎，所以无咎也就没有声誉。至于无咎无誉，难道是大臣应有的作为吗？不过是行事谨慎，能够不受伤害罢了。六五：黄色的下衣，大吉。《象传》说：黄色的下衣而大吉，是因为文采蕴含在内心。坤卦六爻都以臣道为主，五爻和二爻尤其如此。黄色是大地的正色；下衣是衣服下部的装饰。从臣道来说，只有六二足以当此象。若说六五，它居中却不正，居上而不是下位，为什么取“黄裳”的象呢？这是因为阴爻居阳位，阴阳相配而形成文采。古代的大臣如伊尹、周公，文采蕴含于内而美德畅达于外，虽然处在坤卦六五的位置，却没有超出六二的德性。因此，二爻是臣位的正位，所处情势很容易；五爻是臣位的极处，所处情势非常艰难。用“黄裳”赞美六五，就是说它处在极其艰难的情势中，却能尽到臣子的道，所以大善而吉。上六：龙在郊野交战，鲜血呈黑黄色。《象传》说：龙在郊野交战，是因为坤道已经走到穷尽。上六，是坤卦阴气的极点。夏历十月，六个阴爻组成坤卦，正属于上六这一爻。为什么会有龙的象呢？八卦分别归属于十二个月，每卦各得四十五日有余。乾位于西北方，是戌亥交界之处。从卦位说，十月属于乾；从卦义说，十月属于坤。因此十月初，坤方临近亥位，而乾已经处在西北。阴阳相逼，以乾为主，这就叫“龙战”。所谓龙在郊野交战，是说坤土在外，象征郊野；鲜血呈黑黄色，是说天地之色混杂而成黑黄。在这个时候，阴阳都受到损伤。用龙来表示，是因为阳道一向能够伸展。《说卦传》说“战乎乾，劳乎坎”，由此可知坤阴不能独自当权。剥卦穷尽之后接着是复卦，正是阴气达到极点而阳气产生的道理。用六：利于长久守正。《象传》说：用六而长久守正，是以阳刚之道获得大的终局。“六”是老阴。老阴达到极点必然变化，所以六爻之外接着说“用六”。它的意义与乾卦的“用九”相同，因此利于长久守正。所谓长久守正，是说发生变化而顺从阳道，便是守正，归于“元”。《象传》说“以大终”，是说最终顺从阳道而成大，这就是长久守正有利的原因。《文言传》说：“坤极其柔顺，但一行动便显出刚强；极其宁静，但德性端方。后来居后而得到主导，便有恒常；包容万物而使变化光明。坤道大概就是顺从吧？承受天道而按时运行。” 朱文公《易本义》说：“刚、方，是解释牝马守正的。” 这是坤卦四种德性的说明，是以逆承顺的道理。坤体极其柔顺，为什么说它刚强？因为一行动就顺从阳道，所以刚强由此产生。静止时纯粹属于阴，所以端方由此确立。端方凭借刚强而运行，难道不是卦辞所说的牝马之贞吗？后来居后而得到主导、因此有恒常，难道不是卦辞所说的“后顺得常之利”吗？包容万物而使变化光明，难道不是卦辞所说的“含弘光大之亨”吗？坤道大概就是顺从、承受天道而按时运行，难道不是《象传》所说的“顺承于天之元”吗？乾卦说四种德性，是从元发展到贞；坤卦说四种德性，则是从贞返回到元。就像六律六同一样，阳道通常有余，所以六律顺行而向左旋转；阴道通常不足，所以六同逆行而向右转。不仅六律六同如此，天下凡是谈阴阳的，无不包含以逆承顺和以顺承顺的意义。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨察罢了。《易经》说：“踏到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势积累的道理。“积”就是逐渐积累。坤卦初爻处在下位，是一阴开始的地方；如果对它逐渐发展的趋势不加警戒，踏到霜，必然会发展到坚冰。像不善之家逐渐积累恶行，最终就会酿成臣子、儿子的重大罪恶。《文言传》用“顺”来解释，也是说顺势积习而逐渐发展。如果作恶的人能在早期辨察并制止，就容易防范；若顺着它来处置，就很难辨察其势头的渐进，也就不至于让小恶积累成大祸。端直，是说它的正；方正，是说它的义。君子以敬使内心端直，以义使外在方正。敬与义确立起来，德性就不会孤立。端直、方正而广大，不必学习也没有不利，就不会疑惑自己的行为。六二的德性说到端直、方正、广大。这里不说“广大”，是因为广大是根本。六二的行动顺从阳道，所以《文言传》没有把“广大”列在端直、方正之下，只用“正”解释端直，用“敬”解释正，用“义”解释方正。至于端直方正实行于敬义之中，敬义确立而德性不孤立，于是可知不孤立正是广大的表现。因为《易》以阳为大、以阴为小。小则孤立而不通，大则通行而不孤。凡阴柔之爻似乎能够行动而又有所疑虑，都是因为它孤立而不广大。如今六二行动时顺从阳道而变大，所以表现在行动上，就是不必学习也无所不利，还有什么可疑惑的呢？阴虽然有美德，也要把它含藏起来以参与君王的事业，不敢把功业据为己有。这是地道、妻道、臣道。地道不自成就功业，而代替天道使万物获得终局。六三不是承担时势责任的位置，阴虽有美德，也只能含藏起来。或许参与君王的事业，就不敢把功业归于自己。等到功业完成，臣子承担劳苦，君王便可以优游无为，在上位享有功业的成果。这也如同地道不自成就功业，而代替天道完成万物一样。地道、妻道、臣道都是如此。没有说子道，是因为臣道与子道本来就是一回事。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。六四是重阴。重阴处在上下两个卦体交界的地方，象征天地闭塞、上下不通。贤者处在这种情势中，应当洁身退隐。所以说：“隐。”[原文此处文字疑有缺漏或串句。]六四可以隐退却不能退，反而处在高位，于是以扎紧袋口作为保身之计；虽无咎无誉，也不过是缄默自守、守住俸禄和职位、苟且容身以免过失罢了。称为谨慎可以，却不是贤者应有的作为。君子内心含有黄色的中和之德，通达事理，处在正位而安守本体；美德蕴含于内，又畅达于四肢，表现于事业，这是美德的极致。

译乾坤确定了各自的本体，纯一而不混杂，不同于其他卦的六爻。乾卦六爻都是君道，而九二也是君道；坤卦六爻都是臣道，而六五也是臣道。有人说，阴爻居五位而作为臣子，就会僭越君位。根据爻义推求，守住地道的中和，叫作“黄中”；能够守中的道理，叫作“通理”；安处臣位而不敢逾越，叫作“正位”；遵循臣子的职分而不失居下的本体，叫作“居体”。这四点是人臣最大的美德，哪里有僭越君位的事情呢？古代臣子事奉君主，不仅有伊尹、周公这样的例子，即使在周公三年不说话、百官总摄己事而听命于他的时期，也都是坤卦六五处在臣位极处而尽到臣道，是美德的极致。阴气与阳气相抗，必然交战；因为担心卦爻之中似乎没有阳气，所以特意称它为“龙”。它还没有脱离阴类，所以又称为“血”。黑黄，是天地之色混杂。天色黑，地色黄，是亥位建立、亥月的时候。坤阴虽然达到极点，但乾阳已经先处在西北方；彼此相抗而不能相得，势必交战。圣人作《易》，担心爻位看起来没有阳气，所以特意系辞称为“龙”。龙出现而与阴交战，但还没有脱离阴类，所以又系辞称为“血”。鲜血呈黑黄色，是因为黑本来是天的正色，黄本来是地的正色；交战而混杂，便是阴阳都受到损伤。若从龙战来说，阳常常足以胜过阴。阴在上方疲惫，阳在下方复生，这正是天地生生不息、没有终止的机理。屯。上卦为坎，下卦为震。阴、阳、阴、阴、阴、阳。【原文疑为卦辞或歌诀的严重 OCR 乱码，无法可靠释读：泣，屯其往，即，女子利，建血，膏，吉，鹿，贞，侯。】屯卦成卦，是坎在震上，行动而遇到险难，构成屯的象。卦辞所说“利建侯”，实际上主要指初爻。拿汉代的事情来验证，正是汉高帝还在蜀汉时，符合初九“盘桓，利居贞”的意义。六二以柔顺中正象征女子，守正而十年不嫁，后来才嫁给四皓一类的人。六三没有应爻而追逐鹿，知道防范便舍弃的，是陈平、韩信；前往则悔吝而陷入穷困的，是范增。六四与初九相应，寻求婚姻而前往，吉祥而无所不利，这是张良、萧何之所以明智的地方。九五本来是建立诸侯的位置，但它的恩泽受阻，施行尚未光大，正是与西楚争战的时期。上六没有应爻，泣血等待死亡，只是田横一类的人罢了。懂得项羽据有楚地、汉王据有汉地的说法，之后才能完全理解屯卦的意义。只有初爻以建立诸侯为有利，在险难中用行动来渡过险难；这大概就是屯卦所以亨通的原因吧。屯卦：大亨通，利于守正。不要有所前往，利于建立诸侯。《彖传》说：“屯，是刚柔开始交会而艰难产生；在险难中行动，大为亨通而守正。雷雨发动，水气充满；这是天地开始创造而混沌不明的时候，适宜建立诸侯而不能安宁。” 屯卦刚柔开始交会，说的是震卦；艰难产生，说的是坎卦；在险难中行动，是兼说上下两个卦体。所谓“大亨贞”，是解释“元亨利贞”的意义。乾卦说四种德性，纯一而不混杂；屯卦也说四种德性，却接着说“勿用，有攸往”，说明不能纯全具备乾卦的德性，只能说大为亨通而守正。“勿用，有攸往，利建侯”中的“侯”就是君主。这专门以初爻为主，所以能够亨通地渡过屯难。雷雨发动、水气充满，正是天地开始创造而混沌不明的时期。“造”是开始创造；“草”是荒秽；“昧”是昏暗不明。当时坎险在上，震动在下，有建立诸侯而不得安宁的象。能够亨通地渡过屯难，难道可以贸然前进吗？前进就会行动而陷入险难之中，所以说“勿用，有攸往”。这并不是永远不前往，而是到了可以前往的时候再前往，前往就一定能够有所成就。这就是初九专门说建立诸侯有利的原因。《象传》说：云和雷在一起形成屯卦，君子由此治理纷乱、筹划事务。《彖传》说雷雨，《象传》却说云雷，为什么呢？坎水上升，其象就是云；云在上而雷在下，阴气郁结，正是将要下雨却还没有下雨的时候，所以形成屯。君子由此治理纷乱、筹划事务，便有解决屯难的道理。等到雷雨发动，屯难就亨通了。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向在于实行正道；以尊贵的阳刚居下而礼贤下士，大大得到民众。初九是屯卦的主爻。在屯难、应当建立诸侯的时代，它具有天德却处在下位，徘徊而难以进取，正是卦辞所说的“勿用，有攸往”。只是因为不轻率前往，所以以安居守正为有利。安居守正，是说志向只在实行正道，这就是仁义的举动。汉高帝也掌握了这个道理，刚入关时约法三章，百姓才知道他的仁；为义帝发丧，替天下除去残暴和盗贼，百姓才知道他的义，这就是得到民众的根本。不过从位置说，下位为贱、上位为贵；从德性说，阴为贱、阳为贵。初九以阳刚处在三阴之下，所以说“以贵下贱”；又因三阴在上，互卦为坤，象征众人，阳刚处在它们之下，所以说“大得民”。这正是卦辞和初爻专门以建立诸侯为有利的原因。六二：屯难重重，徘徊不进；乘马来回盘旋，不是来侵犯，而是来求婚。女子守正而不出嫁，十年后才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘驾在刚爻之上。十年后才出嫁，是恢复常道。在屯难的时代，六二乘在初九阳刚之上，把初九看作寇敌，迟疑回旋而不前进，所以有屯难重重、徘徊不进、乘马盘旋的象。初九果真是造成寇难的人吗？当时如果有光明正大的天命在上，以正当的应爻来归从，哪里不能去呢？只是天道开创而混沌，上方又不是它的应爻，没有可以归属的主，于是反而守常不变，把小节的谅解当作正道，只是女子守贞而已。《礼记》说：“女子许嫁，举行笄礼便有字；守正而不出嫁，说明婚姻还没有确定，因此不是初九所能得到的。”然而初九亨通地渡过屯难，正是建立诸侯，怎么可以把它看作寇难呢？困难长久之后必然通达，天地重新恢复常道。九五的位置既然端正，才知道初九不是寇敌，而是婚媾。十是互卦坤的成数，所以说十年后才出嫁。这正是四皓归附汉朝的情形。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入山林。君子认为察觉危险不如舍弃，前往则有悔吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人引导，是因为只顾追随禽兽。君子舍弃它；前往而不舍弃，便是悔吝和困穷的道路。六三处在震体的极点，以阴爻居阳位，急躁而妄动，有追鹿的象。追鹿，是因为追逐禽兽。上方没有应爻，又远离初九，所以说没有虞人引导。震为木，乘着互卦艮山，就是进入山林，将要到哪里去呢？君子知道察觉危险不如舍弃；“舍”也取互卦艮的止义。前往而不舍弃，前面遇到坎险，便是悔吝而困穷的道路。陈平、韩信与范增的不同，大概就在这里吧。六四：乘马来回盘旋，寻求婚媾；前往则吉，无所不利。《象传》说：寻求婚媾而前往，是明智的。

译六四与初九相应，六二与初九相比。两爻都是阴爻居阴位，迟疑回旋而不前进，也都有乘马盘旋的象。六二怀疑初九是寇敌而不出嫁，六四却以求婚媾为名而前往，只是相比与相应不同罢了。在屯难时期，六四跟随正当的应爻，确实足以共同渡过屯难。只是它柔顺而得正，不肯违背道义来伸张自己，必须等初九来求婚媾，然后才前往。所以说它明智；明智就是深知时势和作用的适宜。不前往就罢了，一旦前往必然能够成功。因此说吉祥而无所不利，子房、萧何就是这样的人。九五：恩泽受阻。守小节则吉，守大节则凶。《象传》说：恩泽受阻，是因为施行尚未光大。九五本来是建立诸侯的位置，有坎体水的润泽之象，爻辞却说“恩泽受阻”，为什么呢？当世道正处于屯难，自己又陷在险中，恩泽既然受阻，哪里是光明正大的天命当空之时呢？雷雨发动而水气充盈，天地开创而混沌不明；初九具有天德而处在下位，群雄竞相争逐，正如项氏改立诸侯王的时候。当时若采取柔顺的态度，守小节可以吉；若凭刚决果断强行决定，守大节反而凶。只是由于初九徘徊而安居守正，所以《象传》说施行尚未光大。说到施行光大，便表示屯难已经解除，九五的位置开始端正，这才说明了“建立诸侯而不得安宁”的意义。上六：乘马来回盘旋，泣血不断。《象传》说：泣血不断，怎么能够长久呢？上六与六二、六四一样，都是阴爻居阴位；阴柔不能独自渡过屯难，所以都有乘马盘旋的象。初九兴起时，六四因受到求婚而前往，六二因恢复常道而出嫁，都能有所成就。只有上六处在屯难的极点，还想求得渡过困难的办法，势穷力尽，不能实现志愿，正像田横的事情，怎么能够长久呢？不过是泣血不断罢了。蒙。上卦为艮，下卦为坎。阴、阳、阳、阳、阴、阳。【原文疑为卦辞或歌诀的严重 OCR 乱码，无法可靠释读：击，童，困，勿用包，发蒙，蒙，蒙，取女蒙，蒙。】蒙卦成卦，是艮在坎上，见到险难而能够停止，构成防范的象。卦中四个阴爻象征蒙昧，两个阳爻象征教训。用周公的事来验证蒙卦，正是教训蒙昧的意义。初六与六五，是可以教训的蒙昧者：周公在伯禽面前申明世子之法，是初六“发蒙”的事情；周公教成王懂得父子、君臣、长幼之道，是九五“童蒙”的事情。这些都是九二所说的“包蒙”。六三与六四，是不可用普通方式教训的蒙昧者：殷代顽民不肯顺从，是六三“不有躬”的事情；四国不安定的变乱，是六四“困蒙而吝”的事情。这些都是上九所说的“击蒙”。考察周公一生从开始到结束的事情，之后才足以完全理解蒙卦的防范意义。不过《彖传》专门以九二刚而居中的爻为主，这说明包容蒙昧固然是包蒙，击除蒙昧也同样是包蒙；这大概就是把握时宜、处在中道，所以蒙卦能够亨通。蒙卦亨通。不是我求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不再告诉。利于守正。《彖传》说：“山下有险，遇险而止，这就是蒙卦，蒙卦亨通。凭借亨通之道行动，合乎时宜和中道。不是我求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童求我，是因为志向相互应合。第一次占筮就告诉他，是因为九二刚而居中；再三烦渎，烦渎就不告诉，是因为烦渎了蒙昧者。蒙卦用来养成正道，这是成就圣人的功业。” “蒙”的意义，是山下有险，内部险阻而外部止息。止中有行动的道理，险中也有亨通的道理。按照亨通之道行动，就叫作合乎时宜而得其中。只有六二和六五居中，它们的志意已经相应。“不是我求童蒙”，就是说六二以道自任，不去求六五；“童蒙求我”，就是说六五不能以权势自居，反而有所求于六二。双方都只是各自尽到合乎时中的道理罢了。“筮”是决断的意思。“初筮告”中所谓刚而居中的，是说六二以刚中之道为初筮者作出决断。人生初始，聪明尚未开发，这叫作赤子之心，难道不就是“蒙”吗？老子说：“含德之厚，比于赤子。”这说明人的淳朴尚未离散，距离圣人还不远，只是还没有得到启发罢了。因此借初爻来说明启发蒙昧的意义：在初始启发时，人的心志尚未分散，告诉他足以解决疑惑的道理就可以了。如果到了再三告诫的时候，他的心志已经分散，这样反而会成为轻慢亵渎，所以贵在守持正道。“利贞”是说，依靠最正当的道理，在内心培养其纯全的德性；这样，蒙昧就不再只是蒙昧。“蒙以养正”，就是成就圣人的功业。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦；君子因此果断地行动，培育自己的德性。卦象不说“山下有泉”，而说“山下出泉”，是因为泉水从山中涌出，就像德性禀受于天，蕴藏而尚未发露，这正是蒙的象。孟子所说的源泉，就是德；源源不断地涌流，就是蒙。它不分昼夜地流淌，水流充满一个洼地后再向前推进，最终流入四海，这就是果断行动。君子以果断行动来培育德性，就是“蒙以养正”的意思。初六：启发蒙昧，适宜以刑法示人；使人脱去桎梏而获得解脱。如果一直这样下去，就会有吝。《象传》说：适宜以刑法示人，是为了使人端正并遵守法则。阴柔居于坎险之下，这是蒙卦的初始。卦辞说“初筮告”，是借初爻来说明启发蒙昧的意义。“发蒙”为什么要取“利用刑人”为义呢？正如“刑于二女”的“刑”，本来并不是刑罚威吓的“刑”。《象传》说“正法”，也不是使用刑法的“法”，而是使人取法于九二刚健居中的道理，借此解脱昏蒙的桎梏罢了。超过这个阶段而继续下去，就成为吝道，这就是再三告问而流于亵渎；既然亵渎，就不再告知。这正是启发蒙昧贵在初始的原因。九二：包容蒙昧，吉祥；接纳妇人，吉祥；儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互交接。所谓“包”，就是无所不包的意思。初六和六五是蒙者中可以教训的，所以九二在开始时包容他们。六三和六四是蒙者中不可教训的，所以到了最后由上九击去他们。凡是上九所击除的蒙昧，无非都是九二所包容的，因此说“包蒙吉”。然而，九二把初六、六三、六四的阴柔看作妇道，所以说“纳妇吉”。六五把九二的阳刚看作子道，所以说“子克家”。“克家”列在两个“吉”字之后，说明其吉祥没有比这更大的了。这一爻的意义，只有周公完全阐明了。六三：不可娶这个女子。她见到有财势的男子，便不能守持自身，没有任何事情会有利。《象传》说：不可娶这个女子，是因为她的行为不合乎顺理之道。六三与上九是正应，顺从上九才是顺理。为什么却说不可娶这个女子呢？上卦为艮，艮止于上，没有向下迎娶女子的意义。六三处于坎体，坎为水，水陷而趋下，所以亲近同体的九二。九二的阳刚，象征金；对于群阴来说，又具有丈夫之道。九二在内卦之内，而六三反而处在外面，这就是“见金夫，不有躬”，哪里还适合娶她呢？这不是一个行为不正的女子吗？她以不顺理的方式行动，既得不到九二，又失去了上九，所以说“无攸利”。六四：困于蒙昧，有吝。《象传》说：困于蒙昧而有吝，是因为它独自远离阳刚的实德。

译蒙卦中的众阴爻都属于蒙者。初六与六五亲近阳爻；至于六三，则上面亲近阳爻，六四阴柔而不中，夹在两个阴爻之间，是蒙者中困顿尤其严重的。象传说“独远实”，“实”就是阳。阳以增长为实，阴以消退为虚。卦中的众阴都亲近阳，只有六四独自远离阳爻。它想跟随九二的阳刚，下面却被六三隔开；想跟随上九的阳刚，上面又被六五隔开。它亲近众阴，固守蒙昧的困境，所以有吝。六五：童蒙，吉祥。《象传》说：童蒙之所以吉祥，是因为它顺从而谦逊。六五以柔爻居尊位，而艮体为少男，所以说“童蒙”。这不是昏昧之蒙，而是淳朴尚未离散、距离圣人还不远的童蒙；只有童蒙主动求教于我，才能充分体现“蒙以养正”的意义。从前成王继承王位时，拜手稽首，只听从周公的教训，也不过就是顺从而谦逊罢了。考察爻辞的意义，六五互卦为坤，象征顺；发动而与九二相交则为巽，象征谦逊。六五以顺从和谦逊对待九二，九二以包容蒙昧回应六五，用正道加以培养，这就叫作圣人的功业。因此六五在群阴之中，唯独说“吉”。上九：击除蒙昧，不利于把自己作为寇盗；利于抵御寇盗。《象传》说：利于抵御寇盗，是因为上下都顺理。蒙卦到了上九，为什么称作“击”呢？只是击除外来的邪恶罢了。九五是童蒙的主宰，在初始启发蒙昧，以养正作为圣人的功业。如果在这种情况下去击它，就是成为寇盗，理不顺。六三阴柔而不中，像女子不能守持自身；六四也阴柔而不中不正，独自远离阳刚的实德，是蒙昧最严重的，几乎不是普通启发蒙昧所能达到的程度。到了这种情形而说“击”，就是抵御寇盗，理所当然。所谓“上下顺”，是说以顺理的方式进行击除，使六三、六四都归于顺正，革除邪恶而归于正道，哪里是存心要击除它们呢？《周易总义》卷二。钦定《四库全书》。《周易总义》卷三。宋代易祓撰写。需。上卦为坎，下卦为乾。卦画为：▯　▯　▯　▯　▯　▯。【入于酒，出自穴；食穴、泥、沙、郊。】需卦形成时，坎在乾之上，乾的三个阳爻在下方，想要向上进取，却被两个阴爻间隔，所以成为需卦。然而，所等待的并不在两个阴爻，而在坎卦中唯一的阳爻。九五阳刚，以中正之德居于尊位，天下最大的利益都归于它，所以卦辞联系到酒食的象。因为它属于坎体，三个阳爻便依据距离水的远近来取义。初九在郊外等待，是距离水最远的。水有远近之别，而两个阴爻居于其上，因此有凶有吉。只有九五与三阳同德，所以说“需于酒食”。酒食之利，是同德者所等待的，因此三个阳爻向上进取，不被两个阴爻隔绝，而两个阴爻恭敬顺从，与三个阳爻一同附丽于九五。上下都顺，这就是需道完成的状态。需卦：有诚信，光明而亨通；守正则吉，利于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待。险阻在前，刚健而不陷入其中，按其道理就不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉，是因为居于天位而得中正。利于渡过大河，是因为前往就会建立功绩。“需”的意思是等待。乾卦的三个阳爻在下，象征君子；前面遇到坎险，必然有所等待，然后才能前进。坎之所以成为险，是因为其中有两个阴爻；两个阴爻象征小人。阴险居于上方，成为三个阳爻的祸害，似乎已经无法前进。只有三个阳爻与九五同德，所以两个阴爻不能使它们陷入困境，也就没有困穷之义。坎体中实，三个阳爻等待九五而有诚信，所以说“有孚”。坎险在前，而刚德没有被遮蔽，所以说“光亨”。刚健运行，并且以正道固守，所以说“贞吉”。具备这三种德性，因此能够居于天位，处中履正，独自掌握君子、小人的进退权柄。三个阳爻一同前进，君子得以发挥刚德；两个阴爻退让躲避，小人便无法施展险恶。这样前往，向哪里去不能成功？所以说利于渡过大河，前往就会建立功绩。《象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。云气升到天上