同易总义卷二十

译乾，健；坤，顺；震，动；巽，入；坎，陷；离，丽；艮，止；兊，说。这里论述的是八卦的性情，而六子都以乾坤为根本。乾以阳刚居上，统领天而成为健；坤以阴柔居下，承受天而成为顺。震、坎、艮都得到阳刚之体：阳刚处在最下便发动而为动，处在最上便安静而为止，处在中间便被两个阴爻遮蔽而为陷；它们都由乾所生。巽、离、兊都得到阴柔之体：阴柔处在最下便伏藏而为入，处在最上便显现而为说，处在中间便系附于两个阳爻而为丽；它们都由坤所生。了解了八卦性情的实质，那么八卦取象的规律就可以类推了。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兊为羊。这是从远处取物象。乾运行不息，所以象马；坤顺承大地、负载重物，所以象牛；震主管启蛰和奋发运动，所以象龙；巽主管号令、能够知时，所以象鸡；坎主管沟渠水道而污湿，所以象猪；离主管火、电而有文采，所以象雉；艮有禁止之义，所以象狗；兊有喜悦、顺从之义，所以象羊。下文取类很多，都是依据这些义理。乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。这是从近处取自身之象。头部统摄诸阳，属于乾；腹部包藏众阴，属于坤。足主管下部六经，属于震；手主管上部六经，属于艮。耳的阳气在内而能听，属于坎；眼的阳气在外而明，属于离。巽卦下方开口，所以为股；兊卦上方开口，所以为口。有人认为巽应当为手、艮应当为鼻，这些说法也都讲得通。详见《举隅》。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震经过一次求索得到阳爻，成为长男；巽经过一次求索得到阴爻，成为长女。坎经过两次求索得到阳爻，成为中男；离经过两次求索得到阴爻，成为中女。艮经过三次求索得到阳爻，成为少男；兊经过三次求索得到阴爻，成为少女。这里讲的是八卦相互生成的道理。乾为天、为父，纯粹属阳。在下方生出一个阴爻，就成为巽；在中间生出一个阴爻，就成为离；在上方生出一个阴爻，就成为兊。这三卦都具有乾的体。坤为地、为母，纯粹属阴。在下方生出一个阳爻，就成为震；在中间生出一个阳爻，就成为坎；在上方生出一个阳爻，就成为艮。这三卦都具有坤的体。“索”就是求取。从坤求取乾，得到的是男；从乾求取坤，得到的是女。震由坤生，在下方得到阳爻；巽由乾生，在下方得到阴爻，所以说经过一次求索得到长男、长女。坎由坤生，在中间得到阳爻；离由乾生，在中间得到阴爻，所以说经过两次求索得到中男、中女。艮由坤生，在上方得到阳爻；兊由乾生，在上方得到阴爻，所以说经过三次求索得到少男、少女。这六子的生成，都由乾坤推演而来，体现了《大易》生生不息的道理。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。乾具有健的性质，运行不停止，所以象天；运行无穷，所以象圆；居于万物之首，所以象君；万物依靠它开始，所以象父；刚健而精纯，所以象玉；刚健而能够变化，所以象金。乾的位置在秋冬交接之际，所以为寒；它的气是严寒凝结积聚而成，所以为冰。老阳的颜色是大赤。乾的形象是马，九五以刚健而得位，所以是良马；初九、九三都是三阳居阳位，阳气衰老到极点而将变化，所以是老马；九二、九四居阴位，阴气能够剥损阳气，所以是瘠马；上九阳气达到极点而亢进，所以是驳马。乾与剥都处在戌位，剥卦上九的硕果不可食，经过交战而在复卦中再生，所以是木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄。在地方面，坤为黑。坤以厚重的德性承载万物，所以为地；万物依靠它生长，所以为母；它的德性包容万物，所以为布；化育万物使之生成成熟，所以为釜；安静收敛而不施放，所以为吝啬；承载万物而没有偏私，所以为均。它的象是母牛，而震、坎、艮三子都由它生出，所以为子母牛。坤为地、为方，方形的大地如同车，所以为大车。以坤配乾，乾是本质，坤是文饰，所以为文；乾为一，坤为众，所以为众。地道统摄形体，形体以执持为主，所以为柄。卦气在十月，月运行于黑道，又因为是纯阴之色，所以为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇。在马方面，为善鸣，为左后足，为行动之足，为白额。对于庄稼，为反生。推究其极，则为健，为繁茂鲜明。震以下方的一阳发动，所以为雷；它是大苍精之宿，所以为龙；具备天地初次交合的气，所以为玄黄；仲春万物向荣，所以为敷。再往后是房、心二宿，房宿有三条道路，所以为大涂。经过一次求索得到男，所以为长子。它的象是足，以刚爻发动，所以为决躁。太玄以甲乙为竹，苍是东方的颜色。萑苇也属于竹类，都中空而有节，苍莨、萑、苇都是如此。震发动于马，为善鸣；下方有一阳，为左后足；足在下而发动，为疾走；下方阳爻发动并与上方相应，为白额。它所象征的生物是庄稼，阳气在下，承载种皮而生出，所以为反生。得到乾的发动之体，推究到极点便是健而变化；与巽相从，则万物繁盛而鲜明。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。对于人，为少发，为广额，为多白眼，为接近利益、获利三倍。推究到极点，则为躁卦。巽与震都象木，继承震之后，是繁茂鲜明的树木。它号令并鼓舞万物，所以为风。经过一次求索得到女，所以为长女。木有白色，曲直不一，依绳校正便能端正，所以为绳直。揉曲木材制作器物，所以为工。东南方万物洁净整齐，洁为白，齐为长、为高。阳气在外便前进，阴气在外便后退；后退则不能果决，前进则声名传播、气味远达，所以为进退、为不果、为臭。乾为首，初爻变化而成器物；巽因此以中爻处在首部为眼，以刚乘柔而为白眼；上爻处在首部为额、为发，以阳刚为广额，以老阳为少发。巽变化则成为离，离卦正午为市；若因噬嗑六三变化，则是接近利益、获利三倍。阴气潜伏而善于深入，上有二阳，躁动者必然兴起，所以是躁卦。

译坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮。对于人，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。对于马，为美脊，为急躁之心，为低头，为薄蹄，为拖曳。对于车，为多灾，为通，为月，为盗。对于木，为坚硬而内心多。坎是北方的卦，象水。沟，是水流通并汇入河川之处；渎，是水流通并通向大海之处；隐伏，是水潜行于地下之处，所以为沟渎、为隐伏。水在地中运行，有时曲折而变直，有时直行而变曲；受到激荡而迅疾，便象弓；圆转运行，便象轮，所以为矫揉、为弓轮。对于人，阳爻陷在险中，就是加忧；陷在险中而困难产生，就是心病。坎为耳，处于险中而劳苦，就是耳痛。水在地中通流，对人来说就是血。乾以老阳为大赤，少阳的颜色也为赤。对于马，阴爻在上为美，脊在下为薄，蹄在中为急，心中坚硬而趋向下方为低头，蹄薄便形成拖曳。坤的大车在地上行驶，遇到险阻就多灾，出了险阻便通达。水取象于月，水与月同气，所以为月。潜行于险中的，就是盗。水能生木，而刚性在内部，所以是坚硬而内心多的木。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。对于人，为大腹，为干燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟。对于木，为树干中空而上部枯槁。离是南方的卦，象火。火的精华是太阳，火的光辉是电。经过两次求索而得到女，所以是中女。一阴在两个阳爻之中，内部空虚而外部坚实，象甲胄；内部柔弱而外部刚硬，象戈兵。阴爻在内而空虚，所以为大腹；阳爻在外而燥，所以为干燥之卦。又因为内部空虚而外部坚实、内部柔弱而外部刚硬，所以为鳖、蟹、螺、蚌、龟。树木的阴气在中间形成空洞，所以为科，树干中空而上部枯槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为防，为黔喙之属。对于木，为坚硬而多节。艮安静而停止，所以为山。山的险阻形成小径，小径就是道路。刚爻在上为石，下面两个柔爻为小石。艮有成始成终之义，处在阴阳开合之际，所以为门阙。它位于剥卦上方时为硕果，所以为果蓏。它的象是门阙，阍负责守门，寺负责守阙巷，所以为阍寺。它的象又是手指。狗停止不动而在夜间守卫，防则白天潜伏。刚爻在上为喙，北方为黑，所以为狗、为防、为黔喙之属。经过三次求索形成卦体，树木便坚硬而多节。兊为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决；在地方面，为刚卤，为妾，为羊。兊有喜悦之义，又象泽。经过三次求索得到女，所以为少女。用言语表达喜悦，向上则为史，向下则为巫。巫与口舌，都是上方有阴而形成缺口，表示毁折。附着于阳便成为夬，并且能够决断，所以为附决。泽水在下，润泽向下而产生咸，所以为刚卤。少女在上使人喜悦，所以为妾。阳在下为内在刚狠，阴在上为外表柔顺，所以为羊。

译《序卦》。有了天地，然后万物产生。充满天地之间的只是万物，所以接着是屯。屯就是充满，也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙。蒙就是蒙昧，也是万物幼稚。万物幼稚，不能不养育，所以接着是需。需就是饮食之道。有饮食必然产生争讼，所以接着是讼。有争讼必然有众人起来，所以接着是师。师就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比。比就是亲比。亲比之后必然有所蓄积，所以接着是小畜。万物蓄积之后才有礼，所以接着是履。履行礼义而通泰，然后才能安定，所以接着是泰。泰就是通。万物不可能永远通泰，所以接着是否。万物不可能永远闭塞，所以接着是同人。人与人相同，万物必然归附，所以接着是大有。有了大的成就却不能自满，所以接着是谦。有大的成就而又能谦逊，必然喜乐，所以接着是豫。喜乐必然有人跟随，所以接着是随。因为喜悦而随从他人，必然会有事情发生，所以接着是蛊。蛊就是事情。有事情之后才能做大，所以接着是临。临就是大。事物大了然后才能被观见，所以接着是观。能够观见之后才有所结合，所以接着是噬嗑。嗑就是结合。事物不能只是苟且结合，所以接着是贲。贲就是文饰。极力文饰之后达到亨通，便到了尽头，所以接着是剥。剥就是剥落。万物不可能永远走向尽头，剥卦穷尽于上而反转到下，所以接着是复。复之后就不会妄行，所以接着是无妄。有了无妄之后才能蓄积，所以接着是大畜。万物蓄积之后才能养育，所以接着是颐。颐就是养。不养就不能…… 发动，所以接着是大过。万物不可能永远过度，所以接着是坎。坎就是陷。陷入之后必然有所附丽，所以接着是离。离就是附丽。上经从乾坤开始，因为乾是天，坤是地。天地生成万物，最初是屯，幼稚是蒙；幼稚而需要养育，就是需；养育而发生争执，就是讼；争执而加以整治，就是师；整治而使之亲近，就是比。一直到比之后才有蓄积，蓄积之后才有履。总共这十卦，是圣人建立人道根本的内容。又从泰、否以下，依次是同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜，总共十六卦，是圣人阐明人道作用的内容。又到颐与大过不相反对，之后坎离才得以发挥作用。坎离是乾坤的大用。先天开始时，乾在南、坤在北，上下位置确定。到第二次变化，乾退居西北，坤退居西南，于是离从东方移居南方，坎从西方移居北方。圣人效法这一点，用它来达到通达变化而无穷的利益。这就是坎离成为上经终结的原因。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行的地方。夫妇之道不能不长久，所以接着是恒。恒就是长久。万物不可能永远停留在原处，所以接着是遯。遯就是退避。万物不可能永远退避，所以接着是大壮。万物不可能永远壮盛，所以接着是晋。晋就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。夷就是损伤。在外面受伤，必然返回自己的家，所以接着是家人。家道走到穷困，必然乖离，所以接着是睽。睽就是乖离。乖离必然产生困难，所以接着是蹇。蹇就是困难。万物不可能永远处于困难之中，所以接着是解。解就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是损。损失而不能停止，必然转为增益，所以接着是益。增益而不能停止，必然决裂，所以接着是夬。夬就是决断。决断必然有所相遇，所以接着是姤。姤就是相遇。事物相遇之后才会聚集，所以接着是萃。萃就是聚集。聚集而向上，称为升，所以接着是升。上升而不能停止，必然困厄，所以接着是困。困在上面，必然返回下方，所以接着是井。井道不能不改革，所以接着是革。革就是变革。万物不可能永远变动，所以要使它停止，接着是艮。艮就是停止。万物不可能永远停止，所以接着是渐。渐就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。得到归宿的事物必然壮大，所以接着是丰。丰就是盛大。穷极于盛大，必然失去自己的居处，所以接着是旅。旅居而无所容纳，所以接着是巽。巽就是进入。进入之后才使人喜悦，所以接着是兊。兊就是喜悦。喜悦之后又要使其散开，所以接着是涣。涣就是离散。万物不可能永远离散，所以接着是节。节制而使人信服，所以接着是中孚。有了诚信，必然付诸实行，所以接着是小过。超过常度的事物，必然能够渡过，所以接着是既济。万物不可能穷尽，所以接着是未济，至此终结。下经讲万物相互生成，开始于咸、恒，以男女的长少相配，于是产生夫妇、父子、君臣、上下，礼义也由此建立。礼义称为“错”，这些事都称为“有”，是因为依据已有之事而把它们交错施行于天下。因此下经讲人道交往时说恒而不说咸，必定有缺文。从咸、恒以下，卦卦两两相对：遯是大壮的反卦，晋是明夷的反卦，家人是睽的反卦，蹇是解的反卦，损是益的反卦，夬是姤的反卦，萃是升的反卦，困是井的反卦，革是鼎的反卦，震是艮的反卦，渐是归妹的反卦，丰是旅的反卦，巽是兊的反卦，节是涣的反卦；至于中孚、小过，则不相反对。此后既济是坎、离的变化，从水火来说，水下降、火上腾，它们的气没有不相交的。追究它们的起初，便是火炎上、水润下，各自位置确定而不改变。接着是未济，则是上下位置重新确定，回复到最初而已。这就是既济、未济成为下经终结的原因。《杂卦》。乾刚健，坤柔顺；比和乐，师忧患。临、观的意义，有的是给予，有的是求取。屯是显现而不失其所居，蒙是杂乱而显著。震是兴起，艮是停止。损、益，是盛衰的开始。大畜是等待时机，无妄是灾害。萃是聚集而升是不来；谦是自我减损而豫是怠惰。噬嗑是饮食，贲是没有文饰。兊是显现，巽是潜伏。随是没有事情，蛊则是整治事情。剥是腐烂，复是返回。晋是白昼，明夷是诛伤。井是通达，困是相遇。

译咸是迅速，恒是长久。涣，是离散；节，是停止；解，是缓解；蹇，是困难；睽，是外；家人，是内；否、泰，是返回到各自同类。大壮就是停止，遯就是退避。大有，是众多；同人，是亲近；革，是除去旧的；鼎，是取得新的；小过，是过越；中孚，是诚信；丰，是多事；亲近的人少，就是旅。离在上，坎在下。小畜是阴少，履是不停留。需是不前进，讼是不亲近，大过是颠倒，姤是相遇，是柔爻遇到刚爻；渐是女子出嫁，等待男子行动；颐是以正道养育，既济是确定；归妹是女子的终结，未济是男子的穷困；夬是决断，是刚爻决断柔爻。君子的道在增长，小人的道在忧惧。《经》的上下篇次序已经见于《序卦》，只有《杂卦》的意义还不详。有人说，圣人把卦辞杂糅排列，不按次序划分，因此从乾坤到困共三十卦，与上经的数目相合；从咸到夬共三十四卦，与下经的数目相合。它称为“杂”，绝不是偶然的。有人认为《杂卦》从乾到夬，是用来解释伏羲的六十四卦，如今无法考证，姑且按其义理解释：乾以九为老阳，是刚；坤以六为老阴，是柔；比以九五得位，是乐；师以九二犯难，是忧；临的二阳在下，是我出去与人相交；观的二阳在上，是人仰望并求取于我；屯以初九为建立诸侯之利，是显现而不失其所居；蒙以九二能够治家而吉，是杂乱而显著；震以下方一阳发动于二阴之下，是兴起；艮以上方一阳止于二阴之上，是停止；损到上九而不再损，是盛大的开始。益到上九而没有什么可以再增加，是衰败的开始；大畜适宜停止，而九三与初、二爻向上行进，是等待时机；无妄本来应当吉利，但九五、九三、上九有灾眚；萃以下卦坤为众，处在上卦兊悦之下，然后聚集于上；升以坤众前往巽顺之上，顺势而行而不返回下方；谦以九三劳苦而谦逊，处于人下，所以是轻；豫以六四由此得到喜乐，却玩乐而怠惰；噬嗑从六二至六五来说，噬就是咬食；贲从六四至上九来说，白就是没有文饰；兊以一阴在二阳之上而喜悦，是显现；巽以一阴进入二阳之下，是潜伏；随因无事而偷安，是没有事情；蛊因有事而振作，是整治；剥称为烂，是一阳将要复生而五阴在内部溃散；复称为反，是五阴逐渐退去而一阳返回下方；晋的光明上升，是白昼；明夷的光明受伤而下，是诛伤；井以初爻上升到五爻，是通达；困以上爻下降到二爻，是相遇；咸以少男少女相互感应，是迅速；恒以长男长女相配，是长久；涣以风行水上，是散离；节以泽上有水，是防止；解以九五来到六二而恢复吉利，是缓解。蹇以六二前往九五而涉险，是困难；睽的火在外，所以气散，是外；家人的火在内，所以精神凝聚，是内；泰的阳爻前往上方而又返回，这是泰的同类；否的阴爻发展到极点而倾覆返回，这是否的同类。大壮四阳在下，却不过分使用刚壮之力，是停止；临的二阳在下，却不果断地求胜，是退避；大有以交相诚信而拥有众多；同人以内心正直而与人相同，是亲近；革以火熔化金属作为功用，是除去旧的；鼎以木钻取火作为功用，是取得新的；小过四阴在外而超过常度，是过越；中孚二阴在内而守其常，是诚信；丰以盛大为忧，所以多事；旅以孤弱为惧，所以亲近者少。离的火性向上炎升，是上；坎的水性向下润泽，是下。小畜以阴畜止阳而尚未大成，是少；履以柔爻践履刚爻而能够相应，是不停止。需的坎险在前，所以不前进；讼的坎险在下，所以不亲近。至于大过，本末都弱，以颠倒为义。从这里以下，总共八卦都不相偶；若认为这是错简，那么音韵却都相协。有人认为大过的两体已经具备，夬、姤接续为夬、姤，便有君子决断小人的象，这种说法固然有道理，但也已经穷尽八卦的意义。我私下认为，小人的祸患常常产生于姤卦，但必须以正道取胜才可以。颐是大过的反卦，本来就是以养正而得吉。若渐与既济能够得中正，君子由此知道应当受到勉励；归妹与未济失位而不正，君子由此知道应当戒惧。至于夬，则君子的道增长，小人的道忧惧。夬一变化就成为乾，复归于天理本然的起点，如同元亨利贞，而贞又复归于元；这就是《大易》始终生生不息的道理。《周易总义》卷二十。