周易总义卷十八

译下经 《系辞上》天尊贵而地卑下，乾坤于是确定了。卑下与高上排列开来，贵贱的位置也确定了。动与静各有常态，刚与柔也由此判定。方位按照类别聚集，万物按照群类分别，吉凶便产生了。在天上形成象，在地上形成形，变化便显现出来。因此，刚柔相互摩擦，形成八卦；八卦相互激荡，产生变化。雷霆使万物受到震动，风雨使万物得到滋润；日月运行，寒暑交替。乾道成就男子，坤道成就女子。从前圣人创作《易》，不过是为了阐明天地的道理。天尊地卑，所以乾坤确定。这里说明卦的设置开始：分成八卦，再重叠为六十四卦。因此，所有卦都有天地、卑下和高上的位置。先说卑下、后说高上，是因为每一卦的爻画都是先从下方画起，随后才到上方。卑下的排列在下面，其位置为贱；高上的排列在上面，其位置为贵，这说的是一卦六爻的位置。贵贱排列之后，又分阴分阳。动是阳的常态，静是阴的常态，于是刚柔便可以判定，这用来区别卦爻的意义。卦爻既已区分，八方的位置便按类别聚集，八种事物的情状便按群类分别，于是吉凶产生。从吉凶推究，凡是在天上形成象、在地上形成形的，无非是变化的显现。因此，刚柔相互摩擦而成为八卦，八卦相互激荡而成为六十四卦。雷霆、风雨、日月、寒暑，是变化所形成的象；乾道成男、坤道成女，是变化所形成的形。这就是《大易》作用无穷的地方。乾主持万物的开始，坤使万物生成。乾以平易主持，坤以简约发挥作用。平易就容易使人理解，简约就容易使人遵从。容易理解，就会有人亲近；容易遵从，就能建立功业。有人亲近，事业就可以长久；建立功业，事业就可以广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的业。平易简约，天下的道理就都能获得；获得天下的道理，便能在天地之间成就自己的位置。乾坤之道，不过就是平易和简约。这里的“知”，犹如主持，是在万物开始时主持万物；“作”，犹如生长，是使万物生成并成就万物。只有创始万物不繁复，所以乾以平易主持；只有生成万物不烦扰，所以坤以简约发挥作用。就人事来说，平易就容易理解，与之同心的人多，因此有人亲近；有人亲近便可以长久，这就是贤人的德。简约就容易遵从，与之同力的人多，因此能够建立功业；有功业便可以广大，这就是贤人的业。这里说德业归于贤人，是因为贤人确实不断进德修业，能够充实自己的德业，达到乾坤平易简约的境界。圣人设置卦象，观察卦象，并为它系上卦辞爻辞，从而阐明吉凶。刚柔相互推移，便产生变化。因此，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和担心的象。变化是进退的象，刚柔是昼夜的象，六爻的变动是三极之道的体现。卦最初设置时，只是观察卦象而已，原本没有所谓的卦辞。后来圣人为它系上辞，用来阐明确立卦象的意义。得失的道理，潜藏在吉凶之中而显现出征验，所以吉凶是得失的象。忧虑和担心存在于人的心中，悔吝则表现在人的行事上，所以悔吝是忧虑和担心的象。阳进则阴退，阴进则阳退，变化由此形成，所以变化是进退的象。阳明亮就是白昼，阴昏暗就是黑夜，刚柔由此分辨，所以刚柔是昼夜的象。这些都分散地显现在六爻中，爻的变动无法遮掩。根据系辞推求，三极之道也必须观察卦象以后才能看见。因此，君子安处时所依据的，是《易》的次序；所喜爱玩味的，是爻辞。因此，君子平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察卦象的变化、玩味占断。这样就能得到上天的护佑，吉祥而没有什么不利。这里所说的君子，是能够体察《易》道的君子。他所安处、所玩味的，全都纯粹合于《易》。所以平日无事时，变化隐藏在卦象中，占断隐藏在卦辞中；居处时观察卦象、玩味卦辞，等到有事而行动，卦象便显现在变化中，卦辞便显现在占断中，于是行动时观察变化、玩味占断。只有君子能够使凶转为吉，所以这里不说凶而说吉。《彖传》说的是卦象，《爻传》说的是变化。吉凶，说的是得失；悔吝，说的是小的过失；无咎，是说善于补救过错。因此，排列贵贱取决于爻位，区分大小取决于卦，辨别吉凶取决于卦辞。忧虑、悔吝取决于处在吉凶之间的关节点；震动而达到无咎取决于悔悟。因此，卦有大小，辞有险易。所谓辞，就是各自指示人将要走向的方向。《彖传》是一卦的卦象，《爻传》是每一爻的变化。凡是吉凶、悔吝、无咎，这些判断都不超出卦、彖、爻和变化。爻的位置，上面尊贵，下面卑贱，所以说“排列贵贱取决于爻位”，这是为了阐明爻变的意义。卦的德性中，阳大而阴小，所以说“区分大小取决于卦”，这是为了阐明彖象的意义。为卦系辞以阐明吉凶，所以说“辨别吉凶取决于卦辞”，这是为了阐明得失的意义。悔吝处在吉凶之间，所以说“忧虑悔吝取决于关节点”，这是为了阐明小过失的意义。吝必然趋向凶，悔却还可以趋向吉，所以说“震动而达到无咎取决于悔悟”，这是为了阐明补过的意义。卦有大小，辞有险易；所谓辞各自指示人将往何处，是为什么呢？就是指明险易，使人知道应当避开什么、趋向什么。《易》与天地相准相合，所以能够包容、贯通天地的道。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的缘故；推究开始，返回终点，因此知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂运行而形成变化，因此知道鬼神的情状。它与天地相似，所以不违背天地；它的认识周遍万物，道能够济助天下，所以没有过失；它旁行于万事万物而不流失，乐于顺应天道、知晓命运，所以没有忧患；安于所处之地而敦厚仁德，所以能够爱人；它包容、规范天地的变化而不过度，委曲周全地成就万物而不遗漏，通晓昼夜的道理，所以神妙无方，《易》也无固定形体。

译“《易》与天地相准，所以能够包容、贯通天地之道”，是这一章的总义，下面的文字将对此加以说明。抬头观察天上形成的文象，低头考察地上形成的形理，可以知道幽明的缘故；在人而言，推究形气的开始，返回形气的终点，可以知道死生的道理。万物出自天地，精气聚合便成为万物，散开便成为游魂而形成变化，可以知道鬼神的情状。这三方面，就是《易》与天地相准的地方。它与天地相似，所以不违背《易》；认识周遍万物，道能够济助天下，所以不超出《易》；旁行而不流失，是守持《易》的正道；乐天知命而不忧，是遵循《易》的常道；安土而敦厚仁德、能够爱人，是推行《易》的深藏内蕴。包容天地的变化而不过度，达到高远并委曲成就万物而不遗漏，通晓昼夜之道而知晓变化通变的作用。这七项，就是《易》包容贯通天地之道的地方。至于神妙无方而《易》无固定形体，这时《易》的道就等同于天地之道了。一阴一阳的交替，就叫作道。继承并接续它的叫作善，使它成就完成的叫作性。仁者看到它，称它为仁；智者看到它，称它为智。百姓每天运用它却不知道它，所以君子的道就很少有人了解了。“一阴一阳的交替叫作道”，就是《乾》《坤》两卦《彖传》所说的一年运行的功用。周敦颐《通书》用人事来解释它，所以说：元亨，是诚的通达；利贞，是诚的复归。诚就是《易》所说的道。通达就是元亨所体现的善，复归就是利贞所体现的性。善是用来阐发此道的，所以说“继”；性是用来完整成就此善的，所以说“成”。只有圣人能够完全做到。仁者看到善的发显，便称它为仁；智者看到性的收敛潜藏，便称它为智。百姓每天的生活都依赖仁和智，却没有人知道它们从何而来；这就是君子的道所以被说成少有人知。一阴一阳，哪里有终止停息的时机呢？它把仁显现在外，把作用藏在内，鼓动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德和伟大的业，达到极点了啊！富足而无所不有叫作大业，日日更新叫作盛德。“仁”指造化的本体，显现在外的是德的发露；“用”指造化的作用，藏在内的是业的根本。造化的道理自然而然，哪里需要存心安排呢？所以说“鼓动万物而不与圣人共同忧虑”。圣人有忧念天下的心，因此充实贤人能够长久、能够广大的德，并形成盛德大业的极致。所谓“至”，就是与造化没有间隔，达到显仁藏用的奥妙；因此说业广大而无不具备，称为“富有”；说德盛大而不断更新，称为“日新”。不断生生不息，就叫作易。形成卦象叫作乾，效法形法叫作坤。穷极数理而知道未来叫作占，通达变化叫作事，阴阳变化深不可测叫作神。“生生”是《易》的道，都是造化自然而然的道理。从“形成卦象叫作乾”到“效法形法叫作坤”，是造化显现在仁的一面；至于“通达变化叫作事”和“阴阳变化深不可测叫作神”，则是造化藏在作用中的一面。这就是《易》作为道能够生生不穷的原因。《易》真是广大无边啊！说它远，它没有边际；说它近，它宁静而端正；说到天地之间，它无不完备。乾在静止时专一，在运动时直行，所以由此产生广大。坤在静止时收敛，在运动时开辟，所以由此产生广博。广大可以与天地相配，变化通达可以与四时相配，阴阳的意义可以与日月相配，平易简约的善可以与至高的德相配。《易》的道，说它广大就是坤，说它伟大就是乾；说它远、说它近、说它完备，也都不超出乾坤。乾是纯阳；它静止时，乾阳以“用九”运行，常常主持一年的功业，所以说“专”；它运动时，九变为六，依附坤而成立，所以说“直”，伟大由此产生。坤是纯阴；它静止时，坤阴以“用六”运行，承接天道而顺从，所以说“翕”；它运动时，六变为九，跟随乾而发出，所以说“辟”，广博由此产生。由广大推究，不只是与天地相配：凡是变化通达与四时相配，阴阳的意义与日月相配，平易简约的善与至德相配，都是乾坤广大而作用无穷的表现。孔子说：“《易》的道达到极点了吗？《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。智慧要崇高，礼要卑下；崇高是效法天，卑下是效法地。” 天地各自安置了位置，《易》便运行在天地之间。使本性成就并不断保存，是道义的门户。崇高德行、广大事业，是《易》的极致。德没有智慧就不能建立，所以智慧应当崇高；事业没有礼就不能成就，所以礼应当卑下。智慧崇高，就向上达到高明，以效法天；礼卑下，就向下达到谦顺，以效法地。《易》在天地开始确立位置时运行；落实到人身上，就成为人的本性。人若依照这种本性不断充实它，使它保存而又保存，这就是道义的门户。道中明察是非的部分叫作知，义中规范节文的部分叫作礼。由礼与知而来的，是德业自然形成的道理。圣人由此看见天下万物的幽隐纷杂，模拟它们的形状容貌，取象于各种事物的适宜之处，所以称为“象”。圣人由此看见天下的变动，观察其中的吉凶通塞，用来施行典礼，并为它系上辞以判定吉凶，所以称为“爻”。说明天下最幽隐纷杂的事物，却不能使人厌恶；说明天下最剧烈的变动，却不能使它紊乱。先模拟议定，然后发言；先审议，然后行动。通过模拟和审议来成就变化。这就是推阐爻象意义的原因。天下纷然杂乱的状态，是“赜”；往来相互替代的状态，是“动”。圣人看见天下的幽隐纷杂，如《睽》卦的疑惑、《无妄》卦的灾祸，本来想模拟它们的形状容貌，却不能穷尽其说，于是取象于事物的适宜之处，采用“载鬼”“系牛”等类比，所以称为“象”。圣人看见天下的变动，如《泰》卦九二、《观》卦九四，本来应当观察吉凶通塞、施行典礼；但《泰》与《否》相反，《观》与《剥》相接，于是系辞来判定吉凶，所以称为“爻”。卦虽然幽隐纷杂，却不能使人厌恶；爻虽然变动，却不能使人混乱。这就是模拟、审议而成就变化的要旨。“鹤在山阴鸣叫，它的雏鹤应声相和。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”孔子说：“君子居于室内，说出善言，千里之外都会响应，何况近处呢？居于室内，说出不善之言，千里之外都会违背，何况近处呢？言语从自身发出，影响百姓；行为从近处开始，却会显现于远方。言语和行为，是君子的关键。关键一经发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢？”《同人》卦说：“先号啕大哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心，其锋利足以切断金属；同心的话语，其气味如同兰花。”

译初六：借用白茅来承垫，没有灾祸。孔子说：“即使直接放在地上也可以，为什么还要用茅草承垫呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，使用它却可以表示极大的慎重。今后若遵循这种方法，就不会有所失误了。” 劳苦功高而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：“有劳苦却不夸耀，有功劳却不以此自居，这是厚重到了极点。”这是说他凭借功劳而居人之下。德表现为盛大，礼表现为恭敬。谦逊，就是以极度恭敬来保有自己的位置。龙飞得过高，会有悔恨。孔子说：“地位尊贵却没有相应职位，高高在上却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 不走出门庭，没有灾祸。孔子说：“祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会失去自身；机密之事不严密，就会使事情受到损害。因此君子谨慎严密，不把话说出去。” 孔子说：“创作《易》的人，大概懂得盗贼的心理吧？”《易》说：“背负东西又乘坐车舆，招致盗寇到来。”背负，是小人的事情；乘车，是君子的器用。小人却乘坐君子的车，盗贼就想着夺取它；上者傲慢、下者暴虐，盗贼就想着攻伐它。隐藏财物不慎，是在教盗贼行盗；装扮妖艳，是在教人淫乱。《易》说：“背负东西又乘坐车舆，招致盗寇到来。”这就是招来盗贼。这里举出《易》中的七爻，来证明君子的言语和行动。《中孚》九二与六五相应，所以说言语是决定荣辱的关键；《同人》九五与六二相应，所以说同心之言具有切断金属般的锋利。这些都是说明君子的言语和行为。《大过》初六以柔顺承托刚健，表现为谨慎；《谦》九三以刚健居于柔顺之下，表现为厚重。这些都是说明君子的言行贵在谦逊谨慎。至于《乾》上九告诫人不可亢极，《节》初九告诫人不可出户庭，《解》六三告诫人不可招致盗寇，又是说明不能谦逊谨慎，就会成为言行的拖累。这些都是通过模拟、审议言语行动来成就变化。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得而各有配合。天数总和是二十五，地数总和是三十。天地之数合计五十五。这些数用来成就变化，使鬼神运行。这段文字本来是第二章的内容，分散排列在后面，因为与上下文相类似，朱文公又把它放在“大衍”一章的开头。天地生成之数中，一与六属于水，二与七属于火，三与八属于木，四与九属于金，五与十属于土。一、三、五、七、九是天的奇数，所以说天数有五个；二、四、六、八、十是地的偶数，所以说地数有五个。五个位置彼此相得，又各以奇数和偶数相配，所以天数总和是二十五，地数总和是三十。成就变化、使鬼神运行，是天地生成万物的功用。大衍之数为五十，其实际使用的数为四十九。大衍，是八卦推衍的数。每卦各有六爻，以六乘八推算，是四十八；再推衍其二，便成为五十这个成数。所谓“衍”，实际上是天地自然而然的道理。既然说大衍之数为五十，为什么一定要去掉其中一数？又说实际使用四十九，为什么还要再挂起一数？去掉一数，是因为它不是具体数目中的一个数；挂起一数，是因为它是数的开始。除去这两者以后，才使用四十八来推求天下无穷的数。如果《易》只是专门取用数来推算，那不过是步占之学罢了。因此必须有东西统摄这些数，这大概就是所谓“大衍”吧？按照周敦颐的说法考察，五十去一，就是无极；四十九而挂一，就是太极；挂一而使用四十八，就是生阴生阳。以四十八之数为根本归于一数，又以一数总摄于非数之数，其中的旨意很深。详细内容见《举隅》。把数分成两部分，以象征两仪；挂起一数，以象征三才。用四来揲数，以象征四时；把余数归于扐，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后才挂起一数。筮法使用四十九根算筹，把它们从中分开，放在两手之间，以象征两仪；再从右手取出一根，挂在左手小指之间，以象征三才。然后左右两手都按四根一组来揲数，以象征四时。所谓奇数，是左手先把余数归到第二指之间，再把右手的余数归到扐中，用来象征闰月，这叫作一变。一变以后，第二揲、第三揲都把余数合在中间分取，不再挂一，这叫作再扐。所以说“五年两闰”。再扐以后才挂一，详细见《举隅》。乾的策数是二百一十六，坤的策数是一百四十四，合计三百六十，正好相当于一年的日数。上下两经的策数合计一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。〔原文数字、纪年保留：二篇〕 乾的策数二百一十六，是用老阳之数三十六乘六爻之数得到的；坤的策数一百四十四，是用老阴之数二十四乘六爻之数得到的。总数三百六十，用来相当于一年的日数。所谓“两篇”，就是上经和下经。阳爻一百九十二，以老阳之数三十六乘之，总计六千九百一十二；阴爻一百九十二，以老阴之数二十四乘之，总计四千六百零八。合计一万一千五百二十，用来相当于万物的数目。详细见《举隅》。因此，经过四种营算便成就一变，经过十八变便成就一卦。形成八卦，事情就初步完成。由此引申推广，触类旁通而不断扩展，天下能够做的事情就全都完备了。显明大道，神化德行；这样便可以与人相互酬答，也可以辅助神明。孔子说：“知道变化的道理，大概就知道神明的作为了吧？” 这是总结“大衍”一章的文字。四种营算，就是分二、挂一、揲四、归奇。所谓成易，是四营成一变，三变成一爻；三爻成为八卦之一，六爻成为六十四卦之一。以六爻形成六十四卦之一，叫作成卦；那么形成八卦之一，就叫作小成。引申推广、触类而扩展，之所以说天下的能事都完备，是因为天道虽然隐微，却可以显明出来以成就万物；人事虽然显著，却可以使德行神化而成就自身。至于能够与人酬答、辅助神明，只有懂得变化的人才能知道。这又是圣人的极致，并不只是说筮法而已。《易》中有四种圣人之道：用于言说的，重视卦辞；用于行动的，重视变化；用于制作器物的，重视卦象；用于卜筮的，重视占断。因此，君子将要有所作为、将要有所行动时，向《易》询问并以言辞求问，得到的回应就像回声一样。无论远近幽深，都能由此知道将来的事物。不是天下最精微的道理，谁能达到这种程度呢？通过交互参验、错综数理来发生变化，贯通这些变化，于是形成天地的文理；穷尽这些数，于是确定天下的卦象。不是天下最复杂变化的道理，谁能达到这种程度呢？《易》没有思虑，也没有作为，寂静地不动；一旦受到感应，便通达天下万事的道理。不是天下最神妙的道理，谁能达到这种程度呢？《易》是圣人用来穷极深奥、研求幽隐的。

译正因为深奥，所以能够贯通天下人的心志；正因为幽隐，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急迫却能迅速，不必行动却能到达。孔子说：“《易》中有四种圣人之道，说的就是这个。” 《易》中有四种圣人之道：一是辞，二是变，三是象，四是占。通过向《易》询问，得到回应如同回声，这是天下最精微；从参验、错综数理来说，这是天下最复杂的变化。至于寂静不动而一受感应便通达天下万事的道理，则是天下最神妙。神妙虽然没有固定方所，也出自最精微、最复杂的变化。于是又说：“《易》是圣人用来穷极深奥、研求幽隐的。只有最精微，才能穷极深奥，以贯通天下人的心志；只有最复杂的变化，才能研求幽隐，以成就天下的事务。”因此不用急迫却能迅速，不必行动却能到达，这不是神妙又是什么呢？最后又用四种圣人之道作结。参伍错综，详细见《举隅》。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》开启万物、成就事务，包举天下的道，不过如此而已。因此圣人借它来贯通天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。” 因此，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧。六爻的变动，通过《易》来贡献、显示。圣人凭借这些洗涤自己的心，退处而藏于幽密之处。对于吉凶，与百姓共同忧患；凭神妙预知未来，凭智慧收藏过去。谁能达到这种程度呢？大概就是古代聪明睿智、神武而不滥杀的人吧。因此，圣人明白天道，察知百姓的事情，于是兴起神妙之物来引导百姓使用。圣人凭借这些斋戒，使自己的德性神明化。《易》的道，在幽隐未显之前开启万物，是神；在变化通达之后成就事务，是知。凭借这些包举天下，就足以贯通天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。蓍以七为数，七乘四十九为奇，它的德性圆融而神妙；蓍以八为数，八乘八得六十四为偶，它的德性方正而有智慧。六爻存在于蓍卦之中，具备方圆、神知的体，所以其意义是《易》用来贡献、显示的东西。于是圣人凭借这些洗涤自己的心，退藏于幽密之处，这就是《易》所说的寂然不动。等到面对吉凶而与百姓共同忧患，又是《易》所说的感而遂通天下之故。这不正是依靠自身心中的神明和智慧吗？吉凶隐藏在尚未形成之时，所以神明用来预知未来；吉凶显现而已经确定，所以智慧用来收藏过去。古代那些聪明睿智、神武而不滥杀的人，正是因此明白天道、察知民情，兴起神物来引导百姓使用，又凭借它们斋戒，使德性神明化。这是说只有圣人才能完全发挥神与知的作用。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一闭一开叫作变化，往来不穷叫作通达。显现出来叫作象，形成实体叫作器；制定它并加以使用叫作法，善于利用它出入、百姓都能使用它叫作神。乾坤相互替代，就是阴与阳。阴在午时产生，到酉时闭合，万物也随之进入，所以说“关闭门户叫作坤”。阳在子时产生，到卯时开启，万物也随之出来，所以说“打开门户叫作乾”。坤闭合便是阴，乾开启便是阳，所以说“一闭一开叫作变化”。坤以闭合为往，乾以开启为来，所以说“往来不穷叫作通达”。落实到天下万物，显现出来的叫作象，形成实体的叫作器；用于粗浅层面，叫作法；用于精微层面，叫作神。所谓神，大概就是阴阳变化不可测吧？因此，《易》中有太极，太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。易，就是道。周敦颐称它为无极；无极而成为太极，是《易》道显现为一而尚未分判的状态。所以合起来说“《易》中有太极”。从太极以后，才开始有生成之数。因此把一分成二，形成一个奇画和一个偶画，这就是两仪的画；两仪的画各自再加一个奇画和一个偶画，成为二画的四种形式，这就是两仪产生四象；四象的画各自再加一个奇画和一个偶画，成为三画的八种形式，这就是四象产生八卦。八卦既已排列，凡是天地的消长、古今的治乱、人事的得失，都不能逃出吉凶的判定。这就是吉凶能够产生大业的原因。因此，效法形象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂天象而显示光明没有比日月更大的，崇高尊贵没有比富贵更大的，完备万物、使其发挥作用，制作器物以给天下带来便利，没有比圣人更大的。探究幽隐，搜索深奥，钩取深处而达到远方，用来确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍龟更大的。因此，天生出神妙之物，圣人以它为法则；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示天象、显现吉凶，圣人取法它；黄河出现图，洛水出现书，圣人以它们为法则。《易》有四象，用来显示；为它系上辞，用来告知；用吉凶来确定它，用来作出裁断。《易》说：“上天保佑他，吉祥而没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺应天道的人；人所帮助的，是有诚信的人。履行诚信，思考顺应，又尊崇贤人。因此说‘上天保佑他，吉祥而没有什么不利’。” 上一章说“吉凶产生大业”，为什么呢？孔子阐明这个道理，接着说有六种最大的事物：天地、日月、四时、富贵、圣人、蓍龟。《易》实际运行在这六者之中；而在六者之中，必须有能够完备万物、使万物发挥作用的圣人，并且处在崇高富贵的位置上，然后才能凭借前两者的巨大作用，发挥后四者的作用。孔子说：“天生出神妙之物，圣人以它为法则。”这是说圣人得到了蓍龟之道的伟大作用。说“天地发生变化，圣人效法它”，是说圣人得到了四时变化通达的伟大作用。说“上天垂示天象、显现吉凶，圣人取法它”，是说圣人得到了日月显明的伟大作用。说“黄河出现图，洛水出现书，圣人以它们为法则”，是说圣人得到了天地法象的伟大作用。由此，四象用来显示，系辞用来告知，吉凶用来裁断。只有圣人知道穷尽吉凶的道理，所以用“《大有》卦吉祥而没有什么不利”的说法来证明；其解释已经见于上九爻义，难道不正是所谓吉凶产生大业吗？孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道不能显现吗？”孔子说：“圣人确立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现事物的真实与虚假，为它系辞来完全表达言语，通过变化和通达来完全发挥便利，通过鼓动和振作来完全发挥神妙。” 世上谈论《易》的人，只知道有书和言语而已，还不足以看见圣人的心意。因此又从确立卦象、设置卦、系辞等方面，极力说明变化、通达、鼓动、振作的作用。这就是得到卦象便忘掉言语，得到心意便忘掉卦象。

译乾坤就是《易》的内蕴吧？乾坤排列确立，《易》便建立在其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤也就几乎要停止运行了。“蕴”就是积蓄。乾坤本来不能用成就或毁坏来说明；所谓成毁，说的只是书面文字而已。《易》若不可见，乾坤也就几乎停止运行了。这正是《易》不可不创作的原因。因此，超出形体之上的叫作道，处在形体之下的叫作器；变化并加以裁制叫作变，推行并落实叫作通；把它们施用于天下百姓，叫作事业。形而上的，是《易》的道；分阴分阳以及以下的一切，都是形而下的器。所谓变化、通达、事业，说明此道无所不在、无处不在。因此，所谓象，是圣人看见天下的幽隐纷杂，模拟它的形状容貌，取象于事物的适宜之处，所以称为象。圣人看见天下的变动，观察其中的吉凶通塞，用来施行典礼，为它系辞以判定吉凶，所以称为爻。穷尽天下幽隐纷杂之事，取决于卦象；说明天下的变动，取决于卦辞。加以变化并裁制，取决于变化；推行并落实，取决于通达；使其神妙而明白，取决于人。默默成就它，不用言语却能取信，取决于德行。上面几句话重复出现，是为了引出下文。先说“所谓象”，是因为象不容易看见，于是设置卦、观察象，以穷尽幽隐纷杂；爻不容易理解，于是效法卦象并为它系辞，用来说明变动。前文说“变化并裁制叫作变，推行并落实叫作通”，是从道存在于《易》中来说的；这里说“变化并裁制取决于变，推行并落实取决于通”，是从《易》落实在人身上来说的。“使其神妙而明白取决于人；不用言语却能取信取决于德行”，说的是我的心纯粹合于《易》。《周易总义》卷十八 钦定四库全书 《周易总义》卷十九 宋代易祓撰写 《系辞下》八卦排列成形，万物之象就在其中了。由此重叠八卦，爻也就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上卦爻辞并给它们命名，事物的运动就在其中了。吉凶、悔吝，都产生于运动。刚柔，是确立根本的；变通，是顺应时势的【“趣”，反切为七树】。吉凶，是以正道取胜的结果。天地的规律，在于守正而有常；日月的规律，在于守正而光明；天下万物的运动，在于守正而归于一。乾卦刚健坚实，向人显示了易；坤卦顺势下坠，向人显示了简。所谓爻，就是效法这些变化的；所谓象，就是模拟这些形态的。爻象在内发生运动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的心意在卦爻辞中显现。《易》的道理，以不动为本体，只是用简易的道理向人显示罢了。八卦排列成形后，八种事物的象已经存在于八卦之中；由此重叠八卦，九、六两种爻又存在于六十四卦之中。九是老阳，六是老阴，刚柔相互推移，它们的变化又存在于三百八十四爻之中。到了圣人给它们系上卦爻辞，向人说明：如此便有吉、凶、悔、吝。也就是说，在一动一动的关头中，成为吉的只有一种，成为凶、悔、吝的却有三种，怎么能不谨慎呢？圣人对此有办法处理：先以刚柔确立根本，后以变通推求时势。所以不单说悔吝，而说吉凶的运动，是想使天下的运动归于一；若不守正，就不足以制胜。守正便是正固而有常，那么外在显现的吉凶运动，都不能扰乱我。因此，天地的规律是生养万物而不停息，上下的位置却不改变，所以称为“贞观”；日月的规律是运行周天而不停息，昼夜的次序却没有差错，所以称为“贞明”。谁能说正固有常却不足以使天下的运动归于一呢？于是圣人又以乾坤的简易来向人说明：效法这些道理而成为爻，取法这些道理而成为象，那么爻象就在蓍草和卦的内部运动，吉凶就在蓍草和卦的外部变化。变化，就是内部运动的变化，所以说功业；卦爻辞，就是外部显现的