周易总义卷十一

译家人卦，利于女子守正。《彖传》说：“家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各守正位，这是天地的大义。家中有严厉的君主，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家道就端正了。使家庭端正，天下就安定了。” 【缺】女子居【缺】只是文字罢了【缺】四爻而处在【缺】这是端正家庭的根本，所以【缺】指的是九五。二爻与五爻【缺】这是天地的大义。舜以二女作示范，把二女下嫁到妫水湾【缺】而那些与实际事情不相切合的说法，等到考察殷代的妲己、周代的褒姒，以及汉、唐【缺】武帝之后，才知道闺房帷席之间的祸患【缺】家道一定贵在有严父【缺】说“父父子子”【缺】天下安定，考察【缺】《象传》说：风从火中生出，这就是家人卦。君子因此说话要有实质，行为要有常规。【缺】初九：防范家中事务，悔恨消失。《象传》说：防范家中事务，说明志向尚未改变。【缺】六二：没有什么事情可以任意专断，只管理家中的饮食，守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而又谦逊。【缺】在正位于【缺】所谓“遂”，《春秋左传》说【缺】就是专断。何况是女子呢？如果让她专断【缺】的道理，所以说“没有什么事情可以任意专断，只管理家中的饮食，守正则吉”【缺】奉行专一而顺从、谦逊地防备它，除此之外丝毫没有【缺】，守正则吉。九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险但终归吉祥；妇女和孩子嬉笑喧闹，最终会有吝难。《象传》说：家人严厉，没有失误；妇女和孩子嬉笑喧闹，是失去了家庭的节制。九三说“家人”，是因为家中有严厉的君主。说“妇子”，是指听从家中君主命令的人。家庭以严厉的君主为主，严厉却不违背礼法，所以说“嗃嗃”，是崇尚严厉的样子。过分严厉而伤害恩情、违背人情，所以说“嘻嘻”，是叹息怨恨的话。“嘻嘻”的含义【缺】显然不是欢笑快乐。训释它的人，不是《诗经》所说的“嘻嘻”【缺】传文说是阳。货从的人，属于嘻这一类，都不是【缺】嘻，而是嗃。嗃如果过于严厉，是因为九三重刚【缺】造成的。二爻的意义得到阐明，就叫作嗃【缺】　　　　　　　　　　而 吉；嘻嘻则是妇女和孩子叹息怨恨【缺】二者不同。六四：使家庭富足，大吉。《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为顺从并处在正位。《易》以阳道通常丰厚为富；六四重阴，却称为“富家”，是因为上承九五，处于接近君主的位置，有封邑之家便可称富。周室按等级授予俸禄，公爵以大都的田地任用疆地，卿以小都的田地任用县地，大夫以家邑的田地任用【缺】地。有土地就有家，并不是因为顺从【缺】人就 富足；如果聚集怨恨，就会成为祸患的聚集之处，所以用来保【缺】体处在【缺】这就是顺从的极致。因为顺从而处在这个位置，所以【缺】吉【缺】

译九五：君王来到自己的家中，不必忧虑，吉祥。《象传》说：君王来到家中而吉祥，是因为彼此相亲相爱。“假”是到达的意思。九五阳刚、中正【缺】内外彼此亲爱，这是端正家庭的道路，没有比这更【缺】难道只限于家庭吗？家人，是一家之中彼此亲近的人。君主【缺】以最尊贵的身份行至家人之道，把天下看作一家。把自身看作家人【缺】以王道教化的根基，在彼此相爱的关系中施行；即使不必忧虑天下没有亲近我的人，而能使父亲尽父亲之道、儿子尽儿子之道、兄长尽兄长之道、弟弟尽弟弟之道、丈夫尽丈夫之道、妻子尽妻子之道，把这种道理推行到天下，不费力就能治理好天下。这就是“不必忧虑”之所以吉祥。上九：有诚信，威严自显，最终吉祥。《象传》说：威严自显而吉祥，说的是反躬自省。上九是家道完成的阶段。卦的整体在六二、六四以阴柔居正，所以《象传》都说“顺”。至于初九、九三、九五，则都以阳刚为正；到了上九，才说“有诚信，威严自显”。可是威严怎么能从诚信中取得呢？如果用家道要求别人，而自己不能反求自身，那么这种势必不能实行。为什么呢？因为自己原本没有同别人相互信任的基础。只有反过来要求自己，使自身没有一丝一毫的惭愧，再用这种自身修养来率领别人，人与人之间就会彼此信任，不待刻意要求便自然产生威严。这就是家道大成、最终吉祥的意思。睽卦 离为上卦，兑为下卦。卦象：▯　▯　▯　▯　▯　▯ 【众人疑惑而悔恨，遇到大人则没有开始，遇到君主则悔恨消失。消失，丈夫，有终结于小巷消失】睽卦由下卦兑、上卦离组成，以乾坤交互求取而形成卦体，本来未尝不相合；只是火与泽彼此背离，所以成为睽卦。从卦体看，初九、九二居于下卦之下，九四、六五居于上卦之下，并非各卦之首，而是各自有所防备，所以四爻的爻义都说“无咎”。这是因为离、兑相距较远，看不出它们有什么诡谲怪异。到了六三居于兑体之上，上面与离相接，便看见离的不同；上九居于离体之上，下面与兑相应，便看见兑的不同。因此诡谲怪异纷纷出现，都是平常所未见的。开始时所见各不相同，这就叫睽；最终事情相同、志意相通，那么睽也未尝不能相合。详细考察离、兑的卦体，睽的含义就清楚了。睽卦，小事吉祥。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动。两个女子同居一处，但志向不向同一方向发展。喜悦而有利于趋向光明，柔顺者前进而上行，得到中位并与刚爻相应，所以小事吉祥。天地彼此不同，但所成之事相同；男女彼此不同，但志意相通；万物彼此不同，但所成之事同类。睽卦所包含的时势作用，真是伟大啊！睽，就是不同。火向上运动，泽向下运动，上下相反；这是中女与少女的卦象，二女同居而志向不同行，所以叫睽。从卦德说，兑以喜悦而依附于离的光明；从卦变说，柔爻前进而上行，四、五两爻互换，便是由中孚卦变来。于是六五以柔顺居中在上，并与中正而刚的九二相应。睽卦虽然有差异，似乎可以相合，但刚爻处在柔爻之下，所以卦辞特别说“小事吉”。然而睽的含义虽说小事吉，它的作用实际上很大。若能适时而正确地运用它，天以气相交而所成之事相同，男女以情相感而志意相通，万物以族类排列而各有其类。适时运用它，都能使天下各种差异归于相合。这就是睽卦的时势作用所以伟大。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦；君子因此能够求同存异。火与泽结合而成卦，本来未尝不同；火在上、泽在下，也未尝不能各得其所。天下万物，有的相差十倍百倍，有的相差千倍万倍；若一概比较并强行说成相同，就是苟且求同，难道能不曲解道义而顺从别人吗？只有和谐相处而不苟同，周全交往而不结党，聚集在一起而不偏私，这才是君子求同存异的意义。存异是为了立身，求同是为了与人交往，这不也正是二女同居而志向不同行的意思吗？初九：悔恨消失。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。遇到恶人，没有灾咎。《象传》说：遇到恶人，是为了避开灾咎。初九以阳刚在下卦发动，居正位，又不与九四相应，本来似乎会有悔恨；但说“悔亡”，是因为尚未进入悔恨的境地。九四的互体为坎，坎为马；睽卦彼此孤立在上而不相应，所以说马丢失了。然而九四的前后，九三、六五都是阴类，不能与它相处；若要寻求同类，舍弃初九又能到哪里去呢？所以有“马丢失了，不要追赶，它会自行回来”的象。所谓回来，是同类重新相合。九四虽属同类，但处坎险且失正，其意义便是恶人。如果抛弃并断绝它，反而会树立敌人；避开这种灾咎，就能达到无咎。这就是所谓君子求同存异。九二：在小巷中遇到君主，没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇到君主，并没有失去正道。九二与六五也不是正应，又有九三、九四阻隔，所以形成睽。只是二、五都得中，正应而互相寻求，因此不说“睽”，而说“遇”。小巷虽然不是正途，但可以通向各种道路，这就是孔子、孟子所说的权变。权变并不是违背常经，而是广泛应对、曲折而恰当地处理事情，始终不违背正道。既然没有失道，又有什么灾咎呢？所谓因时而用，就是如此。六三：看见车子被拖曳，牛被牵制，车上的人遭受天刑并被割鼻；开始没有好处，最终有结果。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为位置不相当；开始没有好处而最终有结果，是因为遇到刚爻。马融、虞翻说，剠就是凿刻额头，叫作天鍼，因此应当反过来解释。六三与上九正相应，只是六三失位不正，二者都超过中位。在睽的时势中，睽离久了必然产生疑惑。上九之所以怀疑六三，是因为二阳阻隔在上下之间，所见彼此乖异，这不是睽离最严重的情形吗？互体为坎，刚爻在前发动，坎为弓，轮为车，所以有车被拖曳之象；互体为离，刚爻在后发动，离为牝牛，所以有牛被牵制之象。兑有毁折之义，所以有剠、劓之象。六三就是这样受到上九怀疑。这叫“无初”；疑惑达到极点，最终必然通达。《象传》说这是“遇刚”，是因为上九的阳刚最终仍与六三相应；彼此虽睽，最终必然相合，所以说“有终”。九四：睽离而孤独，遇到同类的男子，彼此交相诚信；虽有危险而无灾咎。《象传》说：彼此交相诚信而没有灾咎，是因为志向得以实现。九四不与初九相应，前后的九三、六五又都是柔爻，孤立而无同伴，所以叫睽。孤独处在睽离的时势中，初九居正而九四不正；如果把九四看作恶人而躲避灾咎，又怎样实现志向呢？只有九四与同类相合，不期而相遇，所以说“遇到同类的男子”。这是说阳刚为男子，初九为元始；彼此真诚而互相信任，就能把危险化为安稳，志向得以实现，因此没有灾咎。这说明反过来，睽也可以成为同。六五：悔恨消失；自己的宗族受到亲近，如同咬破柔嫩的皮肤，前往又有什么灾咎呢？《象传》说：自己的宗族受到亲近，如同咬破柔嫩的皮肤；前往会有喜庆。

译六五与九二正相应，但所处位置不正；在睽离的时代，又被六三、九四阻隔，难道能没有悔恨吗？只是二、五都居中，所以悔恨消失。“厥宗”指九二；同人卦九二与九五相应，也说“同人于宗”，就是这个意思。现在九二把六五当作宗主而与之相应；九二属于兑体，为口，又从九二到上九形成噬嗑之象，于是能够咬破六三、九四而前进。就像咬破柔嫩的皮肤一样，然后才能前往与六五相合。爻辞说前往，有什么灾咎呢？《象传》说前往会有喜庆，君臣相得就是喜庆。这正是睽所以能够通达的地方。上九：睽离而孤独，看见猪背着污泥，载着鬼的一车；先张弓准备射击，后来又放下弓。原来不是盗寇，而是婚配之人；前往遇到雨，就吉祥。《象传》说：遇到雨而吉祥，是因为群疑全都消失了。上九与六三正相应，但与九四不同。九四不与初九相应，所以称为睽；上九虽与六三相应，也称为睽。所谓孤独，是说六三受到两个阳爻的制约，而上三爻又都不得正位；上九处在睽离达到极点的地方，难免乖离，所以也以孤独来说明。当时看见猪背着污泥、载着一车鬼，是把没有的看成有，疑心更加炽烈。互体为坎，具有猪、鬼、不是盗寇、婚配、遇雨等象。可是疑惑达到极点就会反转；并没有最终一直受到上九怀疑的情况。上九先看见张弓，是怀疑六三而准备射击；后来又看见弓被放下，便是六三解除上九的疑惑。张弓不是为了把盗寇当作敌人来伤害自己；放下弓，则是因为对方是婚配之人，要与自己亲近。六三与上九彼此亲近，群疑全都消失，这就是阴阳和合而降雨。遇雨而说吉祥，表示睽离达到极点后重新相合，又不同于前面爻辞所说的遇君主、遇同类男子。蹇卦 坎为上卦，艮为下卦。卦象：▯　▯　▯　▯　▯　▯ 【来，大来，来，蹇，来硕，蹇，连反，蹇，誉】蹇卦由下卦艮、上卦坎组成，是遇到险难而停止。停止就不能前往，前往便会艰难。蹇的含义难道最终就是不能前往吗？譬如水在山上，填满坑洼以后仍会前进，并不是一味停止。因此六爻的爻义中，有四爻联系前往、归来，另有二爻不以此为辞。六二说“王臣蹇蹇”，九五说“大蹇朋来”，都没有直接说前往或归来，是因为六二得中。初六说“前往艰难，归来有誉”，九三说“前往艰难，归来反身”，六四说“前往艰难，归来相连”，上九说“前往艰难，归来硕大”；这些意义都把前往视为失误，把归来视为有所得。之所以如此，是因为四爻不得中。处在蹇难之中，也只是告诫不要失中而已。六二、九五中正，君臣之道相合，自然足以停止天下的蹇难。蹇卦所说的有利，正是这个道理。蹇卦，利于西南，不利于东北。利于见大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是困难，危险在前。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往能够建立功业。居位得当而守正则吉，是因为可以用正道端正国家。蹇卦的时势作用，真是伟大啊！蹇的意思是困难；不说“难”而说“蹇”，是因为坎险在上、艮止在下，停止而不前进，尚未渡过险难，正是蹇的象。并且看见危险而能够停止，《彖传》为什么称赞这是智慧呢？因为天下的道理，没有永远停止而不前进的，关键只在于有利还是不利。蹇卦之所以利于西南、不利于东北，是因为东北为艮位，西南为坤位；本卦没有坤体，而乾三次向坤求取才得到艮。现在六二继续前进并与九五交换，就由东北的艮位回到西南的坤位；渡过险难的方法，利于顺从而不利于停止。正因为顺从前进，所以西南能够得到九五的中位；正因为停止而不前进，所以东北成为道路穷尽之处。处在蹇难中的君子，应当取其有利而去除其不利；也就是说，要渡过天下的险难，必须有利于见九五这一大人。既然得到中位，六二、九三、六四、上九都各得其位而守正则吉，用这种道理端正国家，还有什么困难呢？这就是蹇卦时势作用伟大的地方，也是君子能够运用其伟大作用的原因。《象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子因此反省自身、修养德行。山上有水，就是蹇卦。水要填满坑洼后才继续前进，于是返回到山下，这正是水性的本然。因此蹇卦各爻都把前往看作失误，把归来视为有所得。归来就是返回内部，也就是自我反省的道路。君子因此反省自身、修养德行，用来渡过天下的蹇难。初六：前往艰难，归来有声誉。《象传》说：前往艰难，归来有声誉，适宜等待。郑康成写作“适宜等待时机”。蹇卦各爻不喜欢前往，而《彖传》说前往，是总括全卦而言：六二前往西南可以得中，利于见九五大人，前往便有功；这两点都表现为离开坎险。各爻前往则进入坎险，所以都以“前往”为戒。初六在下而无位，上面又没有正应，前往必然遇到坎险而艰难；适宜退后等待，便可以获得声誉。声誉根本在于德行，反省自身、修养德行，声誉自然随之而来。不过初六在内卦之初，为什么说“来”呢？“来”与“往”是相反的说法，把不前往称作来，所以说“来誉”。六二：君王的臣子处在重重蹇难中，并不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的臣子处在重重蹇难中，最终不会受到责怪。六二以阴爻居于二位，是臣子的正位。它距离坎险虽然较远，但上卦为坎，从六二到九四又构成互坎，所以有重重蹇难的象。所谓“蹇蹇”，是天下的蹇难，不是自身的蹇难，因此说“不是为了自身的缘故”。臣子不因为不是自身的缘故便忘记天下，于是出而救济危难，上面辅佐九五，所以称为王臣。当时九五以刚健处位，是刚健的君主；六二以柔顺处位，是处于险难中的臣子。君臣正相应，中正相互配合，凭此承担天下的重任。即使处在重重蹇难之中，举天下之事最终也不会受到责怪；这样一来，还有什么困难不能渡过呢？所以这一爻不说“前往蹇难而得到救济”，正是蹇卦处置险难的道理。九三：前往艰难，归来反身。《象传》说：前往艰难，归来反身，是因为内卦喜欢它。九三居于艮体之上，是停止到了极点。停止到了极点，阳性的本质便想向上前进，正好接近坎险，所以告诫说前往会艰难，而希望它归来返回内部。“反”如同鲁国季子归来，《春秋》对此表示嘉许，所以说内卦喜欢它。所谓内卦喜欢，是因为九三以重刚为内卦之主；六二在它下面，初六又在六二下面，都是阴柔之才，所以希望九三归来。归来便返于内，成为两阴爻的屏障。这两阴爻处在坎险之下，因得到依靠而感到喜悦。六四：前往艰难，归来相连。《象传》说：前往艰难，归来相连，是因为处位得当而具有阳刚之实。六四与九五相邻，是接近君主的位置；但以阴柔处在坎险之下，不可贸然前往，所以说前往艰难。所幸它进入坎险还不深，而且不与九三相邻；九三以阳刚居位，也算得当。所谓处位得当而有实，实就是阳刚，这里特指九三。九三居于下卦之上，与初六、六二一同向上前进，所以说“归来相连”。相连就是一同走出险难，并且都与九五相亲近。九五：大的蹇难，朋类归来。《象传》说：大的蹇难而朋类归来，是因为以中道作为节制。

译卦的六爻都处在蹇难之中。九五以阳刚居尊位，正陷在坎险之中，这是大的蹇难之象。有人说九五与六二正相应，正是朋类前来帮助。但“朋”是同类；六二是阴爻，不是阳刚，不能称为朋。只有九五能够以中道节制天下，所以九三不待约定便归来，返回内卦而受到两阴爻的喜爱；又与上六相应，并与六四牵连前进，和它共同辅佐九五来救济天下的困难。因此说“大蹇，朋来”。“朋来”与其他各爻所说的“来”不同，因为九五处于尊位，所以是从下方说朋类前来。上六：前往会遇到蹇难，回来则有大收获，吉利，适宜见大人。《象传》说：“前往会遇到蹇难，回来则有大收获”，说明心志在内。适宜见大人，是为了顺从尊贵者。上六居于蹇卦的极点，已经没有什么可前往的了。即使前往也不出坎险之外，所以说“前往遇蹇，不如不往而回来”，心志在内。卦中的九三爻以阳刚与它相应，这就是“大”。“硕”就是大，也代表阳刚；《剥卦》上爻所说的“硕果”就是这个意思。阳刚彼此相应，又处在成卦的上部，所以唯独说它吉利。到了这时，才适宜见大人。这里的大人，是指九五这个使朋友来归的君主吗？《彖传》说“利见大人”，是泛指各爻而言，为什么唯独解释上六呢？只是因为上六的心志在内，借九三而适宜见九五。九五以阳刚为尊贵，顺从尊贵者来济救蹇难。这大概是圣人针对上六处在成卦终极的位置而特别详尽说明的。解 上卦为震，下卦为坎。（卦象：震上坎下。） 【原文疑似卦辞或卦象文字错乱，无法确译：无不有，朋贞贞，无利，孚孚，吝，吉，咎】《解卦》由坎为下卦、震为上卦组成。震在坎险之外发动，险难已经消散，所以称为“解”。在尚未解脱时，坎处在下卦，以险为难；而险难最严重的，只有六三爻，所以说“背负着东西又乘车，招致盗寇到来”。初爻说“无咎”，九四爻说“解开拇指”，都是说解除自己的难处，并与各卦下部的爻相应。九二爻说“田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭”，六五爻说“君子有解除之道”，都是说解除自己的难处，并与各卦中部的爻相应。到了上六爻，它与六三爻不相应，却说“在高墙之上射隼”，这是解除悖逆，所以处在解卦的终点。不过从爻位来看，只有九二爻、六五爻因为得中而都吉利。若论整个卦体，则往来没有一处不吉，这正是君子善于防备和解除祸难的表现。解：利于向西南方前往，不必有所前往；回来复归，吉利。有所前往，及早行动则吉利。《彖传》说：解是处在险中而发动，通过发动而脱离险境。解卦说利于向西南方前往，是因为前往可以得到众人。回来复归而吉利，是因为能够得到中道。有所前往而及早行动吉利，是因为前往能够建立功绩。天地解除闭塞，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所代表的时势意义真是重大啊！“解”是困难消散的意思。下卦为险，上卦为动，通过发动而脱离险境，所以险难消散，形成解卦的卦象。大体说来，解卦是蹇卦的反卦。蹇卦以六二前往九五，形成坤卦之象并处中位，所以说“蹇利西南，往得中也”。解卦以初六前往九四，形成坤卦之象并代表众人，所以说“解利西南，往得众也”。“回来复归而吉利”，说的是下卦坎；“有所前往而及早行动吉利”，说的是上卦震。当它处在坎险之中、无处可往时，所以回来复归于中位而吉利；这是因为阳刚处于坎的中部，适宜复归。等到它出来而进入震，就可以有所前往，所以行动宜早，前往便能建功；这是因为阳刚处于震的初位，适宜发动。尚未解脱而回来复归，就是蹇卦所谓的来而反归；已经解脱而建立功绩，就是蹇卦所谓的适宜见大人。蹇卦揭示事情的开端，解卦说明事情的终局，所以又以天地来推明它。天地处在解脱的时势中，和畅之气便化为雷雨，催生百果草木。圣人能够体察并运用这种时势，那么无处可往而回来复归便吉利，是因为合乎时势；有所前往而及早行动便吉利，也同样是因为合乎时势。圣人也可以说是得到了运用解卦时势的道理。《象传》说：雷雨兴起，就是解卦的象；君子因此赦免过错，宽宥罪行。“雷雨”的意义，就是震与坎。震在坎之下，雷雨郁积，形成屯卦的卦象；震在坎之上，雷雨散布，形成解卦的卦象。雷雨兴起，百果草木都破甲而出，所以君子由此赦免过错、宽宥罪行。“罪”和“过”属于坎的象，是法律方面的意义；“赦”和“宥”属于震的象，是天地发生万物的仁德。初六：无咎。《象传》说：刚柔相互调济，按道理说没有咎害。在困难得到解除的时代，初六以阴柔处在下位，没有什么事情可做，所以爻辞不说所做的事，只说“无咎”。但《象传》从刚柔相互调济来解释。初六以柔来防制刚，并向上与九四的刚相应；九四也以刚来防制柔，并向下与初六的柔相应。刚柔相互调济，处在困难开始解除之际，按道理说没有咎害。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉利。《象传》说：九二守正而吉利，是因为得到了中道。九二爻与六五爻正相应。蹇难尚未解除时，六五以阴柔处在下方，却守护大君的位置，必须借助九二的阳刚来济救它的困难，这就是九二有“田猎捕获三只狐狸”这一卦象的原因。二、三、四爻互体为离，离有网的象；离又为田猎。坎为险，为洞穴，也为潜伏的狐狸。《未济卦》下体为坎，说“小狐狸将要渡过河而尚未渡过”，就是这个意思。三只狐狸，是指坎体的三个爻，也就是背负东西、招致盗寇到来的小人。九二在解除困难的时候，经过三爻到达五爻而捕获它们，所以说是“田猎捕获三只狐狸”。君子对待小人，不应做得太过，捕获之后就停止，因此捕获三只狐狸而得到黄色的箭。“黄”代表中，“矢”代表直。意思是九二以中正辅佐六五，六五也以中正回应九二，二者都以中道自守，所以吉利。六三：背负东西又乘车，招致盗寇到来；守正也有羞吝。《象传》说：“背负东西又乘车”，也是可耻的。盗寇是由我自己招来的，又能责怪谁呢？陆本把“致寇”写作“致戎”。晁氏古《易》说：“它的过失出自自我忧虑。”在“虞”字以前，各本都依照爻辞作“寇”。三爻以阴柔处在坎体的上部，是险难的极点。困难到了极点必然解除，而它又处在两个阳爻之间。二爻是坎险，三爻却乘在它上面；四爻构成互坎，三爻又背负着它。背负尚可，背负而且乘坐则不可。既背负又乘坐，而上下又有两个坎，坎体有盗贼的象，所以招致盗寇到来。《象传》由此发明“招致盗寇，又能责怪谁”的意义：即使守正，也仍然可耻而有羞吝，这是应当遵循的警戒。三爻怎能不受到告诫呢？九四：解开你的拇指，朋友就会到来，于是可以取得信任。《象传》说：解开你的拇指，是因为位置不恰当。

译九四爻属于震体，震为足，表示刚开始行动。足的大拇指叫作拇。有人认为“拇”指初爻，初爻虽阴柔而与九四相应，刚柔相济，还有什么需要解除的呢？解卦只有六三爻失位、不居中也不正，又附着在震足之下，它的象就是足的大拇指。六三处在二爻和四爻之间，背负又乘坐而招致盗寇，必须把它解除掉，然后才能得到朋友。朋友，是指九二与九四具有相同的德性。九四已经亲比六五，九二又是六五的应爻，六五借九二而信任九四，所以说朋友到来便取得信任。六五：君子有解除之道，吉利；小人也会因此取得信任。《象传》说：君子有解除之道，小人就退去。六五是解卦的主爻，理应足以解除天下的困难。但它以阴柔居尊位，尚未取得小人的信任，所以必须借助阳刚的君子，才足以成事。不过君子对待小人时，阳刚有时会过度，不免用绳索拘束并防范他们，所以说“维”。六五柔顺而得中，又有九二、九四的刚爻辅助，于是刚柔相互资助，解除束缚，不存猜忌。因此，君子受到约束却有解除之道便吉利，小人自然退去听命。这就是取得小人信任，是解除困难之道中最好的情形。上六：公侯在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。《象传》说：公侯射隼，是为了解除悖逆。上六处在解卦的极点，而与六三不相应，其道理是悖逆的。隼，指六三；射隼的人，指上六。上六处在上位，接近六五。六五以柔顺居尊位，既然解除防范小人的束缚，上六虽属阴柔，也能在解道完成之时，于最后解除悖逆。所以称它为“公”，与《离卦》上爻所说的“公”相同，因此说“公用”。“在高墙之上射隼”，大概是因为二、三爻互体为离，离有隼的象。墙，是三、四爻内外之间的界限；如《同人卦》九四所说“乘墙”，就是乘三爻的刚来作为墙。上六也以三爻为墙，自己处在上面而射它，所以形成“高墙之上”的象。《大传》说：“行动而不受阻塞，因此出来就有所收获，而且所获无不利。”这就是解除悖逆的方法。《周易总义》卷十一。钦定《四库全书》。《周易总义》卷十二。宋代易祓撰写。