周易总义卷十二

译下经。损。上卦为艮，下卦为兑。（卦象：艮上兑下。） 【原文疑似卦辞或卦象文字错乱，无法确译：受三受，受损以弗，酌之益益，益益，上，损，损】损卦由兑体在下、艮体在上组成，是由泰卦变化而来，三爻与上爻相互交换。它的利益在上面，以损减下方来作为意义，所以称为“损”。六爻的意义是：初九与九四相应，称为“斟酌损减”；九二与六五相应，称为“不损”。这说明阳爻不必等待损减，而四、五爻自然有所增益。六四处于阴位，不免损减自己的疾病而有喜事；六五处于阳位，甚至得到增益而大吉。这说明阴爻自然有增益，也不必等待初、二爻的损减。只有损减三爻的阳刚来增益上爻的阴柔，才是上爻得到增益、三爻受到损减，也就是以“损”命名此卦的意义。既然如此，圣人为什么在上九说“吉利”？因为损正是得到增益的基础，就像否卦到了极点转为泰卦一样。这是在损中寻求增益，大概就是君子善于运用损道吧？损：有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行？两簋食物也可以用来祭享。《彖传》说：损，是损减下方而增益上方，道理向上运行。损而有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行？两簋食物也可以用来祭享。两簋是否适用，要看时势；损减刚、增益柔，也要看时势；损益、盈虚，都随着时势一同运行。损卦的意义，在于损减三爻的阳刚，增益上爻的阴柔，这就是所说的道理向上运行。圣人体会这一点，对于人情一向有诚信，并斟酌天下的义理；应当损减时就损减，都有“大吉、无咎”的善处，仍然可以自守，之后便无论前往何处都没有不利。又说：“用什么来实行？”是说什么东西可以作为祭享之用。两簋，代表两个阳爻。按照损道来说，三个人同行而损去一个人，那么两簋仍然可以用来祭享。“可用”只是限定之辞，表示仅仅可以使用，并不能作为常法。又说：“两簋适用要看时势”，难道也有虽适合却未到时候的情况吗？天下凡是不该损而损，以及该损却不知道损什么，这两种都不是所谓的时势。懂得损刚益柔要有时机，也就懂得损益、盈虚都要随时势一同运行。因为一章之中三次说到“时”字，意思是必须在应当损的时候才可以谈损；如果不是那个时机，即使一丝一毫也不能轻易废弃。这就是损卦关于时势和功用的意义。《象传》说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩戒忿怒，抑制欲望。损卦所说的“损”，只在三爻。此卦本由泰卦变化而成，在尚未损减时，三爻是乾体的极点，阳爻处在阳位，刚性已经超过而趋于暴烈。落实到人的身上，就是忿怒和欲望。只有三爻、上爻相互交换，上爻得到增益、三爻受到损减，这才叫作惩戒忿怒、抑制欲望。“惩”是指兑的毁折，“窒”是指艮的止，都是损的意义。这就是《大传》所说的，损是修养德行。初九：事情办完就赶快前往，没有咎害；还要斟酌损减。《象传》说：事情办完就赶快前往，是因为仍然与上方相合、志同道合。“尚”就是上。初九向上与九四相应，和它志同道合。九四也借助初九的损减来获得增益。所谓“事情办完”，对初九来说是已经办完，对九四来说却是尚未完成。去增益它尚未完成的事情，迅速前往就没有咎害。如果损减自己过甚，也会达到失去中道的地步，因此还要随之斟酌损减。所谓“斟酌”，是指反复衡量可否，最后归于合乎义理、最为恰当的做法。九二：利于守正；出征则凶；不要损减自己，要增益他人。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为心志。损减下方而增益上方，是为了求得中道。九二与六五既然都处在中位，六五还需要增益什么，九二又需要损减什么呢？这就是所谓的中道。九二能够守中，所以说利于守正；前往就违背正道，所以说出征则凶。然而在损的时势中，九二以刚处下，按理应当损减；六五以柔处上，按理应当增益。刚柔彼此相应，难道只是局限于损减自己来获得增益吗？损减自己以利益他人，这种增益还小；不损减自己而使他人得到增益，这种增益才大。五、六爻与九二都以中道为心志，不损减自己而增益他人，还有什么比这更大呢？所以说“不损而增益它”。六三：三个人同行，就损去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。《象传》说：一个人独行，三个人反而会产生疑惑。损卦是从泰卦变化而来的。泰卦下三爻为阳，所以说“三个人”；到了损卦，损减三爻来增益上爻，因此三个人同行就损去一个人。阳爻上升成为上九，阴爻下降成为六三。到了损的时势，六三只与上九交往，所以说一个人独行就能得到他的朋友。三个人损去一个，下面的乾体便变成兑；一个人得到朋友，上面的坤体便变成艮。少男和少女、阴阳相配，这是天地交感的道理。《象传》却说一个人独行，三个人就产生疑惑。损卦的形成，是盛极必损的道理，关键在于损减三爻来增益上爻，而四、五爻自然得到增益，不依赖初、二爻的损减。如果初、二爻也与三爻一起损减，就不是阳气盛极的情形，便不免阳对阴产生疑惑。有疑惑就不能前行；只有在盛极而损的时势中，六三独自与上爻交往，这叫作一个人前行，其行动没有疑惑。这就是《大传》所谓“专一”的说法。六四：损减自己的疾病，使它迅速痊愈，便有喜事，没有咎害。《象传》说：损减自己的疾病，也可以说是可喜的事。六四以阴居阴位，上下承乘的也都是柔爻，这就是疾病。六四借助初九的增益，而初九以阳刚相应，有用药石攻治疾病的象，所以说“损减自己的疾病”。但初九处在下方，不能立即前进；而治病之道宜快不宜慢，所以初九以迅速前往为无咎，六四也以迅速行动而有喜、无咎。这样的增益虽然还没有达到大有收获的程度，但阴阳相得，也有值得喜悦之处。六五：有人增益他，价值十朋的龟，不能违背；大吉。《象传》说：六五大吉，是由于得到上天的保佑。六五以柔居尊位，向下顺从九二的正应。九二不损减自己，而六五受到增益，却不知道这种增益从何而来，所以用“或”字。既然说“或”，就是处在无所用心、无所偏求的状态，天下人没有不来帮助它的，所以说“十朋之龟”。龟代表智慧，“十朋”代表众多；六五得到了天下的善意，众人的智慧都不能违背它，因此说增益来自上天的保佑，称为大吉。上九：不要损减自己而去增益他人，没有咎害；守正则吉利；利于有所前往，能够得到臣下而没有私家之分。《象传》说：不要损减自己而增益他人，是因为大大实现了自己的心志。上九与六三是正应。损减六三而增益上九，那么上九就是接受增益的地方，所得增益已经很多了，哪里还容许再次损减呢？只是不要损减自己，而应当增益下方，因此大大实现自己的心志，并且无咎、守正而吉利，利于有所前往，能够得到臣下而没有私家。大概上爻把三爻看作没有私家的臣下，三爻处在下方则是得到自己的朋友。所谓朋友，是上位者所任用的原则；所谓臣，是下位者所承担的事务。上下各自得到适当的任用，于是损变为益的道理就表现在上爻了。益。上卦为巽，下卦为震。（卦象：巽上震下。） 【原文疑似卦辞或卦象文字错乱，无法确译：益，益，损以，受，受，受四三，二，益初，益，益，之益】

译益卦由震体在下、巽体在上组成，是由否卦变化而来，初爻与四爻相互交换；它的损减在于损上以增益下，所以称为“益”。六爻的意义是：上九与六三相应，称为“没有人增益他”；九五与六二相应，称为“有诚信而施惠于内心”，这说明阳爻不必等待损减，而三、四爻自然有增益。六三失位而遇到凶事，也可以没有咎害。六二得位，甚至有人来增益它而求守正，这说明阴爻自然有增益，也不必等待五、上爻的损减。只有增益初爻而损减四爻的阳刚，四爻受到损减而初爻得到增益，这就是以“益”命名此卦的意义。然而圣人为什么取益为义？益到了上九却说凶，是因为增益正是损减的阶梯，也像泰卦到了极点转为否卦一样。这是在损中求益，大概就是君子善于保全增益吧？〔原文数字、纪年保留：四两〕 益：利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：益，是损减上方而增益下方，百姓的喜悦没有边际。由上而下，道理极其光明。利于有所前往，因为中正而有庆福。利于渡过大河，因为木舟之道得以通行。益卦发动而又谦逊顺入，每日增进而没有边际。上天施予，地上生长，它的增益没有一定的范围。凡是增益之道，都随着时势一同运行。益与损相反，但实际上相互为用。损是由下而上，益是由上而下。益卦所说的“损上益下”，就是乾的九四爻来增益坤的初六爻。坤代表众人，初爻处在下方，有百姓喜悦没有边际的意义。所谓由上而下，就是阳爻下降居于坤的初位，阴爻上升居于乾的四位，由乾下居于坤上而成，其道具有极大的光明。从此往前，哪里会有不利呢？九五以刚居上，六二以柔居下，二者都处在中正的位置而有庆福，所以说利于渡过大河，木舟之道得以通行。益卦的震、巽两个卦体都代表木，所以圣人推演“木道乃行”的意义，说巽在上而震在下发动，发动不停，每天增进而没有边际；即使是天地施予万物、生养万物这样的大事，也属于这种无方所的增益。这就是益道能够随时势一同运行的原因。不过，损卦说损益、盈虚，是把损和益合起来说；益卦说凡是增益之事，则不涉及损。这就是损、益二卦不同的地方。《象传》说：风雷，就是益卦；君子因此见到善就迁善，有了过错就改正。益卦所说的“益”，只在初爻。此卦本由否卦变化而来，在尚未得到增益时，初爻属于坤体而处在下方，柔顺过度，落实到人身上就是有过错。但阴爻处在阳位，刚柔相济，善的萌芽并未消失。只是初爻由四爻而来，损减四爻的刚、增益初爻的柔，这就是见到善便迁善、有了过错便改正。“迁”是巽的顺从，“改”是震的警惧。这就是《大传》所说的，益是使德行充裕。初九：利于承担大事业，大吉，无咎。《象传》说：大吉而无咎，是因为下位者不能承担厚重的事务。益卦的初九与损卦的上九彼此首尾相接。损卦上九说利于有所前往，所以益卦初九说利于承担大事业。所谓大事业，是因为初九属于震体，震是东方万物兴作的卦，所以应当承担重大事业。《大传》说益有利于兴起，就是这个意思。初爻处在卦的下方，不是承担厚重事务的位置，本来不能担当重任。只是它具有刚明的德性，向上与巽顺的九四相应。九四既然损减自己来增益下方，就不能因为自己处于不宜承担重任的位置而害怕有所作为、停止不做，必须共同竭尽力量来谋划事情。因此，损卦上九说增益而无咎，又必须以守正而吉、利于有所前往来告诫；到了这里，便利于承担大事业，自然大吉而无咎。六二：有人增益他，价值十朋的龟，不能违背；长久守正则吉利。君王用它祭享上帝，吉利。《象传》说：有人增益他，是从外部而来。初爻受到四爻的增益，那么二爻似乎不应再受到五爻的增益。但现在五爻的增益从外部而来，六二不知道它从哪里来，所以用“或”字。说“或”，就是处在无所用心、无所偏求的状态。因此又说“十朋之龟，不能违背”。这与《巽卦》六五用词相同，为什么呢？因为两个卦互为反对卦，意义是一致的。损卦六五是君位，得到十朋之龟来增益自身，所以大吉；益卦六二是臣位，得到十朋之龟来增益君上，必须长久守正之后才吉利。吉利本来是同一件事，却又说“王用享于帝”，是说君子彼此相交而无愧于天，因此连上天都不能违背，何况人呢？把这两层意思都说出来并不多余，正好说明它所获得的增益不是单一方面、也不是一次就够的。六三：增益他，用于凶险之事，没有咎害；有诚信，按中道而行，告诉公侯并使用圭。《象传》说：增益而用于凶险之事，本来就是应当如此的。六三处在益的时代，是上公中负责治理一方的牧伯。它处于震动的极点，过分追求增益，所以说“增益他”。在这种时候，只能把它用于凶险之事。凶事，就是非常艰难危险的事情；用它来救济困难，就可以没有咎害。只是它的爻位不居中也不正，所以一定要在行动中保持诚信。以泰卦九二来观察，“中行”大概是指九五的君主。君臣彼此诚信，甚至由上方发布策命，向上宣布其有职位，告诉公侯使用圭所代表的恩宠。《象传》说“本来就是应当如此”，是说凶事出现在六三这个多凶之位，而使用它却没有不恰当的地方。六四：按中道而行，告诉公侯使其顺从；利于作为依托，迁徙国家。《象传》说：告诉公侯使其顺从，是为了实现增益下方的心志。四爻与三爻都不居中，在人事上都属于公侯之位。三爻处在刚位而不正，所以必须使用凶事，然后才有按中道而行的告命。四爻处在柔位而得正，所以先按中道而行、告诉公侯使其顺从，然后才利于作为依托而迁徙国家。损减乾的九四，变成坤的初六；坤为土、为众，由上爻交换到下爻，有迁国的象。有所依托之后才能建立，东周依靠晋、郑就是这个意思。四爻亲比五爻，五爻就是依托；九五之君必须在中道上发布命令，以中道行事，告诉公侯顺从，并实施增益下方的心志。这就是利于作为依托而迁徙国家。虽然没有说“告诉”，但与使用凶事而无咎相比，当然有所不同。九五：有诚信而施惠于心，不必询问，元大吉利。有诚信，施惠于我的德行。《象传》说：有诚信而施惠于心，就不必再询问了；施惠于我的德行，是大大实现了心志。九五与六二是正应，所以说“有诚信”。有诚信，内心就受到恩惠，不必询问也知道这是元大吉利。通过询问而知道的只是粗浅的；内心精微深隐之处，哪里可以通过询问而知道呢？这里所说的有诚信、内心受到恩惠，并不只是指六二。天下所有人，没有不归附于上位者的德行、受到其恩惠的。《象传》认为这是“大得志”，说明益道达到了盛极的程度。上九：没有人增益他，反而有人攻击他。立定的心志不能恒久，凶。《象传》说：“没有人增益他”，是偏颇的说法；“有人攻击他”，是从外部而来。

译益卦的上爻与损卦的上爻都是刚爻。损卦到了上爻，刚性达到极点，所以不再损减自己而使自己得到增益；益卦到了上爻，刚性达到极点，所以增益过度而招来损害。正因为增益过度，所以说“没有人增益他”；正因为招来损害，所以说“有人攻击他”。“没有人增益他”是偏颇的说法，意思是偏向增益自己，所以没有人来增益我。“有人攻击他”说攻击从外部而来，意思是与自己不是同类的人都不来增益我，所以用“或”字。这没有别的原因：君子的言语、行动和欲求，都以心志为主。立定心志却不能恒久，刚性到了极点而过度，求取增益没有止境，这就是凶的道路。夬。上卦为兑，下卦为乾。（卦象：兑上乾下。） 【原文疑似卦辞或卦象文字错乱，无法确译：终，中悔，夬，惕前凶，行亡，夬号，趾】夬卦由乾在下、兑在上组成，以五个阳爻决去一个阴爻，卦象是决去小人，所以称为“夬”。夬就是决断、决去。对待小人的道理，只有泰卦最为正当；大壮卦有四个阳爻在下，已经告诫不可恃强妄动，何况夬卦五个阳爻向上而行，难道真要果断地使用决去之力吗？这就是圣人深切加以告诫的原因。初爻说“强壮表现在前脚趾”，是说使用刚强而不能胜任；九二说“警惕而号令”，是能够周备而不必忧虑；九三说“像被雨沾湿”，是以潜藏、隐晦、委曲求全来求得无咎；九四说“行走迟疑”，是以退让谦逊相互礼让而使悔恨消失。至于九五以“苋陆决去又决去”为尚未光明，上六以“没有号令的凶险”为不可长久。圣人对小人，何曾一定要立刻决去他们呢？与其侥幸求得一次胜利，不如完整地实现善道并取得胜利。这就是夬卦贵在刚健而喜悦、决断而和谐的道理。夬：在王庭上公开宣布，诚信地发出号令并说明危险；把命令告知自己的邑，不利于立即动用军队；利于有所前往。《彖传》说：夬就是决断，是以刚决去柔；刚健而喜悦，决断而和谐。在王庭上公开宣布，是因为柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发出号令并说明危险，是因为认识到危险，事情才能光明。把命令告知自己的邑，不利于立即动用军队，是因为所崇尚的武力已经走到穷尽。利于有所前往，是因为刚阳增长，最终能够完成。夬的意思是决断，以五个刚爻决去一个柔爻。因为有乾的刚健，所以能够决断；因为有兑的喜悦，所以能够和谐。能够决断而又和谐，只有舜做到了。以征讨有苗来说，“在王庭上公开宣布”，是说柔爻乘凌五个刚爻，以众多君子决去一个小人，奉行王命而正其罪，这就是舜告诫禹前去征讨的事。“诚信地发出号令并说明危险”，是说向众人发布大号令加以警戒，使他们知道有危险而不敢自安；虽处危险，实际上却能使事情光明，这就是禹向诸侯警戒并誓师的事。“把命令告知自己的邑，不利于立即动用军队”，是说不把兵威当作有利，而是在自己的邑中发布告命，不把武力当作最高原则；这是走到穷尽的警戒，也就是益赞助禹撤回军队、舜大力施行文德的事。“利于有所前往”，是说五个阳爻继续前进，阳长阴消，能够决去小人并善始善终；这就是舜在两阶舞干羽，经过七十天有苗归服的事。最后发展到诛杀四罪而天下都归服，那么先前所谓的喜悦，正是用来成就刚健；先前所谓的和谐，正是用来完成决断。夬卦的意义就可以由此推知了。《象传》说：泽水上升到天，就是夬卦；君子因此施行禄赏以及于下民，如果自居有德，就会受到忌恨。泽水上升到天，夬卦就像上天降下恩泽，无论大小事物都没有区别。君子由此施行禄赏，惠及下民，起初不必先行决断，小人也都会归附君子。如果君子以刚德自居，屏绝小人而受到小人的忌恨，逐渐导致祸端发生，那就不是善于运用决断之道。初九：强壮表现在前脚趾；前往不能取胜，就会有咎害。《象传》说：不能取胜却贸然前往，就是咎害。夬卦与大壮卦都属于阳气过盛的卦。两卦的下三爻都是乾体，爻辞大致相似。大壮有四个阳爻在下，初爻说强壮表现在脚趾；脚趾随着脚行动，脚还没有行动，前脚趾却先逞强，就不能谋划胜利。更何况还要继续前往，这比只在脚趾上逞强更严重。因此大壮说出征则凶，而夬说前往不能取胜便有咎害。九二：警惕并发出号令；即使夜半有敌兵，也不必忧虑。《象传》说：即使有敌兵也不必忧虑，是因为得到了中道。夬卦九二与大壮卦九二的情况相同。大壮二、五爻相应，所以守正而吉利；夬卦二、五爻不相应，刚强果断地决断，难免要警惕并发出号令。“惕”是恐惧、警惕；“号”是号令、警告。“有戎”是指上六的小人。九二得到中道，所以即使夜半有敌兵，也可以不必忧虑。为什么呢？因为凭借自己的警戒和恐惧，使敌人不能对自己造成伤害。九三：强壮表现在颧骨上，有凶险。君子果断地决断，独自行走遇到雨，仿佛被雨淋湿，虽受到怨怒却无咎。《象传》说：君子果断地决断，最终没有咎害。夬卦与大壮卦的下三爻相似，所以初爻和三爻都说“壮”。“强壮表现在颧骨上”，颧骨是脸上的骨骼，是刚强显露在面容上的表现。德行还没有胜过力量，行动的机锋却已经先暴露出来了。假使被小人看出疑点而加以伤害，比大壮卦三爻的情形更为凶险。况且九居三位得正，有君子果断决断的象。“夬夬”是两个卦体都为夬，刚性太过。但它没有因刚性太过而受害，是因为重重的刚爻居于三爻的上下，而三爻独独与上六的阴爻相应。上六又凭借兑的喜悦和泽水来回应我，阴阳和合就会下雨。独自行走遇到雨，怎能不被淋湿？这是说被小人沾染，应当受到君子的怨恨。然而最终能够决去小人而没有咎害，这就像平勃平定诸吕之乱，也像狄仁杰除去二张之乱。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵引群羊，悔恨消失；即使听到这些话也不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为位置不恰当；听到这些话却不相信，是因为耳聪却不明智。九四也是五个阳爻之一。到了这里，它与大壮卦略有不同。大壮卦以四个阳爻为强壮，又属于震体而发动，前进就形成决断。夬卦九四属于兑体，对上面一个阴爻感到喜悦。在四个阳爻一同前进时，形势不能安定，所以说：“臀部没有皮肤，行走迟疑，难道不会有悔恨吗？”兑体为羊，与其他阳爻相连，形成牵羊之象。如果能够联合众阳向前，也可以同于大壮卦的悔恨消失。但四爻的位置既不恰当，又属于兑体而喜悦，不是能够决断的爻；即使听到这些话也不相信。《象传》说这是耳聪而不明智，意思是聪明被利欲遮蔽了。九五：苋陆决去又决去；按中道而行，没有咎害。《象传》说：按中道而行而没有咎害，是因为中道尚未完全光明。

译五爻是夬卦的主爻，为什么却说“苋陆”？董遇说：“苋”是苋，“苋陆”是商陆，二者都是泽中的草，都是容易被决去的东西。上六的象，大概是以阴爻居上，成为成卦中的小人；九五与众阳爻一起决去它，又与九三同属重刚，所以也同样称作“夬”。夬然与三爻同为臣位，果断决断本来是适宜的。可是五爻是君位，应当在王庭公开宣布以正其罪，如今却过度使用刚强，只能决去一个小人；虽然得到尊位和大中之位，却在中道上还没有完全光明。它哪里知道，认识到危险才能使事情光明的道理，在夬道中也不过是达到无咎而已。上六：没有号令，最终仍有凶险。《象传》说：没有号令所造成的凶险，最终不可能长久。上六以阴居阴位，一个柔爻乘在五个刚爻之上，刚阳增长便能最终完成，又何必等待告命呢？所以说“无号”。凡是决去柔弱的一方，都不能忘记警戒；“诚信地发出号令”“警惕并发出号令”，都是发布告命的意思。到了这一爻，不用号令便自行决去，这就叫作事情终结。最终的凶险不能长久，于是小人归附君子，君子的道也得以增长。姤。上卦为乾，下卦为巽。（卦象：乾上巽下。） 【原文疑似卦辞或卦象文字错乱，无法确译：角，以杞包，无臀无包，有系于包瓜，鱼肤，鱼金柅】姤卦由巽在下、乾在上组成，五个阳爻在上，一个阴爻在下相遇，所以称为“姤”。姤就是相遇。卦辞说女子强盛；初爻以一个阴爻代表小人之道，所以说相遇，并加以戒惧。相遇的意义并不相同：初爻以百姓为象，各爻都根据与百姓的远近来取义。九二说“包有鱼”，是说接近百姓便无咎；九四说“包无鱼”，是说远离百姓便会引起防备；九五虽然远离百姓，却能借助九二把百姓包容其中，这就是“用杞树包瓜”。九三与上爻则以远离百姓为危险和羞吝，也由此阐明相遇与不相遇的道理。至于小人之道，初爻与九四以正应相遇而凶，其他各爻都不是主动求取相遇，所以都能无咎。这就是姤卦所说的时势意义。姤卦：女子强盛，不可娶此女。《彖传》说：姤，就是相遇，是柔顺者遇到刚强者。不可娶此女，是说不能同她长久相处。天地相遇，万物都由此显明。刚强者遇到中正之道，天下的事业就能大为推行。姤卦所代表的时势和意义，真是广大啊！姤卦以一个阴爻在下方出现，正是柔顺者遇到刚强者。下卦巽代表长女，女子属阴。所谓“壮”，大概是因为姤卦与复卦互为反体。复卦代表君子之道，必须有四个阳爻才称为强盛；姤卦代表小人之道，一个阴爻在下方，势力虽然还没有盛大，却已经称作女子强盛，所以说不可娶此女，不能同她长久相处。为什么又说相遇之道呢？所谓天地相遇、万物都显明，是说建午之月，万物在文明之地相互显现。所谓刚强者遇到中正之道、天下的事业大为推行，是说九二爻刚健居中，与九五爻相遇于阳刚中正之地。两个“女”字似乎与“不可娶此女”相反，然而小人正在盛大之时，若说娶女，就会形成正妻与后妃并立、诸侯分据而使政权分裂的局面，这正是祸乱的阶梯。若到了相遇的情形，就应当以礼相接，如君主与百姓相遇、臣子与君主相遇，欢然相接而彼此有恩，但名分从未废弃；这就是柔与刚相遇的重大时义之所以重大。《象传》说：天下有风，这就是姤卦；君王因此发布命令，告诫四方。姤卦的下体是巽，巽代表风，也有反复申明命令的象。君王发布命令、告诫四方，不也像风运行于天地之间吗？它遍及海内外，没有一物不能受到它的影响。初六：系在金属制成的车轮止动器上，守正则吉。若有所前往，就会见凶。瘦弱的猪虽然有诚信，却徘徊不前。《象传》说：系在金属制成的车轮止动器上，是说柔弱之道受到牵制。初六爻的一个阴爻正要上进，便遇到九二爻以阳刚之力阻止它，柔弱之道既受到牵制，所以有系在金属车轮止动器上的象。柅是用来阻止车轮的，金属代表刚强，是说用刚强之力系住初爻。然而初六爻与九四爻是正应，四爻说“包无鱼”，二爻说“包有鱼”，这表明初爻舍弃正应，转而接近并亲比二爻，专心跟从二爻，守正而得吉。若想前往跟从四爻这个正应，四爻反而会成为凶。可是小人阴柔而任意行动，最终无法制止，所以又用瘦弱的猪虽有诚信却徘徊不前来告诫它。猪属于阴类；“羸”取其角部瘦弱之义，是说四爻因为正应在上，必想实现自己的诚信，不安于当前相遇的处境，因此徘徊不定而不能被制止。这就是四爻所以出现凶兆、初爻所以见凶的原因。九二：包容而拥有鱼，没有灾害；不利于宾客。《象传》说：包容而拥有鱼，按义理说，不能顾及宾客。“包”是以阳刚包容阴柔，所以姤卦的二爻、四爻、五爻都说“包”。四爻与初爻没有相应，以相遇为先，所以四爻对初爻说“包无鱼”；二爻对初爻说“包有鱼”。鱼属于阴类，专指卦中的初六爻。初六爻作为姤卦的主爻，所有阳爻都与它相遇。九二爻上面没有正应的援助，只能亲比并包容初爻，以中道行事而得到民众，有什么灾害呢？然而为什么说“不利宾”呢？有人把“宾”解释为九五爻，九五爻中正，为什么说不利？所谓“宾”，实际指九四爻。九四在外，为乾体；乾居西北，是宾客的位置。九二在内，为巽体；巽居东南，是主人的位置。初爻的民众已经被二爻包容，难道对四爻有利吗？从义理说，一个百姓不能侍奉两个君主；初爻既然以二爻为主，按义理就不能再归属于四爻，所以四爻说“包无鱼”，二爻说“不利宾”。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；有危险，但没有大的灾害。《象传》说：行动迟疑不前，是说行动尚未受到牵制。夬卦是姤卦的反体。夬卦以上六爻决断，而九四爻受到九五爻阻隔；姤卦以初爻为相遇之主，而九三爻受到九二爻阻隔。从相反相对的角度看，所以都说“臀部没有皮肤，行动迟疑不前”。九三爻将要往哪里去呢？九三重刚，而且上承下乘都以刚居柔，尚未相互牵引而前行，却想求得与初爻相遇，怎么能没有灾害？只是它知道危险而有所畏惧，才足以没有灾害；但还不能完全免除灾害，所以说“没有大的灾害”。九四：包容却没有鱼，因此兴起凶祸。《象传》说：没有鱼的凶祸，是因为远离民众。四爻与初爻是正应，本来应当足以得到初爻，为什么说“包无鱼”呢？鱼是民众的象征，关键只在于亲近还是疏远民众。亲近民众，民众也亲近他；疏远民众，民众也疏远他。九二爻在下方亲近初爻，以中道得到民众，初爻已经被二爻包容。一个百姓不能侍奉两个君主，远离民众的人又怎么能得到民众呢？所以二爻说“有鱼”，四爻说“无鱼”。没有鱼，就是失去民众；失去民众，就是失去民心。民众没有固定的心，安抚他们就归顺，虐待他们就成为仇敌。四爻以刚居柔，不能处在中位，又自行远离民众，因此本来应当得到民众却没有得到，失去民众而无人相助，灾难将要发生，所以说会兴起凶祸。九五：用杞树包裹瓜，含藏光明；有东西从天而降。

译《象传》说：九五含藏光明，是因为居中守正；有东西从天而降，是因为心志不舍弃天命。九五爻居于尊位，天下没有谁不想与它相遇。初六爻是一个阴爻，正应在四爻；处在姤卦的时代，不取决于正应，而只看相遇有远近。初爻不与四爻相应，却与二爻相遇。九五爻也借助二爻来包容初爻，这就是“以杞包瓜”。依巽为木的意义推论，二爻以刚居中，有杞树的象；初爻以柔居下，有瓜的象。瓜是蔓生之物，附着在杞树上就能攀缘而上。由二爻包容初爻，大概就是这个意思。二爻与五爻阴阳相得而成章，五爻居中守正，不炫耀自己的德行，而把它寄托在二爻身上，这固然是含藏光明的美德。可是又说“有陨自天”，为什么呢？五爻能够含藏光明，不急切地求与初爻相遇；二爻虽不是初爻的正应，却能包容初爻来回应五爻，这叫作没有人招致它却自行到来，好像有东西从天上降下而得到所遇。大体说来，在天称为命，在人称为志；专心坚定自己的志向而不舍弃上天的命令，就是承受天命并实现志向，所以说“不舍”。到了最后，天与人彼此相应，自然有必然相遇的道理，这是相遇达到了极致。上九：在角上相遇，没有灾害。《象传》说：在角上相遇，处在最上方已经穷极，难免有遗憾。所谓“在角上相遇”，乾体代表头，处在头的最上方就是角。到了角的顶端就穷尽了，也就不能再相遇。上九爻阳刚，过于亢奋，到这里已经穷尽，能没有遗憾吗？然而说没有灾害，是因为它处在柔位，收敛刚健以自保，远离初六爻，不与万物争竞，虽然处境穷尽，却不构成灾害。《周易总义》卷十二。《经部，易类，周易总义》。钦定《四库全书》。《周易总义》卷十三。宋代易祓撰写。下经。萃卦。上卦为兑，下卦为坤。卦画：阴、阳、阳、阴、阴、阴。【赍：萃卦有大吉。嗟：哀叹于是造成混乱。咨：处在此位没有灾害，如此则吉，才可以会聚。】萃卦成卦于坤下兑上，泽在地上，取水聚集之义，所以称为萃。阳爻居于四、五两位，四个阴爻跟随它们，就成为萃；一个阳爻居于五位，五个阴爻跟随它，就成为比。二卦大致相似，但比卦以九五一个阳爻为主，是君主亲比天下之道，所以卦辞有元、筮、元、永、贞等辞。萃卦有四、五两个阳爻，君道不能有所分割，所以元、永、贞等辞只归于九五爻。萃卦九五以阳刚之德居中守正，处在上位；九四虽不得位，也以阳刚承接九五，君臣同德。四个阴爻都以相应、相亲比为善：初爻应四爻而又亲比五爻，二爻应五爻而不专属于四爻，三爻和上爻虽没有正应，也亲比阳刚而会聚。六爻都说没有灾害，是因为上下相合，共同会聚于九五一爻，得到了会聚的正道。萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利，利于有所前往。《彖传》说：萃，就是会聚。以顺道而喜悦，以刚健居中并有所应，所以能够会聚。君王来到宗庙，是为了致以孝敬、奉献祭享。利于拜见大人而亨通，是以正道会聚。使用大牲畜祭祀而吉利、利于有所前往，是顺从天命。观察万物会聚的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。《释文》说：马融、郑玄、陆绩、虞翻的版本，在“萃”字下面都没有“亨”字，只有王肃、王弼的版本有。《彖辞》也没有涉及这一字。“萃”的意思是会聚。从卦体说，是坤顺而兑喜悦；从爻位说，是九五以刚健居中在上，六二在下与它相应。所谓“亨”，只是会聚之事亨通而已。君王以王道会聚天下，达到建有宗庙的程度，就足以聚合人心。只有九五爻能够承担这一点，所以说“君王来到宗庙，是为了致以孝敬、奉献祭享”。天下已经会聚，九五以中正具备大人的德行，六二也以中正前往与它相应。到了这里又说“亨”，所以说“利于拜见大人