周易总义卷十三

译，亨通，利于守正”，即以正道会聚。使用大牲畜祭祀而吉利，承接“君王来到宗庙”而言；利于有所前往，承接“利于拜见大人，亨通，利于守正”而言。这些都是上天用来告诫圣人的道理。圣人顺从天命，使天地鬼神、君臣百姓万物的会聚归于一体。观察万物会聚的情形，天地万物的真实情状就在这里显现。这就是萃卦两次说“享”的原因。《象传》说：泽在地上，这就是萃卦；君子因此整治兵器，戒备意外的变故。萃卦以上卦兑体为主。兑居西方，代表刚劲之气，也代表军旅之事；下卦坤体代表众人，阴柔处在下方，由两个阳爻统领，而上六爻没有相应，因而失去众人。所以《易》把失去众人的道理寄托在上爻，把防止祸乱的道理寄托在初爻，这就是整治兵器以戒备意外。圣人正是这样处理会聚之道的。初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是会聚。若能号召呼求，合为一体便会使人喜悦，不必忧虑；前往没有灾害。《象传》说：于是混乱，于是会聚，是因为心志已经混乱。初六爻与九四爻因正应而会聚，是有诚信的表现。有诚信本来应当有始有终。然而四、五两个阳爻中，五爻是君位，四爻是大臣之位；两者都以阳刚居上，下面有群阴会聚。如今初爻独自与四爻相应，就是臣下抗拒君上，所以不能有始有终。既然不能有始有终，那么应当跟随谁来实现自己的心志？这就是“既乱”。为什么又说“于是会聚”呢？君道以专一为主：专一就能会聚，二心就会分裂。四爻和五爻虽然同德相应，但下面众爻所应当归附的，应该是九五爻。所谓“号”，就是号召呼求归附之处；所谓“握”，就是合而为一，所以会令人喜悦。若能号召四爻与自己合为一体，乐于附属于五爻而不忧虑其他，那么无论前往哪里，哪有不能成功的呢？有什么灾害呢？所以说没有灾害。六二：牵引会聚，吉利，没有灾害；有诚信，于是适宜举行禴祭。《象传》说：牵引会聚而吉利、没有灾害，是因为中正之道没有改变。二爻与五爻是正应，中正得位，本来就有彼此诚信相合的道理。然而九五有九四分散它的会聚，初爻又与四爻相应，难免“于是混乱，于是会聚”。只有六二爻坚定地以中道自立，不被分散会聚的人所改变，因此能够牵引众阴爻，一同会聚于五爻。所以说“牵引会聚而吉利、没有灾害；有诚信，于是适宜举行禴祭”。禴祭以音乐为主，音乐以和谐为美。牵引众阴共同会聚于五爻，有极其和谐、彼此感通的意味，是相互诚信达到极致的表现。六三：会聚的样子，叹息的样子，没有什么有利；前往没有灾害，但略有遗憾。《象传》说：前往没有灾害，是因为上方能够顺从。六三爻没有正应，却说“会聚的样子”，为什么呢？三爻居于群阴之上，不中不正，却想向上亲比以求会聚，但又与五爻不相得。上卦兑体在前，代表叹息，所以说：“叹息，又有什么利益呢？”然而五爻与三爻互成巽体，三爻在巽卦之下，五爻在巽卦之上，同德而相应，前往会聚于五爻，所以没有灾害。但仍不免略有遗憾，因为五爻与三爻并非正应。〔原文数字、纪年保留：三两〕 九四：大吉，没有灾害。《象传》说：大吉而没有灾害，是因为所处位置不当。九四爻向上亲比九五爻，是君臣相会聚；向下得到三个阴爻承托，又与初爻正应，是民众会聚的地方。上下都能会聚，所以大吉，有什么灾害呢？《象传》说“位置不当”，为什么呢？如果位置相当，就是阳爻居阳位，难道还能担当大臣的职责吗？九四与众阴一同会聚于九五，尽到了作为臣子的道理；正因为位置不当，反而能够大吉而没有灾害。九五：会聚而拥有尊位，没有灾害；尚未取得诚信；保持元善、长久、守正，悔恨消失。《象传》说：会聚而拥有尊位，

译是说心志尚未光明。九五以刚健居中而处尊位，是萃卦的主爻。本来会聚就有尊位，爻辞为什么又说“有位”呢？处在会聚之时，四爻也以阳刚与它分掌权力，会聚的权力既然分散，五爻的心志就尚未光明，它的尊位也成了空架子。所以五爻必须真正拥有其位，然后才可以说没有灾害。所谓没有灾害，只是善于弥补过失而已。它的德行尚未得到众人的信任，所以说“匪孚”。只有反过来求取诚信，更加修养元、永、贞三种德行。“元”是善，“永”是长久，“贞”是坚定而不改变。守住这三点，德行就足以配得上自己的尊位，也能消除“匪孚”的悔恨，所以说悔恨消失。上六：叹息而流泪，没有灾害。《象传》说：叹息而流泪，是因为在上位尚未安定。

译上六爻居于九五爻之上，独立而没有正应，失去了会聚之道，所以不能安处其位，出现叹息流泪的象。上爻兑为口，有叹息的象；兑为泽，有眼泪的象。处在会聚之时，卦中六爻都不以求会聚为嫌。上六即使叹息流泪而求会聚于五爻，虽说在上位还不安定，也仍可以没有灾害。升卦。上卦为坤，下卦为巽。卦画：阴、阴、阴、阳、阳、阴。【防止上升；升卦亨通；在升卦中；升入空城；升登阶梯；岐山；邑；诚信；允许上升。】升卦成卦于巽居下、坤居上，上下都顺，以顺道上升。正因为如此，主旨首先从下卦的初爻开始，所以必须借助初爻来阐明上升的意义。由此向前，与上方同心同德，就有阳刚者可以上升，也有阴柔者不能过度上升。四爻以柔顺接近君位，不可过度上升，所以爻辞不说升，而说在岐山举行享祭，这是文王的事。二爻以阳刚与五爻相应，君臣彼此诚信，以揖让逊位的方式上升，所以说适宜举行禴祭，这是舜、禹的事。三爻以阳刚向上进取，因为失去民众而通过吊民伐罪上升，所以说升入空邑，这是汤、武的事。至于五爻说守正则吉、升登阶梯；上爻说防止上升，利于不止息的守正，这又是进一步阐明防止过度上升的道理。考察《序卦》的说法，升卦承接萃卦，升卦之后接困卦；圣人完全阐明了始终之道，真是善于运用上升之道啊！升卦：大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑；向南方征行吉利。《彖传》说：柔顺者依时上升，巽顺而柔顺，刚健居中并有所应，因此大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，是因为会有喜庆。向南方征行吉利，是因为心志能够实现。“升”是向上升进。凡是向上升进，都必须从下面开始。升卦的下卦是巽体，二爻、三爻以阳刚处在下卦的上方，有上升的条件，所以必须借助初爻来说明依时上升的意义。就全卦说，内卦巽而外卦顺；九二以刚健居中，与九五相应，也是从下而上升进。因此卦辞说“大亨”，《彖传》说“大为亨通”。时势可以上升，所以说“适宜拜见大人”。《易》以阳为大，所谓大人，就是二爻、三爻的阳刚；它们已经具有上升的条件，就不必忧虑其他，自然会有喜庆，所以向南方征行吉利。向南方征行，就是趋向光明。《明夷》卦以坤在上为南狩，《升》卦也因为坤卦在上而说南征。取坤体的中爻而言，它又处在六五的中位，这叫作大明。在这样的时势中上升，心志得以实现，也就是六五爻所说的“大得志”。《象传》说：地中生长树木，这就是升卦；君子因此顺从德性，从微小处积累，以达到高大。坤代表土地，也代表顺；巽代表树木，同样代表顺。君子体察这种顺应的德性，从微小处积累以达到高大，就像树木从地中生长，由刚萌发的枝芽长到两手合抱，再由两手合抱长到几人合抱。它的积累是逐渐进行的，所以称为顺。初六：诚信地上升，大吉。《象传》说：诚信地上升而大吉，是因为与上方同心同德。初六爻柔顺而处在下方，还不具备上升的条件。然而全卦的主旨实际上从初爻开始发端，这叫作“允升”。“允”就是诚信，是说彼此诚信而心志相合。所谓心志相合，是因为四爻不是初爻的正应，且以柔顺接近君位，不可以过度上升；只有二、三两个阳爻容易上升，而且与初六同属巽体。初爻能够向上与二、三爻的心志相合，彼此信任，所以诚信上升能够大吉。六二：有诚信，于是适宜举行禴祭，没有灾害。《象传》说：九二的诚信带来喜庆。二、三两爻都是凭借阳刚之力上升。三爻重刚而居于下卦之上，如果没有二爻以刚柔相济，就会失去调和；所以二爻以刚健居中而取信于五爻，五爻也以柔顺居中而取信于二爻，君臣彼此相得，这就是喜庆。考察爻辞的意义，这是舜、禹的事情，所以爻辞不说“升”，而说有诚信、适宜举行禴祭。禴祭以音乐为主，音乐以和谐为贵；以极其和谐的状态彼此诚信，通过揖让逊位而上升，这种上升是容易的，也就是《彖传》所说的刚健居中而有所应。九三：升入空邑。《象传》说：升入空邑，是因为没有什么可疑虑的。九三爻是重刚，爻辞说升入空邑。上方失去众人，人心归附于阳刚者，于是凭借阳刚上升，好像进入无人居住的空城，所以说升入空邑。升卦上面三个爻属于坤体，坤为土地，也为众人；众人聚居之处就是邑。三个爻都是阴，阴气消退便成为空，又是空虚的城邑。李元量、耿希道都把这一爻解释为汤、武之事，深得分爻的本意。当夏、殷末年，百姓陷于水深火热，都想向上申诉；征伐葛国、平定黎国的军队，顺应义理而行动，有什么可疑虑的呢？这就是所谓升入空邑，即通过吊民伐罪而上升。六四：君王在岐山举行享祭，吉利，没有灾害。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺从地办理事情。“亨”读作“享”，义理见《随卦》。六四爻以阴柔居得其位，又处在顺体之下，有顺势上升的道理，也就是君王在岐山举行享祭的意义。从周代来说，岐山在西方；《小畜卦》《小过卦》以互卦兑为西郊，《随卦》以上六兑体为西山，三者都是泛指西方。四爻的互体也为兑，明言在岐山举行享祭，这个人大概就是文王吧？文王的心志，对上顺从君王办事，顺势积累，谨慎小心，沟通神明，所以说君王在岐山举行享祭。到了这里就不能再上升，所以爻辞中不说“升”，其位置最终也没有越过四爻；这就是防止接近君位者过度上升而达到吉利并无灾害，是顺从之极。六五：守正则吉，升登阶梯。《象传》说：守正则吉，升登阶梯，是说心志得到充分实现。五爻是君位。凡是人君处在上天所定的君位上，取得这一位置的方式并不相同。继承先代而即位，不属于升登阶梯的意义。像舜、禹那样，是功德遍及天下，被荐举于上天而上升；像汤、武那样，是凭仁义除去民众的祸害，顺应天意而上升。这两种人心志都得到充分实现，都是守正而吉利。他们的上升有一定次序，所以用阶梯来比喻。上六：防止上升，利于坚持不止息的守正。《象传》说：昏暗中上升而居于最上方，是说阴气消退而不能富盛。上六是升卦发展到极点。升到最上方，已经是不能再上升的位置，只有默默推进这一道理而已，所以说“冥升”。上六是坤卦的终点，空虚变化为昏暗，正是乾居西北的时候，这称为守正。就事物说，阴气消退而不停息，这叫作不富；就道理说，守正又返回元始，始终没有穷尽，没有比这更大的利益。所以说“利于不止息的守正”。困卦。上卦为兑，下卦为坎。卦画：阴、阳、阳、阴、阳、阴。【困于鼻刑；来得缓慢；困于困境；困于幽暗；葛藤缠绕；割伤；缓慢；石头；酒食；谷物。】

译困卦成卦于兑居上、坎居下。凡是遇到坎体的卦，都有刚强受到遮蔽的意义，而困卦最为严重。困卦由否卦变化而来，上九爻下降，受到两个阴爻遮蔽，所以形成困卦。考察各爻的意义，六爻陷入幽谷，六三困于蒺藜，上六困于葛藤，都说明阴柔不能免于困境。九四困于金车却有好的结局，九五困于赤绂而终于得到解脱，九二以赤绂将要到来且适宜享祀，说明阳刚不可能永远处于困境。阳刚不可能永远困顿，但二、四、五爻都不说吉；阴柔不能免于困境，上六爻却独自说吉。困境到了极点就能发生变化，如同否卦之后有泰卦，虽然危险，最终却能够成功。这就是困顿而不失去其亨通之处吧？困卦：亨通，守正；大人吉利，没有灾害；有言语却得不到信任。《彖传》说：困，是刚强受到遮蔽。处在险境中仍能喜悦，困顿而不失去自己的处所，仍然亨通，这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉利，是因为刚健居中。有言语却得不到信任，是因为只崇尚言辞就会走到穷困。范谔昌说：《彖传》文字中脱漏了“无咎”二字。困卦的意义，有君子的困境，也有小人的困境。小人有招致困境的途径，是自作自受；君子不幸遭遇困境，则是没有人招致而自然来到这里，其中有天命存在。在刚强受到遮蔽而形成困境的时候，以兑的喜悦之道行于坎的险境之中，所以君子不失去自己亨通的处所。君子与大人果真有区别吗？卦辞把“贞”字放在“大人”之前，《彖传》说刚健居中，则专指二爻、五爻。二、五两爻坚守刚健居中的德性，所以吉利而且没有灾害。由此可知，大人是使困境得到亨通的主体，君子则是善于运用困境的人。小人如果不知天命，就不修养德行，只夸耀言辞，专尚口舌，最终陷入穷困，不能取得别人的信任，所以说“有言不信”。难道兑代表口，而阴爻处在上方，表现为能言善辩，这正是小人的事情吗？君子所贵的不是言语，而是德行；所以《大传》说：“困，是辨别德行的境地。” 《象传》说：泽中没有水，这就是困卦；君子因此接受天命而实现自己的志向。泽从来不是没有水，但说它没有水，是因为水潜伏在泽的下面，不能显现，实际上就等同于没有水。君子的困境，就是泽中无水的意义；这难道不是天命吗？君子顺从而接受它，知道有些事情不能强求到来，就听任它自然到来。所以说“接受天命”。接受天命，就是修养自身来等待天命。所做的一切，只是为了实现自己的志向；志向能够实现而道义不屈，这就是困卦仍然亨通的原因。泽中无水而成为困，难道是平常的道理吗？初六：臀部困于枯木，进入幽谷，三年不能相见。《象传》说：进入幽谷，是因为幽暗而不明。此卦各爻中，若爻辞开头先说“困”字，是指本爻；“困”字之后再加别的字，是指相应的爻。初爻说“臀困”，大概指九四爻。九四属兑体，像夬卦的九四一样，也有臀部的象。凡是行动以臀部为主，本来就是借助它来解脱困境的；但九四的互体为巽，代表木，又被兑金毁折，所以有困于枯木的象。枯木是没有枝叶的树木。兑处在秋季之后，草木枯黄凋落，只剩下树桩而已。九四既然受到困厄，又不与初爻相应；初爻的阴柔在坎中代表不明，处在坎体之下就是进入幽谷，所以三年不能相见。意思是必须走出坎卦的三个爻位之后，才可以得到成功。九二：困于酒食。朱红色的绶带将要到来，适宜享祀。前往征行有凶，但没有灾害。《象传》说：困于酒食，是说居中而有喜庆。《易》中凡是有坎体的卦，多说酒食。九二以坎水居于兑泽之上，被两个阴爻遮蔽，虽然居中却还不能走出险境，所以说困于酒食。只是它能以刚健居中自守，而五爻以同德与它相交，所以有朱绂将要到来的喜庆。考察爻辞的意义，从外向内称为来；《诗经·斯干》又说“朱芾斯皇”。郑玄认为芾是天子纯朱色的服饰，由此可知朱绂是天子的服装。说“方来”，是因为九五以同德前来求取九二，所以二爻说适宜享祀，五爻说适宜祭祀。祭祀以天地为主，是天子的礼；享祀以宗庙为主，是诸侯的礼。二者都是沟通神明的礼仪，更能看出君臣彼此相交的深厚程度。在这个时候，五爻可以前来，而二爻不可以前往，所以说征行有凶。只是因为它刚健居中，所以虽有凶险而没有灾害。六三：困于石头，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘驾在刚爻之上；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥之兆。六三阴柔，处在坎体之上，二爻和四爻两个阳爻分别居于它的上下，进退都没有合适的去处，却冒险行动，想往外走吗？二阳爻虽然与它亲比，情意却并不相合，所以说“困于石头”，是说像石头一样无情而坚硬。想往里走吗？九二以阳刚已经承接它，最终必然受到伤害，所以说“倚靠在蒺藜上”，是说像蒺藜一样会刺伤事物，不能依靠。内外两边都失去了可以依靠之处，于是进入自己的宫室，却看不见妻子。“宫”指三，指本位的刚爻；“妻”指六，指本体的柔爻。进入自己的宫室却看不见自己的妻子，既声名受辱，身体又危险，没有比这更大的不祥。这就是小人不能善于防止困境的情形。九四：前来得很缓慢，困于金车；有遗憾，但最终有好的结局。《象传》说：前来得很缓慢，是因为心志在下方；虽然位置不当，却有同道相助。“困”字上面加“来徐徐”三字，《象传》说心志在下方，指的是初爻。初爻虽是正应，却是阴柔而无位；二爻以阳刚居于它的上方。二爻属坎体，有矫正、弯曲、弓和车轮的象；阳刚代表金，所以有金车的象。四爻被金车隔开，不能跟随初爻，所以说困于金车，实在很艰难。知道这种遗憾后，专心跟随正应，虽然位置不当，却因为有同道相助而最终成功，所以说有好的结局。九五：鼻子被割、脚被断，困于赤绂；于是渐渐得到解脱，适宜举行祭祀。《象传》说：鼻子被割、脚被断，是因为心志尚未实现。于是渐渐得到解脱，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。

译“困”字上面加“劓刖”二字，指九二爻。二爻正被困在两个阴爻之间，上方受到三爻割鼻，下方受到初爻断足；二爻受到困厄，心志尚未实现，所以说“困于赤绂”。《采菽》说“赤绂在股”，毛氏认为绂是诸侯的赤色蔽膝，因此“赤绂”是诸侯应当穿的服饰。说“困于赤绂”，就是陷入坎的险境，不能继续向上前进。只是二爻以中正而正直处在下方，五爻以兑的喜悦处在上方，所以渐渐得到解脱，彼此喜悦，互相救济。因此五爻说“适宜举行祭祀”，也是二爻说“适宜享祀”的意思。二、五两爻以至诚相交，都因此接受福佑。这就是“困顿而不失去其亨通之处”。上六：困于葛藤，处境危险不安，于是说：“行动会有悔恨，确实会有悔恨；征行吉利。” 《象传》说：困于葛藤，是因为处境不当；行动会有悔恨、确实有悔恨而最终吉利，是因为能够行动。阴柔遮蔽阳刚而形成困境，阳刚固然困顿，阴柔也同样受害。上六居一卦的终点，有困于葛藤的象。五爻的互体为巽，代表水；柔体处在上方，像草木，又像葛藤缠绕在树上，形势如此危险不安，只能把一切交付天命，自己不过谋求保全罢了。于是说：行动会有悔恨，那确实会有悔恨，又何必行动呢？我只求姑且安稳，却不知道困境到了极点就必然会通达。只有守正才可以得到吉利。先告诉它征行吉利，是说能够出征行动就吉利；后来又告诉它吉利在于行动，是说知道有吉利就应当行动。这就是接受天命而实现志向，也是困卦仍然有亨通的原因。井卦。上卦为坎，下卦为巽。卦画：阴、阳、阴、阳、阳、阴。汲取；【寒泉】；砌井壁；淘清；谷；泥。井卦成卦于巽居下、坎居上，以木入水，是自然的象。巽的卦气运行在八月，所以《月令》说“水开始干涸”；坎的卦气运行在十一月，所以《月令》说“水泉涌动”。这就是阴气盛衰的道理，也是六爻意义的依据。初爻之井有泥，不能食用；二爻之井，井水只能射到鲋鱼，这是废井。三爻说井已经淘清，是淘井的成果，成为清洁的水；四爻说砌井，是砌井壁的成果，成为停蓄的水。到了五爻，井水清冽，寒泉可以饮用；上爻则井水可汲取而不加井盖，这才足以看出井水养育万物而利益无穷。白云郭氏说：“水若在下，就没有用；若在上，就能流出而发挥功用。”这大概完全说明了巽卦居下、坎卦居上的大意。井卦：城邑可以改换，井却不能改换。没有损失，也没有获得；来来往往都从井中汲水。水已经快到井口，却还没有把绳子垂入井中汲水；弄坏了水瓶，凶。《彖传》说：木入水中而把水提上来，这就是井；井养育万物而不会穷尽。城邑可以改换而井不能改换，是因为刚健居中。水已经快到井口，却还没有把绳子垂入井中，是因为还没有取得功效。弄坏了水瓶，因此凶。晁古易按：徐氏本《彖传》在“改邑不改井”之后脱去“无丧无得，往来井井”两句。范谔昌把“巽乎水”作“巽乎木”。朱子发作：“巽乎水而上水井，改邑不改井，乃以刚中也。无丧无得，往来井井，养而不穷也。” 井卦承接困卦。泽中无水，是困，是天命；泽中无水而井中有水，说明本性仍然存在。从卦辞和《彖传》推论，坎卦的三个爻中，两个阴爻在外，形成险境，这就是井的象；一个阳爻在内，被两个阴爻陷住，这就是井水的象。上卦为坎，下卦为巽；巽代表木，木进入坎的陷处，把水提上来，这就是汲井的象。有井就有邑；邑是众人聚集的地方，众人有增有减，所以天下有可以改换的城邑，而井则安居原处，不随城邑迁移。《彖传》为什么要以刚健居中来说明呢？井卦由泰卦变化而来，初爻的一个阳爻上升到五爻而成为井，所以刚健居中以九五为主。初爻前往成为五爻，在井卦中没有得到什么；五爻下来成为初爻，在井卦中也没有损失。君子体察没有损失、没有获得、来来往往都从井中汲水的意义，也只是充分发挥自己的本性而已。卦爻本来没有“垂绳入井”“弄坏水瓶”的象，作《易》的人把井卦与困卦相互表里，所以向人显示性命的道理：接受天命，就是听任事情自然到来；尽其本性，则应当寻求自己能够做到的事情。“汔”是接近、几乎的意思；“繘”是井绳。水已经快到井口，却还没有垂绳汲取，是在井的中途停止了，所以说还没有取得功效。若把井绳弄坏，那就更加严重了，所以是凶兆。只有深入探究井水滋养万物而无穷尽的意义，之后才可以谈论君子尽其本性的道理。能够懂得性命之说，也就能懂得困卦与井卦的意义。《象传》说：树木上面有水，这是井卦的象；君子因此慰劳民众，劝勉他们相互帮助。树木上面有水，是汲水之井的象。古今都因取井的象而制定井田之法，九夫为一井，四井为一邑。邑没有固定的大小，而井则居处固定、不可迁移。在百姓出工劳作、入家休息的时候，君子因百姓劳作而慰劳他们；在春天耕种、秋天收获的时候，君子因他们不误农时而劝勉并帮助他们。这说明井田已经有养人的功效，而再加以劝勉帮助，这也是井水滋养万物而无穷尽的意义。初六：井泥不能食用，成为废旧的井，没有禽鸟。《象传》说：井泥不能食用，是处在下位的缘故；废旧的井没有禽鸟，是因为暂时舍弃了它。初六爻是井卦下体的最下位。初爻的阳气上升成为五爻，就是“井冽寒泉食”；五爻的阴气下降成为初爻，就是“井泥不食”的废井。废井不能饮用，说明邑中已经没有人了。禽鸟能够侵入其中，如今却说没有禽鸟，说明那里仍然有人。废井还可以修治，只是暂时舍弃，不可以认为它已经废弃。这就是君子重视修养本性的原因。九二：井成为谷，水只能射向鲋鱼；汲水的瓮破损而漏水。《象传》说：井成为谷而水射向鲋鱼，是因为没有相互帮助。二爻本来应当与五爻相应，但阳刚之气从初爻上升到五爻，哪里还有相互亲与的关系呢？上面没有相互亲与之情，于是向下与初爻相比附，便有井成为谷、向下射鲋、瓮破漏水的象。大概井卦五爻的土下降居于初爻，成为瓮；互卦兑有毁折之象，所以成为破漏；所处位置在坎下，所以成为谷，说明它没有水向上流出的功效。井贵在水向上流出，如今称为谷，只不过向下流入井穴、射向鲋鱼罢了。鲋，即虾蟆；“射”是水流注下的意思。水虽然向下流，仍然可以汲取，但汲水的瓮破漏无用，最终岂不是一无所用吗？二爻阳刚得中，却不能发挥水出井的功效，正如中等人的本性本来可以向上进取，反而习于卑下，最终自我残害其本性。九三：井已经淘浚清洁，却不能饮用，使我内心悲伤；可以汲取。君王明察，就能共同承受福泽。《象传》说：井已经淘浚清洁，却不能饮用，是行人感到悲伤；求得君王明察，就能承受福泽。

译九三爻以巽体洁齐为象，所谓“渫”，就是治理；治理其中的污秽混浊，使之清洁。井已淘浚清洁却不能饮用，是先能自我治理，以等待被任用。一定有替我内心悲伤的人；“我”是九三自称。替我内心悲伤的人，是与九三正应的上六爻。上六与五爻相比，处在坎中，不能汲取九三；而九三至五爻构成互离，所以爻辞说“王明”，《象传》说“求王明”。求取并非君子的志向，君王的明察在五爻，而上六爻又能汲引九三，因此九三可以被任用。任用之后便可以施行其道，所以能够兼善天下，使众人共同承受福泽。这就是君子尽其本性、修养德行以等待任用的意义。六四：井壁用砖修砌，没有灾咎。《象传》说：井壁用砖修砌而没有灾咎，是在修治井。六四爻已经离开巽体而进入坎体，为什么说“井甃无咎”呢？“甃”是用瓦砖砌成井壁。坤卦五爻的土下降居于初爻，便成为没有修治的井壁，不正是初爻处在下位的情形吗？从二爻到三爻仍是无用之井，四爻居于坎的下部，泉水满溢涌出，将要向上流出，所以不担心没有人来汲水，只担心自己没有修治。自己不修治，就是井的过失。如今说井壁修砌，是既防止清洁之物受损，又防止污秽混入，具有防止邪恶、保存诚信的意义，还有什么灾咎呢？君子自我守持而不失正道，也是这个道理。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而得正。九五爻以阳九居于五位，就是泰卦初九上升而成为井卦的情形。五位在北方，北方属寒，所以说“井冽寒泉”。泉水以中正来说明，因为井卦的三个阳爻都象征水。九二爻得中而不得正，所以称为“井谷”；九三爻得正而不得中，所以称为“井渫”；只有九五爻处于中正之位，阳水向上流出，才是井水滋养万物、利益无穷的功效。但这里只说“食”而不说“吉”，因为井水向上流出只是井的功效，利益还没有施及他人。到上爻之后才是大吉，这就是君子广施恩惠、发挥作用，同时先尽其本性的道理。上六：井绳已经收起，不要遮蔽井口；心存诚信，大吉。《象传》说：大吉在上位，是功业大成。井卦以水向上流出为利益，五爻虽然已经可以饮用，但还没有达到发挥作用的程度。到了上六爻，才是井道的大成。“收”是收起井绳；“勿幕”是不要遮盖井口。君子的道，必须先尽其本性，然后才能广泛施惠以发挥作用。如果不能扩大其利益来救济众人，那么即使有所成就，也仍然不能算真正完成。因此说“井收勿幕”，但必须有诚信之后才是大吉。所谓“大吉在上”，不是专指上六爻，而是说九五爻居中得正，寒泉可以饮用，到这里又有诚信，这才叫大成，才尽到了大吉之道。《周易总义》卷十三 钦定《四库全书》《周易总义》卷十四 宋代易祓撰写