周易总义卷七
石经作电雷噬嗑噬嗑者，所以除颐中之间刑狱者，所以除天下之间。卦辞言利用狱。夫狱者，岂常用之具哉？盖罚者，刑之轻也；法者，刑之先也。明罚勑法，欲使之不犯于刑而已。圣人体离之照，而明其罚；体震之威，而勑其法者耳。初九履校灭趾无咎象曰履校灭趾不行也初九与上九二爻皆曰校，校一也。上则言何，初则言履。以履为校也。説者皆言校，而不及履。《尚书大传》曰：「中刑杂履」，即传所谓「藨蒯之刑」之▯是也。履者，治世之中刑，而后世则刑之最轻者。何以谓之履？校灭趾，灭者没也。震体为足，在初为趾。履校至于灭趾，使之不得行而已。大传以「小惩大诫」为小人之福，所以谓之无咎也。六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也以六爻言之，五乃除间之主也。四乃大臣之除间者也。初二三上，羣臣之除间者也。颐中为间之物，四言「干胏」者，是也。六二柔体，乃以噬肤之道噬之，固未足以得其情。惟其乘初爻之刚，以初爻之灭趾为不悛，又转而为灭鼻。二互三四，得艮体为鼻，使之褫气屏息而不得喘，是深其刑以治之，乃所以惩之也。故无咎。六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也三亦柔体，隂居阳位，位既不当，无乘刚之助，当顺中有物之时，乃以噬腊肉之道噬之。腊为小物，全干而不虞胏骨之见伤，遂为所毒，未免小吝。然志在去间，噬而必合，亦无咎也。九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也此爻本为间者也。一卦全体本颐之象，阳刚居四，为颐中有物，爻言干胏是已。先儒释干胏为脯之有骨者，其物至刚而难噬，二三柔体仅得无咎。惟四近君位，其体为刚，能以噬干胏之道噬之，故言得金矢。周官大司宼以东矢听民之讼，以钩金聴民之狱，金坚矢直，固足以得其情矣。爻言利艰贞，而象以为未光者，干胏本至刚之物，而又噬之以噬干胏之道，以刚敌刚，岂以是为用狱者之光哉？处以艰贞，是以君子尽心焉。诸爻言无咎，而四独言吉者，以其同为间之位，而终能除其间者也。六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五君位也，即彖辞所谓柔得中而上行者是已。方其用狱，有司既得其情矣。以狱之成者告于六五，而六五惟柔中，故以噬干肉之道噬之，是谓得黄金。金者坚而不变也，黄者中色也。得中不变，固可去间，何以复言贞厉？以六居五，其位不当，惟先贞后厉，是以位虽不当，而义得其当。此正圣人明谨恤刑之意。然言无咎而不言其吉，天下未有得当而不吉者。葢用狱之道，必噬之而后合。此九四爻之吉，至此而后为无咎也。上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也小人之恶积，罪大至上而极，何校灭耳？
译则是刑罚之前的防范。明确刑罚、整饬法令，是想使人不触犯刑罚罢了。圣人体现离的光明来明确刑罚，体现震的威严来整饬法令，仅此而已。初九：脚戴刑具，脚趾被遮没，没有灾祸。《象传》说：脚戴刑具、脚趾被遮没，是使他不能行动。初九和上九两爻都说“校”，校是一种刑具。上九说“何”，初九说“履”，是说以脚来承受刑具。各家解释都说校，却没有涉及履。《尚书大传》说“中刑杂履”，就是《尚书大传》所谓“藨蒯之刑”一类。履，是治理时代的中等刑罚，到了后世则成为最轻的刑罚。为什么叫“履”？“校灭趾”的“灭”就是没。震体代表足，初位代表脚趾。脚戴刑具直到遮没脚趾，只是使他不能行走罢了。《尚书大传》把“小惩大诫”看作小人的福分，所以说没有灾祸。六二：咬噬皮肉，鼻子被遮没，没有灾祸。《象传》说：咬噬皮肉、鼻子被遮没，是因为乘凌阳刚。从六爻来说，六五是除去阻隔的主体，九四是大臣除去阻隔之爻，初九、六二、六三、上九是群臣除去阻隔之爻。颐卦中间作为阻隔之物的，就是九四所说的“干胏”。六二属于柔体，于是用咬噬皮肉的方式来处理，本来还不足以查清事情的真相。只是它乘凌初九的刚强；初九因脚趾被遮没仍不悔改，于是转而使鼻子被遮没。六二与三、四爻互成艮体，艮为鼻，使他被夺去气息、屏住呼吸而不能喘息，这是加重刑罚来治理他，也正是为了惩戒他。所以没有灾祸。六三：咬噬腊肉，遇到毒物，略有悔吝，但没有灾祸。《象传》说：遇到毒物，是因为所处位置不当。六三也是柔体，以阴爻居阳位，位置本已不当，又没有乘凌阳刚的助力，正当颐卦中间有物、需要顺应处理的时候，却采用咬噬腊肉的方法。腊是小块的东西，本来已经干透，不料伤到胏骨，于是遭遇毒害，不能没有一点悔吝。然而它的志向在于除去阻隔，咬噬之后必然能够合拢，所以仍然没有灾祸。九四：咬噬干胏，得到金箭；利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是说功效还没有完全显明。这一爻本来就是阻隔之物。一卦整体本有颐卦的象，阳刚居于九四，正是颐卦中间有物，爻辞所说的“干胏”就是它。先儒把干胏解释为带骨的干肉，这种东西极其坚硬而难以咬噬，六二、六三属于柔体，只能做到没有灾祸。唯有九四接近君位，本身刚强，能够用咬噬干胏的方法来咬噬，所以说“得金矢”。《周官》说大司寇用东方之矢听理民众的诉讼，用带钩之金听理民众的狱讼；金坚硬、箭正直，本来足以查得实情。爻辞说利于艰难守正，《象传》却认为功效尚未光大，是因为干胏本来就是极坚硬的东西，又用咬噬干胏的方法处理，以刚强抵抗刚强，难道能算施用刑狱者的光明吗？处在艰难中守正，所以君子必须尽心竭力。各爻都说无咎，唯独九四说吉，是因为它与阻隔同处一位，却最终能够除去阻隔。六五：咬噬干肉，得到黄金；守正而有危险，没有灾祸。《象传》说：守正而有危险却没有灾祸，是因为处理得当。六五是君位，就是《彖传》所说的“柔得中而上行”。施用刑狱时，主管官吏已经查得实情，把已经审定的案件报告给六五；六五只以柔顺居中，所以采用咬噬干肉的方法处理，这就叫“得黄金”。金坚硬而不改变，黄属于中正之色。守中而不变，本来可以除去阻隔，为什么又说“贞厉”呢？六五以阴爻居五位，位置不当，只有先守正而后知危险，因此虽位置不当，义理却处理得当。这正是圣人明察、谨慎、怜恤刑罚的意思。然而只说无咎而不说吉祥，天下没有处理得当却不吉祥的事。大概施用刑狱之道，必须先咬噬，然后才能合拢。这一过程，九四爻的吉祥到这里才成为没有灾祸。上九：头戴刑具，耳朵被遮没，凶。《象传》说：头戴刑具、耳朵被遮没，是因为耳听不明。小人的恶行积累起来，罪过达到最大而处于上位，头戴刑具而遮没耳朵，说他耳朵不聪也
谓之耳不聪可也。象以为聪，不明者明，何与于聪哉？盖耳以聴物为聪，聴以察为明。惟用狱者以之，若被罪之人以明用聪，则诡计幸免，是非贸乱，足以惑人之聴。惟蔽其聪而使之不明，其情既专服其罪而后已。此何校灭耳？小人凶也。贲艮 上 离 下▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯【白 束 皤 濡贲 帛 如 如】 须 趾
译可以。《象传》说“聪不明”，明明是说不明白，与耳聪有什么关系呢？耳朵能够听到事物，叫作聪；听见之后能够辨察，叫作明。只是施用刑狱的人使用这种办法，如果被罪之人反而凭借所谓明察来运用聪听，就会用诡计侥幸逃脱，使是非混乱，足以迷惑听断。只有遮蔽他的聪听，使他不能明辨，等到他完全服罪才停止。这就是头戴刑具而遮没耳朵，小人的凶象。贲。上卦为艮，下卦为离。阴爻、阳爻、阳爻、阴爻、阳爻、阴爻。【白、束、皤、濡贲、帛、如、如；须、趾。】
贲之成卦，离为下，艮为上，以六爻比应，刚柔相文而已。考其爻之义，初爻以阳刚应四，则言“贲其趾”，不以不义而行也。二爻之柔隂比乎上下二阳，而五不应焉，则言“贲其须”，必有所待而行也。三爻虽阳刚无应，而比乎上下之二隂，故言“贲如濡如”，言必以正而后行也。此下三爻，离体皆有不进之义矣。至上三爻，艮体则全以止为义。四爻应初，比三，言“贲如皤如”，则白而不受饰也。五爻无正应，而比于上，言“束帛戋戋”，则白而不过于饰也。上爻无正应，而比于五，言“白贲无咎”，则白而终归于无所饰也。然岂饰哉？始则因天下之质而饰之以文，终则反天下之文而归之于质，离明艮止之义云耳。贲亨小利有攸往彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。贲之为义，离在下为文之盛，艮在上为文之节。卦本泰体，上二爻相易为艮离。离之上下，二刚得一柔以文其中，故曰「柔来而文刚」。艮之二柔在下，得一刚以文其上，故曰「分刚上而文柔」。则是外卦之上为艮之止，故小利有攸往。葢刚柔相错，所以为天文也。离明艮止，亦所以为人文也。奉天理人，而任斯文之责者，又在乎观文之主而已。惟能观天文以察四时之变，斯能观人文以成天下之化。由是君臣上下之间，礼乐教化之际，莫不灿然有文以相接，岂徒文而遂已哉。象》曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。山下有火，明不及逺。所可明者，庶政而已。是以明其小，而不及乎大夫。狱者，民命所系，大政也。
译贲卦形成时，离在下，艮在上，是六爻彼此相比相应、刚柔相互文饰罢了。考察各爻的意义，初九以阳刚与六四相应，所以说“贲其趾”，是不因不义而行动。六二的柔阴与上下两个阳爻相比，而不与六五相应，所以说“贲其须”，一定有所等待然后行动。九三虽为阳刚而没有应爻，却与上下两个阴爻相比，所以说“贲如濡如”，是说必须守正然后行动。下三爻属于离体，都有不前进的含义。到了上三爻，属于艮体，完全以止为义。六四与初九相应、与九三相比，说“贲如皤如”，是洁白而不接受文饰。六五没有正应而与上九相比，说“束帛戋戋”，是洁白而不过分文饰。上九没有正应而与六五相比，说“白贲无咎”，是洁白而最终归于无所文饰。然而这难道只是文饰吗？开始是因天下的质朴而用文采加以修饰，最后又反过来去掉天下的文饰而归于质朴，这只是离的光明、艮的止的含义罢了。贲：亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到下方文饰刚爻；刚爻分出而上行文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；文明而又止，是人文。观察天文以考察时令的变化，观察人文以教化成就天下。贲卦的含义，离在下，是文采盛明；艮在上，是文采有所节制。此卦本是泰卦之体，上面的两个爻互换而成为艮、离。离卦上下有两个刚爻，中间得到一个柔爻来文饰，所以说“柔来而文刚”。艮卦下面有两个柔爻，得到一个刚爻来文饰上方，所以说“分刚上而文柔”。外卦上方是艮的止，所以小有利于有所前往。刚柔交错，这就是天文；离的光明、艮的止，也就是人文。奉行天理、承担人文责任，关键又在于能够观察文理的主体。只有能够观察天文、考察四时变化，才能观察人文、成就天下的教化。由此君臣上下之间、礼乐教化之际，无不灿然有文采而彼此交接，难道只是有文采便结束了吗？《象传》说：山下有火，就是贲卦。君子因此明察各种政务，不敢轻率断狱。山下有火，光明不能照到远处，所能明察的只是各种政务罢了。因此只能明察小事，不能涉及重大的事务。狱讼关系到民众的性命，是重大政务。
书言：「非佞折狱，惟良折狱。」之事，庸可忽乎哉？是以君子尽心焉，则无敢折狱。惧其明不及逺，而过于察。此君子用贲之道也。初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也初在卦之下，未交乎上，自贲而已，故言“贲其趾”。趾者，所以行也。二、三、四爻互坎体为车，车在前而初载之，固足以贲其行，则以车为荣。剥之上九爻，“君子得舆”，是也。不可车而车，则以车为辱。解之六三爻，“▯且乘，致宼至”，是也。初比二而应四，应四正也，从二非正也。舍二之易，而从四之难，义弗克乘，则宁舍车而徒自贲。在下亦惟其义而已。六二贲其须象曰贲其须与上兴也下卦离体，离之言丽者，正在六二。葢二以一柔退处二阳之中，有待于上而后行，故言贲其须。易之言须者，皆须待之义也。葢九三之阳刚在上，有相贲、相濡之象，故曰与上兴也。与上兴，则刚柔相济，不轻于所丽，庸可忽乎？九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也三以一阳居二隂之间，隂阳相文，谓之贲如。然以阳居阳，乂离体，炎上为灾，必待上下二阴而后济。葢互坎为水，有濡如之象。然阳刚不中，惟待二隂相濡，则其势易以陵。象以为终莫之陵者，九三刚之正者也。六二、六四柔之正者也。刚柔相比，永守其正，故曰「永贞之吉」。六四，贲如，皤如，白马翰如，匪宼，婚媾。象曰：六四，当位，疑也。匪宼，婚媾。终无尤也。皤白也。六四隂居隂位，未▯为贲，且艮体为止，故言白。四互三五爻，震体为动，在下为左之马足，在上为白顚之的颡，白马也。正应在初，果于有行，是谓白马翰如。九三以互坎阻之，故以宼言，能无疑乎？然九三亦以阳刚上行，与初同徳，与四相比，非谓宼而害我，乃为婚媾而亲我。其终比应相贲，上承乎六五，而无尤于我，贲道之善者也。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰六五之吉有喜也朱文公《易本传》曰：「戋戋，浅小之意。」今按字义，水之小者曰浅，贝之小者曰贱，贱、钱、线、俴、諓皆小貌。六五贲之主也，宜若人文大备为贲，今丘园为野外，束帛乃素质，戋戋非盛礼，则所贲亦小矣，何以为六五之象？盖五以柔中在上，隂道常乏，加以艮体为止，用俭为贲，其徳固以吝。而吉象以六五之吉为有喜者，隂阳相得为喜。六五比六四，而六四与离体之九三爻相顺而上承乎六五，虽吝而能贲，此终吉之道也。上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也上九，分刚而上，以离明居止之极，葢饰终反素，谓之白贲。杂卦言“贲无色”者，是也。葢下三爻言“贲”，四与五则言“贲与白”，至上九则先言“白”而后言“贲”，则反文而归之于无色。淡汨在上，自得其志，而超出乎忧患之外，是以无咎。剥艮 上 坤 下▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯【硕贯剥果鱼肤】剥【剥剥辨足】剥之成卦，坤在下，艮在上，一阳而为五隂所剥者也。夏至一隂为始，歴遁、否、观，至十月建亥，而后五隂成剥，将有消阳之渐。一阳至此，其▯甚危，然天地无终息之机，是岂终剥矣乎？以六爻考之，五阴自下而上，初爻言剥以足者，隂方来也。二爻言剥牀以辨者，隂浸长也。三爻介乎二、四爻之间，而止言剥者，应乎上九爻之阳也。四爻言剥牀以肤者，隂之盛，将以剥其身也。五爻为君位，而不言剥者，下贯羣隂而比乎上爻也。上以一阳居艮止之极，而有所不能剥者，建戌之月，兑气既终，已交西北之干。至十月纯坤，隂阳相薄，是谓龙战。龙战而胜，坤隂不得以用事而剥。之上九爻即为复之初，九爻五隂之不能剥一阳者，其道如此也。剥不利有攸往彖曰：「剥，剥也。柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。」葢剥之言剥者，上剥字释卦体也，下剥字释五隂剥阳之义也。故曰剥，剥也，柔变刚也。其义则下所以剥上，邪所以剥正，小人所以剥君子，小人道长，君子道消也。何所徃而有利哉？所以不利有攸往，君子观象顺而止之而已。坤顺，艮止，即君子待小人之道也。反足则与小人为敌，东汉之党锢是已。夫寒暑徃来之变，其行有序，天且不能骤为之，而况于人乎？夫有息必有消，有盈必有虚，乃天行之之常。君子循乎天行而知消息盈虚之理，此一阳虽徃，而五隂不能剥君子之善用剥者也。象曰：山附于地，剥；上以厚下，安宅。山附于地者，言其得所附，而不可以终剥也。以六爻言之，五隂固所以剥一阳。论卦之全体，则坤为下，为厚；艮为宅，为安。下厚则上安，上之一阳，岂五隂所能剥者哉？象辞言上者，正谓上九之君子，故曰以厚下。初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也
译《尚书》说：“不是靠巧言善辩来断狱，只有贤良之人才能断狱。” 断狱这件事，怎么可以忽视呢？所以君子必须尽心竭力，不能敢于轻率断狱。是担心自己的光明照不到远处，反而过分苛察。这就是君子运用贲道的原则。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车辆而徒步行走。《象传》说：舍弃车辆而徒步，是因为合乎义理便不乘车。初九处在全卦的下方，还没有与上方交接，只能自行文饰，所以说“贲其趾”。脚趾，是用来行走的。二、三、四爻互成坎体，坎为车；车在前面而由初九承载，本来足以使它的行动有文饰，所以以车为荣耀。剥卦上九说“君子得舆”，就是这种情况。不能乘车却乘车，就会以车为耻辱。解卦六三说“负且乘，致寇至”，就是这种情况。初九与六二相比而与六四相应；应六四是正道，顺从六二不是正道。舍弃六二的容易而选择六四的艰难，合乎义理便不能乘车，于是宁可舍弃车辆徒步，以此自我文饰。处在下位，也只以义理为准则罢了。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。下卦属于离体，离有附丽之义，正体现在六二。六二以一个柔爻退居两个阳爻之间，要等待上方然后行动，所以说“贲其须”。《易》中说“须”，都是等待的意思。九三的阳刚在上，有相互文饰、相互滋润的象，所以说“与上兴也”。与上方一同兴起，刚柔相济，就不会轻率地有所附丽，怎么可以忽视呢？九三：文饰相交，润泽相济，长久守正则吉。《象传》说：长久守正的吉祥，是最终没有谁能凌辱它。九三以一个阳爻处在两个阴爻之间，阴阳相互文饰，称为“贲如”。然而以阳爻居阳位，又属于离体，火焰向上而可能成为灾害，必须依靠上下两个阴爻才能调和。互卦为坎水，有“濡如”的象。然而阳刚不中，只依靠两个阴爻相互滋润，势力就容易受到凌辱。《象传》认为最终没有谁能凌辱它，是因为九三属于阳刚之正，六二、六四属于阴柔之正；刚柔相互亲比，长久守持正道，所以说“永贞之吉”。六四：文饰相交，洁白无饰；白马飞驰而来，不是寇盗，是来求婚的。《象传》说：六四居位得当，却有所疑虑。“不是寇盗，是来求婚的”，最终没有忧患。皤就是白。六四以阴爻居阴位，还没有受到文饰，而且属于艮体，有止的含义，所以说白。六四与三、五爻互成震体，震为动；在下方是左边的马足，在上方是白色额头的马，所以是白马。六四与初九正相应，果断地要有所前往，这就是“白马翰如”。九三以互卦坎体阻挡它，所以说是寇盗，能不疑虑吗？然而九三也以阳刚向上运行，与初九同德，又与六四相比，并不是寇盗来伤害我，而是来与我结为婚姻、亲近于我。最终相比相应而彼此文饰，向上承接六五，对我没有忧患，这是贲道的善处。六五：文饰于丘园，束帛少而简朴；虽有悔吝，最终吉祥。《象传》说：六五之所以吉祥，是因为有喜庆。朱文公《易本传》说：“戋戋，是浅小的意思。”现在按字义考察，水少称为浅，贝少称为贱，贱、钱、线、俴、諓都有细小的样子。六五是贲卦的主爻，照理说应当是人文完备才叫作贲；如今丘园在野外，束帛只是朴素的质地，戋戋并非盛大的礼物，那么所装饰的也很微小，怎么能成为六五的象呢？大概六五以阴柔居中而在上位，阴道一向不足，加上艮体主止，所以用俭约作为文饰，其德本来就近于吝啬。然而吉象把六五的吉解释为有喜，是因为阴阳相得便是喜。六五亲比六四，而六四与离体的九三相顺，并向上承接六五；虽然吝啬，却能够加以文饰，这是最终得吉的道理。上九：以白色来装饰，无咎。《象传》说：以白色来装饰而无咎，是因为居上位而得遂其志。上九，刚爻处于最上位，以离卦的光明居于艮止的极点，大概装饰到了最后又返归朴素，所以称为“白贲”。《杂卦传》说“贲，无色”，就是这个意思。下三爻说“贲”，九四、六五说“贲”而兼言“白”，到了上九则先说“白”后说“贲”，这是返去文饰而归于无色。清淡自守地处在上位，自然得遂其志，超出忧患之外，因此无咎。剥。上卦为艮，下卦为坤。（卦象符号） 【硕大的果实、剥落果实、鱼、剥落鱼皮】剥【剥落、剥落、剥落、足】剥卦形成时，坤在下、艮在上，是一阳被五阴剥落的卦。夏至一阴开始，经过遁、否、观，到十月建亥，随后五阴形成剥卦，阳气将逐渐消退。一阳到了这里，形势非常危险；然而天地没有永远停息的机理，难道会终究停留在剥卦吗？考察六爻，五个阴爻从下向上推进：初爻说剥床而剥到床足，是阴气刚刚到来；二爻说剥床而剥到床的分界处，是阴气渐渐增长；三爻处于二、四两爻之间，只说“剥”，是与上九阳爻相应；四爻说剥床而剥到床的表面，是阴气盛大，将要剥落人的身体；五爻是君位，却不说“剥”，因为它贯通下面的群阴，并亲比上爻。上九以一阳居于艮止的极点，有不能被剥落的意味；这是建戌之月，兑气已经终尽，已经交接到西北的乾。到十月成为纯坤，阴阳相迫，这叫作龙战。龙战而阳胜，坤阴便不能任意施事而剥阳。剥卦的上九爻就是复卦的初九爻；五阴不能剥去一阳的道理，就是这样。剥卦：不利于有所前往。《彖传》说：“剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是小人之道增长。顺从而止住它，这是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚的规律，这是天道的运行。” “剥”这个字，上面的“剥”是解释卦体，下面的“剥”是解释五阴剥阳的意义。所以说“剥，就是剥落；柔爻改变刚爻”。其意义是：下位剥上位，邪道剥正道，小人剥君子，小人之道增长，君子之道消退。到哪里去会有利呢？所以说不利于有所前往，君子只需观察卦象，顺势而止罢了。坤为顺，艮为止，这就是君子对待小人的方法。若反而以力量对抗小人，就像东汉的党锢之祸。寒暑往来的变化，运行有一定次序，天尚且不能突然使它改变，何况人呢？有消长就必有消退，有盈满就必有亏虚，这是天道运行的常理。君子遵循天道运行，懂得消长盈虚的道理；即使这一阳暂时消退，五阴也不能剥夺君子善于应对剥落的能力。《象传》说：山附着在地上，就是剥卦；君子因此加厚根基，安定住宅。山附着于地，是说它有所依附，因此不能永远被剥落。就六爻来说，五阴固然是用来剥一阳的；但从全卦来看，坤为下、为厚，艮为住宅、为安。下方厚实，上方就安稳；上面的一阳，哪里是五阴所能剥落的呢？《象传》说“上”，正是指上九的君子，所以说要加厚下方。初六：剥床而剥到床足，轻视正道则凶。《象传》说：剥床而剥到床足，是从下部开始毁灭。
剥者，自下而上者，六爻皆干体。干之初爻为姤，以成内卦之巽。巽为木，其象为牀。夫牀者，身之所安，亦君子之所处。小人之害君子，先去其所处之位。初爻之一阳剥于下，故言剥牀以足。牀足在下，则为害尚未深。以贞处之，犹足以有行。惟蔑贞则凶。《易》于剥之初爻，葢其戒之为甚切也。六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也剥至于二与三、四亦成巽体，故言“剥牀以辨”。辨者，牀之干也。比牀之足，则隂进而上矣。如使二之见与于九五，而后可以言进。惟其未有与也，是以剥牀之害已离于足而及于辨。然二虽下体，亦居中得正，其剥未深。苟以贞处之，亦足以有行。惟蔑贞则凶，此爻致戒与初同也。六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也剥至于三与四五亦成巽体，然而不言剥牀者，以有上九爻之正应也。葢五爻皆为隂所剥，惟上九未至于剥，以一阳处羣隂之上，而六三爻在羣隂之中，失其上与下之隂类，而独与上九爻为正应，故易于此爻不言剥牀之象，而独举其卦名一字，谓在剥之道可以无咎。葢咎者过也，圣人未尝絶人以君子之道，三爻本羣隂之同▯，而独能应乎上爻，能补过之君子也。六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也剥至于四正为巽体，又离于牀之足与牀之辨，而上及牀之肤矣。夫至肤则切近于灾，与足辨不同。足辨之患未深，惟蔑贞则凶，犹有责望之意。四则坐以待剥，正临所言“八月有凶”者，无贞可蔑，直谓之凶而已。幸而六五之君居尊得中，不为所剥，故象言切近于灾而已。六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五独不言剥者，五君位也，不当待以剥君子之道，而有下制羣隂之义。羣隂不可以力胜，顺而止之而已。故曰：贯鱼以宫人宠。宫人隂▯也，鱼亦隂物也，以喻小人众多。当剥之时，小人骈首而来，五能用上九一阳以贯之，若贯鱼然。而皆宠以宫人之宠，其待人若过于厚。然待之以厚而无与乎威福之柄，正顺而止之之道。此小人安于下而无所尤于君子。如是而徃，无所徃而不利者也。上九，硕果不食。君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。剥上之阳，即复初之阳也。一阳未复，犹在剥上；剥极则坤也。硕果不食，不食则生生则不穷，是岂可以终剥也哉？以人事言之，乃小人道消、君子道长之时。葢羣隂为民，而下卦坤体为舆，上以一阳乘之，乃君子得舆之象。得舆而为民所载矣，则小人亦自剥其庐矣。向所谓剥牀之凶者，至此而终不可用。是知人事无终穷之理，即天地无终息之机。阳长则隂消，造化之自然也。复坤 上 震 下▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯【迷，敦，独，频，休，不逺复。复，复，复，复，复】复之成卦，震下坤上，自剥而复乎干之初也。干至于剥，穷上反下，一阳生焉，所以为天地生物之心。在人则为本心，几息而复见之端，故六爻皆以人事言之初之不逺复，所以为成卦之主。二之休复而言，下仁者比乎初之仁以求复也。三逺于初而言频复者，得补过之道，则于义可以无咎也。四之独复而言，从道者应乎初之道以求复也。五逺于初而言敦复者，得坤厚之体，则于中可以自考也。上居卦极而迷不知复，所以为凶。是知诸爻皆系乎初，故夫子称顔子以不逺复之辞，又告以克已复礼之仁。仁果何为哉？草木之实谓之仁，而生意寓焉。复之所以生生不穷者，其道葢如此。复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸徃彖曰：复，亨。刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸徃刚长也。复，其见天地之心乎？朱文公易本义刚反为句复之所以言亨者，阳刚自剥之上九而反于下者也。合卦之二体，震动而坤顺。顺者在上，动者在下，则阳刚可以上行，而未可以遽行，故言无疾，而继于出入之后。入者，谓自剥为复；出者，谓自复而临于泰。惟其有顺动之道，是以出入无疾，而五隂皆顺。至于临与泰，则众阳类进，故言朋来无咎。朋来至泰，则阳道盛矣。又自大壮而至于干，六干终焉，一隂始生。在姤为姤，歴遁、否、观而至剥，则一阳在上反下而为复，故曰反复其道。凡歴六爻而后为复之初九，故又曰七日来复。此天行之常，君子因刚长之时而顺以行之，是以无所徃而不利。且君子小人之进退与隂阳之消长一也。然一隂谓之姤者，以其来于外，而有适然相遇之势；一阳谓之复者，以其生于内，而为本然自有之物。即是而推之，阳常主生，足以见天地生物之心者矣。象曰：雷在地中，复。先王以至日闭闗，商旅不行，后不省方。雷在地中，则有动而未行之象。先王不先时而动，故至日闭闗，商旅不行。后不省方，静以待之而已。至于朋来无咎，则动而顺者也。
译剥，是从下向上剥落，六爻都取乾体之象。乾的初爻为姤卦，因而形成内卦巽；巽为木，其象为床。床是身体安歇之处，也是君子所处的位置。小人要伤害君子，先要除去他所处的职位。初爻的一阳从下方被剥，所以说“剥床以足”。床足在下，危害还不深。守正而处，还足以有所行动；只有轻视正道才会凶。《易》在剥卦初爻如此告诫，大概是警戒得非常切实。六二：剥床而剥到床的分界处，轻视正道则凶。《象传》说：剥床而剥到分界处，是因为还没有得到援助。剥卦发展到二爻，与三、四爻也形成巽体，所以说“剥床以辨”。“辨”是床的横木。与床足相比，阴气已经向上推进了。假如六二能得到九五的亲与，然后才可以说是前进；只是它还没有得到援助，所以剥床的危害已经离开床足而达到分界处。不过六二虽在下体，也居中得正，剥落还不深。如果守正而处，也足以有所行动；只有轻视正道才会凶，这一爻的告诫与初爻相同。六三：剥落之时，无咎。《象传》说：剥落之时无咎，是因为失去了上、下两方的阴类。剥卦发展到三爻，与四、五爻也形成巽体，但这里不说剥床，是因为有上九爻作为正应。五个阴爻都被阴气所剥，只有上九尚未被剥，因为一阳处在群阴之上；六三处在群阴之中，却失去了上、下两边的阴类，独自与上九成为正应。所以《易》在这一爻不说剥床的象，只举出卦名中的一个“剥”字，说明处在剥落之道中也可以无咎。咎就是过错，圣人从不以君子之道完全拒绝人。六三本来是群阴的一类，却独能与上爻相应，是能够补救过错的君子。六四：剥床而剥到床面，凶。《象传》说：剥床而剥到床面，是灾祸已经迫近。剥卦发展到四爻，正好成为巽体，而且已经越过床足和床的分界处，向上剥到床面。到了床面，就与灾祸非常接近，不同于床足和分界处。床足、分界处的祸患还不深，只有轻视正道才凶，其中还含有责望之意；六四却坐等被剥，正是《剥卦》卦辞所说“八月有凶”的情形，没有正道可以再轻视，只能直接说凶。幸而六五之君居尊位而得中，没有被剥，所以《象传》只说接近灾祸罢了。六五：像串联鱼一样，以宫人的待遇宠爱他们，没有不利。《象传》说：以宫人的待遇宠爱他们，最终没有责怨。六五独独不说“剥”，因为五是君位，不应当用剥君子的道理来对待它，而有从下面制御群阴的意义。群阴不能用力量战胜，只能顺从并使其止息。所以说“贯鱼以宫人宠”。宫人属于阴类，鱼也是阴类，用来比喻小人众多。剥卦之时，小人接连而来，六五能够借用上九的一阳把他们串联起来，像串鱼一样；又都以宫人的宠爱来待遇他们，待人似乎过于宽厚。但以厚待他们，却不让他们参与威福权柄，正是顺从而使之止息的方法。这样小人安处下位，对君子没有怨尤。如此前行，便没有到哪里而不利的地方。上九：硕大的果实不被吃掉。君子得到车舆，小人剥落自己的房屋。《象传》说：君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥落房屋，最终不能任用。剥卦上面的阳，就是复卦初爻的阳。一阳尚未复生，还在剥卦上方；剥落到了极点就转为坤。硕大的果实不被吃掉，不被吃掉就能生长，生生不息，难道会终究停留在剥卦吗？从人事来说，这是小人之道消退、君子之道增长的时候。群阴可以比作百姓，下卦坤体可以比作车舆，上面的一阳乘在其上，就是君子得到车舆的象。既得到车舆而由百姓承载，小人也就自行剥落自己的房屋。先前所说剥床的凶，到这里终于不能再施行。由此可知，人事没有永远穷困的道理，天地也没有永远停息的机理。阳气增长，阴气消退，是造化的自然规律。复。上卦为坤，下卦为震。（卦象符号） 【迷失、敦厚、独自、屡次、止息、不远复。复、复、复、复、复】复卦形成时，震在下、坤在上，是从剥卦返回乾卦初爻。乾发展到剥，到了上极又返回下方，生出一阳，这就是天地生育万物的本心。落实在人身上，就是本心；本心几乎消失后又重新显现的端绪。因此六爻都从人事来说：初爻说“不远复”，是成卦的主旨；六二说“休复”，是因为居下位的仁者亲近初爻的仁而求复；六三远离初爻而说“频复”，是因为得到补过的方法，所以在义理上可以无咎；六四说“独复”，是因为遵循道的人响应初爻之道而求复；六五远离初爻而说“敦复”，是因为具有坤厚之体，所以在中位能够自我考察；上爻居于卦的极点，迷失而不知复归，所以凶。由此可知，各爻都系于初爻，所以孔子用“不远复”的话称赞颜子，又以克己复礼的仁告诫人。仁究竟是什么呢？草木的果实称为仁，其中蕴含生意。复卦之所以能够生生不息，道理大概就在这里。复卦：亨通。出入没有疾病，朋友到来没有咎害。反复运行其道，七日而来复；利于有所前往。《彖传》说：“复卦亨通。刚爻返回，发动而按顺势运行，所以出入没有疾病，朋友到来没有咎害。反复运行其道，七日而来复，这是天道的运行。利于有所前往，是阳刚在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧！” 朱文公《易本义》把“刚反”断为一句。复卦之所以说亨通，是因为阳刚从剥卦上九返回到下方。合看上下两个卦体，震为动，坤为顺。顺在上、动在下，阳刚可以向上运行，却还不能急速行动，所以说没有疾病，并且承接在“出入”之后。因为有顺势而动的道理，所以出入没有疾病，五个阴爻都顺从。到了临、泰，众阳同类一同进升，所以说朋友到来没有咎害。朋友到泰卦时，阳道就盛大了。又从大壮到乾，六个乾爻终了，一阴开始产生；在姤卦称为姤，经过遁、否、观到剥，一阳在上方返回下方而成为复，所以说“反复其道”。经过六爻之后才成为复卦的初九，因此又说“七日来复”。这是天道的常态，君子趁阳刚增长之时顺势而行，所以没有到哪里而不利。况且君子、小人的进退，与阴阳的消长是一回事。不过，一阴称为姤，是因为它从外面来到，有偶然相遇的势态；一阳称为复，是因为它从内部生出，是本来就有的东西。由此推论，阳气常常主生，足以看见天地生育万物的本心。《象传》说：雷在地中，就是复卦；先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君王也不巡行四方。雷在地中，有发动却尚未行动的象。先王不抢在时令之前行动，所以冬至日关闭关口，商旅不得通行。“后不省方”，就是安静地等待罢了。至于朋友到来没有咎害，则是发动而顺势行动。
初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也荀爽九家本以祗为防，音支。《广雅》云：防，多也。晁古易按：祗，古文多字。初之一阳动于下，复其失者也。惟其在下，其失未逺，故曰“不逺复”。如人之失道跬歩，而复未至甚失，是以君子贵乎修身。人之一身，苟有未善，而能修身以复乎善，故无祗悔。祗多也，言无多悔而已。惟无多悔，进徳不已，所以大善而吉也。六二休复吉象曰休复之吉以下仁也休，止也。二本震体，隂居隂位，守柔不动，止乎中正，故曰休。复，非无事于复也。初之修身，在下得克己复礼，为仁之道。而二比之，当复之时，二能以已下仁，虽止乎中正，不求复，而自有不容止之理，是以休复而▯吉也。六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也三以隂居阳，不中不正，居动之极，频动频失，频失。频复知复【阙】 者也天下之道二，善与不善【阙】是以复而乂其道甚危，使其不能【阙】其咎何时而已耶？圣人开小人迁善之门【阙】不能改过，知所自厉，则频复犹【阙】善补过者也六四中行独复象曰中行独复以从道也【阙】 行乎上下四隂之中而独能【阙】复之六四，即剥之六三也【阙】隂而独应乎【阙】之中而独应乎【阙】六爻之义惟初以阳【阙】道中行独复而已六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也【阙】 人皆以坤体而逺乎阳上逺乎【阙】故曰敦临五逺乎阳而能复，故曰敦复。敦【阙】之象，而六五中位，实坤厚之徳，中以【阙】仁，从道而有间，不仁，从道则资诸人者【阙】则得诸已者五以柔中居尊位故能【阙】自复乎善？然去初阳为甚逺，未足致【阙】上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶。至于十年，不克征。象曰迷复之凶反君道也上居复之极，去阳为最逺，迷复也。葢复以初之一阳为主，五虽去阳为逺，中以自考得君之道，亦可无悔。至上六则极而不反，是谓反君之道，灾眚凶败固已并至。又君道在上，惟其迷复，则常为小人，所以以其国君凶，其祸何如哉？十为坤数之成，至于十年而不克征，非能复者也。周易总义卷七
钦定四库全书周易总义卷八宋 易祓 撰
译初九：不远就能复归，没有多大悔恨，大吉。《象传》说：不远就能复归，是用来修养自身的。荀爽《九家易》版本把“祗”作“禔”，音为支。《广雅》说：“禔，多。”晁古《易》考订说：“祗”是古文的“多”字。初爻的一阳在下方发动，是复归于所失之处。因为它在下方，失道还没有远离，所以说“不远复”。如同人偏离正道不过几步，复归尚未造成严重损失，因此君子重视修身。人的自身如果有不善之处，能够通过修身复归于善，便没有多大的悔恨。“祗”是多的意思，只是说没有很多悔恨罢了。正因为没有很多悔恨，增进道德而不停止，所以达到大善而吉祥。六二：安然复归，吉。《象传》说：安然复归而得吉，是因为以谦下亲近仁者。“休”是止息的意思。六二本属震体，阴爻居阴位，守柔而不妄动，止于中正，所以说“休”。复并不是无所作为地复归。初九修身，在下位能够实行克己复礼、归于仁的道路；六二与它亲比，在复归之时能够谦下亲近仁者。虽然止于中正，不主动求复，却自然有不能停止的道理，所以安然复归而得到吉祥。六三：屡次复归，有危险，但无咎。《象传》说：屡次复归虽有危险，按义理说没有咎害。六三以阴爻居阳位，不中不正，处在震动的极点，屡次发动，屡次过失，屡次失误。屡次复归，是知道复归【阙】者，天下 的道理有两种，善与不善【阙】，所以复归而 又使其道路十分危险，使他不能【阙】，他的过错什么时候才能停止呢？圣人开启小人迁善的门径【阙】不能改正过错，只要知道自我警惕，那么屡次复归仍然【阙】是善于补救过错的人。六四：居中而行，独自复归。《象传》说：居中而行，独自复归，是为了遵循道。【阙】在上下四个阴爻的中间而行动。在四个阴爻的中间而独能【阙】复归的六四，就是剥卦的六三【阙】阴爻却独自与【阙】相应。在其中而独自与【阙】相应。六爻的意义，只有初爻以阳【阙】遵循中道而独自复归罢了。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。【阙】人都因为坤体而远离阳爻。远离阳爻【阙】，所以说敦临；六五远离阳爻却能够复归，所以说敦复。“敦”【阙】的象，而且六五居中位，确实具有坤厚的德性，居中而能【阙】仁，遵循道而有所间隔；不仁，遵循道就要借助他人【阙】便是从自己那里得到的。六五以柔爻居中而处尊位，所以能够【阙】自行复归于善吗？然而它距离初爻的阳气非常遥远，还不足以达到【阙】上六：迷失而不知复归，凶，有灾祸。用来出兵作战，最终必有大败；这对它的国君来说是凶事。到了十年，仍不能出征。《象传》说：迷失而不知复归的凶，是背反君主之道。上六处于复卦的极点，距离阳爻最远，是迷失而不知复归。复卦以初爻的一阳为主，六五虽然距离阳爻较远，但居中而能自我考察，得到为君之道，也可以没有悔恨；到了上六则走到极点而不返回，这叫作背反君主之道，灾祸、过失、凶险、败亡自然一并到来。君主之道在上位，既然迷失而不复归，就常常成为小人，所以说“以其国君凶”，那祸患将会怎样呢？十是坤数的成数，到了十年仍不能出征，说明它没有复归的能力。《周易总义》卷七。钦定《四库全书》。《周易总义》卷八。宋代易祓撰写。