周易总义卷三

译，是需卦的象。它与饮食宴乐有什么关系呢？宴乐与忧患相对，而九五自身处在险体之中，两个阴爻又居于它的上方，下面未免要进入忧患的境地；即使有饮食，又怎能安然呢？只有刚健而得中，众阳一同前进，共同帮助它渡过险难，所等待的才合乎正道，因此饮食才可以成为宴乐。初九：在郊外等待，利于守持恒常，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动。利于守持恒常，没有灾咎，是因为没有失去常道。需卦以乾为主，三个阳爻向上行动，而坎体在前方，所以初九暂且稍作等待；它距离险阻还很远，有在郊外等待的象。空旷遥远的地方上有两个阳爻作为援助，初九跟随它们前进，又与六四为正应，小人不能加害，这是君子不冒险难而行动的意思。按照乾阳的性质，不冒犯险难，就会勇于一定前进，往往容易改变常道；但初九却安静处之，没有失去常道。虽然前进并不急遽，只是在等待时机罢了。以这种态度处世，还有什么灾咎呢？九二：在沙地等待，虽有小的言语冲突，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是宽缓而处于中位。虽然有小的言语冲突，最终仍以吉祥收场。沙地比险阻更近一些，但还不会陷溺其中。因此九二说在沙地等待。沙地宽缓而居中，有什么可畏惧而不能前进的呢？然而前面有六四的险阻，免不了会有小的言语冲突。君子处在这种情形中，难道只是与之交往并把它当作敌人吗？只是因为它得中，平和自己的心意来等待，小人自然不能施展其险恶。所以爻辞说最终吉祥，《象传》说以吉祥收场。九三：在泥中等待，招致寇盗到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外部。是自己招来了寇盗；只要恭敬谨慎，就不会失败。泥地距离水最近而且逼近，性质又容易使人陷入，不像沙地那样不易陷落且远离水。九二在沙地等待，已经免不了有小的言语冲突；到了九三，重刚而不中，成为君子过分运用刚强，而六四又以小人之道阻挡，阴险在前，所以说在泥中等待。泥会使人陷入坎险之中，坎体象征盗寇，也象征灾祸。了斋陈氏说：灾祸在外，便不是我的过错；自己招来寇盗，便不能归咎于别人。不是我的过错，是无妄之灾；不能归咎于别人，就应当由自己恭敬谨慎。何况九五与九三同德而相互救济，九三虽勇于前进，也不会失败。这就是九三不因刚强而受害的原因。六四：在血中等待，从穴中出来。《象传》说：在血中等待，是顺从而听命。六四是坎体中的小人。此时九五的一个阳爻陷在险中，三个阳爻向上前进，以同德帮助它渡过险难，正是君子之道逐渐增长的时候。六四以阴柔居上，独自与之抗拒。在这种时候，坎象征血，说“需于血”，就是阴类受到伤害。坎以陷为穴，说“出自穴”，就是阴爻出来退避。它尚未出来时，所谓六四就是险、难、灾、寇；等到三个阳爻向上与九五相应，而六四也与初九相应时，君子也并不是轻易断绝与小人的关系，只是等待它自己委曲顺从、听从命令罢了。九五：在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：酒食而守正则吉，是因为居中而守正。坎体常常涉及酒食，如“困于酒食”之类。阳爻居于九二，如果奉养失去正道，就成为困；阳爻居于九五，如果奉养合乎正道，就成为需。九五大概就是需卦的主宰吧？《大象传》说：“云气升到天上，这就是需；君子因此饮食宴乐。”宴乐与忧患相对。即使周文王、周武王，也还没有免于经历忧患的境地；到了周成王、周康王之后，才可以说是宴乐，所等待的事情到这时才实现。然而沉溺于快乐而忘记戒惧，就会成为宴安之鸩，其毒害尤其惨烈。只有九五以阳刚得中，所以即使处在酒食宴乐之时，也常常以正道自守，因此说“贞吉”。上六：进入穴中。有三个没有被邀请的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有被邀请的客人到来，应当恭敬对待他们，最终吉祥。虽然所居爻位不当，但还没有大的过失。上六不说“

译需”，是因为需到了上六，已经没有什么还要等待的了，所以说“入于穴”。穴只有一个。上六进入穴中，就得到安处；六四从穴中出来，就有所损伤。为什么呢？六四正处在三个阳爻冲击的方向，必然先有所损伤，然后才能从穴中出来以躲避它们。三个阳爻与九五相应，上六处在与九三相应的位置，必然能够得到安处，然后进入穴中，与三个阳爻一起亲比于九五。所谓三人，就是三个阳爻。客，指乾位在西北；速，是急速的意思。“三个没有被邀请的客人到来”，是说君子向上进取，而小人退让顺从。到了上六就能获得安处，因为上六与九三相应，九三以恭敬而不失败，所以上六也以恭敬而获得吉祥。假如初九和九二虽然没有处在应当相应的位置，却只恭敬其中一个而不恭敬另一个，就必然会失去阳刚的一类。三个阳爻都恭敬顺从，共同亲比于九五，并没有大的过失。因此上六得到安处而最终吉祥，这当然不同于六四必须先有所损伤然后才顺从。讼。上卦为乾，下卦为坎。

译卦画为：▯　▯　▯　▯　▯　▯。【终、元、不克食；旧、不克不永；凶、吉。讼，德。讼，所事。】讼卦形成时，乾以刚健居上，坎以险陷居下，既险又健，就是讼卦的象。天下只有刚强而险恶者才能争讼，也必须刚强而健行者才能主持其讼。九五刚健、中正，大概就是讼卦的主宰吧？然而讼卦六爻有刚有柔：初六和六三以柔爻居阳位，虽然可以争讼，却不至于真正争讼；九二和九四居于阴位，却凭刚德居之，所以已经发生争讼，却不能把争讼进行到底。只有上九处在争讼的极点，刚强而不回头，决意求胜，因此最终凶。大概必须由九五以中正之德主持，正如虞舜审理诉讼，天下争讼都归于周文王处理虞、芮两国的争端；这样不仅可以平息天下的争讼，也可以使天下没有争讼。讼卦：有诚信却受到阻塞；保持警惕，居中则吉；争讼到底则凶；利于拜见大人。《彖传》说：讼卦，上方刚强，下方险陷，既险又健，所以为讼。有诚信却受到阻塞，保持警惕，居中则吉，是因为刚爻来到而得中。争讼到底则凶，是因为争讼不可完成。利于拜见大人，是因为崇尚中正。不利于渡过大河，是因为会陷入深渊。讼卦所凭借的，主要是诚信。乾以刚强临于下方，坎以险陷面对上方，既险又健，所以成为讼。为什么说“有孚”呢？讼卦由遁卦变化而来，以九三的刚爻替换六二的柔爻，居于下卦中央；其中刚实，所以是有诚信。然而上下两个阴爻使它陷入，免不了受到阻塞而不能通达。坎象征忧患加身，也象征心病，所以要警惕而知道畏惧。“中吉”是说九二刚爻来到而有得中的意义；“终凶”是说上九过于刚强，具有争讼不可完成的意义。“利见大人”是因为九五阳刚得位，崇尚中正；“不利涉大川”是因为三个阳爻乘临坎险，险势极深而更加深重。然而讼与需都因坎而产生，所以都说渡大河。需卦说有利，讼卦说不利，是因为需卦凭刚健前往而走出险境，讼卦凭刚健而来却陷入险境。这就是吉凶不同的原因，也由此可见争讼不可长久持续。《象传》说：天与水背向而行，这就是讼；君子因此在做事时谋划开端。天与水在最初并不曾背向而行。《礼记》记载仲冬之月，说水泉开始涌动。坎为阳水，阳气的一部分潜行于万物之外表，升降高下，脉络没有间断；在大地上显现出来的，只是水气运行的余迹。因此水在天下运行，彼此相违，就成为争讼。君子知道背向而行会产生争讼，就应当寻求在开始时不相违背。侍奉亲长、对待他人、处理事务，都有本然的天理。顺着道理行动，就是所谓谋划开端。初六：所做的事情不可长久坚持，只受到小的责难，最终吉祥。《象传》说：事情不可长久争讼，是因为争讼不能持续太久。虽然受到小的责难，但双方的是非已经辨明了。初六处在下卦最下方，距离乾卦刚健之性还很远，进入坎险也还不深；以阴柔之爻处于此位，不能进行争讼，所以爻辞不说“讼”，而说“不永所事”。“永”就是长久，意思是说争讼不可长久。初六虽然与九四相应，但因为失位，所以会有小的责难。九四所在的卦体互为离，虽然有小的责难，但事情的是非能够辨明。由事情的开始可以知道它的结局，所以说“终吉”。九二：不能胜讼，回来逃避；他的邑中有三百户人家，没有灾祸。《象传》说：不能胜讼，是回来逃跑藏避；以臣下的身份向上位者争讼，祸患就会自行招来。《周礼》大司马注说：“眚”字，是说像人的灾病、瘦弱一样。《王霸记》说：“从四面削减他的土地。” 讼卦的九二和九五，是君臣所处的位置。臣下没有向君主争讼的道理，只因九五、九二两个阳刚彼此不相应，所以称为争讼。假如九二不知道反省自己，那么就是从下位向上位争讼，祸患是自己招来的，就像伸手取物一样，祸患必然会到来。九二能够居中而处柔，所以《彖传》说：“刚爻来到中位，虽然争讼却不能胜讼，回来逃避也是可以的。”所谓“他的邑中有三百户而没有灾祸”，是因为九二居于臣位，有食采之邑。按照周王室分封爵禄的制度推算，大国之君的俸禄是三百二十夫，次国之君的俸禄是二百四十夫。天子的卿所受的土地相当于侯，大夫所受的土地相当于伯，举其成数，所以说“三百户”。当他回来退让听命时，说“逋”、说“窜”，都有自我反省、知道畏惧的意思，因此没有灾祸；就是说，他的邑不会被削夺，还能够长久保有富足。到这里便可知道，《象传》所说“祸患自行招来”，并不是说九二居中所造成的事情，而是用来告诫两个阳刚不相应的情形，只是借九二发挥这个义理；对于“不能胜讼”这一防患之道，应当深入思考。六三：享用祖上旧有的德禄，守正则有危险，最终吉祥。有时从事君王的政事，不能成就功业。《象传》说：享用旧有的德禄，跟随上位者，所以吉祥。六三不说“讼”，因为它没有争讼。阴爻居阳位，只应享用祖上旧有的德禄而已。防氏认为“旧德”是世代承袭的俸禄；从九二的邑户数目推论，世禄的情形就可以知道。俸禄不能私自占有，要称量德行而授予；既享用旧有的德禄，还有什么可争讼的呢？然而六三处在坎险的极点，上下承接、相邻的都是刚爻，所处很不安宁，虽然守正仍有危险；只有依靠正当的相应，跟随上位者，所以最终吉祥。所谓“有时从事君王的政事而不能成就”，是说六三跟随上位者九五办理王事，但上九喜好争讼，六三不敢成就这件事。它只是与九五相应，并且同类相比附，也有最终吉祥的含义罢了。九四：不能胜讼，返回而顺从天命；改变自己的态度，安守正道，吉祥。《象传》说：返回而顺从天命，改变自己的态度，安守正道，没有失去正道。“即”是趋近、就从的意思，“渝”是改变的意思。“命”是天理的正道。向上争讼，是违逆天命；顺从所应之爻，就是趋就天命。违逆天命是反常，趋就天命就是返回正道。九四和九二都以阳刚居于阴位，所以都说“不能胜讼”。然而九二、九五两个刚爻彼此不相应，只能以戒惧之心自守，居中而得吉，所以没有灾祸。九四与初六虽然相应，但因失位，终究不能免于小的责难。九四能够辨明是非，知道自己的行为不合义，于是返回而趋就正理；改变不正当的做法，安于守正。所谓“不失”，就是趋就天命并有所改变，却没有失去正理，所以守正而吉祥。九五：主持争讼，大为吉祥。《象传》说：主持争讼而大为吉祥，是因为居中而得正。九五并不是争讼的人，爻辞却说“讼”，是说九五以中正之道主持天下的争讼而已。合并各爻来考察：初六、六三以阴居阳位，都不主动争讼；九二、九四以阳居阴位，都不能胜讼；上九喜好争讼，甚至可能受到三次剥夺。只有九五以中正之道主持争讼，惩罚邪恶、勉励善行，使一切归于中正，所以大为吉祥。上九：有时因争讼而得到大带，终日之内却三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。

译“鞶”是大带，指赏赐的命服。服饰是凭德行授予的，那么天下没有人不敬重他的德行。敬意是由内心产生的。上九阳刚过盛，处于争讼的终点，这叫作最终凶险。他有什么德行，却竟然凭争讼得到服饰呢？从内卦中邑户、食用旧德的意思推论，必然是没有职位却争夺爵位和封邑的人。上九处在外卦之外，尊贵却没有职位，因而可知他是在争夺爵位。比如忽突凭兄弟关系争夺，蒯瞆凭父子关系争讼；即使偶尔获胜而得到服饰，也不是凭德行授予的，有什么值得尊敬的呢？何况未必能够获胜。所以“或”是说未必能胜的语气。即使胜了，也必然有终日之内三次被剥夺的羞辱。这足以说明争讼不可进行到底。师 上卦为坤，下卦为坎。阴、阴、阴、阴、阳、阴。【君，三左弟长，师命锡次，子子出】师卦成卦，是坤在上为众，坎在下为律，用法度来约束众人，正是军队的象。师卦以九二为主，阳刚居下卦中央，它大概承担着主将的职责吧？因此，初六所说按照法度出兵，是见到可以进攻便前进；六四所说退军驻扎，是知道困难便退却；上六所说承继家业、开创国家，都是九二的事情。所以说九二“在师中吉”。至于以柔爻居阳位、轻率进兵而败坏事情的，只有六三。必须有六五这样居中而柔顺的君主，为他决定进退取舍。像九二这样的长子，就任命他；像六三这样的弟子，就舍弃他。善于统率军队，固然是将帅的事情；而善于选择、任用将帅，实际上是大君的事情。师卦：守正，丈人吉祥，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人。贞，就是正。能够用正道来统率众人，就可以成就王业。刚健居中而有所应，行于险难而能顺从；用这种方式使天下受到治理，百姓便会跟随他，吉祥，又有什么灾咎呢？《彖传》论说“丈人”的含义说：师就是众人，贞就是正。王者之道以正为根本，能够用正道统率众人，然后才可以承担丈人的职责。“丈”没有别的含义，大概取自分、寸、尺、丈五种度量单位中的“丈”；到了“丈”这一层次，分、寸、尺逐步累积，数目才算确定。下卦坎的卦体，《尔雅》说：“坎，是测量法度的器具，也是兵法。”产生度量、制定法度，所取的正道，只有九二以丈人的身份主持这种法度。因此它刚健居中而有应，行于险难而能顺从，这就是王者仁义的军队。九二用法度来统率军队，难道不是“用众以正”吗？这就像治疗疾病，虽然说是使人受害，其实正是为了使人恢复生命。百姓喜悦而跟随他，谁能抵挡王者这样的军队呢？这就是既吉祥又无灾咎的含义。《象传》说：大地中有水，就是师卦；君子因此容纳百姓，蓄养众人。大地中有水，水被蓄藏而不显露，遇到险难便涌出，这是把军队寓于农民之中的象。农民就是百姓，军队就是众人。坤有众人的象，坎以两个阴爻为百姓的象。先容纳百姓，然后蓄养众人；古代兵农合一的政事，大概就在这里显现出来了。初六：军队出动要遵守法度；如果不能遵守法度而做得不好，就凶险。《象传》说：军队出动要遵守法度；失去法度，就会凶险。晁古《易》说：“否”字，前代儒者大多写作“不”。初六是军队出动的开始。古代用兵的原则，是军队出动要遵守法度，同时警戒不可失去法度。像楚国军队行列混乱，齐国军队散乱，吴国军队争夺营舍，晋国军队争夺渡船，都是失去法度的军队。失去法度就是做得不好，做得不好所以凶险。出兵开始时就以凶险作为警戒，由此可知王者不轻易用兵，就是如此。九二：居于军队之中，吉祥，没有灾咎；君王三次赐予命令。《象传》说：居于军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱。君王三次赐予命令，是因为心怀万邦。九二是阳爻居正位的位置，以阳爻居之，才可以承担边疆之外的权力。它向上与六五之君相应，于是奉君命出兵，岂不是承受上天宠爱吗？六五、九二都得其中，所以说“在师中吉，无咎”。所谓“君王三次赐予命令，心怀万邦”，观察上六“必使小人扰乱国家”的警戒，就知道九二心怀万邦，绝不是小人凭侥幸求胜的举动。只有九二以长子的身份统率军队，把心怀万邦作为主旨，这才是有征伐而无战争、王者的军队。六三：军队或许要用车载着尸体回来，凶险。《象传》说：军队或许要用车载着尸体回来，是大无功。六三以阴爻居阳位，志向刚强而本质柔弱，本来就不能统率军队，所以说“或”，表示君主有时把军队交给他任用，于是贪图进攻而败坏事情，形成车载尸体的象。徂徕石氏认为“尸”是主帅之意；经文中说“舆”的地方，如《小畜》的“舆说輹”、《大畜》的“闲舆卫”、《剥》的“君子得舆”等，都不是取众人的意思。朱文公说：“军队败退受挫，载着尸体回来，所以六三是大无功，与九二‘在师中吉’相比，差别很大。”爻辞又在六五、上六处发挥这个义理说：“长子统率军队，弟子用车载尸。”二者正是安危、存亡的关键，不可不慎重选择；这就是九二所以吉祥、六三所以凶险的原因。六四：军队退后驻扎，没有灾咎。《象传》说：退后驻扎而没有灾咎，没有失去常道。六四是重阴，处在坤卦之下；坤阴以安静退守为主，所以说“军队退后驻扎”。《象传》把“师宿”解释为“次”，也就是停止而不前进。用兵时，前进崇尚右方，退却崇尚左方。九二依中道行动，军队无论向左还是向右，都是进退的常道。到了六四这个时候，知道不能前进，便衡量敌情、考虑胜负，采取退后驻扎，以退为进，这有什么失去常道的呢？所以它的含义是没有灾咎。六五：田野中有禽兽，适宜捉住它并公开宣布其罪，没有灾咎。长子统率军队，弟子用车载尸；即使守正也凶险。《象传》说：长子统率军队，是因为按中道行动；弟子用车载尸，是因为任用不当。六五是任用将帅的君主，柔顺而得中，不主动挑起战争，只是在不得已时应战，正是田野中有禽兽的象。禽兽损害庄稼，只须除去它的危害；用兵的原则，是捉住有罪者，并向众人宣告他的罪行，所以说“适宜执其罪而声言，无咎”。然而柔顺的君主用兵，本来以不暴虐为主；任用将帅时可能犹疑不决，所以说“长子统率军队，是按中道行动”，指九二刚健而居中；“弟子用车载尸，是任用不当”，指六三失位。大概九二兼有三、四爻所组成的震体；震以初爻为长子，那么第二爻就是弟子。任用长子、舍弃弟子，也在于六五如何选择。但“弟子用车载尸”之后又接着说“守正也凶险”，是因为师卦守正，要以丈人为主才吉祥；丈人专门主持法度，如果让小人参与其中，即使守正也会凶险。圣人反复申明六三的爻辞，正是对任用将帅的人寄予了极为迫切的期望。上六：大君有命令：开创国家，承继家业；小人不可任用。

译《象传》说：大君有所命令，是为了按功劳正当地行赏；小人不可任用，是因为会使国家陷入混乱。上六是师卦功业完成的时候。凡是用兵的原则，军队出动时要在开始严格遵守法度，军队停止时要在最后端正功劳。小人不能从任何途径混入其中。小人得以混入，通常都源于开始时没有遵守法度。正因为开始不守法度，小人才会用冒险和侥幸的方式求胜。军队停止的日子，如果只记录他一次胜利的功劳，就命他开创国家、承继家业，那么祸乱就从这里开始了。这不是王者保全治道的方法。论功行赏时，唯独针对小人，必须说他一定会扰乱国家；“必”这个字，对小人的警戒尤其恳切。比 上卦为坎，下卦为坤。阴、阳、阴、阴、阴、阴。【无，显外，匪比自有首，比，比人，内孚】比卦成卦，是坤在上、坎在下；卦以九五这一阳爻为亲比的主爻，而其余五爻都是阴爻，大体不论它们是否有相应，只专门以亲比九五为主。因此九五得位，阳刚而中正，有居上而临下诸侯的象。其余各爻分别处在各自的位置，如同五等爵位的排列，有诸侯上朝天子的象。六二把德行蕴藏于内，以正当的相应亲比九五；初六诚信质朴，从自身或他处亲比九五；六四亲近贤者、跟随上位者，因为接近九五而亲比，都是获得吉祥的道路。至于六三阴柔而不正，所亲比的是不正当的人，难免受到伤害；上六到了比卦终极仍然落后于九五而不亲比，其凶险就更加严重了。只有九五掌握了亲比的正道，使上下都得到相应，这是亲比之道中最完善的情形。比卦：吉祥；反复地占筮，根本、长久而守正，没有灾咎；不安宁时各方前来归附，迟来的那个人凶险。《彖传》说：比卦是吉祥的。比，就是辅助；下位者顺从归附。反复占筮，根本善良、长久而守正，没有灾咎，是因为刚爻居中。不安宁时各方前来归附，是因为上下相应。迟来的那个人凶险，是因为他的道路已经穷尽。比卦说吉祥，大概是因为一阳被五阴亲比；“比”就是辅助。先王分封万国，如同辅车相依的形势，得到下位者的顺从，使他们归附而已。“筮”是决断，“原”是再次。九五在上位，反复占筮以自我审察其德：根本有善的意思，长久有久远的意思，守正有坚定而不改变的意思。能够具备这三点，然后才能成为比卦的主爻，可以没有灾咎。但九五身居尊位，仍处在坎险之中，不敢自我安逸，所以说“不宁方来”。“不宁”与“建侯不宁”的含义相同，“方来”与“朱绂方来”的文义相同。他的内心不安宁，正要来与下位者亲比；这样一来，在下位者便没有不亲比上位者的。上六处在比卦的终极，偏偏落后于九五，形成凶险而穷困的道路。凡《易》中说“穷”，穷尽之后就能变化，所以卦辞说比卦吉祥。《象传》说：地上有水，就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。地上有水，水密切相连而没有间隔；九五象征王，其他各爻象征诸侯。坤在下，象征国家。晋国的毕万占问政事，遇到屯卦变为比卦，于是说：“坤土在下发动，这就是拥有国家。现在坎水在上，象征众人，正是众多建立国家的象。建立万国，就有办法使各国相亲比；亲近诸侯，就有办法使诸侯亲比于王。先建立国家，然后亲近诸侯，这是密切亲比而没有间隔的道理。” 初六：有诚信而亲比，没有灾咎。有诚信充满内心，最终会从别处得到其他的吉祥。《象传》说：比卦的初六，还会有其他的吉祥。初六处在比卦的开始，还没有同外物交往，具有诚信的原则。所以说有诚信，亲比它就没有灾咎。然而它距离九五最远，不容易立即亲比，所以又说“有诚信充满内心”。“缶”是质朴，“盈”是充实。质朴而又充实，诚信长期积累在内心，就可以向上亲比九五。九五也从上位来亲比下位者，所以说“来”，表示本来没有相应关系却发生了相应。因此说“有其他的吉祥”。六二：从内在亲比，守正而吉祥。《象传》说：从内在亲比，没有使自己失去正道。亲比之道，都是以众阴亲比阳爻为可贵。像初六有其他的吉祥、六四从外亲比而守正吉祥，都是先求得亲比然后才能成功。至于不必求取而自然亲比的，只有六二居中而与九五相应，是从内在亲比。六二没有曾经急躁地向外求取亲比，而懂得所谓不使自己失去正道的方法；以正道亲比，所以守正而吉祥。哪里能同其他那些通过求取而亲比的情形相比呢？六三：亲近的是不该亲近的人。《象传》说：亲比于不正当的人，难道不是很令人悲伤吗？六三阴柔而不正，距离九五很远，却向上亲比六四、向下亲比九二，夹在阴柔之间，所以说“亲比于不正当的人”。况且六二从内亲比九五，六四从外亲比九五，都有守正而吉祥的道路，为什么却说六三所亲比的是不正当的人呢？从六二、六四来说，固然是以亲比九五为正；从六三这一爻自身来说，上下都是阴柔之爻，并不是应当亲比的正当对象，确实令人悲伤。六四：从外部亲比，守正而吉祥。《象传》说：从外部亲比贤者，是为了跟随上位者。《易》把上卦作为外、下卦作为内，而上下两个卦体自身也各有内外。六四与九五同属一个卦体，却说从外亲比，也是亲比九五。九五以阳刚中正成为比卦的主爻，从德行说是贤者，从位置说是上位者。六四亲比贤者、跟随上位者，在义理上是正当的。六四与六二的义理相同，都是柔顺而得位，所以六二说“从内亲比”，六四说“从外亲比”，都说守正而吉祥。九五：显明地施行亲比之道。王者采用三面驱赶的田猎方式，放走前方的禽兽。邑中之人不需告诫，吉祥。《象传》说：显明地施行亲比而吉祥，是因为居位正当而得中。舍弃逆来的、取得顺来的，正是放走前方的禽兽。邑中之人不需告诫，是因为上位者以中道役使他们。九五是比卦亲比的主爻，一阳居于中正之位，向天下显明亲比之道，难道是存心求取别人来亲比自己吗？这就像追逐禽兽：设置驱赶禽兽的车，从四面围猎，本是田猎的常法。如今王者田猎不合围，只从三面驱赶；禽兽顺势而来，就取来，并不强迫它前来；禽兽逆势逃走，就舍弃它，也不阻拦它逃走，即使放走了前方的禽兽也不在意，只是尽到自己的亲比之道罢了。所以拿邑中之人来说，邑中之人跟随王者田猎，本来就是自己的属民，不必等待告诫，便会舍弃逆者、取得顺者，自然有彼此亲比的道理。用这种方式亲比天下，不但顺从者前来亲比，连违逆者也会因为不强求亲比而归服，哪里还有比这更大的吉祥呢？这没有别的原因，只是以中道役使他们而已。上六：亲比没有首领，凶险。《象传》说：亲比没有首领，就没有可以终结的地方。《乾》卦、《比》卦、《既济》卦、《未济》卦，都把上爻作为首位。比卦以九五阳刚为主，而群阴都亲比九五；上六处在一卦的极点，却不能亲比九五，所以说“无首”。“无首”就是没有可以终结的地方。从上下关系说，是没有首领；从始终关系说，是没有终点。这正是卦辞所说“迟来的那个人凶险”，是对不能亲比阳刚者的深切警戒。《周易总义》卷三 钦定《四库全书》。《周易总义》卷四 宋代易祓撰写。