周易总义卷十九

译言辞，所以说圣人的心意。这没有别的，只是以不动作为运动罢了。天地最大的德性叫作生，圣人最大的宝物叫作位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作非分之事，就叫作义。天地的德性之所以称为“大”，是因为春天使万物萌生，夏天使万物成长，秋天使万物收敛，冬天使万物收藏。收藏之后又重新生长，圣人赞叹说：“不过就是生生不息罢了。”从这里以下，都是圣人推演生生之理。圣人以地位为根本，然后才能赞助天地化育万物，所以圣人的地位称为“大宝”。靠什么守住地位？靠仁。必须有能够救济天下的仁，然后才能保全人民的生计。靠什么聚集人民？靠财。万物用来养活百姓的，无不是百姓日常生活的根本。然而不知道治理财货，就无法确定常法制度；不知道端正言辞，就无法彰明教化；不知道禁止百姓作非分之事，彼此就会相互消磨、相互伤害，永无止境。因此其中必须有义，这也是赞助天地生养万物的功劳。生固然是为了生长，长养、收敛、收藏，也同样是为了生长。仁固然是仁的作用，治理、端正、禁止并称为义，也同样是为了仁。圣人的仁，不正是天地的德性吗！古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的现象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理，以及地上的适宜之处；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来沟通神明的德性，类比万物的情状。结绳制作网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于离卦。包牺氏开始画八卦时，取象不止一种。结绳制作网罟，只是其中一个方面。在八卦中，这是离卦的象，因为离代表眼睛。网罟由一个个网眼相连，打猎时野兽被网捕获，捕鱼时鱼被罟捕获，这也是网罟的意义。至于制作书契来代替结绳施政，也都是包牺氏的事情。这又说明他取象画卦，贯穿并完备于十三卦的始终。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒耨的便利，用来教导天下，大概取法于益卦。在太阳正中的时候设立市场，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易后离去，各自得到适合自己的东西，大概取法于噬嗑卦。包牺氏之后，神农氏开始把食物和货物作为根本。取法益卦，是因为震在下而趋向巽，因发动而进入，像耒耨。取法噬嗑卦，是因为震在下而趋向离，因发动而明亮，像正午设市。后稷氏使有无相通、迁移货物，使百姓受到教化而以粮食为生，实际都以此为根本。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，使事物的变化相互贯通，使百姓不感到厌倦；神妙地顺应变化，使百姓感到适宜。《易》说：事物穷极就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天的保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而使天下得到治理，大概取法于乾坤。神农氏的时代已经很古老了。黄帝、尧、舜氏兴起，使百姓不感到厌倦，使百姓感到适宜。圣人哪里会存有私心呢？无非是遵循《大易》变通的道理，自然获得上天保佑的吉祥。然而一定说垂衣裳而治理天下，取法乾坤，是因为有人认为乾在上、坤在下，形成上衣下裳的制度；却不知道垂衣裳而治理天下，是取法乾坤的简易，只取其变化通达而不穷尽罢了。阳在乾卦上九处穷，阴在坤卦上六处穷。只有能够贯通变化，所以“用九”在“无首”，刚变而顺从柔；“用六”永远守正，柔变而顺从刚。等到功业完成，长子代替父亲，乾退居西北；长女代替母亲，坤退居西南。这是为什么呢？是高拱无为而掌握已经完成的功业。黄帝、尧、舜氏就是这样做的。剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过不能通行的地方，通达远方以便利天下，大概取法于涣卦。驯服牛，驾乘马

译，用来牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于随卦。设置重重门户，敲击梆子，来防备暴徒，大概取法于豫卦。

译砍断木头制成杵，挖地制成臼。臼杵的便利，使万民得到帮助。把木头弯成弓，把木头削尖制成箭。弓箭的便利，用来威服天下。以上五项接续垂衣裳之后，也都是黄帝、尧、舜的事情。涣卦成卦时，坎为水，巽为木，木行于水上，是船桨的象。随卦成卦时，震为动，兑为喜悦，因喜悦而随动，是牛马的象。豫卦成卦时，震为雷、为木，坤为闭合的门；内部安静而外部运动，是设置重门、敲击梆子以防暴徒的象。小过卦成卦时，艮为土，震木克制艮土；上面运动而下面止住，是砍木、掘地制成杵臼的象。睽卦成卦时，离为树木枝干上端枯槁的部分，兑为金，金木相交，是弯木、削木制成弓箭的象。黄帝、尧、舜氏变化通达而没有穷尽的地方，大略都可以从这里看出来了。上古时代的人居住在洞穴中，露宿于野外；后世圣人改为建造宫室，上有栋梁，下有屋檐，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。古代安葬死者，只用柴薪厚厚地包裹尸体，埋葬在旷野之中，不起坟、不种树，服丧期限也没有定数。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。上古以结绳来治理事务，后世圣人改用书契。百官因此得到治理，万民因此明察，大概取法于夬卦。这三项产生于上古之后，或许在黄帝、尧、舜氏之前，但无法指明究竟是谁所作，所以称作“后世圣人”。宫室取法大壮卦，是因为大壮的外卦为震，有风雨飘摇的象；四个阳爻层叠在下，所以能够稳固根基。棺椁取法大过卦，是因为大过的外卦为巽，有入土安葬的象；四个阳爻安置在内部，所以能够坚实其内。书契取法夬卦，是因为夬的外卦为兑，有小人欺骗虚伪的象；五个阳爻一同推进，所以能够决断欺骗虚伪。以上总共十三卦及其爻义，难道大多不属于变通的意义吗？所以，《易》就是象；所谓象，就是模拟。所谓彖，就是裁断卦义的材料。所谓爻，就是效法天下万物的运动。因此，吉凶产生，悔吝也显现出来了。这是进一步说明爻象的意义，姑且用屯、蒙两卦来阐明。屯是万物开始生长，蒙是万物处于幼稚状态，所以说：“《易》就是象。”屯卦的云在雷上，郁结而尚未下雨；蒙卦的泉水在山下，必须注满低洼处以后才向前流。所以说：“所谓象，就是模拟。”圣人于是作彖辞来说明卦象。屯卦说利于建立诸侯，蒙卦说不是我去求取蒙昧的童子。所以说：“彖就是裁断卦义的材料。”又通过爻来效法天下的运动，屯卦以初九居守正道为主，蒙卦以九二包容蒙昧为主。其余各爻有得有失，所以说：“吉凶产生，悔吝也显现出来了。”六十四卦的意义，都可以由此推知了。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。这是什么缘故？阳卦以奇数爻为主，阴卦以偶数爻为主。它们的德行怎样呢？阳卦是一位君主而有两个百姓，是君子之道；阴卦是两位君主而有一个百姓，是小人之道。阳卦以一个奇爻为主，两个阴爻跟随它，所以多阴爻。阴卦以一个偶爻为主，两个阳爻跟随它，所以多阳爻。表现在德行上，阳代表君，阴代表民。阳卦并不都是君子之卦；一君而二民，阳专居上，阴分居下，这是君子之道。阴卦也不都是小人之卦；二君而一民，阳分居上，阴专居下，这是小人之道。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思想。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事同归于一个结果，却走不同的道路；归于一致，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？” 太阳落下，月亮升起；月亮落下，太阳升起。日月相互推移，光明便产生了。寒冷过去，暑热到来；暑热过去，寒冷到来。寒暑相互推移，一年便形成了。过去的是屈缩，未来的是伸展；屈伸相互感应，利益便产生了。尺蠖屈身，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而深入神妙，是为了达到实际应用；使事物得到利用、使自身安定，是为了崇尚德性。超过这些以后，再往前的事情，就没有谁能够知道了。穷尽神妙而知晓变化，是德性最盛大的表现。这是解释咸卦九四爻的意义。咸就是感应。九四与上下两个阳爻为朋友，正处于两个阳爻往来之间，却心意纷乱、劳心思虑地去应合它们。一旦产生一个念头，百般念头便跟着而来，几乎有无法应付的忧虑。孔子于是开导说：“天下有什么可思虑的呢？”又说：“天下有什么可思虑的呢？”懂得万物同归一致的道理，就会知道日月、寒暑也是往来相互感应的契机，尺蠖、龙蛇也是屈伸相互感应的契机。这样看来，精研义理而深入神妙，正是出而施用的根本；使事物得到利用、使自身安定，正是入而崇尚德性的根本。超过这些以后，就不知道其所由来了。存养精神、知晓变化，是德性最盛大的表现，也是相互感应达到极致的状态。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子。”防子说：“困在本不该困的地方，名声一定受辱；倚靠在本不该倚靠的地方，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的日期将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 这是解释困卦六三爻的意义。六三是小人，位置不中不正，又处在阴气极盛之地，是困苦最严重的。它在外面触犯两个阳爻，像石头坚硬而无法进入，所以说：“名声一定受辱”，因为在外面无法前行。它又想在内部倚靠九二，但九二也是阳刚而还要前进，像蒺藜在下面凭借尖刺，所以说：“自身一定危险。”两方面都失去了可以依靠的对象，于是进入自己的宫室，却见不到妻子。“宫”指六三，表示本位的刚性；“妻”指上六，表示本体的柔性。见不到妻子，正是小人陷于困境的结果，当然如此。孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，因此出去便有所收获。这说的是器具已经制成后再行动。” 这是解释解卦上六爻的意义。解卦凭阳刚之力出离险境，到上六时，悖乱已经解除。隼是凶猛的鸟，是险难的象。弓箭是防御的器具，是射隼的象。射隼的是人，“公用射隼”就是人的象。公处在高墙之上，形势便利，器具已经制成，时机也适宜。君子把器具藏在自身，等待时机而行动；行动而没有阻碍，因此捕获隼鸟无所不利。这是解脱悖乱的终局。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不肯勉励自己，不受到威惩就不会悔改。施以小的惩罚而给予大的警戒，这是小人的福分。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这种情况。

译这是解释噬嗑卦初九爻的意义。初九和上九都是阳爻，却根据受刑者来称作小人。上九受刑的人，罪恶积累深重；初九则罪恶尚未积累，罪过还不大，所以说“脚上戴着刑具，遮没了脚趾”。趾就是脚，灭就是遮没。这是较轻的刑罚。小惩罚而大警戒，是小人的福分，所以说“无咎”。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，所以不去做；认为小的恶行没有伤害，所以不去除掉。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上负着刑具，遮没了耳朵，凶。” 这是解释噬嗑卦上九爻的意义。上九和初九说的都是受刑之人。初九的罪恶刚刚显露，所以刑罚很轻；上九则恶行积累、罪过重大，肩上的刑具甚至高到遮没耳朵，还有什么比这更凶险呢！舜惩罚怙恶不悛者，正是说的这种情况。孔子说：“所谓危险，是安于自己的地位；所谓灭亡，是只保守已经存在的东西；所谓混乱，是自以为已经有了治理。因此君子处于安定时不忘危险，处于存在时不忘灭亡，处于治理时不忘混乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。”《易》说：“灭亡了，灭亡了，像系在丛生桑树上一样。”这是解释《否》卦九五爻的意义。《否》到上九，有转变为《泰》的道理。只有九五阳刚中正，内心怀着恐惧，想到“灭亡了，灭亡了，系在丛生桑树上”，凛然不敢安居一日。安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘混乱，所以自身安定而国家可以保全。这与安于《泰》卦而反转为《否》卦的情形不同。孔子说：“德性浅薄却地位尊贵，见识短小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭受祸害的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，凶。”这是说不能胜任自己的责任。这是解释鼎卦九四爻的意义。九四阳刚而没有应爻，有鼎足折断的象，不过只是倾覆公侯的食物罢了，还不至于说是凶。只是它德性浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划大事，力量微小而承担重任，正想安然处置，却不知道刀锯之刑已经临近身后；“渥”是污秽，“剭”是刑罚。它的凶险非常严重，所以说不能胜任自己的责任。孔子说：“知道细微征兆，大概就是神妙吧？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢。这难道不是知道细微征兆吗？征兆，是事物运动的细微开端，是吉祥最先显现的迹象。君子看见征兆便行动，不等到一天终了。《易》说：‘坚守如石，不到一天，守正而吉。’既然坚固如石，哪里还需要等到一天终了？事情已经可以明确看出了。君子能知微、知彰，能知柔、知刚，是众人的仰望。” 这是解释豫卦六二爻的意义。六二是能够知晓细微征兆的人。豫卦六五居上，柔弱的阴爻不能自立，受阳刚的九四控制；初六却自我鸣叫以求得逸乐，六三又抬眼窥视以求得逸乐。六二同上位者交往不谄媚，是说不向六五谄媚；同下位者交往不轻慢，是说不轻慢初六。衰败的世道之中，它能够预先看见征兆，由微小而显著，由柔弱而刚强，坚守得像石头一样不可动摇。到了最后，九四虽是导致豫乐的主导者，但地位终究没有越过九四；六五虽因乘刚而感到忧患，但地位终究没有失去六五。使君臣的分别，确实像天地一样不可改变；成为众人所仰望的人，这难道不是由于知道细微征兆而达到神妙境界吗？孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣人的境界了吧？有不善之处，没有不知道的；知道之后，从来不再去做。”《易》说：“过失尚未远离便能复归，不至于产生悔恨，大吉。” 这是解释复卦初九爻的意义。“不远复”，是指在过失尚未显现的开始就复归正道，这是颜子的事情，他大概接近圣人了吧？圣人由真诚而明达，不需要依靠复归。颜子仅次于圣人，孔子称许他不重复犯过错，《中庸》说他得到一种善行就诚恳地牢记在心而不失去，因此有不善时没有不知道的，知道之后没有再去做的。至于孔子教导他克制自己、复归礼制，那么他所复归的都是天理的正道，所以说：“不远复，不至于悔恨，大吉。” 天地之气交合，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物化育而生长。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友。”说的是使事物归于一。这是解释损卦六三爻的意义，详细内容已经见于本卦，到这里又详细说明。天地交合，万物共同生长，所以说“化醇”；万物交合，各自按照同类生长，所以说“化生”。什么叫作“致一”？就是一阴一阳，浑然升降，这正是三个人减去一个人、得到其反面的意义。孔子说：“君子先使自身安定，然后行动；先使心意平和，然后说话；先使交往关系确定，然后有所求取。君子修养这三点，所以能够周全。心怀危险而行动，百姓就不会同他合作；心怀恐惧而说话，百姓就不会响应；没有交往基础而有所求取，百姓就不会同他合作。没有人同他合作，伤害他的人就会到来。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立志不可恒久，凶。” 这是解释益卦上九爻的意义。上九并不是在施益于别人。这里说行动、说话、求取，君子修养这些，贵在能够周全。如今阳气过于刚强，求取增益不止；心怀危险而行动，百姓不与他合作；心怀恐惧而说话，百姓不响应；没有交往基础而求取，百姓不与他合作。他的求取因此显出偏失，所以卦辞用了偏面的说法。偏而不全，已经与他人分离。不仅没有人增益我，反而还有来自外部的人攻击我。“立志不可恒久”，正是用来警戒这种情况的。孔子说：“乾坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳结合其德性，于是刚柔各有形体；以此体现天地的制作，贯通神明的德性。” 它所命名的事物虽然纷杂，却没有超越范围；考察它所取的类别，难道是衰败时代的意味吗？《易》彰明过去，审察未来；使隐微显现，使幽深明白；开示义理而使名称恰当，辨别万物而端正言辞，作出判断的卦爻辞就完备了。它所命名的事情虽小，所取的类别却广大；它的旨意深远，言辞有文采；说话委曲而切中，所叙事情铺陈而含蓄。它借助疑惑来帮助百姓的行为，以说明得失所对应的报应。

译《易》以乾坤为门户，是因为乾属于阳，坤属于阴。阴阳的德性相合，所以有刚柔的形体；体现天地的制作，贯通神明的德性，于是形成各卦的名称。各卦名称虽然纷杂不齐，却都没有超越阴阳两端。这些卦由乾坤产生，所谓门户就是这个意思。说考察它所取的类别是衰败时代的意味，是因为《易》本来就是因忧患而作的；考察它所取的类别，就可以知道这一点。所谓类别是什么？卦从内向外表示过去，从外向内表示未来。彰明过去，所以使隐微显现；审察未来，所以使幽深彰明。显现的事物，没有比已经过去却仍有极其细微之处存留更明显的；幽深的事物，没有比将来发生而其中已有极其明显之处更幽深的。所谓开示，就是开显义理给人看：卦因此使名称恰当，象因此辨别万物，爻因此端正言辞，再系上卦爻辞来作判断。《易》的作用，到这里才完备。它从命名、取类，一直到所谓辞、象、言、事，作用各不相同，却都足以发挥作用。它总括天下的得失，于是根据得失来帮助百姓行动，所以说“贰”。“贰”就是疑惑。得到则以吉祥报应，失去则以凶险报应。吉凶两端，都是阴阳开合的契机。这又是推演乾坤的道理，向人显示进入《易》之门的方法。《易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，大概是有忧患吧？因此，履是德性的根基；谦是德性的把柄；复是德性的根本；恒是德性的稳固；损是德性的修养；益是德性的充裕；困是德性的辨别；井是德性的处所；巽是德性的制约。履卦和平而达到完善，谦卦尊卑有序而光明，复卦从微小处开始而能辨别万物，恒卦杂处变化而不厌倦，损卦开始艰难而后来容易，益卦日益增长充裕而不造作，困卦因困穷而通达，井卦安居其所而能迁移施用，巽卦称量适中而含蓄不露。履用来使行为和顺，谦用来制定礼制，复用来认识自己，恒用来专一德性，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨尤，井用来辨明义理，巽用来施行权变。《易》兴起于中古时代，却特意列举九卦，是因为它们最切合忧患来说明。履以实行礼制为根基，谦以守住地位为把柄，复返回根本，恒守持不变以求稳固。复是修养自身，益是使所积累的德性充裕；困在困境中辨明道理而坚定守持，井以所处之地得到养育，巽以制约来应对事务的变化。这是说明九卦的体。履能够应对，所以说和平而达到完善；谦能够自我约束，所以说尊贵而光明。复以一阳向上运行，所以说从微小处开始而能辨别万物；恒以变化而能够长久，所以说杂处变化而不厌倦。损能够与时势同行，所以说开始艰难而后来容易；益日益增进而没有疆界，所以说不断增长充裕而不造作。困不失去自身所能亨通之处，所以说因困穷而通达；井能够养育万物而不穷尽，所以说安居其所而能迁移施用；巽居中守正而志向得以施行，所以说称量适中而含蓄不露。这是说明九卦的德。履以和顺行为而立身，谦以制定礼制而明辨名分，复以自知而不犯过失，恒以专一德性而不厌弃变化。损以远离祸害而不被外物牵累，益以兴起利益而足以救济他人，困以减少怨尤而不怨责时势，井以辨明义理而尽自己的本性，巽以施行权变而不违背义理。这是说明九卦的作用。圣人出世而与百姓共同面对忧患，所有道理都不超出这些。孔子之所以再三谈论它们，正是这个原因吧。《易》这部书，不能离开现实；它所说的道，屡屡迁移变化。变化运动而不停留，周流于六个虚位之间，上下没有固定不变的位置，刚柔相互变易。它不能制定固定的典要，只能随变化而趋向适宜之处。它的出入都有尺度，能够使人明白内外而产生戒惧。它又明白忧患及其缘故，即使没有老师和保傅在身边，也好像父母临近在上。六爻从内向外，是出；从外向内，是入。内外出入都必须合乎尺度，使人知道戒惧。又要明白自身的忧患以及造成忧患的原因，心中凛然恐惧；即使面前没有老师和保傅，也常常像父母在上面临视一样，仓促困顿之时也不违背《易》。开始时遵循《易》的言辞，推度其中道理的方向；在变化运动之中把握典常之道，这就是善于运用《易》的变化。这里所说的六虚，就是爻位的虚位。上为天，下为地，五为南，二为北，三为东，四为西，所以称为六虚。正因为有六虚，九、六才会变化，有时从上下降，有时从下上升，这叫作上下没有常位；刚往而柔来，柔往而刚来，这叫作刚柔相互变易。至于不能制定固定典要、只能随变化而趋向适宜之处，是说六爻从内向外为出，从外向内为入。《易》这部书，推究开始而概括终结，以此作为本体。六爻相互错杂，只是因为各有其时、各有所指的事物。初爻的辞难以知道，上爻的辞容易知道，因为它们分别表示根本和末端。初爻的辞只是拟议，最终由上爻完成结局。如果要错杂地说明万物、撰成德性、辨别是非，那么没有中间的爻就无法完备。唉！只要考察其中的存亡、吉凶，就可以知道安处之道了。明智的人观察卦的彖辞，思考就已经完成一大半了。二爻和四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有戒惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，最重要的是求得无咎；它的作用在于柔顺而居中。三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多有凶险，五爻多有功业，这是贵贱等级不同的缘故。柔弱居此则危险，刚健居此则胜任吗？《易》这部书，先观察一卦的整体，所以说“推究开始而概括终结，以此作为本体”；“质”就是本体。六爻相互错杂，就不是卦体所能完全说明的，只能说各爻所处的时势和具体事物。时，就是适宜；物，就是实际情况。卦有本末：本是事情的开始，祸福尚未确定，所以用辞来拟议，初爻便难以知道；末是事情的终结，祸福已经分明，卦辞最终作出结论，所以上爻容易知道。至于错杂刚柔之物，撰成一卦的德性，辨别德性与位置是否相当，这又不是初爻和上爻能够完备说明的，只有中爻才可以。总说六爻，二、三、四、五都是中爻。只要考察中爻的存亡、吉凶，本来就已经知道得失所在，何必一定要拘泥于中爻呢？观察一卦的彖辞，也可以得到其中大半，然后才能推求中爻的意义。二、四都是阴位，就以远近来区分；三、五都是阳位，就以贵贱来区分。阴位适宜由柔爻居之，而四爻多戒惧，是因为接近君位；二爻虽然处在远位不利，却多有赞誉，是因为柔顺而居中。阳位适宜由刚爻居之，而三爻多凶险，是因为地位卑贱且失去中位；五爻则柔弱会危险、刚健能胜任，是因为地位尊贵而得中。所谓多誉、多惧、多功、多凶，并不一定每一卦都如此，只是概括其中较多的情况来说罢了。《易》这部书，广大而无所不备。有天道，有地道，有人道。兼具三才而各取两方面，所以有六爻。六爻并不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；万物相互错杂，所以称为文；文理不相当，所以吉凶由此产生。

译《易》的经卦只有三画。下画为地，中画为人，上画为天，这叫作三才。兼具三才而各取两方面，就成为六爻。六爻并不是别的：天有阴阳，地有柔刚，人有仁义；三才各自都有两个方面，所以六爻也是三才之道。道有变化运动，通过爻显现出来；爻的上下有等级，所以称为物；万物中的阴阳相互错杂，所以称为文。文理不相当，就是阳爻居阴位、阴爻居阳位，于是吉凶产生。这就是广大而无所不备的意义。《易》的兴起，大概正当殷朝末世、周朝德性兴盛之时吧？大概正当文王与纣王的事情吧？所以卦爻辞多有戒惧。使危险者趋于平安，使安易者趋于倾覆。它的道理极其广大，万物没有被遗漏。始终保持戒惧，根本在于求得无咎。这就是《易》的道理。上文说《易》兴起于中古时代，因忧患而作，其中的凶险征兆已经很微妙。到这里才明确说出文王和殷纣的事情。殷纣时代，文王没有因为自己遭遇的忧患，就忘记天下后世的忧患，于是推演《易》的六爻。卦爻辞多有戒惧，天下后世的人若对其中的危险保持戒惧，就会达到平安；若把危险看得轻易，就会走向倾覆。至于它的道理极其广大、万物没有遗漏，大略都是始终保持戒惧，归结到无咎。孔子再次申述这番话，是为了说明推演《易》的用意。乾是天下最刚健的。它的德行总是简易，因此能够知道险难。坤是天下最柔顺的。它的德行总是简约，因此能够知道阻碍。它能够使人心悦诚服，能够研讨诸侯的思虑，能够确定天下的吉凶，能够成就天下勤勉不倦的事业。因此，观察事物的变化、行动和言语，吉事会有祥瑞；观察象，就能知道器具；占问事情，就能知道未来。天地设置了上下的位置，圣人完成了天地的功业。人来谋划，鬼神来谋划，百姓也共同参与这种能力。这一段通过“知”和“能”两个字，阐明圣人体察乾坤刚健、柔顺之理。乾最为刚健，所以德行常常简易而能知道险难；坤最为柔顺，所以德行常常简约而能知道阻碍。所知如此，因此能够使人心悦诚服、研讨思虑，直到确定吉凶；而勤勉不倦的事业，无非都是变化。事物通过行动和言语显现出来，所以圣人体现这种道理，看见祥瑞就知道吉祥；看见象就知道器具；看见占兆就知道未来。难道是没有依据而能够知道吗？天地在两间设置位置，圣人因此能够完成天地的功业。向人谋划，得失没有什么能够迷惑；向鬼神谋划，吉凶没有什么能够隐藏。百姓都说：“这是圣人的能力。”也没有不同的意见。这没有别的，只是圣人体察乾坤，知与能合而为一罢了。“侯”字重复，是衍文。八卦以象来告知，爻辞和彖辞以情理来说明。刚柔错杂而居，吉凶就可以看见了。变化运动以利益来说明，吉凶则随情势而变化。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取合，悔吝由此产生；真情与虚伪相互感应，利害由此产生。凡是《易》的情理，关系亲近却不能相得，便会有凶险，或者受到伤害，产生悔恨和羞吝。根据卦象、爻辞、彖辞来论说吉凶，是说吉凶有不变的一面；说变化运动以利益为标准、吉凶随情势而迁移，是说吉凶有变化无穷的一面。吉凶哪里是从外面到来的呢？爱恶相攻、远近相取、真伪相感，是说它们发生变化时，称为凶、吉、悔、吝、利、害；至于说情势的迁移，到事情终结时，对于情势虽近却不能相得的情况，只说凶、悔、吝，而不说吉。由此可知，吉不可依恃，而凶、悔、吝是应当畏惧的。将要背叛的人，说话惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓。吉善之人的言辞少，浮躁之人的言辞多。诬陷善人的人，说话游移不定；失去操守的人，说话屈曲。这六句看起来似乎与《易》没有关系，但孔子在《大传》末尾详细说明，是因为《易》并不超出人的内心罢了。我的内心不正，便不能辨别这六种言辞，又凭什么来玩味《易》呢？孟子把辨识言辞作为养气的要领，这正是《大易》关于性命的道理，所以虽然没有谈《易》，却比谈《易》更深入。《周易总义》卷十九

译钦定《四库全书》同《易总义》卷二十 宋代易祓撰写 《说卦》从前圣人创作《易》时，幽深地赞助神明，于是产生了蓍草占筮。取法天数为三、地数为二而建立数。观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的道理而产生爻，使自身与道德相和顺而合乎义理，穷尽事理、尽察本性，以达到天命。圣人创作《易》，是因为自己的心与天地造化相互流通，然后《易》才产生。幽深地赞助神明，并通过占筮显现，所以说“产生蓍草”。以天的三数、地的两数所产生的生数为根本，所以说“依靠数”。观察阴阳的变化，以辨别一卦的体，所以说“建立卦”。发挥刚柔的文理，以说明六爻的意义，所以说“产生爻”。所谓神明、天地、阴阳、刚柔，是造化之《易》；所谓幽赞、参两、观变、发挥，是我心之《易》。我心之《易》与造化没有间隔，那么凡是道德的要旨、义理的根本、性命的奥妙，都不是两回事。在天叫作命，在人叫作性；万物本性的自然状态，顺着它来处置叫作理；人事应当如此，适当地运用它叫作义。明白义理并以此通达施行叫作道，体察这个道而使自身充实叫作德。它们的根本本来就是一回事。只有深入穷究蓍数、卦、爻的作用，再反过来探求自身，使自己与道德相和顺而合乎义理，穷尽事理、尽察本性而达到天命，那么造化之《易》就是我心之《易》了。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，建立天的道理称为阴与阳，建立地的道理称为柔与刚，建立人的道理称为仁与义。兼具三才而各取两方面，所以《易》用六画构成卦；分别阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六位构成文理。这是进一步说明前一章所说的性命之理。性命虽然深奥，也能在卦爻所体现的三才中看见。天统摄元气，所以是阴与阳；地统摄元形，所以是柔与刚；人统摄元始的认识，所以是仁与义。三才各自都有两个方面，所以《易》用六画构成卦；分别阴阳，交替使用柔刚，所以《易》用六位形成文理。仁义运行于阴阳刚柔之中，于是知道卦爻的分别无非性命的至理，也是《易》道的要旨。天地各安其位，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火彼此不相冲犯。八卦相互错综；推数已经过去的事，顺着次序；知道将来的事，采取逆推。因此，《易》是逆数的。八卦尚未画出时，它们的象已经显现于太极分化之后。乾在正南，坤在正北，这是天地定位。离在正西，坎在正东，这是水火不相冲犯。山起于西北，泽聚于东南，这是山泽通气。雷出于东北，风盛于西南，这是雷风相互迫近。这些是已经过去的象，所以说推数过去的事是顺推。等到圣人观察这些象而设置卦，八卦才相互错综。把乾画在左边，从下往上数，由震到乾，就是下文所说的雷、日、兑，而以乾统领它们；把坤画在右边，从上往下数，由巽到坤，就是下文所说的风、雨、艮，而由坤收藏它们。只有逆推八卦开始画卦的次序，然后才能形成《易》，所以说《易》是逆数的。图见《举隅》。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物温暖照耀，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤收藏万物。这就是上文所说逆数的《易》。上文先说乾坤，然后说到六子；这里先说六子，然后说到乾坤，是因为乾坤在最后统领六子。风、雷、雨、日，是说它们的意义；艮、兑、乾、坤，是说它们的名称。所谓发动、止息、喜悦，是说它们的性情；所谓散布、滋润、温暖照耀，是说万物归属的状态。只有乾坤统领它们，六子各自有所主管。因此八卦分布在四时之中，然后才能形成一年的次序。帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致力服役，在兑方显现喜悦，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成。万物从震卦开始产生，震在东方。到了巽卦，万物都已出现并整齐有序；所谓“齐”，是说万物洁净整齐。离卦就是光明，万物都在此时彼此显现，它是南方的卦。圣人面向南方听取天下事务，顺着光明来治理，大概就是取法于此。坤卦就是地，万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兊卦正当秋季，是万物喜悦的时节，所以说“说言乎兊”。万物在乾卦处交战，乾是西北方的卦，说的是阴阳相互逼迫。坎卦就是水，是正北方的卦，也是劳苦之卦，是万物归聚之处，所以说“劳乎坎”。艮卦是东北方的卦，是万物成就终结并开始新生的地方，所以说“成言乎艮”。“帝”是上天的主宰。上天生成万物，开始于震，万物随之萌发而出。到了巽，万物全部出尽而整齐，称为洁齐。到了离，万物显明，凭借光明彼此相见。到了坤，万物得到养育而成熟，于是承担事务并有所成就。万物成熟，到兊卦便喜悦，因此收敛外在的花华而归于实际的果实。到了乾，阴阳相互逼迫而交战，交战后又劳苦，必须停息，所以说在坎卦劳苦。停息之后才能完成，所以说在艮卦成就。艮就是停止，止于应止之处。停止之后又从震重新萌发，所以并非永远停止。因此说，艮是万物成终和成始之处；这就是天运行的次序。所谓“神”，是用神妙的作用概括万物而言。使万物发动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更猛烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。使万物终结并开始，没有比艮更盛大的。因此，水火相互接近，雷风彼此不相违背，山泽之气相互贯通，然后才能发生变化，最终成就万物。这里所谓的“神”，不说乾坤，而说六子，是因为六子各自主管自己的职分，乾坤的功用反而不显露。八卦并列时，从天地定位直到水火不相射，乾坤位于六子之上；从雷使万物发动直到乾以君主统领、坤以收藏万物，乾坤又统摄在六子之后。又到长子代替父亲，乾退居西北；长女代替母亲，坤退居西南，于是乾坤也像六子一样，在四时之间共同运行。到这里才专门说六子的作用：说“动”“挠”，是震、巽的功用；说“燥”“润”，是坎、离的功用；说“说”“终始”，是兊、艮的功用。因此水火相互接近，雷风彼此不相违背，山泽之气相通，然后才能变化而成就万物。乾坤不显露自己的功用，却超然存在于万物之上，所以用“神妙万物”来说明它们，称为“神”。万物已经形成，六子又凭借乾坤的神妙作用来运行变化。