论语类考卷十一

译冬季，更换使者并普遍巡视。朝，就是朝见，希望诸侯来得早。宗，是尊崇，希望诸侯尊崇周王。觐，是勤勉，希望诸侯勤于为王效力。遇，是偶然，希望诸侯像不期而遇那样到来。时见，是说没有固定的日期。周王将有征讨之事，诸侯便前来防备，率领军队协助征讨，这就是《左传》所说的“有事而防”。所以把时见称为防。殷，就是众，如果十二年周王不出巡，六服的诸侯便众来相见，所以把殷见称为同。防没有固定的日期，春天来就是朝，秋天来就是觐，夏天来就是宗，冬天来就是遇。同则有固定的日期，春天在东方，夏天在南方，秋天在西方，冬天在北方，六服的诸侯全部到来。凡是防、同、朝、宗、觐、遇这些礼仪结束后，周王在国都之外筑坛，会合诸侯并颁布命令。主持这些礼仪的，是天子的公卿中受封土地、地位视同诸侯的人。朱子集注：“众頫说：‘同’字将‘殷’改为‘众’，是为了避宋朝的讳。其他注释都将‘殷’改为‘商’。”

译执圭

朱子说：“圭是诸侯的命圭，出使邻国聘问时，就派遣大夫拿着它来通信。”许谦说：“天子分封诸侯，必定用圭璧来辨别他们的等级数目，作为国家的瑞信。”

我按：《周礼》大宗伯用玉制作六种瑞信，用来区分邦国的等级。公拿着桓圭，侯拿着信圭，伯拿着躬圭，子拿着谷璧，男拿着蒲璧。又《秋官》大行人按时聘问以结好诸侯。上公的礼仪，拿着九寸的桓圭，缫和借也是九寸；诸侯的礼仪，拿着七寸的信圭，缫和借也是七寸；诸伯拿着躬圭，礼仪如同诸侯；诸子拿着五寸的谷璧，缫和借也是五寸；诸男拿着蒲璧，礼仪如同诸子。又《天官》典瑞：公拿着桓圭，侯拿着信圭，伯拿着躬圭，缫都是三采三就；子拿着谷璧，男拿着蒲璧，缫都是二采再就，用来朝觐、宗遇、防同于王。诸侯相见也如同这样。又《考工记》注说：凡是圭宽二寸，厚半寸，削尖上部左右，瑗宽一寸半。另一种说法是圭宽三寸，璧圆直径五寸，中间孔一寸。大概璧内有孔，孔外为肉，那孔叫做好。所以《尔雅》说：肉比好多一倍叫做璧，好比肉多一倍叫做瑗，肉和好相等叫做环。《礼记》说：诸侯用圭作为瑞信。朱子所谓诸侯受封于天子，天子授予圭作为瑞节，就是指的这个。《聘礼》说：使者载着旌旗，率领随从在朝廷接受命令。国君穿着朝服面南而立，派卿进使者。使者进入，众介跟随进入。国君向使者作揖，进上介站在他的左边，接受并听闻命令。贾人打开匣子取出圭，垂下缫不站起来而授予宰。宰拿着圭，屈起缫从国君左边授予使者。使者接受圭，垂下缫来接受命令。已经陈述命令后，授予上介。上介接受圭，屈起缫出来。又说：上介不穿袭衣，拿着圭，屈起缫授予宾。宾穿上袭衣拿着圭，公侧身穿上袭衣在中堂与东楹之间接受圭。大概从我国称使，从他国称宾，而孔子执圭或者是作为使者，或者是作为上介，不可知道了。晁以道说孔子定公九年在鲁国做官，十三年到齐国，其间没有朝聘往来的事情，怀疑使摈执圭两条，是孔子曾经说其礼应当如此罢了。然而《乡党》一篇都是弟子跟随所见而记录的，怎么能根据鲁史缺失的文字而说孔子没有执圭聘问的事情呢。

享礼

郑氏说：“享，是献的意思。既聘问之后进行享礼，用圭璧并有庭实。”

朱子说：“行聘礼完毕，然后行享礼。聘，是用命圭通信，献了又还回去。享，是献其圭璧琮璜，不是命圭。皮币舆马之类，都拜跪来献，退下后又用物品献。那些卿大夫都接受而不还，只是有物品酬答罢了。”

我按：《聘礼》说：“宾裼衣捧着束帛加上璧，享庭实皮，就摄衣。”又说：“聘问夫人，用璋，享礼用琮。如果有言语，就用束帛。”又《觐礼》说：“侯氏取圭，升堂传达命令，下阶拜，摈者延请他，升堂拜，才出去。”四次享礼都是束帛加上庭实，只有国家所有的。《礼器》说：“大飨是王事，三牲鱼腊，是四海九州的美味。笾豆的进献，是四时的和气。纳金表示和，束帛加璧尊重德。〇为前列，先知。金次之，见情。丹漆丝纩竹箭，与众共财。其余没有固定的货物，各自用其国家所有的，就致送远方物品。”《郊特牲》说：“旅币没有定规，用来区别土地的适宜，而节制远近的期限。”〇为前列，先知。以钟次之，以和居参之。虎豹之皮，表示服猛。束帛加璧，往德。又《周礼》小行人说：“合六币：圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配锦，琥配绣，璜配黼。”这六种物品，用来和诸侯的友好。注说：“五等诸侯享天子用璧，享后用琮，其大小各自如同其瑞。如果诸侯自相享，就各自降一等，谓上公用璧琮，而子男则用琥璜。上公八寸，侯伯六寸，子男四寸。使卿大夫頫聘的享礼，也如同这样。”鲁本侯爵，而孔子作为使者聘问邻国，其享礼应当束帛而加上六寸。

之璧尔

私觌

朱子说：私觌是用私礼相见。

我按：《聘礼》说：“摈者出去，宾告知事情完毕，宾捧着束锦来请求觌见。”注说：“觌，是见。公事完毕而请求觌见，是想交结欢敬。不用羔的，是因为出使而见，不是特意来的。”大概诸侯相朝，其臣跟随君主，也得以执羔；为君主聘问则不执羔。所以哀公八年，公在瓦地防晋侯，《左传》说：“范献子执羔，赵简子、中行文子都执鴈。”这是跟随君主以觌见他国君主的礼仪。如果因聘问而觌见，就只是束锦罢了。又《郊特牲》说：“为人臣者无外交。”注说：“外交，谓私觌。”大概为君主的介而行私觌，是外交；如果为聘问，则得以私觌，不是外交了。

沐浴而朝

朱子说：“孔子致仕居鲁，沐浴斋戒来告诉国君，重视这件事而不敢忽视。”

我按：《玉藻》说：“沐稷而靧梁。”孔颖达疏说：“沐

译沐，是洗头；靧，是洗脸。取稷和粱的汤汁来洗沐，是因为（这样）滑润的缘故。”《玉藻》又说：“洗澡用两条巾，上面用细葛布，下面用粗葛布，洗完澡从浴盆出来，踩着蒯草席，连续用热水。”疏解说：“细葛布和粗葛布，是用来刷去污垢的；浴盆，是洗澡的器具。从浴盆出来，是指洗完澡后出来；踩着蒯草席，是指踏上用蒯草编的席子；连续用热水，是指接连去除脚上的污垢并使用兰草煮的热水。这是卿大夫上朝时日常遵循的沐浴礼仪。”《玉藻》又说：“将要前往办公的地方，提前一天斋戒，住在外寝，进行沐浴。”这是卿大夫不常行的礼仪，孔子沐浴后上朝就是这种情况。《左传》说：“孔丘斋戒三天后请求讨伐齐国。”既然斋戒必定要沐浴，斋戒三天后请求出兵，那么沐浴就可以知道了。

译射让

孔安国说：“在堂上射礼，上堂和下堂时，都要作揖谦让，然后互相饮酒。”

我按：孔颖达、邢昺的注疏，将“揖让而升下”连成一句；朱熹则将“揖让而升”连成一句。射礼有大射、宾射、燕射三种，天子、诸侯、卿大夫都有这三种射礼，士没有大射，只有宾射和燕射。大射是祭祀前的射礼，天子将举行郊祀或宗庙祭祀时，挑选诸侯群臣以及各邦国进献的士人；诸侯则挑选自己的臣下，大夫挑选邑宰和家臣。凡是射中靶的，可以参加祭祀；射不中的，不能参加祭祀。参加祭祀的人多，就有庆赏，庆赏以土地作为赏赐；不参加祭祀的人多，就有责罚，削减他的封地。所以君子一定要练习射礼，射礼一定要有对手。凡是对手各自穿着适合的衣服，袒露右臂，戴上决遂，站在堂下，阼阶的东南角，面向西。射礼时，对手一同从休息处出来，面向西作揖，转身面向阼阶，面向北作揖，走到阶下，面向北作揖，然后上堂，面向南对着序墙，站在标记物前射箭，这就是所说的对手前进三次作揖然后上堂。射手各自发射四支箭，来比较胜负。作一次揖回到原位，等待所有对手上堂射完。司射命令在西柱的西边设置丰（承放酒器的器具），胜者的子弟洗觯，斟酒放在丰上。胜者于是作揖，不胜者上堂三次作揖，到达台阶，胜者先上堂，稍微靠右；不胜者到达丰前，面向北坐下拿起觯，站着饮酒，起身作揖。不胜者先下堂。凡是饮酒，宾主劝酒酬答一定要拜谢来送爵；现在不胜者自己饮酒而没有送爵劝饮的意思，以此作为惩罚。

主皮

朱熹说：“皮革，用布做靶子，把皮革放在中间，作为靶心，这就是所说的鹄。”

我按：《考工记》说：“梓人制作靶子，宽和高相等，把宽度分成三份，鹄占其中一份。”郑众说：“靶心宽一丈八尺的，鹄宽六尺；靶心宽一丈四尺的，鹄宽四尺六寸大半寸；靶心宽一丈的，鹄宽三尺三寸少半寸。”之所以称为鹄，是取义于鳱鹄。鳱，是小鸟而且难以射中，所以射中它算作高明，因此称为鹄，鹄就是靶心。凡是射礼一定要有靶心，总称为侯。天子射中它就能制服诸侯，诸侯射中它就能成为诸侯，所以称为侯。射礼有大射的靶子，用皮革做鹄；宾射、燕射的靶子，用画布做正。天子用虎、熊、豹三种靶子；诸侯用熊、豹两种靶子；大夫用麋靶；士用豻靶。凡是靶子都用布制作，形状一定是方形，外面用一尺宽的皮装饰，比如虎侯用虎皮，豹侯用豹皮。其中三分之一，又用同样的皮缀在中间，作为射箭的靶心，所以说“用皮革做鹄”。宾射的靶子外面也用皮装饰，其中三分之一则用彩画，称为正。天子有五种正：朱、白、苍、黄、玄；诸侯有三种正：朱、白、苍；大夫、士有两种正：朱、绿。燕射的靶子外面也用皮装饰，其中三分之一，天子则是白底画兽首；诸侯则是红底画兽首；大夫、士则不用彩画做底，只在布上画，所以说“用画布做正”。凡是靶道的距离：虎靶九十弓，熊靶七十弓，豹、麋靶五十弓。靶心大小根据靶道距离来确定，九十弓的，靶心宽一丈八尺；七十弓的，靶心宽一丈四尺；五十弓的，靶心宽一丈。这是尊卑等级不同的体现。郑众说：“宽一丈的叫侯，宽四尺的叫鹄，宽二尺的叫正，宽四寸的叫质。”这样鹄和正的尺寸就不同了。正是布做的，而鹄是皮做的。射不主皮，马融、邢昺认为射礼有五种善，不仅仅以射中皮靶为善，也兼顾礼乐仪容节奏。朱熹引用《乐记》中的“贯革之射”，然而贯革与主皮不同。《周礼》说卿大夫用乡射礼的五种标准来咨询百姓：一是和，二是容，三是主皮，四是和容，五是兴武。注说：“庶民没有射礼，因为田猎分猎物时有主皮。主皮，是张挂兽皮射箭，没有靶侯。”而军旅的射礼又有贯革的样式。《乐记》所说的“贯革”，是指军旅的射礼；《周礼》所说的“主皮”，是指田猎的射礼。《仪礼》乡射礼说：“天子熊侯白底，诸侯麋侯红底，大夫布侯画虎豹，士布侯画鹿豕。”礼射不主皮，主皮之射胜者。又射不胜者降。注说：礼射，指礼乐射。大射、宾射、燕射就是。主皮，是没有靶侯，张挂兽皮射箭，主要在于猎获。《尚书大传》说：战斗不可不练习，所以在搜狩时练习它。凡是祭祀，取剩余的猎物，陈列在泽宫。卿大夫互相射箭，射中的向前，即使不射中也取；不射中的向前，即使射中也不取。从前在苑囿中取的，是勇力的取；现在在泽宫取的，是揖让的取。泽宫的射礼，不仅行礼，也主要在于射中。这是主皮的射礼，而礼射则不主皮。

同姓

孔融说：“鲁、吴都是姬姓，礼制规定同姓不婚，而国君娶了她，应当称吴姬，避讳称为孟子。”

冯椅说：“古代男子称氏，以辨别家族；女子称姓，以强调区别。所以造字时，姓从女。”

我按：《曲礼》说：“娶妻不娶同姓。”《大传》说：“用姓来系联而不区别，用氏来缀连而不殊异，即使百代也不通婚姻，

译周朝的制度就是这样啊。”鲁昭公时期，吴国强大，齐国尚且流泪而将女儿嫁给他，何况弱小的鲁国，难道不会借助它的势力吗？不称“孟姬”而称“孟子”，昭公自己也知道这不合礼制了。见《人物考》

译《论语类考》卷十一

钦定四库全书

《论语类考》卷十二

明代陈士元撰

礼仪考

瑚琏

包咸说：“瑚琏是盛放黍稷的器具，夏代称为瑚，殷代称为琏。”

我按：《明堂位》说：“有虞氏的两敦，夏后氏的四琏，殷代的六瑚，周代的八簋。”注释说：“都是盛放黍稷的器具，形制有异同。”未曾听说记载说夏代叫琏、殷代叫瑚，而包咸、郑玄注释《论语》，伏生、杜预注释《左传》，都说夏代叫瑚、殷代叫琏，大概是沿袭错误所致。朱熹《集注》说：“夏代叫瑚，商代叫琏”，也是因袭旧注的错误而没有考证罢了。

笾豆

包咸说：笾豆是礼器。

朱熹说：笾是竹制的，豆是木制的。

我按：《周礼》中，笾人掌管四种笾的盛放物，醢人掌管四种豆的盛放物。注释说：“笾，是竹器，像豆一样，容量都是四升。”《尔雅》说：“木制的豆叫豆，竹制的豆叫笾。”那四种笾的盛放物，是指朝事之笾、馈食之笾、加笾的盛放物、羞笾的盛放物。那四种豆的盛放物，是指朝事之豆、馈食之豆、加豆的盛放物、羞豆的盛放物。《仪礼·特牲馈食礼》《少牢馈食礼》说：“士用二笾二豆，大夫用四笾四豆，诸侯应该用六，天子应该用八。”《郊特牲》疏说：“上公用四十豆，侯伯用三十二豆，子男用二十四豆。”《礼器》说：“天子用二十六豆，诸公用十六豆，诸侯用十二豆，上大夫用八豆，下大夫用六豆。”《乐记》说：“铺设筵席，陈列尊俎，排列笾豆，以升降动作为礼，这是礼的末节，所以由有司掌管。”这就是曾子所谓“有司存”的意思。

俎豆

孔融说：俎豆是礼器。

我按：《明堂位》说：“俎，有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷代用椇，周代用房俎。”注释说：“房是指足下附着的部分，上下两层之间有类似堂房的间隔。”《鲁颂》说：“笾豆大房。”《周语》说：“郊祀禘祭有全烝，王公有房烝，亲戚宴享有殽烝。”《明堂位》说：“夏后氏用楬豆，殷代用玉豆，周代用献豆。”注释说：“楬没有其他的装饰，献是刻有稀疏纹饰的。”由此可知，周代的俎称为房，是象其形状；周代的豆称为献，是取其刻画的纹饰。然而孔子所说的“俎豆之事”，则不仅仅是器物数量的末节而已。

东脩

朱熹说：“脩是干肉，十脡为一束。古人相见，必定拿着贽礼以示敬意。束脩，是最微薄的礼物。”

我按：《周礼》中，膳夫掌管肉脩的颁赐。郑玄注释说：“脩是干肉。”贾公彦说：“加了姜桂烹治的叫脩，不加姜桂只用盐腌干的叫脯。”可见脯和脩是不同的。《檀弓》说：“束脩的慰问不出国境。”《少仪》说：“用两壶酒、一束脩、一只狗赐给人。”《谷梁传》说：“束脩的慰问不在境内通行。”可见古礼也拿束脩作为贽礼，并非只有妇女的贽礼用脯脩。只是比羔、雁、雉、鹜的礼仪要轻，所以先儒认为它是最微薄的。然而传记中所谓的束脩，都是泛指的交往之辞，并非专指弟子拜见先生的礼仪。只有《大唐六典》说：“国子生刚入学，放置一束帛一篚，酒一壶，脩一案，作为束脩之礼。”杜佑《通典》说：“唐《开元礼》有皇太子束脩，国学生束脩，州县学生束脩。皇太子束脩，一束帛一篚，共五匹，酒一壶，共二斗，脩一案，共二脡。州县学生一束帛一篚，共一匹，酒一壶，共二斗，脩一案，共五脡。”而十脡为一束的说法，古今大概是不相通的。

反坫

郑玄说：反坫，是放回酒爵的土台，在两柱之间。如果与邻国友好防备，他们的献酬之礼，再次斟酒。斟酒完毕，就各自把酒爵放回上面。我按：郑玄注释认为坫是主宾献酬放回酒爵的地方。《杂记》说：管仲镂刻簋而朱红纮，旅树而反坫。《郊特牲》说：台门而旅树反坫。《明堂位》说：反坫出尊，崇坫康圭。郑玄都注释说：反坫，是放回酒爵的土台。又《内则》说：士在坫上一孔。贾公彦疏说：士地位低微不能作阁，只是在室内作土坫放置食物。又《士虞礼》说：用茅草包裹束好，放进篚里，放在西坫上。又《既夕礼》说：在东堂下设置棜，南边顺齐于坫。又《士冠礼》说：爵弁、皮弁、缁布冠各一匴，拿着等待在西坫南。而郑玄对《内则》、《士虞礼》、《既夕礼》中的坫都没有注释，只有对《士冠礼》中的坫注释说：坫在堂角。难道不是放回酒爵的坫有难以完全贯通的地方吗？坫字从土，凡是堆土而成的，都可以叫坫，而坫也有高低、东西的不同，并非专为放回酒爵而设。《尔雅》说：垝叫做坫。郭璞注释说：在堂角坫的末端。邢昺疏说：坫是堂角，堂的东南角为东坫，西南角为西坫。然而郑玄注释放回酒爵的坫，是因为两君友好饮酒的缘故。原文说的是坫的反而注释说的是爵的返，其义理有阻碍。《汲冢周书》说：于是建立五宫，都有四阿反坫。注释说：反坫