学而第一
学而第一
此为书之首篇，故所记多务本之意，乃入道之门、积德之基、学者之先务也。凡十六章。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？说、悦同。学之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。习，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。程子曰“习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。”又曰：“学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。”谢氏曰：“时习者，无时而不习。坐如尸，坐时习也；立①如齐，立时习也。”有朋自远方来，不亦乐乎？乐，音洛。朋，同类也。自远方来，则近者可知。程子曰：“以善及人，而信从者众，故可乐。”又曰：“说在心，乐主发散在外。”人不知而不愠，不亦君子乎？”愠，纡问反。愠，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：“学在己，知不知在人，何愠之有。”程子曰：“虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。”愚谓及人而乐者顺而易，不知而不愠者逆而难，故惟成德者能之。然德之所以成，亦曰学之正、习之熟、说之深，而不已焉耳。程子曰：“乐由说而后得，非乐不足以语君子。”
①“立”，原作“一”，据清仿宋大字本改。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。弟、好，皆去声。鲜，上声，下同。有子，孔子弟子，名若。善事父母为孝，善事兄长为弟。犯上，谓干犯在上之人。鲜，少也。作乱，则为悖逆争斗之事矣。此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”与，平声。务，专力也。本，犹根也。仁者，爱之理，心之德也。为仁，犹曰行仁。与者，疑辞，谦退不敢质言也。言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。程子曰：“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”或问：“孝弟为仁之本，此是由孝弟可以至仁否？”曰：“非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来。然仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝弟也者，其为仁之本与！”
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”巧，好。令，善也。好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。程子曰：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”
曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”省，悉井反。为，去声。传，平声。曾子，孔子弟子，名参，字子舆。尽己之谓忠。以实之谓信。传，谓受之于师。习，谓熟之于己。曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。尹氏曰：“曾子守约，故动必求诸身。”谢氏曰：“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊，观于子思孟子可见矣。惜乎！其嘉言善行，不尽传于世也。其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎！”
子曰：“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”道、乘，皆去声。道，治也。马氏云：“八百家出车一乘。”①千乘，诸侯之国，其地可出兵车千乘者也。敬者，主一无适之谓。敬事而信者，敬其事而信于民也。时，谓农隙之时。言治国之要，在此五者，亦务本之意也。程子曰：“此言至浅，然当时诸侯果能此，亦足以治其
译学而篇第一
这是本书的首篇，所以记载的多是务求根本的意思，乃是进入大道的门径、积累德行的基础、求学者的首要任务。全篇共十六章。
孔子说：“学习了然后按时温习它，不也很高兴吗？‘说’同‘悦’。‘学’的意思是效仿。人性都是善良的，但觉悟有先后，后觉悟的人一定要效仿先觉悟的人的行为，才可以明辨善道并恢复其本初。‘习’，是鸟儿多次飞翔。学习不停止，就像鸟儿多次飞翔一样。‘说’，是喜悦的意思。既学习了又时常温习，那么所学的就熟练了，内心喜悦，其进步自然不能停止了。程子说：‘习，是反复温习。时常思考推究，使道理透彻地融入心中，就会喜悦。’又说：‘求学的人，将要把所学付诸行动。时常温习，那么所学的就属于自己了，所以喜悦。’谢氏说：‘时常温习，是没有时刻不在温习。坐着像祭祀时的尸主一样庄重，是坐着的时候在温习；站着像斋戒时一样恭敬，是站着的时候在温习。’有朋友从远方来，不也很快乐吗？‘乐’，音洛。‘朋’，是同类的人。从远方来，那么近处的人就可以知道了。程子说：‘用善道惠及他人，而相信并跟随的人众多，所以可快乐。’又说：‘悦在心里，乐主要发散在外。’别人不了解自己却不生气，不也是君子吗？’‘愠’，纡问反。‘愠’，含有恼怒的意思。‘君子’，是德行成就的名称。尹氏说：‘学习在于自己，了解或不了解在于别人，有什么可生气的呢？’程子说：‘虽然乐于惠及他人，不被认可也不烦闷，这才叫做君子。’我认为惠及他人而快乐是顺理成章且容易的，别人不了解却不生气是逆情且困难的，所以只有德行成就的人能做到。然而德行之所以成就，也不过是说学习端正、温习熟练、喜悦深厚，并且不停止罢了。程子说：‘乐是由悦而后获得的，没有乐不足以谈论君子。’
①“立”，原作“一”，根据清仿宋大字本改正。
有子说：“他为人孝顺父母、敬爱兄长，却喜欢冒犯上级的人，很少见；不喜欢冒犯上级，却喜欢作乱的人，从来没有过。‘弟’、‘好’，都读去声。‘鲜’，读上声，下文同。有子，孔子的弟子，名若。善于侍奉父母叫孝，善于侍奉兄长叫弟。犯上，指干犯在上位的人。鲜，少。作乱，就是悖逆争斗的事情。这是说人能孝悌，那么他的心和顺，很少喜欢冒犯上级，必定不喜欢作乱。君子致力于根本，根本确立了，道就产生了。孝悌，可以说是仁的根本啊！’‘与’，读平声。‘务’，是专力的意思。‘本’，如同根。仁者，是爱的道理，心的德行。为仁，如同说行仁。‘与’，是疑问词，谦退不敢断言。这是说君子凡事专门用力于根本，根本既确立，那么其道自然产生。像上文所说的孝悌，乃是行仁的根本，求学的人致力于此，那么仁道从此就产生了。程子说：‘孝悌，是顺从的德行，所以不喜欢冒犯上级，哪里还会有违背常理扰乱纲常的事情。德行有根本，根本确立那么其道就充实广大。孝悌在家中实行，然后仁爱推广到万物，所谓亲近亲人而仁爱百姓。所以行仁以孝悌为根本。论本性，则以仁为孝悌的根本。’有人问：‘孝悌是仁的根本，这是由孝悌可以达到仁吗？’回答说：‘不是。是说行仁从孝悌开始，孝悌是仁的一件事。说它是行仁的根本可以，说它是仁的根本则不可以。因为仁是本性，孝悌是作用，本性中只有仁、义、礼、智这四者罢了，哪里曾有孝悌呢。然而仁主于爱，爱没有比爱亲人更大的，所以说孝悌，可以说是仁的根本啊！’
孔子说：“花言巧语，装出和善的脸色，仁德就很少了！’‘巧’，好。‘令’，善。喜好其言语，美化其脸色，在外部极力修饰，务必取悦于人，那么人欲放纵而本心的德行就丧失了。圣人的言辞不迫切，只说‘鲜’，那么绝无仁德可知，求学的人应当深深警戒。程子说：‘知道巧言令色不是仁，就知道什么是仁了。’
曾子说：“我每天多次反省自己：替别人谋划是否不忠诚？与朋友交往是否不守信？老师传授的知识是否没有温习？’‘省’，悉井反。‘为’，读去声。‘传’，读平声。曾子，孔子的弟子，名参，字子舆。竭尽自己的心力叫忠。以诚实相待叫信。‘传’，指从老师那里接受。‘习’，指在自己身上熟练。曾子用这三点每天反省自己，有就改正，没有就加强勉励，他自我修养如此真诚恳切，可以说得到了为学的根本。而这三点的次序，又以忠信为传习的根本。尹氏说：‘曾子持守简约，所以行动必定求诸自身。’谢氏说：‘各位弟子的学问，都出自圣人，后来越来越远而越来越失去真意。只有曾子的学问，专门用心于内在，所以传授没有弊端，从子思、孟子就可以看到了。可惜啊！他的嘉言善行，没有完全流传于世。那些幸存而未泯灭的，求学的人怎能不尽心呢！’
孔子说：“治理拥有千辆兵车的国家：严肃认真地处理政事而取信于民，节约用度而爱护百姓，役使百姓要顺应农时。’‘道’、‘乘’，都读去声。‘道’，治理。马氏说：‘八百家出一辆兵车。’①千乘，是诸侯的国家，其土地可以出兵车千辆。‘敬’，是专一而不旁骛的意思。敬事而信，是敬重其事而取信于民。‘时’，指农闲的时候。这是说治国的要点，在于这五点，也是务求根本的意思。程子说：‘这话至浅，然而当时的诸侯如果能做到这些，也足以治理其
国矣。圣人言虽至近，上下皆通。此三言者，若推其极，尧舜之治亦不过此。若常人之言近，则浅近而已矣。”杨氏曰：“上不敬则下慢，不信则下疑，下慢而疑，事不立矣。敬事而信，以身先之也。易曰：‘节以制度，不伤财，不害民。’盖侈用则伤财，伤财必至于害民，故爱民必先于节用。然使之不以其时，则力本者不获自尽，虽有爱人之心，而人不被其泽矣。然此特论其所存而已，未及为政也。苟无是心，则虽有政，不行焉。”胡氏曰：“凡此数者，又皆以敬为主。”愚谓五者反复相因，各有次第，读者宜细推之。
译国家治理之道。圣人的言语虽然极为浅近，但上下都能通达。这三句话，如果推究到极致，尧舜的治理也不过如此。如果常人的言语浅近，那就只是浅薄而已。”杨氏说：“上位者不恭敬，下位者就会怠慢；不诚信，下位者就会怀疑。下位者怠慢且怀疑，事情就建立不起来了。恭敬地处理事务并且诚信，是以自身作为表率。《易经》说：‘用制度来节制，不浪费财物，不伤害百姓。’因为奢侈使用就会浪费财物，浪费财物必然导致伤害百姓，所以爱护百姓必须先从节约用度开始。然而如果役使百姓不顺应农时，那么从事农业的人就无法尽力，即使有爱护百姓的心意，百姓也得不到恩泽。然而这仅仅是论述内心的存养罢了，还没有涉及到为政的具体措施。如果没有这样的心意，那么即使有政令，也无法施行。”胡氏说：“凡这几项，都是以恭敬作为根本。”我认为这五项反复相互关联，各有先后次序，读者应当仔细推究。
①“马氏云八百家出车一乘”十字，据清仿宋大字本补。
子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”弟子之弟，上声。则弟之弟，去声。谨者，行之有常也。信者，言之有实也。泛，广也。众，谓众人。亲，近也。仁，谓仁者。余力，犹言暇日。以，用也。文，谓诗书六艺之文。程子曰：“为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”尹氏曰：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。”洪氏曰：“未有余力而学文，则文灭其质；有余力而不学文，则质胜而野。”愚谓力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。
子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”子夏，孔子弟子，姓卜，名商。贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。致，犹委也。委致其身，谓不有其身也。四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生质之美，必其务学之至。虽或以为未尝为学，我必谓之已学也。游氏曰：“三代之学，皆所以明人伦也。能是四者，则于人伦厚矣。学之为道，何以加此。子夏以文学名，而其言如此，则古人之所谓学者可知矣。故学而一篇，大抵皆在于务本。”吴氏曰：“子夏之言，其意善矣。然辞气之间，抑扬太过，其流之弊，将或至于废学。必若上章夫子之言，然后为无弊也。”
子曰：“君子不重则不威，学则不固。重，厚重。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。主忠信。人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。程子曰：“人道惟在忠信，不诚则无物，且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？”无友不如己者。无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。过则勿惮改。”勿，亦禁止之辞。惮，畏难也。自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。程子曰：“学问之道无他也，知其不善，则速改以从善而已。”程子曰：“君子自修之道当如是也。”游氏曰：“君子之道，以威重为质，而学以成之。学之道，必以忠信为主，而以胜己者辅之。然或吝于改过，则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道，故以过勿惮改终焉。”
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。民德归厚，谓下民化之，其德亦归于厚。盖终者，人之所易忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之：厚之道也。故以此自为，则己之德厚，下民化之，则其德亦归于厚也。
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”之与之与，平声，下同。子禽，姓陈，名亢。子贡，姓端木，名赐。皆孔子弟子。或曰：“亢，子贡弟子。”未知孰是。抑，反语辞。子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。五者，夫子之盛德光辉接于人者也。其诸，语辞也。人，他人也。言夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。圣人过化存神之妙，未易窥测，然即此而观，则其德盛礼恭而不愿乎外，亦可见矣。学者所当潜心而勉学也。谢氏曰：“学者观于圣人威仪之间，亦可以进德矣。若子贡亦可谓善观圣人矣，亦可谓善言德行矣。今去圣人千五百年，以此五者想见其形容，尚能使人兴起，而况于亲炙之者乎？”张敬夫曰：“夫子至是邦必闻其政，而未有能委国而授之以政者。盖见圣人之仪刑而乐告之者，秉彝好德之良心也，而私欲害之，是以终不能用
译“马氏云八百家出车一乘”这十个字，是根据清代仿宋大字本补入的。
孔子说：“弟子在家要孝顺父母，出门要敬爱兄长，言行要谨慎守信，广泛地爱护众人，并且亲近有仁德的人。如果践行这些还有余力，就用来学习文献。”“弟子”的“弟”读上声；“出则弟”的“弟”读去声。谨，是指行为有常规；信，是指言语有实据。泛，是广博的意思；众，指众人；亲，是亲近；仁，指仁德之人。余力，就是闲暇时间；以，是用；文，指《诗》《书》及六艺的文献。程子说：“作为弟子的职责，有余力才去学文，不修本职而先学文，就不是为了完善自己而学了。”尹氏说：“德行是根本，文艺是末节。穷究根本与末节，知道先后次序，就可以进入德行的境界了。”洪氏说：“没有余力却去学文，那么文辞会掩盖质朴；有余力却不学文，那么质朴就会胜过文饰而显得粗野。”我认为，只注重实践而不学文，就无法考察圣贤的既定法则，认识事理的本然，所做的事或许出于私意，不仅仅是失之于粗野而已。
子夏说：“尊重贤人而轻视美色，侍奉父母能竭尽自己的力量，侍奉君主能献出自己的生命，与朋友交往说话讲信用。虽然有人说他没有学过，我必定认为他已经学过了。”子夏是孔子的弟子，姓卜，名商。尊重贤人的贤德，而改变好色的心思，这是好善的真诚表现。致，就是委付的意思。委付自己的身心，就是不把自身当作私有。这四者都是人伦中的大事，而践行它们必须竭尽诚心，学习追求的就是这样罢了。所以子夏说，有能这样做的人，如果不是天生资质美好，必定是致力于学习到了极致。虽然有人以为他未曾学习，我必定认为他已经学过了。游氏说：“夏、商、周三代的学问，都是为了阐明人伦。能做到这四点，那么对人伦就深厚了。学习的道理，还能有什么比这更进的呢？子夏以文学著称，而他的言论如此，那么古人所说的学习就可以知道了。所以《学而》这一篇，大体都在于务求根本。”吴氏说：“子夏的话，意思很好。然而言辞语气之间，抑扬太过，其流弊，或许会达到废弃学习的程度。一定要像上一章孔子的话那样，然后才没有弊端。”
孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严，所学也不坚固。重，指厚重；威，指威严；固，指坚固。外表轻浮的人，内心一定不能坚定，所以不厚重就没有威严，而所学也不坚固。要以忠信为主。人不忠信，那么事情都没有实据，做恶容易，行善困难，所以求学的人一定要以忠信为主。程子说：‘人道的关键只在忠信，不真诚就没有事物，而且出入没有定时，不知道它的方向，这是人心。如果没有忠信，哪里还有事物呢？’不要跟不如自己的人交朋友。无，通‘毋’，是禁止的词。朋友是用来辅助仁德的，不如自己，就没有益处而有损害。有过错就不要害怕改正。’勿，也是禁止的词。惮，是畏难的意思。自我修养不勇敢，那么恶习就会日益增长，所以有过错就应当迅速改正，不可畏难而苟且安适。程子说：‘学问的道理没有别的，知道不善，就迅速改正而从善罢了。’程子说：‘君子自我修养的道理应当如此。’游氏说：‘君子的道理，以威严庄重为本质，而通过学习来成就它。学习的道理，必须以忠信为主，而以胜过自己的人辅助自己。然而如果吝于改过，那么最终无法进入德行的境界，而贤者也未必乐意告诉他善道，所以以‘有过错不要害怕改正’作为结尾。’
曾子说：“慎重地办理父母的丧事，虔诚地追念久远的祖先，百姓的德行就会归于淳厚。”慎终，是指丧事尽到礼节；追远，是指祭祀尽到诚心。民德归厚，是指百姓受其感化，他们的德行也归于淳厚。大概丧事是人容易忽视的，却能谨慎对待；久远的人是人容易遗忘的，却能追念：这就是淳厚的道理。所以以此修养自己，那么自己的德行就淳厚；百姓受其感化，那么他们的德行也归于淳厚。
子禽问子贡说：“夫子到了这个国家，必定听到这个国家的政事，是他求来的呢？还是别人主动告诉他的呢？”“之与之与”读平声，下文相同。子禽，姓陈，名亢。子贡，姓端木，名赐。都是孔子的弟子。有人说：“亢是子贡的弟子。”不知道哪个是对的。抑，是反问的语气词。子贡说：“夫子温和、善良、恭敬、节制、谦逊从而得到它。夫子求取政事的方法，大概不同于别人求取的方法吧？”温，是和厚；良，是平易正直；恭，是庄敬；俭，是节制；让，是谦逊。这五种，是夫子盛德光辉接引人的表现。其诸，是语气词。人，指其他人。说夫子不曾求取政事，只是他的德容如此，所以当时的君主敬重信任他，主动把政事拿来问他罢了，不像其他人一定要求取然后才能得到。圣人教化深远、神妙莫测，不容易窥测，然而由此观察，那么他德行盛大、礼仪恭敬而不愿向外求取，也可以看到了。求学的人应当潜心努力。谢氏说：“求学的人观察圣人的威仪，也可以增进德行。像子贡也可以说是善于观察圣人，也可以说是善于谈论德行。现在距离圣人一千五百年，凭这五点想象他的容貌，尚且能使人振奋兴起，何况亲身受教的人呢？”张敬夫说：“夫子到了这个国家必定听到政事，而没有能把国家委托给他的人。大概见到圣人的仪范而乐于告诉他的，是秉性喜好德行的良心，而被私欲所害，所以最终不能任用。”
耳。”
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”行，去声。○父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。○尹氏曰：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年。然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”游氏曰：“三年无改，亦谓在所当改而可以未改者耳。”
译耳朵。”
孔子说：“父亲在世时，观察他的志向；父亲去世后，观察他的行为；三年不改变父亲的原则，可以称得上是孝了。”“行”字读去声。○父亲在世，儿子不能自作主张，但他的志向是可以知道的。父亲去世后，然后他的行为才显现出来。所以观察这些足以知道这个人的善恶，然而又必须能够三年不改变父亲的原则，才能看出他的孝，不然，那么所做的事虽然好，也不能算是孝了。○尹氏说：“如果符合正道，即使终身不改变也可以。如果不符合正道，哪里等到三年。那么三年不改变的，是因为孝子的心有所不忍的缘故。”游氏说：“三年不改变，也是说在应当改变但还可以暂时不改变的情况罢了。”
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。礼者，天理之节文，人事之仪则也。和者，从容不迫之意。盖礼之为体虽严，而皆出于自然之理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。先王之道，此其所以为美，而小事大事无不由之也。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”承上文而言，如此而复有所不行者，以其徒知和之为贵而一于和，不复以礼节之，则亦非复理之本然矣，所以流荡忘反，而亦不可行也。程子曰：“礼胜则离，故礼之用和为贵。先王之道以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之，亦不可行。”范氏曰：“凡礼之体主于敬，而其用则以和为贵。敬者，礼之所以立也；和者，乐之所由生也。若有子可谓达礼乐之本矣。”愚谓严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚于一偏，其不可行均矣。
有子曰：“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”近、远，皆去声。信，约信也。义者，事之宜也。复，践言也。恭，致敬也。礼，节文也。因，犹依也。宗，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”好，去声。不求安饱者，志有在而不暇及也。敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。尹氏曰：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差，如杨墨学仁义而差者也，其流至于无父无君，谓之好学可乎？”
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”乐，音洛。好，去声。谄，卑屈也。骄，矜肆也。常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡曰可者，仅可而有所未尽之辞也。乐则心广体胖而忘其贫，好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣。子贡货殖，盖先贫后富，而尝用力于自守者，故以此为问。而夫子答之如此，盖许其所已能，而勉其所未至也。子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”磋，七多反。与，平声。诗卫风淇澳之篇，言治骨角者，既切之而复磋之；治玉石者，既琢之而复磨之；治之已精，而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之。子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”往者，其所已言者。来者，其所未言者。愚按：此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”尹氏曰：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。”
为政第二
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”共，音拱，亦作拱。政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也。北辰，北极，天之枢也。居其所，不动也。共，向也，言众星四面旋绕而归向之也。为政以德，则无为而天下归之，其象如此。程子曰：“为政以德，然后无为。”范氏曰：“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。”
子曰：“诗三百，一言以蔽之
译有子说：“礼的作用，以和谐为最可贵。先王治国的道理，以此最为美好，无论小事大事都遵循它。礼，是天理的条理与文饰，是人事的规范与准则。和，是从容不迫的意思。大概礼的体制虽然严肃，但都出于自然的道理，所以它的作用，必定从容而不紧迫，这才可贵。先王治国的道理，因此才美好，而小事大事没有不遵循它的。如果有所行不通，只知道和谐而一味追求和谐，不用礼来节制，也是行不通的。”承接上文来说，像这样却还有行不通的情况，是因为他们只知道和谐的可贵而一味追求和谐，不再用礼来节制，这就不是天理的本然了，所以会放荡迷失而不知回头，因而也行不通。程子说：“礼过于严苛就会疏远，所以礼的作用以和谐为最可贵。先王治国的道理以此最为美好，而小事大事都遵循它。乐过于放纵就会流于轻浮，所以有所行不通的情况，只知道和谐而一味追求和谐，不用礼来节制，也是行不通的。”范氏说：“大凡礼的体制以敬为主，而它的作用则以和谐为最可贵。敬，是礼得以确立的基础；和，是乐产生的根源。有子可以说通达了礼乐的根本了。”我认为，严肃而宽泰，和谐而有节制，这是天理的自然，是礼的完整体现。稍有偏差，就会失去中正，而偏向一方，其行不通是一样的。
有子说：“守信接近于义，说话就可以兑现；恭敬接近于礼，就能远离耻辱；所依靠的不失去可亲的人，也可以尊崇他。”近、远，都读去声。信，指约定的信用。义，是事情应当做的准则。复，指实践诺言。恭，指表达敬意。礼，指节度与文饰。因，如同依靠。宗，如同尊崇。说约定的信用符合应当做的准则，那么说话就一定能兑现了。表达恭敬符合节度，就能远离耻辱了。所依靠的不失去可亲的人，那么也可以尊崇他为主了。这是说人的言行交际，都应当在开始时谨慎并考虑最终的后果，不然，在因循苟且之间，将会有无法承受自我失误的悔恨了。
孔子说：“君子吃饭不追求饱足，居住不追求安逸，做事勤勉而说话谨慎，接近有道德的人来匡正自己，这就可以说是好学了。”好，读去声。不追求安逸饱足，是因为志向有所寄托而没有闲暇顾及这些。做事勤勉，是努力弥补自己的不足。说话谨慎，是不敢尽情施展自己多余的能力。然而仍然不敢自以为是，一定要接近有道德的人，来匡正自己的是非，这就可以说是好学了。大凡说道的，都是指事物应当遵循的道理，是人人都共同遵循的。尹氏说：“君子的学习，能做到这四点，可以说是意志坚定、努力践行的人了。然而如果不向有道德的人求得匡正，难免会有偏差，比如杨朱、墨子学习仁义却出现偏差，其流弊达到无父无君的地步，这能称为好学吗？”
子贡说：“贫穷而不谄媚，富贵而不骄傲，怎么样？”孔子说：“可以了。但不如贫穷而快乐，富贵而喜好礼的人。”乐，音洛。好，读去声。谄，指卑屈讨好。骄，指矜持放肆。普通人沉溺于贫富之中，而不知道如何自我坚守，所以必定有这两种弊病。不谄媚不骄傲，就知道自我坚守了，但还不能超脱于贫富之外。大凡说可以的，是仅仅可以而有所未尽的说法。快乐则心胸宽广、身体安适而忘记贫穷，喜好礼则安于善行、乐于遵循道理，也不自知富有了。子贡善于经商，大概是先贫穷后富贵，并且曾在自我坚守上用力，所以以此发问。而孔子这样回答，大概是肯定他已经做到的，并勉励他尚未达到的境界。子贡说：“《诗经》说：‘像切骨角一样，再加以磋磨；像琢玉石一样，再加以打磨。’说的就是这个意思吧？”磋，七多反。与，平声。《诗经·卫风·淇澳》篇，说加工骨角的人，既切开了又加以磋磨；加工玉石的人，既雕琢了又加以打磨；加工已经很精细，还追求更加精细。子贡自以为不谄媚不骄傲就是极致了，听了孔子的话，又知道义理是无穷无尽的，虽然有所收获，但不可立刻自满，所以引用这首诗来阐明。孔子说：“赐啊，现在可以和你谈论《诗经》了！告诉你过去的，你能推知未来的。”往者，是他已经说过的。来者，是他尚未说过的。我认为：这一章的问答，其浅深高下，本来不需要辨析说明就明白了。然而不切骨角则磋磨无处施展，不雕琢则打磨无处着手。所以学者虽然不可安于小成，而不追求道的极致；也不可追求虚远，而不考察切身的实际弊病。
孔子说：“不担心别人不了解自己，担心的是自己不了解别人。”尹氏说：“君子追求在自己身上的东西，所以不担心别人不了解自己。不了解别人，那么是非邪正或许不能辨别，所以以此为患。”
为政第二
孔子说：“以道德来治理政事，就像北极星一样，安居在其位置上，而众星都拱卫着它。”共，音拱，也作拱。政，意思是正，用来纠正人的不正。德，意思是得，心得于心而不丧失。北辰，即北极，是天体的枢纽。居其所，指不动。共，指向，说众星四面环绕而归向它。以道德治理政事，那么无为而天下归附，其景象就是这样。程子说：“以道德治理政事，然后才能无为。”范氏说：“以道德治理政事，那么不动而教化，不言而取信，无为而成功。所坚守的极其简单而能驾驭繁杂，所处的极其安静而能制动静，所致力于的极其少而能服众。”
孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来概括它