子路第十三
子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”卫君，谓出公辄也。是时鲁哀公之十年，孔子自楚反乎卫。子曰：“必也正名乎！”是时出公不父其父而祢其祖，名实紊矣，故孔子以正名为先。谢氏曰“正名虽为卫君而言，然为政之道，皆当以此为先。”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”迂，谓远于事情，言非今日之急务也。子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。野，谓鄙俗。责其不能阙疑，而率尔妄对也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；杨氏曰：“名不当其实，则言不顺。言不顺，则无以考实而事不成。”事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。中，去声。范氏曰：“事得其序之谓礼，物得其和之谓乐。事不成则无序而不和，故礼乐不兴。礼乐不兴，则施之政事皆失其道，故刑罚不中。”故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”程子曰：“名实相须。一事苟，则其余皆苟矣。”胡氏曰：“卫世子蒯聩耻其母南子之淫乱，欲杀之不果而出奔。灵公欲立公子郢，郢辞。公卒，夫人立之，又辞。乃立蒯聩之子辄，以拒蒯聩。夫蒯聩欲杀母，得罪于父，而辄据国以拒父，皆无父之人也，其不可有国也明矣。夫子为政，而以正名为先。必将具其事之本末，告诸天王，请于方伯，命公子郢而立之。则人伦正，天理得，名正言顺而事成矣。夫子告之之详如此，而子路终不喻也。故事辄不去，卒死其难。徒知食焉不避其难之为义，而不知食辄之食为非义也。”
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”种五谷曰稼，种蔬菜曰圃。樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！小人，谓细民，孟子所谓小人之事者也。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”好，去声。夫，音扶。襁，居丈反。焉，于虔反。礼、义、信，大人之事也。好义，则事合宜。情，诚实也。敬服用情，盖各以其类而应也。襁，织缕为之，以约小儿于背者。杨氏曰：“樊须游圣人之门，而问稼圃，志则陋矣，辞而辟之可也。待其出而后言其非，何也？盖于其问也，自谓农圃之不如，则拒之者至矣。须之学疑不及此，而不能问。不能以三隅反矣，故不复。及其既出，则惧其终不喻也，求老农老圃而学焉，则其失愈远矣。故复言之，使知前所言者意有在也。
子曰：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”使，去声。专，独也。诗本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治之得失。其言温厚和平，长于风谕。故诵之者，必达于政而能言也。程子曰：“穷经将以致用也。世之诵诗者，果能从政而专对乎？然则其所学者，章句之末耳，此学者之大患也。”
子曰：“其身正，不令而行；其不正，虽令不从。”
子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”鲁，周公之后。卫，康叔之后。本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。
子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”公子荆，卫大夫。苟，聊且粗略之意。合，聚也。完，备也。言其循序而有节，不以欲速尽美累其心。杨氏曰：“务为全美，则累物而骄吝之心生。公子荆皆曰苟而已，则不以外物为心，其欲易足故也。”
子适卫，冉有仆。仆，御车也。子曰：“庶矣哉！”庶，众也。冉有曰：“既庶矣。又何加焉？”曰：“富之。”庶而不富，则民生不遂，故制田里，薄赋敛以富之。曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”富而不教，则近于禽兽。故必立学校，明礼义以教之。胡氏曰：“天生斯民，立之司牧，而寄以三事。然自三代之后，能举此职者，百无一二。汉之文明，唐之太宗，亦云
译子路说：“卫国国君等待您去治理政事，您打算先做什么？”卫君，指的是出公辄。这时是鲁哀公十年，孔子从楚国返回卫国。孔子说：“一定要先端正名分！”这时出公不把父亲当作父亲，却把祖父当作父亲，名分与实际混乱了，所以孔子把端正名分作为首要任务。谢氏说：“端正名分虽然是针对卫君说的，但治理政事的方法，都应当以此为先。”子路说：“有这样的事吗，您太迂腐了！为什么要端正名分？”迂，意思是远离实际情况，说这不是当前的急务。孔子说：“粗野啊，仲由！君子对于他所不知道的事情，大概采取保留的态度。粗野，意思是鄙俗。责备他不能对疑问保持保留态度，而是轻率地随意回答。名分不正，说话就不顺理；说话不顺理，事情就办不成；杨氏说：“名分不符合实际，说话就不顺理。说话不顺理，就无法考察实际，事情就办不成。”事情办不成，礼乐就不能兴起；礼乐不能兴起，刑罚就不得当；刑罚不得当，百姓就不知如何安身立命。中，读去声。范氏说：“事情得到秩序叫做礼，事物得到和谐叫做乐。事情办不成就没有秩序也不和谐，所以礼乐不能兴起。礼乐不能兴起，那么施行的政事都失去正道，所以刑罚不得当。”所以君子命名一定要能够说明，说明了一定能够实行。君子对于自己的言语，只是不马虎罢了。”程氏说：“名分和实际相互依存。一件事马虎，那么其余的事也都马虎了。”胡氏说：“卫国世子蒯聩耻于母亲南子的淫乱，想杀她没成功就出逃了。灵公想立公子郢，郢推辞。灵公死后，夫人立他，他又推辞。于是立蒯聩的儿子辄，用来抗拒蒯聩。蒯聩想杀母亲，得罪了父亲，而辄占据国家抗拒父亲，都是没有父亲的人，他们不应该拥有国家是很明显的。夫子治理政事，把端正名分作为首要任务。一定会详细陈述事情的始末，告诉天王，请示方伯，任命公子郢并立他为君。这样人伦就端正了，天理就得到了，名正言顺事情就成功了。夫子告诉他的这么详细，而子路始终不明白。所以子路侍奉辄不离开，最终死于他的灾难。只知道吃了人家的俸禄就不避祸难是义，却不知道吃辄的俸禄是不义的。”
樊迟请求学习种庄稼，孔子说：“我不如老农。”请求学习种蔬菜。孔子说：“我不如老菜农。”种五谷叫稼，种蔬菜叫圃。樊迟出去后。孔子说：“樊须真是小人啊！”小人，指平民百姓，就是孟子所说的小人所做的事。上位者喜好礼，百姓就没有不敢恭敬的；上位者喜好义，百姓就没有不敢服从的；上位者喜好信，百姓就没有不敢诚实的。像这样，四面八方的百姓就会背着孩子来投奔，哪里用得着种庄稼？”好，读去声。夫，读扶。襁，读居丈反。焉，读于虔反。礼、义、信，是大人做的事。喜好义，那么做事就合乎宜。情，诚实。恭敬服从诚实，大概都是各自以其同类来回应。襁，用丝线编织而成，用来把小孩绑在背上的东西。杨氏说：“樊须在圣人门下学习，却问种庄稼种菜的事，志向就浅陋了，拒绝他并驳斥他可以。等到他出去后才说他的不对，为什么呢？大概在他提问时，自己说农圃的事不如老农老圃，那么拒绝他就太严厉了。樊须的学习恐怕达不到这个程度，而不能提问。不能举一反三了，所以不再回答。等到他出去后，就担心他始终不明白，去找老农老圃学习，那么他的错误就更远了。所以再次说，让他知道前面所说的话是有深意的。
孔子说：“熟读《诗经》三百篇，把政事交给他，他不能通达；派他出使四方，他不能独立应对；虽然读得多，又有什么用呢？”使，读去声。专，独自。《诗经》本于人情，包含物理，可以检验风俗的盛衰，看到政治的得失。它的言语温厚和平，擅长讽喻。所以诵读它的人，一定通达政事并且善于言辞。程氏说：“研究经典是为了应用。世上诵读《诗经》的人，真的能治理政事并且独立应对吗？那么他们所学的，只是章句的末节罢了，这是求学者的最大祸患。”
孔子说：“自身行为端正，不下命令也能实行；自身行为不端正，虽然下了命令也不服从。”
孔子说：“鲁国和卫国的政事，像兄弟一样。”鲁国，是周公的后代。卫国，是康叔的后代。本来是兄弟之邦，而这时衰败混乱，政事也相似，所以孔子感叹。
孔子评价卫国公子荆，“善于管理家业。刚开始有一点财产，说：‘差不多够了。’稍微多一点，说：‘差不多完备了。’富有了，说：‘差不多完美了。’”公子荆，卫国大夫。苟，聊且粗略的意思。合，聚集。完，完备。说他循序渐进而有节制，不以急于求成追求完美来拖累内心。杨氏说：“追求完美，就会拖累事物而产生骄傲吝啬之心。公子荆都说差不多罢了，那么不把外物放在心上，他的欲望容易满足所以这样。”
孔子到卫国，冉有驾车。仆，驾车。孔子说：“人口真多啊！”庶，众多。冉有说：“人口已经多了。还要做什么呢？”孔子说：“使他们富裕。”人口多而不富裕，那么民生就不顺利，所以制定田里制度，减轻赋税来使他们富裕。冉有说：“已经富裕了。还要做什么呢？”孔子说：“教化他们。”富裕而不教化，就接近禽兽。所以一定要建立学校，阐明礼义来教化他们。胡氏说：“上天生了这些百姓，设立管理者，寄托给他们三件事。然而自三代之后，能履行这个职责的，百中无一二。汉代的文明，唐代的太宗，也不过如此
庶且富矣，西京之教无闻焉。明帝尊师重傅，临雍拜老，宗戚子弟莫不受学；唐太宗大召名儒，增广生员，教亦至矣，然而未知所以教也。三代之教，天子公卿躬行于上，言行政事皆可师法，彼二君者其能然乎？”
译百姓将要富裕了，但西京的教化却无人知晓。明帝尊敬老师、重视师傅，亲临辟雍拜见老者，宗室亲戚的子弟没有不接受教育的；唐太宗大量征召著名儒士，增加扩充学生名额，教化也达到了极致，然而却不知道用来教化的根本方法。夏商周三代的教化，天子与公卿在高位上亲身践行，言语政事都可以作为师法榜样，那两位君主能做到这样吗？
子曰：“苟有用我者。期月而已可也，三年有成。”期月，谓周一岁之月也。可者，仅辞，言纲纪布也。有成，治功成也。尹氏曰：“孔子叹当时莫能用己也，故云然。”愚按：史记，此盖为卫灵公不能用而发。
子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也！”胜，平声。去，上声。为邦百年，言相继而久也。胜残，化残暴之人，使不为恶也。去杀，谓民化于善，可以不用刑杀也。盖古有是言，而夫子称之。程子曰“汉自高、惠至于文、景，黎民醇厚，几致刑措，庶乎其近之矣。”尹氏曰：“胜残去杀，不为恶而已，善人之功如是。若夫圣人，则不待百年，其化亦不止此。”
子曰：“如有王者，必世而后仁。”王者谓圣人受命而兴也。三十年为一世。仁，谓教化浃也。程子曰：“周自文武至于成王，而后礼乐兴，即其效也。”或问：“三年、必世，迟速不同，何也？”程子曰：“三年有成，谓法度纪纲有成而化行也。渐民以仁，摩民以义，使之浃于肌肤，沦于骨髓，而礼乐可兴，所谓仁也。此非积久，何以能致？”
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”朝，音潮。与，去声。冉有时为季氏宰。朝，季氏之私朝也。晏，晚也。政，国政。事，家事。以，用也。礼：大夫虽不治事，犹得与闻国政。是时季氏专鲁，其于国政，盖有不与同列议于公朝，而独与家臣谋于私室者。故夫子为不知者而言，此必季氏之家事耳。若是国政，我尝为大夫，虽不见用，犹当与闻。今既不闻，则是非国政也。语意与魏征献陵之对略相似。其所以正名分，抑季氏，而教冉有之意深矣。
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’易，去声。当时有此言也。如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”因此言而知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’丧，去声，下同。乐，音洛。言他无所乐，惟乐此耳。如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
叶公问政。音义并见第七篇。子曰：“近者说，远者来。”说，音悦。○被其泽则悦，闻其风则来。然必近者悦，而后远者来也。
子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。”父，音甫。莒父，鲁邑名。欲事之速成，则急遽无序，而反不达。见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。程子曰：“子张问政，子曰：‘居之无倦，行之以忠。’子夏问政，子曰：‘无欲速，无见小利。’子张常过高而未仁，子夏之病常在近小，故各以切己之事告之。”
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”语，去声。直躬，直身而行者。有因而盗曰攘。孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”为，去声。父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。谢氏曰：“顺理为直。父不为子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”
译孔子说：“如果有人任用我，一年之后就可以初见成效，三年就能取得显著的成就。”期月，指满一年。可，是仅够的意思，表示纲纪已经颁布。有成，指治理的功业已经成就。尹氏说：“孔子感叹当时没有人能任用他，所以这样说。”我按：据《史记》记载，这大概是针对卫灵公不能任用孔子而发的感慨。
孔子说：“善人治理国家一百年，也足以克服残暴、废除刑杀了。这话真是对啊！”胜，读平声。去，读上声。为邦百年，是说世代相继、时间长久。胜残，指教化残暴的人，使他们不再作恶。去杀，指百姓被善道感化，可以不再使用刑罚杀戮了。大概古代有这样的话，孔子加以称引。程子说：“汉朝从高祖、惠帝到文帝、景帝，百姓淳朴敦厚，几乎达到了刑罚搁置不用的地步，差不多接近这种境界了。”尹氏说：“克服残暴、废除刑杀，只是让人不作恶罢了，善人的功绩就是这样。至于圣人，则不需要等待一百年，他们的教化也不止于此。”
孔子说：“如果有王者兴起，必须经过三十年才能使仁政普及。”王者，指圣人受天命而兴起。三十年为一世。仁，指教化深入透彻。程子说：“周朝从文王、武王到成王，然后礼乐兴盛，就是它的效验。”有人问：“三年有成、三十年后仁，快慢不同，为什么呢？”程子说：“三年有成，是说法令纲纪已经确立而教化得以推行。用仁德逐渐引导百姓，用义理慢慢熏陶百姓，使仁义深入肌肤、渗入骨髓，然后礼乐才能兴盛，这就是所谓的仁。这不是长期积累，怎么能达到呢？”
孔子说：“如果端正了自身，对于治理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身，怎么能端正别人呢？”
冉有从季氏的家臣议事厅退出来。孔子说：“为什么这么晚？”冉有回答说：“有国家政事。”孔子说：“那是家事。如果有国家政事，即使不再任用我，我也应当会听说。”朝，读如潮。与，读去声。冉有当时担任季氏的家臣总管。朝，指季氏的私门议事厅。晏，晚。政，国家政事。事，家族事务。以，任用。按照礼制，大夫即使不处理具体事务，也应当参与听闻国家政事。当时季氏专权鲁国，对于国家政事，大概有不与同僚在公朝商议，而独自与家臣在私室谋划的情况。所以孔子对不知内情的人说，这必定是季氏的家事。如果是国家政事，我曾经担任大夫，即使不被任用，也应当参与听闻。现在既然没有听说，那就不是国家政事。这话的意思与魏征回答唐太宗关于献陵的事略相似。他用来正名分、抑制季氏，并教导冉有的用意很深。
鲁定公问：“有一句话就能使国家兴盛，有这种事吗？”孔子回答说：“话不能这样期望它的效验。几，期待的意思。《诗经》说：‘如几如式。’意思是说，在一句话之间，不能这样必定期待它的效验。人们说：‘做君主难，做臣子也不容易。’易，读去声。当时有这样的话。如果知道做君主的难处，不就几乎是一句话就能使国家兴盛吗？”因为这句话而知道做君主的难处，就一定会战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，没有一件事敢疏忽。那么这句话，难道不能必定期待它使国家兴盛吗？因为是对定公说的，所以没有提到臣子。定公又问：“有一句话就能使国家灭亡，有这种事吗？”孔子回答说：“话不能这样期望它的效验。人们说：‘我做君主没有什么快乐的，只是我说的话没有人违抗。’丧，读去声，以下同。乐，读洛。意思是说他没有别的快乐，只以此为乐。如果他的话好而没有人违抗，不也很好吗？如果他的话不好而没有人违抗，不就几乎是一句话就能使国家灭亡吗？”范氏说：“话不好而没有人违抗，那么忠言就听不到了。君主日益骄横，臣子日益谄媚，没有不导致国家灭亡的。”谢氏说：“知道做君主的难处，就一定会恭敬谨慎地持守。如果只喜欢自己说的话没有人违抗，那么谗佞阿谀的人就会来了。国家未必立刻兴盛或灭亡，但兴盛或灭亡的根源就在这里。然而这不是见识细微的君子，怎么能知道呢？”
叶公问政。音义见第七篇。孔子说：“使近处的人高兴，远处的人就会来归附。”说，读悦。受到恩泽就高兴，听到风气就前来。但必须是近处的人高兴，然后远处的人才会来。
子夏担任莒父的长官，问政。孔子说：“不要贪求速成，不要贪图小利。贪求速成，反而达不到目的；贪图小利，就成就不了大事。”父，读甫。莒父，鲁国的邑名。想要事情速成，就会急躁无序，反而达不到目的。看到小的作为利益，那么所成就的就小，而所失去的就大了。程子说：“子张问政，孔子说：‘居位不懈怠，行事尽忠诚。’子夏问政，孔子说：‘不要贪求速成，不要贪图小利。’子张常常好高骛远而未能达到仁，子夏的毛病常常在于拘泥于细微，所以各自针对切身的情况来告诫他们。”
叶公对孔子说：“我们那里有个正直的人，他父亲偷了羊，他就告发父亲。”语，读去声。直躬，指行为正直的人。有原因而偷盗叫攘。孔子说：“我们那里正直的人不同于这个。父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，正直就在其中了。”为，读去声。父子互相隐瞒，是天理人情中极至的道理。所以不刻意追求正直，而正直就在其中。谢氏说：“顺应道理就是正直。父亲不为儿子隐瞒，儿子不为父亲隐瞒，这合乎道理吗？瞽瞍杀人，舜背着父亲逃跑，沿着海边居住。在那时，爱亲之心胜过一切，对于正直不正直，哪里有空闲去计较呢？”
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”恭主容，敬主事。恭见于外，敬主乎中。之夷狄不可弃，勉其固守而勿失也。程子曰：“此是彻上彻下语。圣人初无二语也，充之则睟面盎背；推而达之，则笃恭而天下平矣。”胡氏曰：“樊迟问仁者三：此最先，先难次之，爱人其最后乎？”
译樊迟问什么是仁。孔子说：“日常起居要端庄恭敬，处理事务要严肃认真，对待他人要忠诚守信。即使到了夷狄那样的地方，这些品德也不可抛弃。”恭敬主要体现于仪容，认真主要体现于做事。恭敬表现在外表，认真则源于内心。到了夷狄也不可抛弃，是勉励他坚定持守而不丧失。程子说：“这是贯通上下的话语。圣人并没有两样的说法，充实它就能使面色润泽、背部丰满；推广它就能使天下因笃实恭敬而太平。”胡氏说：“樊迟问仁共有三次：这是第一次，‘先难’是第二次，‘爱人’大概是最后一次吧？”
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”使，去声。此其志有所不为，而其材足以有为者也。子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”弟，去声。此本立而材不足者，故为其次。曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”行，去声。硁，苦耕反。果，必行也。硁，小石之坚确者。小人，言其识量之浅狭也。此其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉，下此则市井之人，不复可为士矣。曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”筲，所交反。算，亦作筭，悉乱反。今之从政者，盖如鲁三家之属。噫，心不平声。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙细也。算，数也。子贡之问每下，故夫子以是警之。程子曰：“子贡之意，盖欲为皎皎之行，闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。”
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”狷，音绢。行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。孟子曰：“孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂也。其志嘐嘐然，曰：‘古之人！古之人！’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。”
子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”恒，胡登反。夫，音扶。南人，南国之人。恒，常久也。巫，所以交鬼神。医，所以寄死生。故虽贱役，而犹不可以无常，孔子称其言而善之。“不恒其德，或承之羞。”此易恒卦九三爻辞。承，进也。子曰：“不占而已矣。”复加“子曰”，以别易文也，其义未详。杨氏曰：“君子于易苟玩其占，则知无常之取羞矣。其为无常也，盖亦不占而已矣。”意亦略通。
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”和者，无乖戾之心。同者，有阿比之意。尹氏曰：“君子尚义，故有不同。小人尚利，安得而和？”
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”好、恶，并去声。一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”易，去声。说，音悦。器之，谓随其材器而使之也。君子之心公而恕，小人之心私而刻。天理人欲之间，每相反而已矣。
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。
子曰：“刚毅、木讷，近仁。”程子曰：“木者，质朴。讷者，迟钝。四者，质之近乎仁者也。”杨氏曰：“刚毅则不屈于物欲，木讷则不至于外驰，故近仁。”
子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可谓士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”胡氏曰：“切切，恳到也。偲偲，详勉也。怡怡，和悦也。皆子路所不足，故告之。又恐其混于所施，则兄弟有贼恩之祸，朋友有善柔之损，故又别而言之。”
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”教民者，教之孝悌忠信之行，务农讲武之法。即，就也。戎，兵也。民知亲其上，死其长，故可以即戎。程子曰：“七
译子贡问道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“自身行为有羞耻之心，出使各国，不辱没君王的使命，可以称为士了。”“使”读去声。这是志向有所不为，而才能足以有所作为的人。子贡善于言辞，所以孔子用出使的事告诉他。大概出使的困难，不仅仅在于擅长言辞而已。子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族称赞他孝顺，乡里称赞他敬爱兄长。”“弟”读去声。这是根本确立但才能不足的人，所以列为次一等。子贡说：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说话一定守信，做事一定果决，这是固执浅陋的小人啊！但也还可以算作再次一等的了。”“行”读去声。“硁”音苦耕反。“果”是必定实行。“硁”是小石头坚硬的样子。“小人”是说他的见识气量浅狭。这种人根本和枝节都没有值得称道的地方，然而也不妨害他自我坚守，所以圣人还对他有所取用，再往下就是市井之人，不能再称为士了。子贡说：“现在的执政者怎么样呢？”孔子说：“唉！那些器量狭小的人，哪里值得数得上呢？”“筲”音所交反。“算”也写作“筭”，音悉乱反。现在的执政者，大概是像鲁国三家那样的人。“噫”是心中不平的声音。“斗”是量器，容量十升。“筲”是竹器，容量二斗。斗筲之人，是说他们鄙陋细小。“算”是数。子贡的提问每况愈下，所以孔子用这话警示他。程子说：“子贡的意思，大概是想要做那种洁白显耀、被人听闻的行为。孔子告诉他的，都是笃实自得的事情。”
孔子说：“得不到中道的人与之相处，那一定是狂者和狷者吧！狂者进取，狷者有所不为。”“狷”音绢。“行”是道。狂者，志向极高但行为不能掩盖（即言行不符）。狷者，见识未及但操守有余。大概圣人本来想得到中道的人来教导，既然得不到，如果只得到谨厚的人，那么未必能自我振作而有所作为。所以不如得到这些狂者和狷者，还可以凭借他们的志节，激励和抑制他们以进于道，并不是让他们最终停留于此而已。孟子说：“孔子难道不想得到中道的人吗？因为不一定能得到，所以考虑次一等的。像琴张、曾皙、牧皮这样的人，就是孔子所说的狂者。他们的志向高高在上，说：‘古人啊！古人啊！’考察他们的行为却不足以掩盖（他们的志向）。狂者又得不到，想要得到不屑于不洁净的人与之相处，这就是狷者，这又是次一等的了。”
孔子说：“南方人有句话说：‘人如果没有恒心，就不能做巫医。’说得好啊！”“恒”音胡登反。“夫”音扶。“南人”是南国的人。“恒”是长久。“巫”是用来沟通鬼神的。“医”是用来寄托死生的。所以即使是低贱的役事，也不能没有恒心，孔子称赞这话并认为它好。“不恒其德，或承之羞。”这是《易经》恒卦九三爻的爻辞。“承”是进。孔子说：“不用占卜就知道了。”再次加上“子曰”，以区别《易经》的文字，其意义不详。杨氏说：“君子对于《易经》如果玩味其占卜，就知道没有恒心会招致羞辱了。那些没有恒心的人，大概也是不用占卜就知道了。”意思也大致相通。
孔子说：“君子和谐但不盲从，小人盲从但不和谐。”和谐，是没有乖张违逆的心思。盲从，是有阿附比结的意图。尹氏说：“君子崇尚道义，所以有不同。小人崇尚私利，怎么能和谐呢？”
子贡问道：“全乡的人都喜欢他，这个人怎么样？”孔子说：“还不能肯定。”“全乡的人都讨厌他，这个人怎么样？”孔子说：“还不能肯定。不如全乡的好人喜欢他，坏人讨厌他。”“好”、“恶”都读去声。一乡的人，应该有公论了，然而其中也各自按类别产生好恶。所以好人喜欢他而坏人不讨厌，那一定是他有苟且迎合的行为。坏人讨厌他而好人不喜欢，那一定是他没有值得喜欢的实质。
孔子说：“君子容易侍奉但难以取悦：不用正道取悦他，他不会高兴；等到他使用人时，会根据人的才能来任用。小人难以侍奉但容易取悦：不用正道取悦他，他也会高兴；等到他使用人时，会求全责备。”“易”读去声。“说”音悦。“器之”是说根据他的才能器物来使用他。君子的心公正而宽恕，小人之心自私而苛刻。天理与人欲之间，往往是相反的。
孔子说：“君子安详舒泰而不骄傲，小人骄傲而不安详舒泰。”君子遵循理义，所以安舒而不矜持放肆。小人放纵欲望，所以相反。
孔子说：“刚强、坚毅、质朴、迟钝，接近仁德。”程子说：“木，是质朴。讷，是迟钝。这四种品质，是本质中接近仁德的。”杨氏说：“刚毅就不屈服于物欲，木讷就不会向外驰骋，所以接近仁德。”
子路问道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“恳切勉励、和悦的样子，可以称为士了。朋友之间恳切勉励，兄弟之间和悦。”胡氏说：“切切，是恳切周到。偲偲，是详细勉励。怡怡，是和悦。这些都是子路所不足的，所以告诉他。又担心他混淆了施用的对象，那么兄弟之间会有伤害恩情的祸患，朋友之间会有善于柔顺的损害，所以又分别说明。”
孔子说：“善人教导百姓七年，也可以让他们投入战争了。”教民，是教导他们孝悌忠信的品行，务农讲武的方法。“即”是就。“戎”是兵。百姓知道亲近他们的上级，为他们的长官效死，所以可以投入战争。程子说：“七
年云者，圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，皆当思其作为如何乃有益。”
译所谓年，是圣人估量时机已经可以了。诸如期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，都应当思考如何作为才有益处。
子曰：“以不教民战，是谓弃之。”以，用也。言用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。
宪问第十四
胡氏曰：“此篇疑原宪所记。”凡四十七章。
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”宪，原思名。谷，禄也。邦有道不能有为，邦无道不能独善，而但知食禄，皆可耻也。宪之狷介，其于邦无道谷之可耻，固知之矣；至于邦有道谷之可耻，则未必知也。故夫子因其问而幷言之，以广其志，使知所以自勉，而进于有为也。
“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”此亦原宪以其所能而问也。克，好胜。伐，自矜。怨，忿恨。欲，贪欲。子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”有是四者而能制之，使不得行，可谓难矣。仁则天理浑然，自无四者之累，不行不足以言之也。程子曰：“人而无克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦难能也。谓之仁则未也。此圣人开示之深，惜乎宪之不能再问也。”或曰：“四者不行，固不得为仁矣。然亦岂非所谓克己之事，求仁之方乎？”曰：“克去己私以复乎礼，则私欲不留，而天理之本然者得矣。若但制而不行，则是未有拔去病根之意，而容其潜藏隐伏于胸中也。岂克己求仁之谓哉？学者察于二者之间，则其所以求仁之功，益亲切而无渗漏矣。”
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”居，谓意所便安处也。
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”行、孙，并去声。危，高峻也。孙，卑顺也。尹氏曰：“君子之持身不可变也，至于言则有时而不敢尽，以避祸也。然则为国者使士言孙，岂不殆哉？”
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”有德者，和顺积中，英华发外。能言者，或便佞口给而已。仁者，心无私累，见义必为。勇者，或血气之强而已。尹氏曰“有德者必有言，徒能言者未必有德也。仁者志必勇，徒能勇者未必有仁也。”
南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。”夫子不答，南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”适，古活反。羿，音诣。奡，五报反。荡，土浪反。南宫适，即南容也。羿，有穷之君，善射，灭夏后相而篡其位。其臣寒浞又杀羿而代之。奡，春秋传作“浇”，浞之子也，力能陆地行舟，后为夏后少康所诛。禹平水土暨稷播种，身亲稼穑之事。禹受舜禅而有天下，稷之后至周武王亦有天下。适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。然适之言如此，可谓君子之人，而有尚德之心矣，不可以不与。故俟其出而赞美之。
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”夫，音扶。谢氏曰：“君子志于仁矣，然毫忽之间，心不在焉，则未免为不仁也。”
子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”苏氏曰：“爱而勿劳，禽犊之爱也；忠而勿诲，妇寺之忠也。爱而知劳之，则其为爱也深矣；忠而知诲之，则其为忠也大矣。”
子曰：“为命：裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”裨，婢之反。谌，时林反。裨谌以下四人，皆郑大夫。草，略也。创，造也，谓造为草?也。世叔，游吉也，春秋传作子太叔。讨，寻究也。论，讲议也。行人，掌使之官。子羽，公孙挥也。修饰，谓增损之。东里地名，子产所居也。润色，谓加以文采也。郑国之为辞命，必更此四贤之手而成，详审精密，各尽所长。是以应对诸侯，鲜有败事。孔子言此，盖善之也。
或问子产。子曰：“惠人也。”子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也问子西。曰：“彼哉！彼哉！”子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭
译孔子说：“让未经训练的百姓去作战，这就叫抛弃他们。”以，是用。意思是说，让没有受过训练的百姓去作战，必然会有败亡的祸患，这就是抛弃他的百姓。
宪问第十四
胡氏说：“这一篇大概是原宪所记录的。”共有四十七章。
原宪问什么是可耻的事。孔子说：“国家政治清明，做官领俸禄；国家政治黑暗，也做官领俸禄，这是可耻的。”宪，是原思的名字。谷，指俸禄。国家政治清明时不能有所作为，国家政治黑暗时不能独善其身，只知道吃俸禄，这都是可耻的。原宪性格狷介，对于国家政治黑暗时做官领俸禄的可耻，他本来就知道；至于国家政治清明时做官领俸禄的可耻，他未必知道。所以孔子趁他提问的机会一并说明，以开阔他的志向，使他知道如何自我勉励，从而进取有所作为。
“好胜、自夸、怨恨、贪欲这四种毛病都不表现出来，可以算是仁人了吗？”这也是原宪根据自己的能力而提出的问题。克，是好胜。伐，是自夸。怨，是忿恨。欲，是贪欲。孔子说：“这可以说是难能可贵了，至于是否算仁，我就不知道了。”有这四种毛病而能克制它们，使它们不表现出来，可以说是难能可贵了。仁则是天理浑然一体，自然没有这四种弊端的牵累，仅仅不表现出来还不足以称为仁。程子说：“人如果没有好胜、自夸、怨恨、贪欲，只有仁者能做到。有这些毛病而能克制情感使它们不表现出来，这也是难能可贵的。但称之为仁则还不够。这是圣人深意的开示，可惜原宪不能再追问了。”有人说：“这四种毛病不表现出来，固然不能算仁。但这难道不是所说的克制私欲的事情，追求仁的方法吗？”回答说：“克制去除私欲以回归礼，那么私欲就不会残留，天理的本然状态就得到了。如果只是克制而不表现出来，那就是没有拔除病根的意思，而容许它们潜藏隐伏在胸中。这难道是克制私欲追求仁的意思吗？学者在这两者之间仔细体察，那么他追求仁的功夫，就会更加亲切而没有疏漏了。”
孔子说：“士如果留恋安逸，就不配称为士了。”居，是指心意所安适的地方。
孔子说：“国家政治清明，言语正直，行为正直；国家政治黑暗，行为正直，言语谦逊。”行、孙，都读去声。危，是高峻、正直的意思。孙，是卑顺、谦逊的意思。尹氏说：“君子修身立身是不可改变的，至于言语有时不敢说尽，是为了避祸。然而如果治国者让士人言语谦逊，难道不危险吗？”
孔子说：“有德行的人一定有言论，有言论的人不一定有德行；仁爱的人一定有勇气，有勇气的人不一定有仁爱。”有德行的人，和顺之气积聚在心中，英华之气发露于外。能言善辩的人，或许只是巧言善辩罢了。仁爱的人，心中没有私欲的牵累，见到正义的事必定去做。有勇气的人，或许只是血气刚强罢了。尹氏说：“有德行的人一定有言论，徒然能言善辩的人未必有德行。仁爱的人志向必定勇敢，徒然有勇气的人未必有仁爱。”
南宫适问孔子说：“后羿善于射箭，奡善于水战，都不得好死；禹和稷亲自从事农耕，却拥有了天下。”孔子不回答，南宫适退出。孔子说：“这个人真是君子啊！这个人真是崇尚德行啊！”适，读古活反。羿，音诣。奡，五报反。荡，土浪反。南宫适，就是南容。羿，是有穷国的君主，善于射箭，杀了夏后相而篡夺了他的位置。他的臣子寒浞又杀了羿而取代他。奡，《春秋传》中写作“浇”，是寒浞的儿子，力气大得能在陆地上行船，后来被夏后少康所杀。禹治理水土，稷播种粮食，都亲身从事农耕之事。禹接受舜的禅让而拥有天下，稷的后代到周武王也拥有了天下。南宫适的意思大概是以羿和奡比喻当世有权力的人，而以禹和稷比喻孔子。所以孔子不回答。然而南宫适这样说，可以说是君子之人，而有崇尚德行的心了，不可以不给予回应。所以等他退出后赞美他。
孔子说：“君子中不仁爱的人是有的吧，但没有小人是仁人的。”夫，音扶。谢氏说：“君子立志追求仁，然而在毫忽之间，心思不在上面，就难免成为不仁了。”
孔子说：“爱护他，能不让他劳苦吗？忠于他，能不教诲他吗？”苏氏说：“爱护而不让他劳苦，那是禽兽般的爱护；忠于而不教诲他，那是妇寺般的忠诚。爱护而知道让他劳苦，那么这种爱护就深了；忠于而知道教诲他，那么这种忠诚就大了。”
孔子说：“起草外交辞令：裨谌起草初稿，世叔讨论修改，行人子羽修饰润色，东里子产加以文采。”裨，婢之反。谌，时林反。裨谌以下四人，都是郑国的大夫。草，是粗略的意思。创，是创造的意思，指起草初稿。世叔，是游吉，在《春秋传》中叫子太叔。讨，是寻究的意思。论，是讲议的意思。行人，是掌管出使的官职。子羽，是公孙挥。修饰，是指增减修改。东里是地名，是子产居住的地方。润色，是指加上文采。郑国起草外交辞令，一定要经过这四位贤人的手才能完成，详审精密，各自发挥所长。因此应对诸侯，很少失败。孔子说这个，大概是赞赏他们。
有人问起子产。孔子说：“他是恩惠的人。”子产的政令，不专于宽厚，但他的心却以爱人为主。所以孔子认为他是恩惠的人，大概是举其重要方面而言。问起子西。孔子说：“那个人啊！那个人啊！”子西，是楚国的公子申，能让楚国退让，拥立昭王，并改革政令，也是贤大夫。然而不能革除僭越称王的称号。昭