公冶长第五
其年之长幼、时之先后皆不可知，惟以为避嫌则大不可。避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？”
译他们年龄的长幼、时间的先后都无从知晓，但认为这是为了避嫌，那就大错特错了。避嫌这种事，贤德之人尚且不做，何况是圣人呢？
子谓子贱，“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯”？焉，于虔反。子贱，孔子弟子，姓宓，名不齐。上斯斯此人，下斯斯此德。子贱盖能尊贤取友以成其德者。故夫子既叹其贤，而又言若鲁无君子，则此人何所取以成此德乎？因以见鲁之多贤也。苏氏曰：“称人之善，必本其父兄师友，厚之至也。”
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”女，音汝。瑚，音胡。琏，力展反。器者，有用之成材。夏曰瑚，商曰琏，周曰簠簋，皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉，器之贵重而华美者也。子贡见孔子以君子许子贱，故以己为问，而孔子告之以此。然则子贡虽未至于不器，其亦器之贵者欤？
或曰：“雍也仁而不佞。”雍，孔子弟子，姓冉，字仲弓。佞，口才也。仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”焉，于虔反。御，当也，犹应答也。给，辨也。憎，恶也。言何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辨而无情实，徒多为人所憎恶尔。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言焉用佞，所以深晓之。或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后；况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。”
子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。说，音悦。漆雕开，孔子弟子，字子若。斯，指此理而言。信，谓真知其如此，而无毫发之疑也。开自言未能如此，未可以治人，故夫子说其笃志。程子曰：“漆雕开已见大意，故夫子说之。”又曰：“古人见道分明，故其言如此。”谢氏曰：“开之学无可考。然圣人使之仕，必其材可以仕矣。至于心术之微，则一毫不自得，不害其为未信。此圣人所不能知，而开自知之。其材可以仕，而其器不安于小成，他日所就，其可量乎？夫子所以说之也。”
子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者其由与？”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”桴，音孚。从、好，并去声。与，平声。材，与裁同，古字借用。桴，筏也。程子曰：“浮海之叹，伤天下之无贤君也。子路勇于义，故谓其能从己，皆假设之言耳。子路以为实然，而喜夫子之与己，故夫子美其勇，而讥其不能裁度事理，以适于义也。”
孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”子路之于仁，盖日月至焉者。或在或亡，不能必其有无，故以不知告之。又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”乘，去声。赋，兵也。古者以田赋出兵，故谓兵为赋，春秋传所谓“悉索敝赋”是也。言子路之才，可见者如此，仁则不能知也。“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”千室，大邑。百乘，卿大夫之家。宰，邑长家臣之通号。“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”朝，音潮。赤，孔子弟子，姓公西，字子华。
子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”女，音汝，下同。愈，胜也。对曰：“赐也何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”一，数之始。十，数之终。二者，一之对也。颜子明睿所照，即始而见终；子贡推测而知，因此而识彼。“无所不悦，告往知来”，是其验矣。子曰：“弗如也！吾与女弗如也。”与，许也。胡氏曰：“子贡方人，夫子既语以不暇，又问其与回孰愈，以观其自知之如何。闻一知十，上知之资，生知之亚也。闻一知二，中人以上之资，学而知之之才也。子贡平日以己方回，见其不可企及，故喻之如此。夫子以其自知之明，而又不难于自屈，故既然之，又重许之。此其所以终闻性与天道，不特闻一知二而已也。”
译孔子评价子贱说：“这个人真是君子啊！如果鲁国没有君子，他从哪里学到这种品德呢？”“焉”读作“虔”。子贱是孔子的弟子，姓宓，名不齐。前一个“斯”指这个人，后一个“斯”指这种品德。子贱大概是通过尊重贤人、结交良友来成就自己的品德的。所以孔子既赞叹他的贤德，又说如果鲁国没有君子，那么这个人从哪里获取来成就这种品德呢？借此表明鲁国贤人多。苏氏说：“称赞别人的善行，一定要追溯到他的父兄师友，这是极其厚道的。”
子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你像一件器具。”子贡问：“什么器具呢？”孔子说：“瑚琏。”“女”读作“汝”。“瑚”读作“胡”。“琏”读作“展”。器具，是有用的成材。夏代叫瑚，商代叫琏，周代叫簠簋，都是宗庙里盛放黍稷的器具，并且用玉装饰，是贵重而华美的器具。子贡见孔子用君子来赞许子贱，所以拿自己来问，孔子就告诉他这个比喻。那么子贡虽然没有达到“不器”的境界，但也是贵重器具中的一员吧？
有人说：“冉雍这个人仁德但不善言辞。”雍是孔子的弟子，姓冉，字仲弓。“佞”指口才。仲弓为人厚重简约沉默，而当时的人认为能言善辩才是贤能，所以称赞他在品德上的优点，而批评他在才能上的短处。孔子说：“哪里需要能言善辩呢？靠伶牙俐齿来应对别人，常常被人憎恶。我不知道他是否仁德，但哪里需要能言善辩呢？”“焉”读作“虔”。“御”指应对，犹应答。“给”指辩驳。“憎”指厌恶。意思是哪里需要能言善辩呢？能言善辩的人用来应对别人，只是靠口舌取巧而没有真情实意，只是多被人憎恶罢了。我虽然不知道仲弓是否仁德，但他不善言辞正是他贤能的表现，不足以成为缺点。再次说“哪里需要能言善辩”，是为了深深地开导他。有人疑惑仲弓贤能而孔子不赞许他仁德，为什么呢？回答说：仁道极其宏大，不是全体具备且不停息的人，不足以担当。像颜回这样的亚圣，尚且在三个月之后会有违背仁德的时候；何况仲弓虽然贤能，还不及颜回，圣人自然不能轻易赞许他。
孔子让漆雕开去做官。漆雕开回答说：“我对做官这件事还没有信心。”孔子很高兴。“说”读作“悦”。漆雕开是孔子的弟子，字子若。“斯”指这个道理。“信”指真正知道是这样，没有丝毫怀疑。漆雕开说自己还做不到这样，不可以治理百姓，所以孔子高兴他志向笃定。程子说：“漆雕开已经领悟了大意，所以孔子高兴。”又说：“古人看道看得分明，所以说话如此。”谢氏说：“漆雕开的学问没有可考证的。然而圣人让他做官，一定是他的才能可以做官。至于心术细微之处，只要有一点不自得，不妨碍他还没有信心。这是圣人不能知道的，而漆雕开自己知道。他的才能可以做官，但他的器量不安于小的成就，将来所取得的成就，哪里可以限量呢？这就是孔子高兴的原因。”
孔子说：“道不能实行，我就乘木筏漂流到海外去。能跟随我的，大概只有仲由吧？”子路听了很高兴。孔子说：“仲由好勇超过了我，但不知如何裁度事理。”“桴”读作“孚”。“从”、“好”都读去声。“与”读平声。“材”与“裁”同，是古字借用。“桴”指木筏。程子说：“感叹浮海，是哀伤天下没有贤明的君主。子路勇于行义，所以说他能跟随自己，这都是假设的话罢了。子路以为是事实，因而高兴孔子赞同自己，所以孔子称赞他的勇，而讥讽他不能裁度事理以符合义。”
孟武伯问：“子路仁德吗？”孔子说：“不知道。”子路对于仁德，大概是日月偶尔照耀到的样子。有时有有时没有，不能确定他有没有，所以用不知道来回答。孟武伯又问。孔子说：“仲由啊，在拥有千辆兵车的国家，可以让他管理军事，但我不知道他是否仁德。”“乘”读去声。“赋”指军队。古代按田赋出兵，所以称军队为赋，春秋传所说的“悉索敝赋”就是这个意思。意思是子路的才能，可见的是这样，仁德则不能知道。“求怎么样？”孔子说：“求啊，在千户的大邑，百辆兵车的卿大夫之家，可以让他做总管，但我不知道他是否仁德。”千户，是大邑。百辆兵车，是卿大夫的家。宰，是邑长官或家臣的通称。“赤怎么样？”孔子说：“赤啊，束带站在朝廷上，可以让他接待宾客，但我不知道他是否仁德。”“朝”读作“潮”。赤是孔子的弟子，姓公西，字子华。
孔子对子贡说：“你和颜回谁更强？”“女”读作“汝”，下面相同。“愈”指胜过。子贡回答说：“我哪里敢和颜回相比。颜回听到一件事就能推知十件事，我听到一件事只能推知两件事。”一，是数的开始。十，是数的终结。二，是一的对应。颜回明智睿通所照见的，从开始就能看到终结；子贡推测而知，从此而知彼。“无所不悦，告往知来”，就是验证。“弗如也！我赞同你不如他。”“与”指赞同。胡氏说：“子贡比较别人，孔子已经告诉他没空，又问他与颜回谁更强，以观察他的自知之明如何。闻一知十，是上等智力的资质，仅次于生而知之。闻一知二，是中人以上智力的资质，是学而知之的才能。子贡平时拿自己和颜回相比，见其不可企及，所以这样比喻。孔子因为他自知之明，又不难自屈，所以既然肯定他，又重重地赞许他。这就是他最终能听闻性与天道，不仅仅是闻一知二的原因。”
宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛。”朽，许久反。杇，音污。与，平声，下同。昼寝，谓当昼而寐。朽，腐也。雕，刻画也。杇，镘也。言其志气昏惰，教无所施也。与，语辞。诛，责也。言不足责，乃所以深责之。子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”行，去声。宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。胡氏曰：“‘子曰’疑衍文，不然，则非一日之言也。”范氏曰：“君子之于学，惟日孜孜，毙而后已，惟恐其不及也。宰予昼寝，自弃孰甚焉，故夫子责之。”胡氏曰：“宰予不能以志帅气，居然而倦。是宴安之气胜，儆戒之志惰也。古之圣贤未尝不以懈惰荒宁为惧，勤励不息自强，此孔子所以深责宰予也。听言观行，圣人不待是而后能，亦非缘此而尽疑学者。特因此立教，以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。”
译宰予白天睡觉。孔子说：“腐烂的木头无法雕刻，粪土垒砌的墙壁无法粉刷，对于宰予，还有什么可责备的呢？”“朽”字读作“许久”的“许”音。“杇”字读作“污”音。“与”字读平声，下文相同。昼寝，是说在白天睡觉。朽，腐烂。雕，雕刻刻画。杇，抹墙的工具。这是说宰予志气昏沉懒惰，教化无法施加于他。与，是语助词。诛，责备。意思是说不足以责备，正是为了深深地责备他。孔子说：“起初我对于人，听了他说的话就相信他的行为；现在我对于人，听了他说的话还要观察他的行为。因为宰予这件事，我改变了这种看法。”“行”字读去声。宰予能言善辩但行为跟不上，所以孔子借宰予的事说自己改变了这个过失，也是为了重重地警示他。胡氏说：“‘子曰’二字可能是衍文，如果不是，那就不是同一天的话了。”范氏说：“君子对于学问，只有每天勤奋努力，死而后已，只怕自己赶不上。宰予白天睡觉，自我放弃没有比这更严重的了，所以孔子责备他。”胡氏说：“宰予不能用意志统帅气力，坐着就疲倦。这是安逸享乐的气习占了上风，警惕戒惧的意志变得懒惰了。古代的圣贤没有不把懈怠懒惰、荒废安宁当作恐惧的，勤奋勉励不停息地自我加强，这就是孔子深深责备宰予的原因。听其言而观其行，圣人不是等到这时才能做到，也不是因此就完全怀疑求学的人。只是借此确立教法，来警示众弟子，让他们在言语上谨慎而在行动上敏捷罢了。”
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”焉，于虔反。刚，坚强不屈之意，最人所难能者，故夫子叹其未见。申枨，弟子姓名。欲，多嗜欲也。多嗜欲，则不得为刚矣。程子曰：“人有欲则无刚，刚则不屈于欲。”谢氏曰：“刚与欲正相反。能胜物之谓刚，故常伸于万物之上；为物揜之谓欲，故常屈于万物之下。自古有志者少，无志者多，宜夫子之未见也。枨之欲不可知，其为人得非悻悻自好者乎？故或者疑以为刚，然不知此其所以为欲尔。”
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”子贡言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。程子曰：“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，仁也；施诸己而不愿，亦勿施于人，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。”愚谓无者自然而然，勿者禁止之谓，此所以为仁恕之别。
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”文章，德之见乎外者，威仪文辞皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本体，其实一理也。言夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻；至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。程子曰：“此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。”
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。前所闻者既未及行，故恐复有所闻而行之不给也。范氏曰：“子路闻善，勇于必行，门人自以为弗及也，故着之。若子路，可谓能用其勇矣。”
子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”好，去声。孔文子，卫大夫，名圉。凡人性敏者多不好学，位高者多耻下问。故谥法有以“勤学好问”为文者，盖亦人所难也。孔圉得谥为文，以此而已。苏氏曰：“孔文子使太叔疾出其妻而妻之。疾通于初妻之娣，文子怒，将攻之。访于仲尼，仲尼不对，命驾而行。疾奔宋，文子使疾弟遗室孔姞。其为人如此而谥曰文，此子贡之所以疑而问也。孔子不没其善，言能如此，亦足以为文矣，非经天纬地之文也。”
子谓子产，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”子产，郑大夫公孙侨。恭，谦逊也。敬，谨恪也。惠，爱利也。使民义，如都鄙有章、上下有服、田有封洫、庐井有伍之类。吴氏曰：“数其事而责之者，其所善者多也，臧文仲不仁者三、不知者三是也。数其事而称之者，犹有所未至也，子产有君子之道四焉是也。今或以一言盖一人、一事盖一时，皆非也。”
子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”晏平仲，齐大夫，名婴。程子曰：“人交久则敬衰，久而能敬，所以为善。”
子曰：“臧文仲居蔡，山节藻梲，何如其知也？”梲，章悦反。知，去声。臧文仲，鲁大夫臧孙氏，名辰。居，犹藏也。蔡，大龟也。节，柱头斗栱也。藻，水草名。梲，梁上短柱也。盖为藏龟之室，而刻山于节、画藻于梲也。当时以文仲为知，孔子言其不务民义，而谄渎鬼神如此，安得为知？春秋传所谓作虚器，即此事也。张子曰：“山节藻梲为藏龟之室，祀爰居之义，同归于不知宜矣。”
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”知，如字。焉，于虔反。令尹，官名，楚上卿执政者也。子文，姓斗，名谷于菟。其为人也，喜怒不形，物我无闲，知有其国而不知有其身，其忠盛矣，故子张疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出于天理而无人欲之私也，是以夫子但许其忠，而未许其仁也。“崔子弒齐君，陈文子有马十乘，
译孔子说：“我没有见过刚强的人。”有人回答说：“申枨。”孔子说：“申枨欲望太多，怎么能刚强呢？”“焉”字读作“虔”。刚，是坚强不屈的意思，这是人最难做到的，所以孔子感叹说没有见到。申枨，是弟子的姓名。欲，指嗜欲繁多。嗜欲繁多，就不能成为刚强的人了。程子说：“人有了欲望就没有刚强，刚强就不屈服于欲望。”谢氏说：“刚与欲望正好相反。能够战胜外物叫做刚，所以常常凌驾于万物之上；被外物所遮蔽叫做欲，所以常常屈服于万物之下。自古以来有志向的人少，没有志向的人多，难怪孔子说没有见到。申枨的欲望不可得知，他为人难道不是那种愤愤不平、自以为好的人吗？所以有人怀疑他是刚强的，然而不知道这正是他欲望的表现。”
子贡说：“我不希望别人强加给我的事，我也不希望强加给别人。”孔子说：“赐啊，这不是你能做到的。”子贡说我不希望别人强加于我的事，我也不希望把这些事强加于人。这是仁者的行为，不需要勉强就能做到，所以孔子认为不是子贡所能达到的。程子说：“我不希望别人强加于我，我也不希望强加于人，这是仁；施加于自己而不愿意的，也不施加于人，这是恕。恕的话，子贡或许能勉强做到，仁就不是他能达到的了。”我认为“无”是自然而然的意思，“勿”是禁止的意思，这就是仁与恕的区别。
子贡说：“老师的文章，可以听到；老师关于人性与天道的言论，不可以听到。”文章，是德行表现在外面的东西，威严仪态、文辞都是。性，是人所承受的天理；天道，是天理自然的本体，其实是一个道理。说老师的文章，每天表现在外面，本来就是学者共同听到的；至于人性与天道，那么老师很少谈论，而学者有听不到的。大概圣人的教育不超越等级，子贡到了这个时候才开始听到，于是感叹它的美好。程子说：“这是子贡听到老师最高深的言论而感叹赞美说的话。”
子路听到了道理，还没有来得及实行，唯恐又听到新的道理。前面所听到的还没有来得及实行，所以担心又有所闻而实行不过来。范氏说：“子路听到善道，勇于一定实行，门人自认为赶不上他，所以记载下来。像子路，可以说是能运用他的勇了。”
子贡问道：“孔文子为什么谥号叫‘文’？”孔子说：“聪敏而好学，不以向地位低的人请教为耻，因此谥号叫‘文’。”“好”字读去声。孔文子，卫国大夫，名圉。大凡人性聪敏的人大多不好学，地位高的人大多以向地位低的人请教为耻。所以谥法有以“勤学好问”为“文”的，大概这也是人难以做到的。孔圉得到“文”的谥号，就是因为这个罢了。苏氏说：“孔文子让太叔疾休掉他的妻子而娶她。太叔疾与原来的妻子的妹妹通奸，孔文子发怒，将要攻打他。去请教仲尼，仲尼不回答，命人驾车离开。太叔疾逃到宋国，孔文子让太叔疾的弟弟把孔姞送给他。他为人这样而谥号叫‘文’，这就是子贡疑惑而问的原因。孔子不埋没他的善行，说能这样，也足以称为‘文’了，不是经天纬地那种‘文’。”
孔子评价子产，“有君子之道四条：他约束自己恭敬，他侍奉上级谨慎，他养育百姓恩惠，他役使百姓合乎义。”子产，郑国大夫公孙侨。恭，是谦逊的意思。敬，是谨慎恭敬的意思。惠，是爱护利益的意思。使民义，像都城和边邑有章法、上下有服属、田地有疆界沟渠、庐舍井田有伍制之类。吴氏说：“列举他的事迹而责备他，是因为他好的地方多，臧文仲不仁有三、不知有三就是这样。列举他的事迹而称赞他，是因为还有未达到的地方，子产有君子之道四条就是这样。现在有用一句话概括一个人、一件事概括一个时代的，都不对。”
孔子说：“晏平仲善于与人交往，相处久了别人仍然尊敬他。”晏平仲，齐国大夫，名婴。程子说：“人交往久了就会尊敬衰减，相处久了还能尊敬，所以说是善于交往。”
孔子说：“臧文仲收藏大龟，柱头刻成山形，梁上短柱画成水草纹，他怎么能算是明智呢？”“梲”字读作“悦”。“知”字读去声。臧文仲，鲁国大夫臧孙氏，名辰。居，是收藏的意思。蔡，是大龟。节，是柱头斗栱。藻，是水草名。梲，是梁上短柱。大概是为了收藏龟的屋子，而在柱头刻山、在短柱上画藻。当时人们认为臧文仲明智，孔子说他不致力于民事，而像这样谄媚亵渎鬼神，怎么能算是明智？《春秋传》所说的制作虚器，就是这件事。张子说：“用山节藻梲做藏龟的屋子，祭祀爰居的意义，同样归于不明智了。”
子张问道：“令尹子文三次担任令尹，没有喜色；三次被罢免，没有怨恨色。前任令尹的政策，一定告诉新任令尹。怎么样？”孔子说：“忠诚。”子张说：“仁吗？”孔子说：“不知道，怎么能算仁呢？”“知”字读如字。“焉”字读作“虔”。令尹，官名，楚国上卿执政的人。子文，姓斗，名谷于菟。他为人，喜怒不形于色，物我之间没有隔阂，知道有国家而不知道有自身，他的忠诚很盛，所以子张怀疑他仁。然而他三次任职三次罢免而告诉新任令尹的原因，不知道是否都出于天理而没有人的私欲，所以孔子只赞许他忠诚，而没有赞许他仁。“崔子杀了齐君，陈文子有马十乘，
弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”乘，去声。崔子，齐大夫，名杼。齐君，庄公，名光。陈文子，亦齐大夫，名须无。十乘，四十匹也。违，去也。文子洁身去乱，可谓清矣，然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？抑不得已于利害之私，而犹未免于怨悔也。故夫子特许其清，而不许其仁。愚闻之师曰：“当理而无私心，则仁矣。今以是而观二子之事，虽其制行之高若不可及，然皆未有以见其必当于理，而真无私心也。子张未识仁体，而悦于苟难，遂以小者信其大者，夫子之不许也宜哉。”读者于此，更以上章“不知其仁”、后篇“仁则吾不知”之语幷与三仁夷齐之事观之，则彼此交尽，而仁之为义可识矣。今以他书考之，子文之相楚，所谋者无非僭王猾夏之事。文子之仕齐，既失正君讨贼之义，又不数岁而复反于齐焉，则其不仁亦可见矣。
译抛弃他而背离他。到了别的国家，就说：“这里的大夫也像我们的大夫崔杼一样。”于是又背离他。到了另一个国家，又说：“这里的大夫也像我们的大夫崔杼一样。”于是又背离他。这样的人怎么样？”孔子说：“他可以说是清白了。”子张问：“可以算是仁吗？”孔子说：“这我不知道。怎么能算是仁呢？”“乘”读去声。崔子，是齐国的大夫，名叫崔杼。齐君，即齐庄公，名叫光。陈文子，也是齐国的大夫，名叫须无。十乘，指四十匹马。违，是离开的意思。文子洁身自好，远离乱世，可以说他是清白了，然而不知道他的内心是否真正认识到义理的本然，从而能够超然物外、毫无牵累呢？还是因为迫于利害的私心，而仍然难免有怨恨和悔恨呢？所以孔子只赞许他清白，而不赞许他仁德。我听老师说过：“符合义理而没有私心，就是仁了。现在以此来观察这两个人（子文和文子）的事迹，虽然他们行为的高尚似乎难以企及，但都没有表现出必定符合义理，且真正没有私心。子张没有认识仁的本质，却喜好做那些看似艰难的事，于是以小的方面来推断大的方面，孔子不赞许他是理所当然的。”读者在这里，如果将上一章的“不知其仁”、后篇的“仁则吾不知”这些话，连同三仁（微子、箕子、比干）和伯夷、叔齐的事迹一起对照观察，那么彼此的含义就都详尽无遗了，仁的含义也就能够认识了。现在用其他书籍来考证，子文担任楚国宰相，所谋划的无非是僭越称王、扰乱华夏的事情。文子在齐国做官，既失去了匡正君主、讨伐贼臣的道义，又在几年后返回齐国，那么他不仁也是显而易见的。
季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”三，去声。季文子，鲁大夫，名行父。每事必三思而后行，若使晋而求遭丧之礼以行，亦其一事也。斯，语辞。程子曰：“为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。然至于再则已审，三则私意起而反惑矣，故夫子讥之。”愚按：季文子虑事如此，可谓详审，而宜无过举矣。而宣公篡立，文子乃不能讨，反为之使齐而纳赂焉，岂非程子所谓私意起而反惑之验欤？是以君子务穷理而贵果断，不徒多思之为尚。
子曰：“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”知，去声。○宁武子，卫大夫，名俞。按春秋传，武子仕卫，当文公、成公之时。文公有道，而武子无事可见，此其知之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其闲，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。程子曰：“邦无道能沈晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”
子在陈曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”与，平声。斐，音匪。此孔子周流四方，道不行而思归之叹也。吾党小子，指门人之在鲁者。狂简，志大而略于事也。斐，文貌。成章，言其文理成就，有可观者。裁，割正也。夫子初心，欲行其道于天下，至是而知其终不用也。于是始欲成就后学，以传道于来世。又不得中行之士而思其次，以为狂士志意高远，犹或可与进于道也。但恐其过中失正，而或陷于异端耳，故欲归而裁之也。
子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”伯夷、叔齐，孤竹君之二子。孟子称其“不立于恶人之朝，不与恶人言。与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。”其介如此，宜若无所容矣，然其所恶之人，能改即止，故人亦不甚怨之也。○程子曰：“不念旧恶，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之？”
子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”醯，呼西反。微生姓，高名，鲁人，素有直名者。醯，醋也。人来乞时，其家无有，故乞诸邻家以与之。夫子言此，讥其曲意殉物，掠美市恩，不得为直也。程子曰：“微生高所枉虽小，害直为大。”范氏曰“是曰是、非曰非、有谓有、无谓无，曰直。圣人观人于其一介之取予，而千驷万钟从可知焉。故以微事断之，所以教人不可不谨也。”
子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”足，将树反。足，过也。程子曰：“左丘明，古之闻人也。”谢氏曰：“二者之可耻，有甚于穿窬也。左丘明耻之，其所养可知矣。夫子自言‘丘亦耻之’，盖窃比老、彭之意。又以深戒学者，使察乎此而立心以直也。”
颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”盍，音合。盍，何不也。子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共。敝之而无憾。”衣，去声。衣，服之也。裘，皮服。敝，坏也。憾，恨也。颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”伐，夸也。善，谓有能。施，亦张大之意。劳，谓有功，易曰“劳而不伐”是也。或曰：“劳，劳事也。劳事非己所欲，故亦不欲施之于人。”亦通。子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”老者养之以安，朋友与之以信，少者怀之以恩。一说：安之，安我也；信之，信我也；怀之，怀我也。亦通。程子曰：“夫子安仁，颜渊不违仁，子路求仁。”又曰：“子路、颜渊、孔子之志，皆与物共者也，但有小大之差尔。”又曰“子路勇于义者，观其志，岂可以势利拘之哉？亚于浴沂者也。颜子不自私己，故无伐善；知同于人，故无施劳。其志可谓大矣，然未免出于有意也。至于夫子，则如天地之化工，付与万物而己不劳焉，此圣人之所为也。今夫羁靮以御马而不以制牛，人皆知
译季文子每件事都要思考多次才行动。孔子听到后说：“思考两次，这就够了。”“三”读去声。季文子，鲁国大夫，名行父。他每件事必定思考多次才行动，比如出使晋国时，先探问遭遇丧事的礼仪才行动，这也是其中的一件事。“斯”是语助词。程颐说：“作恶的人，不曾知道有思考，能思考就是向善了。然而思考到两次就已经审慎，思考到三次就会私心杂念兴起反而迷惑了，所以孔子讥讽他。”我按：季文子考虑事情如此，可以说详尽审慎，应当没有过当的举动了。但是鲁宣公篡位自立，季文子却不能讨伐，反而为他出使齐国并送去贿赂，这难道不是程子所说的私心杂念兴起反而迷惑的验证吗？因此君子致力于穷究事理而贵在果断，不单单以多思考为崇尚。
孔子说：“宁武子在国家政治清明时就表现聪明，在国家政治昏暗时就表现愚笨。他的聪明别人可以比得上，他的愚笨别人比不上。”“知”读去声。宁武子，卫国大夫，名俞。根据《春秋传》，宁武子在卫国做官，正值文公、成公时期。文公政治清明，而宁武子没有事迹可见，这是他的聪明别人可以比及的。成公政治昏暗，以至于失去国家，而宁武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡是他的处境，都是智巧之士深深躲避而不肯做的，而他能够最终保全自身以成就他的君主，这是他的愚笨别人比不上的。程颐说：“国家政治昏暗时能够沉潜晦迹以免除祸患，所以说比不上。也有不应当愚笨的时候，比如比干就是。”
孔子在陈国时说：“回去吧！回去吧！我们那里的年轻人志向高远而疏略于事，文采斐然成就篇章，只是不知道如何裁度他们。”“与”读平声。“斐”音匪。这是孔子周游列国，大道不能实行而思念归国的感叹。我们那里的年轻人，指在鲁国的门人。狂简，指志向宏大而忽略细节。斐，指文采的样子。成章，说他们的文理成就，有可观之处。裁，指割正、裁度。孔子起初的心愿，是想在天下实行他的道，到这里才知道最终不会被采用。于是开始想要成就后学，将道传给后世。又得不到中庸之士而考虑次一等的，认为狂士志意高远，或许还可以引导他们进于道。只是担心他们超过中道失去正理，而或许陷入异端罢了，所以想要回去裁度他们。
孔子说：“谁说微生高正直？有人向他借醋，他没有，却向邻居借来给人家。”“醯”音呼西反。微生是姓，高是名，鲁国人，一向有正直名声的人。醯，醋。有人来借时，他家没有，所以向邻居借来给人家。孔子说这话，是讥讽他曲意迎合他人，掠美市恩，不能算正直。程颐说：“微生高所枉曲的虽然小，但对正直的损害却很大。”范氏说：“是就是是，非就是非，有就是有，无就是无，这叫正直。圣人从人的一介取予中观察他，那么千驷万钟的取舍就可以知道了。所以用小事来断定，是为了教导人不可不谨慎。”
孔子说：“花言巧语、装出伪善的脸色、过分恭敬，左丘明认为可耻，我也认为可耻。隐藏怨恨却同那人交朋友，左丘明认为可耻，我也认为可耻。”“足”音将树反。足，指过分。程颐说：“左丘明，是古代有名望的人。”谢氏说：“这两种行为的可耻，比穿墙挖洞的盗贼还严重。左丘明认为可耻，他的修养就可以知道了。孔子自说‘我也认为可耻’，大概是暗比老子、彭祖的意思。又借此深深告诫学者，使他们明察于此而确立正直的心。”
颜渊、季路侍奉在旁。孔子说：“何不各自说说你们的志向？”“盍”音合。盍，何不。子路说：“愿意拿出我的车马、轻暖的皮衣，与朋友共同使用。用坏了也不遗憾。”“衣”读去声。衣，穿。裘，皮衣。敝，坏。憾，恨。颜渊说：“愿意不夸耀自己的长处，不张扬自己的功劳。”伐，夸。善，指有才能。施，也有张扬的意思。劳，指有功，《易经》说“劳而不伐”就是这个意思。有人说：“劳，指劳苦的事。劳苦的事不是自己想要的，所以也不愿施加给别人。”也通。子路说：“愿意听听老师的志向。”孔子说：“使老年人安逸，使朋友信任我，使年轻人怀念我。”使老年人安养而安逸，使朋友以诚信相待，使年轻人以恩惠怀念。另一种说法：安之，使我也安逸；信之，使我也被信任；怀之，使我也被怀念。也通。程颐说：“孔子安于仁，颜渊不违背仁，子路追求仁。”又说：“子路、颜渊、孔子的志向，都是与万物共有的，只是有小大的差别罢了。”又说：“子路是勇于义的人，看他的志向，难道可以用势利来拘束他吗？仅次于曾点浴沂的境界。颜子不自私，所以不夸耀善；知道与人相同，所以不张扬功劳。他的志向可以说很大了，然而未免出于有意。至于孔子，则像天地的化育之功，付与万物而自己却不劳累，这是圣人所做的。现在用缰绳驾驭马而不用来制约牛，人们都知道……”
羁靮之作在乎人，而不知羁靮之生由于马，圣人之化，亦犹是也。先观二子之言，后观圣人之言，分明天地气象。凡看论语，非但欲理会文字，须要识得圣贤气象。”
译马笼头和缰绳的制作在于人，但如果不明白马笼头和缰绳的产生是由于马，那么圣人的教化，也与此相同。先看那两个弟子的言论，再看圣人的言论，就能清楚地看到天地般的气象。凡是阅读《论语》，不只是想要理解文字，还必须能够体认到圣贤的气象。
子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”已矣乎者，恐其终不得见而叹之也。内自讼者。口不言而心自咎也。人有过而能自知者鲜矣，知过而能内自讼者为尤鲜。能内自讼，则其悔悟深切而能改必矣。夫子自恐终不得见而叹之，其警学者深矣。
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”焉，如字，属上句。好，去声。十室，小邑也。忠信如圣人，生质之美者也。夫子生知而未尝不好学，故言此以勉人。言美质易得，至道难闻，学之至则可以为圣人，不学则不免为乡人而已。可不勉哉？
雍也第六
凡二十八章。篇内第十四章以前，大意与前篇同。
子曰：“雍也可使南面。”南面者，人君听治之位。言仲弓宽洪简重，有人君之度也。仲弓问子桑伯子，子曰：“可也简。”子桑伯子，鲁人，胡氏以为疑即庄周所称子桑户者是也。仲弓以夫子许己南面，故问伯子如何。可者，仅可而有所未尽之辞。简者，不烦之谓。①仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”大，音泰。言自处以敬，则中有主而自治严，如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可。若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？家语记伯子不衣冠而处，夫子讥其欲同人道于牛马。然则伯子盖太简者，而仲弓疑夫子之过许与？子曰：“雍之言然。”仲弓盖未喻夫子可字之意，而其所言之理，有默契焉者，故夫子然之。程子曰“子桑伯子之简，虽可取而未尽善，故夫子云可也。仲弓因言内主于敬而简，则为要直；内存乎简而简，则为疏略，可谓得其旨矣。”又曰：“居敬则心中无物，故所行自简；居简则先有心于简，而多一简字矣，故曰太简。”
①“谓”字，据文义及各本补。
哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”好，去声。亡，与无同。迁，移也。贰，复也。怒于甲者，不移于乙；过于前者，不复于后。颜子克己之功至于如此，可谓真好学矣。短命者，颜子三十二而卒也。既云今也则亡，又言未闻好学者，盖深惜之，又以见真好学者之难得也。程子曰：“颜子之怒，在物不在己，故不迁。有不善未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。”又曰：“喜怒在事，则理之当喜怒者也，不在血气则不迁。若舜之诛四凶也，可怒在彼，己何与焉。如鉴之照物，妍媸在彼，随物应之而已，何迁之有？”又曰：“如颜子地位，岂有不善？所谓不善，只是微有差失。纔差失便能知之，纔知之便更不萌作。”张子曰：“慊于己者，不使萌于再。”或曰：“诗书六艺，七十子非不习而通也，而夫子独称颜子为好学。颜子之所好，果何学欤？”程子曰：“学以至乎圣人之道也。”“学之道奈何？”曰：“天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静。其未发也五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动于中矣。其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。故学者约其情使合于中，正其心，养其性而已。然必先明诸心，知所往，然后力行以求至焉。若颜子之非礼勿视、听、言、动，不迁怒贰过者，则其好之笃而学之得其道也。然其未至于圣人者，守之也，非化之也。假之以年，则不日而化矣。今人乃谓圣本生知，非学可至，而所以为学者，不过记诵文辞之间，其亦异乎颜子之学矣。”
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：“与之釜。”请益。曰：“与之庾。”冉子与之粟五秉。使、为，并去声。子华，公西赤也。使，为孔子使也。釜，六斗四升。庾，十六斗。秉，十六斛。子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”衣，去声。乘肥马、衣轻裘，言其富也。急，穷迫
译孔子说：“算了吧！我没有见过能够看到自己的过错并在内心自我责备的人。”“算了吧”，是担心最终看不到这样的人而发出的感叹。“内心自我责备”，是指嘴上不说而心里自我谴责。人有了过错而能自己知道的很少，知道过错而能在内心自我责备的更加稀少。能够内心自我责备，那么他的悔悟就会深切，一定能改正。孔子自己担心最终看不到这样的人而感叹，他对求学者的警示是很深刻的。
孔子说：“即使只有十户人家的小地方，也一定有像我这样忠信的人，只是不如我这样好学罢了。”“焉”，同“啊”，属于上句。“好”，读去声。“十室”，指小地方。忠信像圣人一样，是天生资质的美好。孔子天生就知道道理却从未不好学，所以说这话来勉励人们。意思是美好的资质容易得到，至高无上的道理难以听闻，学习到了极致就可以成为圣人，不学习就不免只是个普通人罢了。能不努力吗？
雍也第六
共二十八章。篇内第十四章以前，大意与前一篇相同。
孔子说：“冉雍可以让他治理国家。”“南面”，是君主听取政事的位置。是说冉雍宽宏简约庄重，有君主的器度。冉雍问起子桑伯子，孔子说：“还可以，简约。”子桑伯子，鲁国人，胡氏认为大概就是庄周所称的子桑户。冉雍因为孔子赞许他可以治理国家，所以问子桑伯子怎么样。“可以”，是勉强可以但有所未尽的说法。“简”，是不繁琐的意思。①冉雍说：“内心保持恭敬而行事简约，以此来治理百姓，不也可以吗？内心先就简约而行事也简约，岂不是太过简约了吗？”“大”，读泰。意思是自己以恭敬自处，那么内心就有主宰而自我约束严格，这样行事简约来治理百姓，那么事情不繁琐而百姓不受打扰，所以说是可以的。如果自己先以简约自处，那么内心没有主宰而自我约束疏略，而所行的又简约，岂不是失之太过简约，而没有法度可以遵循了吗？《家语》记载子桑伯子不穿衣冠而居住，孔子讥讽他想把人的道义等同于牛马。那么子桑伯子大概是太过简约的人，而冉雍怀疑孔子过于赞许他了吗？孔子说：“冉雍的话对。”冉雍大概没有理解孔子“可以”二字的含义，但他所说的道理，有暗中契合的地方，所以孔子认为他是对的。程子说：“子桑伯子的简约，虽然可取但未尽善，所以孔子说‘可以’。冉雍接着说内心以恭敬为主而简约，就是扼要正直；内心存有简约而简约，就是疏略，可以说抓住了主旨。”又说：“内心恭敬则心中没有杂念，所以行事自然简约；内心先存有简约，就多了一个‘简’字，所以叫太过简约。”
①“谓”字，根据文义及各版本补入。
鲁哀公问：“你的学生中谁是好学的？”孔子回答说：“有个叫颜回的好学，他不把怒气转移到别人身上，不重复犯同样的错误。不幸短命死了！现在就没有了，没听说有好学的人了。”“好”，读去声。“亡”，同“无”。“迁”，转移。“贰”，重复。对甲发怒，不转移到乙身上；以前犯过的错，以后不再犯。颜回克制自己的功夫达到如此地步，可以说是真正好学了。短命，是指颜回三十二岁就去世了。既然说现在没有了，又说没听说有好学的人，大概是深深惋惜，又以此显示真正好学的人很难得。程子说：“颜回的怒气，在于事物而不在于自己，所以不转移。有不善的念头未曾不知道，知道了未曾再去做，所以不重复犯错。”又说：“喜怒在于事情，那么就是理应当喜怒的，不在于血气之私就不转移。就像舜诛杀四凶，可怒的是他们，自己有什么关系呢。就像镜子照物，美丑在于物体，随物应对而已，有什么可转移的呢？”又说：“像颜回的地位，难道没有不善吗？所谓不善，只是稍微有差错。刚有差错就能知道，刚知道就不再萌发。”张载说：“对自己感到愧疚的事，不让它再次萌发。”有人说：“《诗》《书》六艺，七十子不是不学习而精通的，但孔子唯独称赞颜回好学。颜回所喜欢的，究竟学的是什么？”程子说：“学习以达到圣人的境界。”“学习的方法是怎样的？”回答说：“天地储存精气，得到五行精华的成为人。其本性是真实而宁静的。其未发动时五种本性具备，即仁、义、礼、智、信。形体既已生成，外物触动形体而在内心发动。内心发动而七种情感出现，即喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。情感既炽盛而更加动荡，其本性就被破坏了。所以学习者要约束情感使其合乎中道，端正内心，涵养本性而已。但必须先明白于心，知道所往的方向，然后努力实行以求达到。像颜回的非礼勿视、听、言、动，不转移怒气、不重复犯错，就是他喜好之笃实而学习得其道。但他没有达到圣人境界，是因为他在坚守，而不是在转化。如果给他更多时间，那么不久就会转化了。现在的人却说圣人本是天生就知道，不是学习可以达到的，而所谓的学问，不过是记诵文辞之间，这也与颜回的学问不同啊。”
公西赤出使齐国，冉有为他母亲请求粮食。孔子说：“给他一釜。”冉有请求增加。孔子说：“给他一庾。”冉有给了他五秉粮食。“使”、“为”，都读去声。子华，就是公西赤。使，是替孔子出使。釜，六斗四升。庾，十六斗。秉，十六斛。孔子说：“公西赤到齐国去，乘着肥马，穿着轻暖的皮袍。我听说，君子救济急难而不资助富人。”“衣”，读去声。乘肥马、衣轻裘，是说他的富有。急，指穷困紧迫。