里仁第四
食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”造，七到反。沛，音贝。终食者，一饭之顷。造次，急遽苟且之时。颠沛，倾覆流离之际。盖君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱、取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。
译吃一顿饭的工夫也不违背仁德，仓促匆忙时一定这样，颠沛流离时也一定这样。“造”字读作“七到反”。“沛”字读音同“贝”。“终食”指的是一顿饭的时间。“造次”指急遽苟且的时候。“颠沛”指倾覆流离的境地。大抵君子不背离仁德就是如此，不仅仅是在富贵、贫贱、取舍之间罢了。这是说君子践行仁德，从富贵、贫贱、取舍之间，一直到终食、造次、颠沛之时，没有什么时候、什么地方不努力用功的。然而，只有取舍的界限分明，然后存养心性的功夫才能严密；存养心性的功夫严密，那么取舍的界限就愈加分明了。
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。好、恶，皆去声。夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之。恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。言好仁恶不仁者，虽不可见，然或有人果能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必至焉。故仁虽难能，而至之亦易也。盖有之矣，我未之见也。”盖，疑辞。有之，谓有用力而力不足者。盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者，但我偶未之见耳。盖不敢终以为易，而又叹人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹惜之也。
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”党，类也。程子曰：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”尹氏曰：“于此观之，则人之仁不仁可知矣。”吴氏曰：“后汉吴佑谓：‘掾以亲故：受污辱之名，所谓观过知仁’是也。”愚按：此亦但言人虽有过，犹可即此而知其厚薄，非谓必俟其有过，而后贤否可知也。
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。程子曰“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？”
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉？程子曰：“志于道而心役乎外，何足与议也？”
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”适，丁历反。比，必二反。○适，专主也。春秋传曰“吾谁适从”是也。莫，不肯也。比，从也。谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”怀，思念也。怀德，谓存其固有之善。怀土，谓溺其所处之安。怀刑，谓畏法。怀惠，谓贪利。君子小人趣向不同，公私之间而已。尹氏曰“乐善恶不善，所以为君子；苟安务得，所以为小人。”
子曰：“放于利而行，多怨。”放，上声。孔氏曰：“放，依也。多怨，谓多取怨。”○程子曰：“欲利于己，必害于人，故多怨。”
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”让者，礼之实也。何有，言不难也。言有礼之实以为国，则何难之有，不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”所以立，谓所以立乎其位者。可知①，谓可以见知之实。程子曰：“君子求其在己者而已矣。”
①“知”原作“矣”，据清仿宋大字本改。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”参，所金反。唯，上声。参乎者，呼曾子之名而告之。贯，通也。唯者，应之速而无疑者也。圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”尽己之谓忠，推己之谓
译孔子说：“我没有见过真正喜好仁德、厌恶不仁的人。喜好仁德的人，没有比这更高的追求了；厌恶不仁的人，他践行仁德，绝不使不仁之事加诸自身。‘好’、‘恶’都读去声。孔子说自己没见过喜好仁德、厌恶不仁的人。大概喜好仁德的人真正知道仁德值得喜好，所以天下万物没有能超过它的；厌恶不仁的人真正知道不仁值得厌恶，所以他践行仁德，必定能杜绝不仁之事，不让其稍有触及自身。这些都是成就德行的事，所以难得见到。有谁能有一天把力气用在仁德上吗？我没见过力气不够的。意思是，喜好仁德、厌恶不仁的人虽然不可见，但如果有人真的能一旦奋发用力于仁德，我又没见过力气不足的。因为践行仁德在于自己，想要做到就能做到，意志所到之处，气力必然随之而至。所以仁德虽然难能可贵，但达到它也是容易的。大概有这样的人吧，我没见过。”“盖”是表示怀疑的语气词。“有之”是说有用力却力气不足的人。大概人的气质不同，所以怀疑或许也有那种昏庸软弱到极点，想进取却做不到的人，只是我偶然没见到罢了。大概不敢最终认为这很容易，而又感叹人们不肯在仁德上用力。这一章说仁德的成就，虽然难遇其人，但学者如果能切实用力，也没有不能达到的道理。只是用力却达不到的人，现在也没见到，这就是孔子反复感叹惋惜的原因。
孔子说：“人的过错，各自属于其类别。观察过错，就知道仁德了。”“党”是类的意思。程子说：“人的过错，各自属于其类别。君子常失之于厚道，小人常失之于刻薄；君子过于仁爱，小人过于忍心。”尹氏说：“由此观察，就知道人的仁与不仁了。”吴氏说：“后汉吴佑说：‘属官因亲属关系而受污辱之名，这就是所谓的观过知仁。’”我按：这也只是说人虽然有过错，仍可借此知道其厚薄，并非说一定要等到他有过错，然后才能知道贤与不贤。
孔子说：“早晨听闻大道，晚上死去也可以了。”“道”是事物应当如此的理。如果能听闻它，那么生时顺遂，死后安宁，不再有遗憾了。“朝”、“夕”是用来极言时间之近的。程子说：“是说人不可以不知道，如果听闻大道，即使死去也可以。”又说：“都是实在的道理，人知道并相信是很难的。死生也是大事！如果不是真诚有所得，哪里会认为晚上死去也可以呢？”
孔子说：“士人立志于道，却以穿坏衣服、吃坏食物为耻，就不值得与他商议了。”心里想求道，却以口腹身体的奉养不如人为耻，其见识趣味极其卑陋，哪里值得与他商议道呢？程子说：“立志于道而心被外物役使，哪里值得与他商议呢？”
孔子说：“君子对于天下事，没有专主，也没有坚决反对，只与义相亲近。”“适”读丁历反。“比”读必二反。“适”是专主的意思。《春秋传》说“我专听从谁”就是此意。“莫”是不肯的意思。“比”是跟随的意思。谢氏说：“‘适’是可行，‘莫’是不可行。无可无不可，如果没有道来主宰，不几乎猖狂放纵吗？这就是佛老之学，所以自称心无所住而能应变，最终却得罪于圣人。圣人的学问不是这样，在无可无不可之间，有义存在。那么君子的心，果然有所偏倚吗？”
孔子说：“君子怀念道德，小人怀念乡土；君子怀念法度，小人怀念恩惠。”“怀”是思念的意思。“怀德”是说保存其固有的善。“怀土”是说沉溺于其所处的安逸。“怀刑”是说畏惧法度。“怀惠”是说贪图利益。君子与小人的趋向不同，区别只在公私之间罢了。尹氏说：“喜好善厌恶不善，所以成为君子；苟且安适务求获取，所以成为小人。”
孔子说：“依据利益而行事，多招怨恨。”“放”读上声。孔氏说：“‘放’是依从的意思。‘多怨’是说多招致怨恨。”程子说：“想要利于自己，必定害及他人，所以多招怨恨。”
孔子说：“能用礼让来治理国家吗？有什么难的呢？不能用礼让来治理国家，能把礼怎么样呢？”“让”是礼的实质。“何有”是说并不难。意思是，如果有礼的实质来治理国家，有什么难的呢？不然，那么即使礼的文饰具备，也无可奈何了，何况治理国家呢？
孔子说：“不担心没有职位，担心没有赖以立身的本领；不担心没人了解自己，求取足以让人了解的才能。”“所以立”是说赖以立于职位的本领。“可知”是说可以让人了解的真实才能。程子说：“君子只求在自己身上的东西罢了。”
①“知”原作“矣”，根据清仿宋大字本改为“知”。
孔子说：“参啊！我的道用一个根本贯穿着。”曾子说：“是。”“参”读所金反。“唯”读上声。“参乎”是呼唤曾子的名字而告诉他。“贯”是贯通的意思。“唯”是应答迅速而没有疑问的意思。圣人之心，浑然一个理，而广泛应对、曲折得当，应用各不相同。曾子对于其应用方面，大概已经随事精细考察并努力实行了，只是不知道其本体是统一的罢了。孔子知道他长期积累努力，将有所得，所以呼唤他而告诉他。曾子果然能默契其旨意，所以应答迅速而没有疑问。孔子出去后。学生们问说：“这是什么意思？”曾子说：“夫子的道，不过是忠恕罢了。”尽己之心叫做忠，推己及人叫做恕
恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以着明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，一以贯之之实可见矣。或曰：“中心为忠，如心为恕。”于义亦通。程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，违道不远是也。忠恕一以贯之：忠者天道，恕者人道；忠者无妄，恕者所以行乎忠也；忠者体，恕者用，大本达道也。此与违道不远异者，动以天尔。”又曰：“‘维天之命，于穆不已’，忠也；‘干道变化，各正性命’，恕也。”又曰：“圣人教人各因其才，吾道一以贯之，惟曾子为能达此，孔子所以告之也。曾子告门人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦犹夫子之告曾子也。中庸所谓‘忠恕违道不远’，斯乃下学上达之义。”
译“恕”字后面加上“而已矣”，是表示竭尽而无余剩的辞语。孔子心中只有一个浑然一体的理，却能广泛应对、曲折得当，这就好比天地至诚无息，而万物各自得到其所一样。在此之外，固然没有多余的方法，也不需要再去推求了。曾子对此有所领悟却难以言说，所以借用学者尽己、推己的名目来阐明它，是想让人容易理解。大概至诚无息，是道的本体，是万物之所以归于一本的原因；万物各得其所，是道的功用，是一体之所以化为万殊的原因。由此看来，“一以贯之”的实质就可以看见了。有人说：“中心为忠，如心为恕。”这在义理上也是通顺的。程子说：“以己及物，是仁；推己及物，是恕，这就是‘违道不远’的意思。忠恕一以贯之：忠是天道，恕是人道；忠是无妄，恕是践行忠的方式；忠是本体，恕是功用，是大本达道。这与‘违道不远’不同的地方，在于动皆出于天性。”又说：“‘维天之命，于穆不已’，这是忠；‘干道变化，各正性命’，这是恕。”又说：“圣人教导人，各自根据其才能，我的道一以贯之，只有曾子能够通达此理，所以孔子告诉他。曾子告诉门人说：‘夫子之道，忠恕而已矣’，这也如同夫子告诉曾子一样。《中庸》所说的‘忠恕违道不远’，这就是下学上达的意义。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。程子曰：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”杨氏曰：“君子有舍生而取义者，以利言之，则人之所欲无甚于生，所恶无甚于死，孰肯舍生而取义哉？其所喻者义而已，不知利之为利故也，小人反是。”
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”省，悉井反。思齐者，冀己亦有是善；内自省者，恐己亦有是恶。胡氏曰：“见人之善恶不同，而无不反诸身者，则不徒羡人而甘自弃，不徒责人而忘自责矣。”
子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”此章与内则之言相表里。几，微也。微谏，所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏”也。见志不从，又敬不违，所谓“谏若不入，起敬起孝，悦则复谏”也。劳而不怨，所谓“与其得罪于乡、党、州、闾，宁熟谏。父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝”也。
子曰：“父母在，不远游。游必有方。”远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如己告云之东，即不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。范氏曰：“子能以父母之心为心则孝矣。”
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”胡氏曰：“已见首篇，此盖复出而逸其半也。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”知，犹记忆也。常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能已者。
子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”言古者，以见今之不然。逮，及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。范氏曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也。人惟其不行也，是以轻言之。言之如其所行，行之如其所言，则出诸其口必不易矣。”
子曰：“以约失之者鲜矣。”鲜，上声。谢氏曰：“不侈然以自放之谓约。”尹氏曰：“凡事约则鲜失，非止谓俭约也。”
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”行，去声。谢氏曰：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。”胡氏曰：“自吾道一贯至此十章，疑皆曾子门人所记也。”
子曰：“德不孤，必有邻。”邻，犹亲也。德不孤立，必以类应。故有德者，必有其类从之，如居之有邻也。
子游曰：“事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣。”数，色角反。程子曰：“数，烦数也。”胡氏曰：“事君谏不行，则当去；导友善不纳，则当止。至于烦渎，则言者轻，听者厌矣，是以求荣而反辱，求亲而反疏也。”范氏曰：“君臣朋友，皆以义合，故其事同也。”
公冶长第五
此篇皆论古今人物贤否得失，盖格物穷理之一端也。凡二十七章。胡氏以为疑多子贡之徒所记云。
子谓公冶长，“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也”。以其子妻之。妻，去声，下同。缧，力追反。绁，息列反。公冶长，孔子弟子。妻，为之妻也。缧，黑索也。绁，挛也。古者狱中以黑索拘挛罪人。长之为人无所考，而夫子称其可妻，其必有以取之矣。又言其人虽尝陷于缧绁之中，而非其罪，则固无害于可妻也。夫有罪无罪，在我而已，岂以自外至者为荣辱哉？子谓南容，“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”。以其兄之子妻之。南容，孔子弟子，居南宫。名绦，又名适。字子容，谥敬叔。孟懿子之兄也。不废，言必见用也。以其谨于言行，故能见用于治朝，免祸于乱世也。事又见第十一篇。或曰：“公冶长之贤不及南容，故圣人以其子妻长，而以兄子妻容，盖厚于兄而薄于己也。”程子曰：“此以己之私心窥圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也，圣人自至公，何避嫌之有？况嫁女必量其才而求配，尤不当有所避也。若孔子之事，则
译孔子说：“君子明白大义，小人只懂得私利。”喻，就是知晓的意思。义，是天理所应当的。利，是人情所想要的。程子说：“君子对于义，就像小人对于利一样。正因为深刻明白，所以衷心喜好。”杨氏说：“君子有舍生取义的，从利的角度说，人想要的没有比生命更甚的，厌恶的没有比死亡更甚的，谁肯舍弃生命去取义呢？他所明白的只是义罢了，不知道利才是利的原因。小人则相反。”
孔子说：“看见贤德的人，就想着向他看齐；看见不贤德的人，就在内心自我反省。”省，音悉井。思齐，是希望自己也拥有这种善行；内自省，是担心自己也有这种恶行。胡氏说：“看见别人的善恶不同，而没有不反过来对照自身的，那么就不会只是羡慕别人而甘心自暴自弃，也不会只是责备别人而忘记责备自己了。”
孔子说：“侍奉父母，要委婉地劝谏。看见自己的心意不被听从，仍然恭敬而不违背，虽然忧愁也不怨恨。”这一章与《内则》中的话互为表里。几，就是微。微谏，就是所说的“父母有过错，要低声和颜，用柔和的声音劝谏”。见志不从，又敬不违，就是所说的“劝谏如果不被接受，要更加恭敬孝顺，等父母高兴了再劝谏”。劳而不怨，就是所说的“与其得罪乡里邻里，宁可反复劝谏。父母生气不高兴，甚至打骂到流血，也不敢怨恨，依然恭敬孝顺”。
孔子说：“父母在世，不出远门。如果出远门，一定要有一定的去处。”远游，就会离亲人很远而且日子长久，定省问候就会荒废，音信就会疏远；不仅自己思念亲人不止，也担心亲人思念自己不忘。游必有方，比如自己说去东方，就不敢再去西方，想让父母必定知道自己所在的地方而没有担忧，召唤自己就一定能到达而没有差错。范氏说：“子女能以父母的心为心，就是孝了。”
孔子说：“三年不改变父亲的原则，可以说是孝了。”胡氏说：“已经在首篇出现过，这里大概是再次出现而遗漏了一半。”
孔子说：“父母的年龄，不可以不记住。一方面为他们长寿而欢喜，一方面为他们衰老而恐惧。”知，就是记忆。常常记住父母的年龄，那么既欢喜他们的长寿，又恐惧他们的衰老，对于珍惜时光的诚意，自然有不能停止的。
孔子说：“古代人不轻易说话，以自身做不到为耻。”言古者，是用来说明现在不是这样。逮，就是及。行动赶不上言语，是非常可耻的。古代人不轻易说话，就是这个原因。范氏说：“君子对于言语，不得已才说出来，不是说话难，而是行动难。人因为做不到，所以轻率说话。言语符合行动，行动符合言语，那么从口中说出的话就一定不容易了。”
孔子说：“因为约束自己而犯错误的人是很少的。”鲜，上声。谢氏说：“不奢侈放纵自己叫做约。”尹氏说：“凡事约束就很少出错，不仅仅指节俭。”
孔子说：“君子说话要谨慎迟钝，行动要敏捷。”行，去声。谢氏说：“放言容易，所以想要谨慎；力行难，所以想要敏捷。”胡氏说：“从吾道一贯到这里十章，怀疑都是曾子的门人所记录的。”
孔子说：“有道德的人不会孤立，一定会有同类亲近他。”邻，就是亲近。德不孤立，一定以同类响应。所以有德的人，一定有他的同类跟随他，就像居住有邻居一样。
子游说：“侍奉君主过于频繁，就会受辱；对待朋友过于频繁，就会疏远。”数，音色角。程子说：“数，就是烦琐。”胡氏说：“侍奉君主，劝谏不被采纳，就应当离去；引导朋友，善言不被接受，就应当停止。到了烦琐的地步，那么说话的人轻率，听话的人厌烦了，所以求荣反而受辱，求亲反而疏远。”范氏说：“君臣朋友，都以义结合，所以事情相同。”
公冶长第五
这一篇都论述古今人物的贤与不贤、得与失，大概是格物穷理的一个方面。共有二十七章。胡氏认为怀疑多是子贡的门人所记录的。
孔子评论公冶长：“可以把女儿嫁给他。虽然被关在监狱里，那不是他的罪过。”于是把自己的女儿嫁给了他。妻，去声，下同。缧，力追反。绁，息列反。公冶长，孔子的弟子。妻，是给他做妻子。缧，黑索。绁，捆绑。古代监狱里用黑索捆绑罪人。公冶长的为人没有考证，而夫子称赞他可以娶妻，他一定有值得选取的地方了。又说这个人虽然曾经陷入监狱之中，但不是他的罪过，那么本来无害于可以娶妻。有罪无罪，在于自己罢了，难道以外来的荣辱为荣辱吗？孔子评论南容：“国家有道，不被废弃；国家无道，免于刑罚。”于是把兄长的女儿嫁给了他。南容，孔子的弟子，住在南宫。名绦，又名适。字子容，谥敬叔。孟懿子的兄长。不废，是说一定被任用。因为他谨慎于言行，所以能在治朝被任用，在乱世免祸。事情又见于第十一篇。有人说：“公冶长的贤能不及南容，所以圣人把自己的女儿嫁给公冶长，而把兄长的女儿嫁给南容，大概是对兄长厚而对自己薄。”程子说：“这是用私心窥探圣人。凡人避嫌的，都是内心不足，圣人至公，有什么避嫌的？况且嫁女一定要衡量其才能而求配，尤其不应当有所避嫌。如果孔子的事情，那么