皇极章第七
无以作天子。天子亦天也，惟王称天，天子之法天，犹后王之法前王。《孟子》曰：「遵先王之法而过者，未之有也。」以中和法天，以道义法先王，然后可称建极矣。又作中和图如左】
译没有理由去充当天子。天子也就是天，只有君王才配称为天，天子效法上天，就像后来的君王效法先前的君王一样。《孟子》说：“遵循先王的法度而有过失的，从来没有过。”用中和之道来效法上天，用道义来效法先王，这样才可以称得上是建立至极的准则了。又绘制中和图如下】
【喜怒哀乐是生好恶荡平正直即为中和。荡平可以称道，正直可以称义。道义立而中和致，中和致而皇极可建也。皇极无倚，一敬本独，故曰慎独。再作慎独图如左】
【九兼两用，而五行不言用。五行寄诸用者也。五不言五行，而一言五行。五行贯于独者也。皇极宜言独而不言独，五行宜言五而不言五。故以独寓于五，以五寓于独。独之寓于五，五之寓于独，犹一用之为两用，一九之为十一也。故方图之南北与中央出入，天地之要妙也。夫使五为五行，一为皇极，则人将执五以求五行，执一以求皇极。使执五可得五行，执一可得皇极，则是用向之半可得半威，用威之半可得半向也。折四不可以当五，折五不可以当六。故以五福还于南向，以六殛还于北威。五福还于南向，而五非南向；六殛还于北威，而一非北威。故分五以为九，用留一以为独。建一建于五之中，五建于一之内。人知夫一之街于九，五之逵于九，而不知夫一之无所不宅也。一无所不宅，而复还于五，归于一。故以五居一谓之皇，以独命五谓之极。敬、晨、协、乂、明、念、向、威，皆慎也。慎则无所不敬，敬而不晨、不协、不乂、不明、不念，则犹若有所未慎也。有所未慎，则八政稽疑，五纪庶徴，犹在眎、听、闻、暏之内。一慎祗敬，则七十五占、五休、五咎，皆不在眎、听、闻、睹之内。眎、听、闻、睹不在形声，而后喜怒哀乐与天地同体。与天地同体，而后与天地同用矣。然则向、威、福、殛何所用之？曰：向、威、福、殛，天地之大用也。圣人不用，则还诸天地。还诸天地，而五行可吏也。众人欲用天地，而卒不胜天地，以其好恶争胜五行，而卒为五行所胜者，比比也】
三徳章第八
六三德
一曰正直二曰刚克三曰柔克
平康正直，彊弗友，刚克，燮友，柔克，沈潜，刚克，高明，柔克【臣攷：三徳之正，五纪犹中气之和。嵗防嵗有太过，名曰先天；嵗有不及，名曰后天。五阳先天气交于大寒之前，五阴后天气交于大寒之后，故为中气以和之。五运六气互相克制，中和始得，故曰天子建申和之极，言天子以八政刚柔正阴阳之治也。刚柔寄于八政，阴阳辨于五纪。嵗月不殊，而人民异动，故为四克以平之。平而后正，正而后乂，乂而后明，故为稼穑以乂。平康为从革以乂，弗友为曲直以乂，燮友为炎上以乂，沈潜为润下以乂，高明斧▯、弓、旌、鼗、铎、琴、瑟，盖合为正直之用也。孔安国曰：地虽至柔，亦有刚克，能出金石；天为刚徳，亦有柔克，不干四时。喻臣当执刚以正君，君亦当执柔以纳臣。苏轼深取是说，然犹迂濶逺于情实。其情实者亦曰克己复礼而已。己者人也，礼者天也。彊弗友、燮友、沈潜、髙明皆人也，刚克、柔克天也，天即礼也。盖有礼则正直，正直则四克有所措，不然亦犹之盐梅、麯蘖，归于调停而已。干以弗友而用离，离以烈而成其光；坤以燮友而用坎，坎以顺而成其利；坎以沈潜而用震，震奋而知省；离以高明而用兑，兑悦而趋事。西方之用巽，东方之用兑，君子亦各有取之也。堂皇之间，县象布和，正直不克取诸稼穑；边圉之间，正辞伐罪，以刚克彊取诸从革；亲党之间，恵懋保和，以柔克燮取诸曲直；阃阀之内，有物有恒，以刚克柔取诸炎上；臣隣之间，有浃有巽，以柔克刚取诸润下。周官柞氏掌攻革木及林麓，夏日至令刋阳木而火之，冬日至令剥阴木而水之。若欲其化也，则春秋变其水火。薙氏掌杀草，春始生而萌之，夏日至而夷之，秋绳而芟之，冬日至而耜之。若欲其化也，则以水火变之。其刋阳木而火，剥阴木而水，此犹之弗友刚克，燮友柔克也。其春秋变水。火及以水，火变之，此则所谓沈潜刚克，高明柔克也。凡己私之难克，犹草木之有根芽，非水火互用不能殄絶。圣人以正直为心，刚柔为用，先正己而后正人，先直己而后直人。知柔知刚，以变化成其顺，治其所以成治者，皆八政之用，而克复归仁，在八
译喜怒哀乐产生好恶，荡平正直就达到了中和。荡平可以称为道，正直可以称为义。道义确立而中和得以实现，中和实现而皇极就可以建立了。皇极不偏倚，以敬为根本且独自持守，所以说要慎独。再次绘制慎独图如下：
九兼两用，而五行不谈论用。五行寄托在用之中。五不谈论五行，而一谈论五行。五行贯穿于独之中。皇极适宜谈论独却不谈论独，五行适宜谈论五却不谈论五。所以将独寄托于五，将五寄托于独。独寄托于五，五寄托于独，就像一用成为两用，一九成为十一一样。所以方图的南北与中央出入，是天地精微奥妙的关键。假如让五成为五行，一成为皇极，那么人们就会执着于五来寻求五行，执着于一来寻求皇极。假如执着于五就能得到五行，执着于一就能得到皇极，那就是用向的一半可以得到一半的威，用威的一半可以得到一半的向。折损四不能抵当五，折损五不能抵当六。所以将五福归还于南向，将六殛归还于北威。五福归还于南向，但五并非南向；六殛归还于北威，但一并非北威。所以将五分为九，用保留一作为独。建立一建立在五的中间，五建立在一的内部。人们知道一贯通于九，五通达于九，却不知道一无所不在。一无所不在，又回归于五，归于一。所以以五居于一称为皇，以独命令五称为极。敬、晨、协、乂、明、念、向、威，都是慎。慎就无所不敬，敬而不晨、不协、不乂、不明、不念，那就还是有所不谨慎。有所不谨慎，那么八政稽疑，五纪庶征，还在视、听、闻、睹的范围内。一旦谨慎恭敬，那么七十五占、五休、五咎，都不在视、听、闻、睹的范围内。视、听、闻、睹不在形声之中，然后喜怒哀乐与天地同体。与天地同体，然后与天地同用了。然而向、威、福、殛用来做什么呢？回答说：向、威、福、殛，是天地的宏大功用。圣人不使用，就归还给天地。归还给天地，五行就可以治理了。众人想要使用天地，最终却胜不过天地，因为他们用好恶与五行争胜，最终被五行所战胜，这样的情况比比皆是。
三德章第八
六三德
一曰正直，二曰刚克，三曰柔克
平康正直，强弗友，刚克，燮友，柔克，沈潜，刚克，高明，柔克【臣考：三德的正，五纪犹如中气的和谐。岁运有太过，叫做先天；岁运有不及，叫做后天。五阳先天之气交于大寒之前，五阴后天之气交于大寒之后，所以用中气来调和它们。五运六气互相克制，中和才得以实现，所以说天子建立申和的极致，是说天子用八政的刚柔来纠正阴阳的治理。刚柔寄托于八政，阴阳辨别于五纪。岁月没有不同，而人民出现异动，所以用四克来平定它。平定然后正直，正直然后治理，治理然后明察，所以用稼穑来治理。平康用从革来治理，弗友用曲直来治理，燮友用炎上来治理，沈潜用润下来治理，高明斧〇、弓、旌、鼗、铎、琴、瑟，大概合为正直的功用。孔安国说：地虽然至柔，也有刚克，能产出金石；天为刚德，也有柔克，不干扰四时。比喻臣子应当执守刚正来匡正君主，君主也应当执守柔和来接纳臣子。苏轼深取这种说法，然而还是迂阔远离情实。其情实也不过是说克己复礼罢了。己是人，礼是天。强弗友、燮友、沈潜、高明都是人，刚克、柔克是天，天就是礼。大概有礼就正直，正直那么四克有所施措，不然也犹如盐梅、麯蘖，归于调停而已。干以弗友而用离，离以烈而成其光；坤以燮友而用坎，坎以顺而成其利；坎以沈潜而用震，震奋而知省；离以高明而用兑，兑悦而趋事。西方之用巽，东方之用兑，君子也各有取之。堂皇之间，县象布和，正直不克取诸稼穑；边圉之间，正辞伐罪，以刚克强取诸从革；亲党之间，惠懋保和，以柔克燮取诸曲直；阃阀之内，有物有恒，以刚克柔取诸炎上；臣邻之间，有浃有巽，以柔克刚取诸润下。周官柞氏掌攻革木及林麓，夏日至令刊阳木而火之，冬日至令剥阴木而水之。若欲其化也，则春秋变其水火。薙氏掌杀草，春始生而萌之，夏日至而夷之，秋绳而芟之，冬日至而耜之。若欲其化也，则以水火变之。其刊阳木而火，剥阴木而水，这犹如弗友刚克，燮友柔克。其春秋变水火及以水火变之，这就是所谓的沈潜刚克，高明柔克。凡己私之难克，犹如草木之有根芽，非水火互用不能殄绝。圣人以正直为心，刚柔为用，先正己而后正人，先直己而后直人。知柔知刚，以变化成其顺，治其所以成治者，皆八政之用，而克复归仁，在八