周易玩辞卷一

译九二此时正暂居于田中，还没有得到能够按时施行的地位。之所以说“德施布广”，是因为乾卦六爻都讲圣人的事情。圣人以自身作为时势的体现，与贤者不同。圣人隐退，天下就昏暗；圣人出现，天下就光明，并不以职位来决定隐显。孔子何曾拥有职位，却使天下受到教化，所以说“德施布广”。“德博而化”都是对九二说的，这就是所谓君德。“德施布广”，从“田”字来说，是天下文明；从“见”字来说，是暂居；从“在”字来说，是君德；从“龙”字来说。反复合于正道；重重刚强而不居中。由上而下叫作“复”，由下而上叫作“反”。九三向上向下都得到纯乾，所以说“反复道也”。这是解释“乾乾”两个字；“乾乾”就是重重刚强。从位置来说，重刚所以危险；从德性来说，反复都合于正道，所以没有灾咎。九四也是因为进退都合于乾道，所以能够无咎。九三着重自我修养，所以说反复；九四着重自我试验，所以说进退。前进没有灾咎；乾道于是发生变革。彭城刘牧说，“在渊”是隐藏，不是经文原意。龙得到水，就像人得到时机一样，怎么能说是隐藏呢？初九的隐藏是在地下，不是在深渊。刘牧大概是被《小雅》“鱼潜在渊”误导了。小象说：“前进没有灾咎。”说明跃起而处在深渊，是前进并得到时机。文言说：“乾道于是发生变革。”卦到了九四，下卦改变而成为上卦；时序到了卯，寒冷改变而成为温暖，都是前进而得到时机。文言说元、亨、利、贞。善、美好、合宜、成事，都是“善”的不同名称。在事情开始时叫作善，善积聚盛大时叫作嘉，众多事物各得其宜时叫作义，义已经建立并落实时叫作事。这是同一个道理而有四个名称。所以分开说成四项，就是：“元，是善的首长；亨，是嘉美的汇聚；利，是义的和顺；贞，是成事的根干。”合并说成两项，就是：“乾元，是开始而通达；利贞，是本性和情状。”混合说成一项，就是：“乾开始后能够用美善和利益使天下获利，却不说明所利的具体对象，真是伟大啊！”“义之和”的“和”，是说能够顺应；“事之干”的“干”，是说能够建立。君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。这是说只有君子，才能实行这四种德性；也只有乾，才能具有这四种德性。乾属于阳类，只有君子足以与它相配。具有龙的德性而隐居，德性却彰明。正因为他不改变自己去迎合世俗，所以退隐于世而没有烦闷；正因为他不追逐成就名声，所以即使不被人肯定也没有烦闷。“乐则行之”，就是上文所说的两种没有烦闷；“忧则违之”，就是不改变自己、不追逐成名。这三节相互重叠推演，构成完整的论述。它的大意可以用一句话概括：“这是具有龙德而隐居的人。” 具有龙的德性而守正居中。九二具有龙德而处在中位，是君主的象征。但因为它处在下卦，又不是阳位，所以不称为中位，而称为中德。《文言》两次称它为君德，说明它不是君位。这里又说龙德之中，说明也不是说龙所处位置的中间。龙德是天的阳德，乾卦六爻共同具有。然而初爻潜藏，上爻亢极，九三与九四都选择中庸，九五虽然居中，却又是从地位来说，所以六龙的德性中，只有九二是正中。这一章专门讲圣人的中德：平常说话讲信用，平常行事谨慎，这是“惟一”的功夫；防止邪念、保存诚心，这是“惟精”的功夫，都是诚心把持其中的事情。这就是所谓君德。这三句解释“见龙在田、善世而不伐、德博而化”，意思是恩泽遍及一世，却不把它当作自己的功劳；因为德性广大，人自然受到感化，并不是有意去教化人。这两句解释“利见大人”。上面三句说以敬修养自己，下面两句说使人安定、安抚百姓。上面说端正自己，下面说使万物端正。《中庸》所谓“小德川流，大德敦化”，天地之所以伟大，正是这一爻所说的道理。君子增进德性，修治事业。“进德修业”四个字，是九三一爻的主旨。君子之所以日夜勤勉警惕，完全就是为了这个。忠信是增进德性的基础，有了它才可以共同学习；修饰言辞、树立诚意，是积累学问的方法。修饰言辞是为了考察它，树立诚意是为了保存它。“居业”就像储藏货物，含有贮积的意思。这是进德修业的第一节，是下学的事情。“知至”就像找到了门径，有了它才可以走向道，所以说可以接近事物的几微。这是再次讲增进德性：既然以忠信为基础，又应当以知至作为照明。所谓“终”，是全部完成。宗庙的美盛、百官的富足，都归我所有，所以说可以保存义。这是再次讲居业：既然靠存察来积累，又应当以不息不止来完成。这是进德修业的第二节，是上达的事情。以上两节都是推演“乾乾夕惕若”的意思，所以即使居于上位也不骄傲，居于下位也不忧愁。这两句才是说“厉而无咎”。九五在上卦之上，九四在上卦之下，所以两爻都兼有上下的象。《中庸》所谓尊崇德性、遵循问学之道，居上位不骄傲，处下位不违背，正是这一爻的意思。君子想要及时而动。“欲及时”三个字，是专为九四加上的。九三与九四都处在上下卦交接之处，不能说具有正中的德性。然而龙德本来无所不中，所以两爻都讲进德修业的事情。九三还在下卦，只是自我修养；九四已经发生变化而进入上卦，所以兼有自我试验的象。进退上下，不敢自作决定，而是观察时机来行动。“或跃在渊”，就是所谓自我试验。大体说来，上下卦的交接处都是危险而令人疑惧的地方，所以九三说“厉”，九四说“疑”。《中庸》所说“本诸身，征诸庶民，庶几夙夜以永终誉”，正是这一爻的意思。圣人出现，万物都能看见。九三与九四相同，都是处在危险位置的爻。九三在下卦，所以专门说进德修业；九四在上卦，所以说进德修业的作用。九二与九五相同，都是安定的位置。九二在下卦，所以专门说中德；九五在上卦，所以说中德的作用。“圣人出现”，是解释“飞龙在天，万物瞻仰”；也是解释“利见大人”。这一章的上下文，都是推演这一句话。圣人，是先得到我心中本来就有的共同认识的人，所以有同声相应、同气相求的意义。圣人与人同类，所以又有各从其类的意义。这些都是围绕“圣人出现、万物瞻仰”来说的。《中庸》所谓“日月所照，霜露所坠，凡有血气，莫不尊亲”，正是这一爻的意思。亢龙有悔。

译天德崇尚居下、喜爱居中，忌讳居上。九四在上卦却能居下，九五在上卦而得到中位，九三在下卦之上，却仍然有居下的意义，所以也可以没有灾咎。只有上九一爻，没有中位，也没有居下的意义，只有居上的意义。没有中位，就没有合宜的位置；没有居下，就没有民众和辅佐，这是天德最忌讳的。然而这种忌讳的本性并不凝滞，到了穷极就能够变化，必然不会永远处于亢极，所以爻辞不说凶咎，只说有悔；有悔就能够变化。《象》和《文言》也都只说时势而不说德性。又说“穷之灾也”，说明这是出于天时，不是人为造成的。具有龙德的人，必然不会到了穷极之处而不能返回，所以虽然处于亢极，仍然称为龙，用来显示时势有亢极，而德性没有穷尽。用九、用六的文言。《乾》《坤》的文言，对六爻都有演说，各自成为一章；唯独“用九”“用六”不是这样。所谓用九，是乾变为坤；坤的文言，就是用九的文言。所谓用六，是坤变为乾；乾的文言，就是用六的文言。用九是乾变为坤，这一点见于《左氏春秋传》。乾只用九，所以可以变成坤；如果使用七，就最终仍然是乾。坤只用六，所以可以变成乾；如果使用八，就最终仍然是坤。因此，用九显示群龙没有首领；首是终穷之处，忽然全部变化，看不见它们的终点，这就是用九善于变化的原因。用六有利于永远守正，是因为能够长久。说用六就能够长久，是因为它善于变化。乾为大，坤为小。坤的终点显现乾而不显现坤，所以说“以大终”。乾主掌认识，所以说“见”，表示吉祥在于看见道理；坤主掌行动，所以说“利”，表示有利在于实行。九、六会变，七、八不变，这是揲蓍的方法，遇到纯爻就变化。用九爻象的文言。乾卦卦辞说“用九”，其中四项意义都难以立即贯通。把它和“亢龙”一章连起来读，意义就明白了。知道处在终点会有悔，就知道没有首领应当吉祥；知道盈满不能长久，就知道首领不能固定存在；知道穷极足以招致灾祸，就知道不穷极足以达到治理；知道极点是天时的极点，就知道变化是天道法则的变化。看见天的法则。“则”，是长短、广狭、轻重、多寡的尺度。圣人明白天道，看见其中进退、得失、存亡的尺度，所以使用九而不使用七。如果使用七而不变化，就是昧于天的法则。看见天的法则，就是所谓看见群龙；看见群龙，就是所谓知道进退。正因为看见并且知道，所以能够运用它。那么用六也可以称为地的法则吗？答：六就是九所变化而成的，同样也是天的法则。“首”字。凡是卦，初爻比作脚趾或尾部，最后一爻比作头部，因为形体发展到头部就结束。所以《易》中“首”字都解释为“终”，把首解释为最先，并不是经文的本意。乾称为首，是因为它是六个阳爻的终点。《既济》《未济》两卦的终爻都说“濡首”，与“无首”相比，就是没有终点。用九的“无首”，是因为六条龙全部变化，看不见它们的终点。天德不能成为首，天德就是九，九就是龙德。称它为天，称它为龙，哪里有终极穷尽的道理呢？是时势暂居于此。“舍”不是取舍的舍；如果是舍弃它，就会成为潜龙。舍，是随着自己所在的位置而居处。古语把“舍”解释为安置，假如安置在这里，就是暂居于这里。因此“传舍”也就是传置。乾卦的“时舍”、井卦的“时舍”，都是说时势恰好在这里，并不是它的常态。《随卦》的“志舍下”，是说志向在下方；《姤卦》的“志不舍”，是说志向不在命令之中。四个“舍”字都读去声。龙本来是运行于天上的东西，不会长久处在田中；刚刚脱离潜藏，暂时寄居于此，所以说“时舍”。它与“潜”不同：潜是进入而不出来，舍是已经出来但还没有行动。到了九三，才可以说实行事情。然而龙德一动，世道就随着它变化；它进入时，阳气因此潜藏；它出来时，天下因此文明。正暂居于田中时，它的威灵和气势所感动的范围已经很远了。舜在耕田捕鱼时，天下人的父子关系就得到端正；孔子作为平民时，乱臣贼子就感到畏惧。龙德发动而以神妙方式产生教化，就是这样，所以说是君德。是实行事情。“行事”，是云为、动作的总称。潜龙如同夜晚，见龙如同清晨，飞龙如同日中，亢龙如同日偏西。所谓“乾乾”，就是整天所从事的事情。颜子的“四勿”就是这样。所谓“或跃”，是在实际作用中试验自己，以验证自己。曾子的“三省”就是这样。九三说整天，九四说及时；这两爻都是在昼夜之间经营谋划。天下文明。凡是光明都称为“文”，因为有了光明，天地人物都灿然显现出文理，所以火象征礼，离象征文章。乾元运用九，天下得到治理。治理天下的方法没有别的，只是贯通变化罢了。《系辞下》说：“黄帝、尧、舜氏兴起，贯通事物的变化，使百姓不感到厌倦；神妙地运用变化，使百姓各得其宜。”《易》说，事物穷尽就变化，变化就能够通达，通达就能够长久。因此上天保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概是取法于乾坤。所取的，正是乾变为坤、坤变为乾的意义。文王作《书》，把乾坤列为开头，并把它命名为《易》，其根本意旨就在这里。有人拘泥于“衣裳”两个字，于是失去了其中的说法，却不知道读完整篇文字，这正是在疏解“乾元用九，天下治也”。乾元；乾始。万物最难的，只是开始。万物一旦开始，就必然亨通；一旦亨通，就必然有利。有利达到极点，就必然重新返回元。贞，就是元的复归。所以四种德性总起来用一个词说，就是“乾元”。又说“乾始”，四种德性也包含在其中。用八卦来说，震是元，所以表示出发；巽表示已经出发而将要相见，所以表示齐；离是亨，所以表示相见；坤表示已经相见而将要得到利益，所以表示役；兑是利，所以表示喜悦；乾表示已经喜悦而将要进入贞，所以表示战；坎是贞，所以表示劳；艮表示从贞又将出来成为元，所以是万物终始的所在。合起来说，就叫“太极”，八卦也都具备了。这大概就是所谓“乾元”吧？本性和情状。开始而亨通，是乾的事业；有利而守正，是乾的本性和情状。“性情”是指本体来说的；利，是分散而成为万物；贞，是聚合而归于一体。已经分散又重新聚合，已经成为万物又重新归于一。意思是说乾的本性纯一，情状不二，所以即使有万有一千五百二十种万物，所谓虚一的本体也从未改变。伟大啊，乾！【至】天下平。

译这里是对彖辞的再次演绎。“伟大啊，乾！”是说它刚健、中正、纯粹而精微。这是在演绎“大哉乾元，万物资始”。“乾道变化，各正性命，保合太和”，是用来解释元字和贞字，说明乾的本性和情状就是这样。“六爻发挥，旁通情也；时乘六龙以御天也”，是在演绎“大明终始，六位时成；时乘六龙以御天”，用来解释亨字和利字，说明乾的功用就是这样。“云行雨施，天下平也”，是在演绎“云行雨施，品物流形；首出庶物，万国咸宁”，说明圣人效法天的元、亨、利、贞，就是这样。这一章调换了经文原有的次序，所以形成错综，使人反复参照玩味，以穷尽其中的意义。这大概就是读《易》的一种方法吧？龙德正中；刚健中正。称为“中正”，是两件事：二、五是居中，阴阳各自处在相应的位置是守正。称为“正中”，是一件事，就像说兑正当秋季、坎正当北方，只取它守正并得到中位，并不是说阴阳当位。凡是卦有九五的，都称为中正，因为同时具备这两种美德。只有《需》卦彖辞，以及《比》《巽》卦的九五称为正中，意义在于中而不在于正。《艮》卦六五，以中正为义。五山姚小彭说：小象上下文押韵，应当作“正中”。纯粹而精微。“刚健中正”是从一奇画来说的；“纯粹精”是从六画来说的。圣人以一奇画树立万物变化的根本，它的体性刚健，极其专一；它的作用中正，极其恰当平正。又以六画具备一奇画的变化，从开始到终了，没有一时不刚健；从前进到后退，没有一处不中正。这就是所谓“纯粹精”。君子以成就德性作为行动的准则……难道只有圣人才能如此吗？《文言》的末章另立新意，用来充分阐发卦辞、爻辞的意义，读《易》的人应当详细玩味。从“乾元者始而亨”到“所利大矣哉”这一节，是重新解释元、亨、利、贞四字，并不采用上文关于四德的说法。从“大哉乾乎”到“天下平也”这一节，是重新解释《彖传》的释义，也不采用《彖传》原文的次序。本章从“君子成德为行”到“其唯圣人乎”，重新解释爻辞，也不同于上文六爻的问答。按照上文所说，乾卦六爻都是龙德，只因时与位不同：处于下位便潜藏，处于中位便显现，遇到交接之时便戒惧，乾道遇到变革便自我试行，处于尊位便飞腾，达到极盛便亢极；这些都不失为龙德。本章则不一样，是从人的德性上分出六等：把初爻的潜藏看作德性尚未成就的人，把九二的显现看作德性已经成就的人，把九三、九四的忧虑疑惧看作不能实行中道的人，把九五的飞腾看作大圣人，把上九的亢极看作大愚人；又把“用九”看作圣人。末章特别提出这种例子，以显示爻义没有穷尽：有时从时势来说，有时从爻位来说，有时从德性来说，都可以贯通。这一章，大概就是接续六爻旁通之后写的吧。从学习问道到安居实行。《文言》末章的解释，使六爻的意义都对前一章的说法作了细微变化。前一章说九二具有龙德的正道，是生来就知道、安然实行的人；本章说九二的德性始于学习问道，成于安居实行，是通过学习才知道，通过实践才有利地实行。等到功业成功，二者是一样的，所以都说是君德。学习问道还属于见闻所得，安居实行则已经成为自身所有。以宽厚之心安居于德，德性长久而事业广大；以仁德去实行，能够举一而推及其他。本章的大意，是说“见龙”代表德性已经成就、可以显现于行动的人，以区别于尚未显现、德性尚未成就的“潜龙”。乾、坤只用一画成卦，从第二爻起便成为重复卦象，所以乾二说学习，坤二说习行。这也是先儒没有察觉到的。▯坤【坤下坤上】《彖传》。《易》的“元亨”由奇画产生，它所说的“利贞”，也仍然只是回复到奇画而已。偶卦依靠奇卦而成立，所以能够元、能够亨；因此它所利的贞，最终归结于“牝马”二字，以说明始终都要跟从奇卦。下文又从人事推论，说“君子有攸往”，这一句总领下文。说“先迷后得，主利”，是说利益在于得到主导者，不利于自己充当主导者；说“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”，是说应当在阳方守贞，不应当在阴方守贞。这些都表明，所利、所贞只在于跟从乾，再没有别的道路。所以说“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，其中的意义是很尊贵的。牝马的贞正。“牝”取其柔顺，“马”取其行走。柔顺，是坤的元；行走，是坤的亨。“利”只是适宜于此，“贞”只是终始坚持于此。如果不能坚持到底，就没有什么可称为利的了。柔顺的事物大多不能坚持到底，只有牝马能够做到。四明楼尚书钥曾对安世说：“北方蓄养的马很多，在配种时，每一匹公马带着十匹母马出去，即使成百上千匹聚成一群，也各自跟从自己的公马，始终不与别的公马交配。这就是所谓牝马之贞。”安世任官于越中时，曾见归明的蕃官所说的话与此相合。大概凡属雌性的动物，都能顺从阳性而行动；若要寻找专一跟从而不改变的，没有比牝马更合适的了。所以圣人取牝马来象征坤。坤元至为广大。孔子把文王、泰伯称为至德，都是因为他们能够顺从。乾以纯阳作为万物的始祖，它的广大没有什么能够超过它；而坤的六爻，都能够按照乾的数目与它相配。乾所达到的地方，坤也达到那里。这可以说是孝子顺孙，难道不能说是至德吗？德性与无疆相合；运行大地而无疆；与大地相应而无疆。“无疆”是天的德性。坤厚重而承载万物，德性与天的无疆相合。牝马属于大地这一类，能够行走大地而无疆，是说牝马的德性能够运行大地与无疆相合的德性。“安贞”的吉，是与大地的无疆相应，是说君子的德性能够与大地的德性相应而无疆。后两个“无疆”都是指上一句，上一句又是指它所相合的对象。所以说，无疆就是天的德性。从“至哉坤元”到“德合无疆”，说“元”字本身含有弘大光明的意义；“行地无疆”说“亨”字本身具有柔顺、利、贞的意义；到“应地无疆”，才说到“利、贞”二字。行地虽然说的是牝马，但只是说它的行动，仍属于“亨”字；从这里以下，才属于“利、贞”。柔顺、利贞，是君子所应当实行的。

译《彖传》说：“牝马属于大地这一类，行走大地而无疆；柔顺、利贞，是君子所应当实行的。”这是在说明卦辞。“君子有攸往”以下，都是推演“利牝马之贞”一句。意思是说，牝马的德性与大地相类，即顺从而行、不相违逆，已经足以承受天德的无疆；至于它在柔顺之中独有利贞的美德，又是君子所应当实行的。从这里以下，都是说君子的事情：先行便失去牝马之道，所以迷；后行便得到牝马的常道，所以有利。这是在推明上文“利”字。西南得朋，是跟从同类，不是跟从公马，所以虽有所得到却不能有终；东北丧朋，是牝马跟从公马，所以虽有所丧失却能够有终。有终便能安贞，有庆便是吉。这是在推明上文“贞”字。既取物象，又说人事，是因为卦辞从坤卦开始使用物象，恐怕后人不明白其中意义，所以再用人事加以推演，以此开创六十四卦的体例。君子所应当实行。“君子实行这四种德性”，是指圣人说的；“君子所应当实行”，是指贤人说的。指圣人说，所以后文说：“所以说乾元亨利贞，是说它与天相配。”指贤人说，所以后文所说有迷、有利、有得、有丧、有吉、有凶，都是选择善道并坚定实行之人的事情。最后说：“与大地相应而无疆，是说它与大地相配。” 在东北失去同类，最终却有喜庆。《彖辞》只说“得”“丧”二字，孔子担心后来的学习者误解它的意义，把得到当作吉，把丧失当作凶，所以解释说：“在东北失去同类，最终却有喜庆。”这是发明文王言外的意义。大地交合于天，臣子出仕于君，女子嫁归于丈夫，都是丧失同类而获得喜庆。这样说来，如果没有孔子，彖辞岂不是几乎要误导人吗？有人说：“上文已经明白说君子有所往，先行便迷，后行、居后并以主导者为主便有利；那么西南为迷、东北为利，自然可以类推了。”只是得到孔子的赞明，意义就更加清楚罢了。大地的形势是坤顺的。乾是刚健，坤是柔顺。圣人在乾卦的大象中，已经用“健”来代替“乾”，反过来由三个方面推求，就可以看出“地势坤”就是地势柔顺。凡是大象，主要都是解释卦名的意义，所以圣人特别在乾卦中确立了这个例子。乾卦的象是天，重乾就是两个天；世上没有两个天的道理，所以用天的运行来取象。天一天运行一周，周而复始，好像有两个天一样，天上又有天，不见停息，这就是乾之所以刚健。坤卦的象是地，重坤就是两层地；同样没有两个地的道理，所以用地势来取象。东南方地势低，西北方地势高，好像有两层地，逐渐升高，行走的人却察觉不到，这就是坤之所以柔顺。有人把自高而下说成顺，不对。重卦的方法都由下而上，在人道中以下从上才叫顺。《易》中说顺，都是从下而上，例如“履霜，坚冰至”，说的就是顺。地中生木为升卦，君子因此顺着德性积累，由小而达到高大。“顺”也就是驯，指逐渐驯习增长，自己却察觉不到。把卦象和卦义合起来看，就是地势从下逐渐升高，用来说明积累柔顺的意义，没有什么可疑的。君子效法它，也应当积累厚重的德性，使自己能够承载万物。如果从上向下，就是倾覆万物，而不是承载万物。六爻的总义。初六在下卦的最下方，所以象征履行和开始；六四在上卦的下方，所以象征结聚和闭塞；六三在下卦的终点，所以象征有终，也象征臣道；上六在上卦的终点，所以象征没有阳，也象征道已穷尽。这四爻的意义都明白易见。唯独中爻，以处在下方的为大、为光明、为无不利，以处在上方的为善、为文、为美，就不能不加以辨析。大体说，阴以处下为正，阳以处上为正，所以二、五都居中，而乾的天德专属于五，坤的地道专属于二。下方不是阳的正位，所以乾九二是处在下方而具有阳德；上方不是阴的正位，所以坤六五是处在上方而秉有阴德。“黄”是大地的颜色，“裳”是下身所穿的衣服，“文”是坤的象，都属于阴。踩到霜，坚冰将至，是阴气开始凝结。程子认为这句中的“坚冰”二字是衍文。安世考察《魏书》，其中记载曹丕时期许芝上奏说：“《易传》说：‘初六履霜，阴始凝也’，可见当时还没有‘坚冰’二字，明明是后人妄加的。”郭京本、徐氏本也都没有这两个字。正直、方正而广大。蒲阳郑厚说：“坤卦爻辞都与‘霜’字押韵，这里应当说‘直方而已’，‘大’字是衍文；否则就应当属于下一句。”现在考察《象辞》说“直以方也”，《文言》也只解释“直方”二字，那么他的说法接近正确。但说“大”字是衍文，却不对。“大”字自成一句，与既济卦的“小”字相同。《易》中“大”字与“亨、利、贞”同为四德，都附在爻辞之下，另自成句。六二说“大”，六五说“元吉”。“大”就是“元”。各卦中的“元”字都训为“大”。坤六二已经说“大”，六五又说“元”，为什么呢？“大”从作用上说，“元”从德性上说。六二是本卦的主爻，主持地道的作用，所以称为“大”；六五不是本卦的主爻，只是说坤德的美好，所以称为“元”。“元、亨、利、贞”四字，与“吉、凶、悔、吝”相对。元字没有相对之字，而以本末来区分：善的根本叫元，善的效果叫吉。凡说“元吉”，就是善到了极点，所以六五《文言》说“美之至也”。这说明“元”在“吉”之上，意义就是如此。只有乾卦的“元”兼有大、始、善三种意义；其他卦的“元”在“亨”之上，有时表示大，有时表示始；“元”在“吉”之上，就只表示善。不重复习染。

译姚小彭说：“习，是重复习染。”现在采用他的说法。六二所说的“习”，是指习染初六。地类属于阴，阴不可使其盛大。如果同类相互习染，阴气不断积累，盗贼和祸乱就会由此兴起。初六、六二处在重复卦象的开始，所以圣人的告诫尤其急切。初六是一阴刚刚产生，圣人就担忧它受到习染，说“积”、说“渐”、说“驯”、说“顺”，都是深深加以禁止。六二是第二个阴爻接连到来，处在重习的位置，却独能不受习染，所以圣人赞许它。初六不正而六二得正，初六不中而六二得中，各件事情都相反而不相互重复，因此知道它没有习染。得正便没有私心，所以直；得中便不偏颇，所以方。抛弃私心、去除偏颇，与阳具有同样的德性，所以广大。阴不能广大，广大属于阳。上六阴气习染至极，所以有“没有阳”的疑虑；六二不习染初六这一阴，所以对自己的行动没有疑虑。坤卦六爻中，六五虽然得中，仍处在可以疑惑的位置；只有六二没有可疑之处，所以它的道最为明白。从前臣道上的祸患，都是由疑惑造成的。疑惑产生于昏暗，刚处于同类相互重习的开始时，自己并不知道会发展到疑惑。只有明智的人能够及早辨别而不受习染，所以说：“地道光明。” 六二的发动。阴以静为主，阳以动为主。《小象》谈六二之道，却用“动”来称说它，是为了表明它不受阴气习染。坤之所以成为天下最柔顺的，就是因为顺从天而运行。如果积聚阴气使自身强盛，不跟从阳而运行，就是天下最大的悖逆。阴发动而跟从阳，臣发动而跟从君，小人发动而跟从君子，都是通过发动来成就柔顺，所以说：“坤道大概是最柔顺的吧？它承受天命，按时运行。” 乾、坤的二爻和五爻。乾以九五为主爻，坤以六二为主爻。因为两卦之中，只有这两个爻既居中又得正；而且五在天爻的位置，二在地爻的位置，正好符合乾、坤的本位。乾以九五为主，所以九五说乾的最大作用，而九二只说乾德的美好。坤以六二为主，所以六二说坤的最大作用，而六五只说坤德的美好。六二的“直”，就是极其柔顺却能发动而刚健；六二的“方”，就是极其安静而德性方正。它的“大”，就是后来得到主导者而有常道，包容万物而化育光明。它“不习、无不利”，就是坤道最柔顺，承受天命而按时运行。六二完全具备坤德，孔子担心人们不明白六二为什么能够兼有乾的“直”，所以解释说：“六二的发动，正直而且方正。”意思是坤的发动具有刚性，所以能够正直。又担心人们不明白六二为什么所往无不利，所以又解释说：“地道光明。”意思是地道以六二为主，正如乾卦九五所说的“位于天德”。六五没有得到光明广大作用的发挥，却得到坤德美盛的一面，所以说“文在中也”，又说“美在其中”，都是说体而没有涉及作用。末句说德性开始发见于事业，刚刚涉及作用，正如乾九二只说龙德正中。末句说德性广大而化育万物，刚刚涉及作用，但最终仍不及九五、六二爻辞所说的光明广大。六三处在上下之间，兼有体与用的微妙意义。它在上与六五同功，所以“含章可贞”，是具有文德；它在下与六二同体，所以“或从王事”，是具有作用。文德虽不在中位，也足以发见于事业，所以说“按时发出”。作用虽不是正位所具有的光明广大，却也能以自己的智慧顺应时势而发挥作用，所以说“智慧光明广大”。乾九三、九四；坤六三、六四。“或”字是表示不确定的语辞。乾九居四，坤六居三，都是阴阳相杂，所以都有“或”的象。乾九四正面临忧惧而蓄养于人，或者跃起而进入深渊，是阳爻偶居阴位。坤六三可以含藏文德而守贞，或者出来从事王事而显明广大，是阴爻偶居阳位。九三德性和爻位都是阳，所以只是“乾乾”，没有退避的意义。六四德性和爻位都是阴，所以只是“括囊”，没有进取的道理。六三。六三、六五都是阴爻居于阳位。阴阳相杂便形成文彩，所以两个爻都有文章的象，《文言》都用“美”来解释。乾九二以阳居阴，也同样有文彩光明的象。六五得到中位，所以说“文在中”；六三不得正位，又处在上下交接之处，所以静止时便含藏文彩，可以在下方守贞；发动时或者从事王事，也足以在上方发挥智慧。静属于六，动属于三。先含藏文彩，后来才从事王事，所以不说开始，而说最终。虽然含藏文彩，却有适时发出的机会，所以说“可贞”，不是一定要守贞。“可”可以解释为也可以如此，并不是决定性的语辞。所以孔子赞说道：“要按时发出。”这是深入辨析“可”字的意义。说“可贞”就守贞，说“可发”就发出，恐怕人们误把“可贞”理解成必须守贞。爻辞在“可贞”之后用“或”字连接，正好显出“按时发出”的意义。含藏文彩，是秋冬之时；从事王事，是春夏之时。人们只看见阳气处在盛夏而使一年成熟，却不知道使它积藏蓄养、能够形成今天这一局面的，都是地的智慧。含藏它就是智慧，发出它就是光明广大。六四。四与二并不是纯阴，而二得中位；六四以纯阴居于交接之处，所以象征天地闭塞、上下不相通。上下的交往都断绝了，上面不接近声名，下面不招致祸患，所以有无咎无誉的象。凡处在上下交接处的，往往兼有两种意义，所以六三也有含藏和发出的两面。乾九三兼有上位、下位的意义，九四兼有上下、进退的意义，都是运用这个义例。三爻有阴有阳，所以有适时发出的可能；四爻阴而又阴，所以只是闭塞、收束而已。它的血是玄色和黄色。龙，是阴却像阳。战，是敌对的说法。野，是广大之地，说明坤阴发展到了极盛。关于“其血玄黄”，解释者说是阴阳都受到损伤。按《文言》来看，它还没有脱离自己的同类，所以称为“血”；这里的血只说阴，起初并没有涉及阳。况且爻辞本来就是厌恶阴道盛极，所以陈述它的祸败来作为警戒。《小象》也说“其道穷也”，都只是指阴，并不涉及阳的事情。之所以称为“玄黄”，是为了说明上下没有区别，这就是所谓的阴阳相杂。说“疑于阳”、说“嫌于无阳”、说“犹未离其类”、说“天地之杂”，都是说阴像阳、臣像君。楚国公子围的外貌很美，简直像君王一样；然而最终死在荒野，那么炽盛而僭越上位的人，又有什么好处呢？这大概是说柔顺。

译坤属于阴类。阴在同类中属于不善。坤之所以能成为万物之母，只是因为它能够不自行其是，而是顺从天而运行。《彖传》说：“坤元至为广大，就是顺从并承受天。”《文言》说：“坤道大概是最柔顺的吧？承受天命而按时运行。”可见坤的至善，只在于柔顺。然而在初六这一爻，偏偏厌恶它的柔顺，是因为它不是顺从阳，而是自行顺从阴。顺从并承受阳就是至德，自行顺从阴就是大逆。这正是《易》贵在及早辨别的地方。敬与义树立起来，德性就不会孤立。“直”就是正，“方”就是义。这是说，“直”字训为正，“方”字训为义。用敬使内心正直，用义使外在行为方正。这说明直方由何而来。心存敬意，内心没有私曲，所以正直，这是六二的正；依据义理，办事没有偏颇，所以方正，这是六二的中。“敬义立而德不孤”，是用“不孤”来解释“大”字。阴属于小，阳属于大。阴与阴相守便孤独，孤独便是小；阴跟从阳便不孤，不孤便广大。六二是地道的主爻，内心不偏私于自己的意愿，对外不偏袒自己的党类，就可以顺天而行，与天相合而不孤了。妇人能够这样，就能得到丈夫；臣子能够这样，就能得到君主。这些都是阴德不孤的表现。把它含藏起来。阴虽然有美德，也把它含藏起来；这是断句在这里，用来解释“含章以从王事”。“以”就是用。既然有所使用，就不再含藏；但仍然不敢自称功成，只是为它传续、接承而已。这是解释“或从王事，无成”。把“含之”与下文连读，是错误的。代代相继而有终。“代”就是继承。阳气施布完尽，便没有继承者了。阴接受阳气留下的根芽和果实，怀胎养育它，等待下一年的重新生长，以此接续，使它有终。也如人死之后气息断绝，要靠妇人为他传续后代，然后才有终。所以成家立业，要由丈夫开创而由后代传承；承担传代之事，必定要依靠妇人。成就一年，要靠天运行；传下种子，却必定要依靠大地。所以说：“地道不以自己成就功业，却能代代相继而有终。” 草木繁茂；贤人隐退。草木尚且繁茂，何况人呢？这是说到盛盛的一面，要看它最终的结果；贤人隐退，万物也会随之衰落。这是说到衰落的一面，记述它开始的征兆。“黄中通理”一章。接近四方，没有比中央更好的。四方的颜色各有偏向，通达这一方的，必定不能通达另一方；处在中央便没有不通达的。因此，君王主持四季，脾脏主持四肢。这大概是世间普遍的良能，而六五得到了它。“黄中”属于“黄”字，“通理”属于“裳”字；“正位”属于“黄”字，“居体”属于“裳”字；“美在其中”属于“黄”字，“四肢事业”属于“裳”字。黄色处在中央，所以用它来象征六五；裳是下身衣服的装饰，处在外部，所以用它象征六五处于外卦。外卦的三个阴爻都可以称为裳，唯独六五特别称说，是因为美在黄色而不在裳。所以说“文在中”。因此，有黄中之德，事理就可以向四方贯通而没有疑惑；有正中的位置，本体就可以安然居处而无愧；有居中的美德，发扬出来，四肢和事业都没有不美的。由中而发出的文采，本来就是这样。“美在其中”中，若“美”属于黄字，就是“美之至也”；若“美”属于裳字，因为处在外卦，便是极力说明美德发见于外的事情。坤象征臣道，所以六五用外在来说明，不用具体事业来说明。坤六五的正位，如同乾九二的正中，都是说得到了中位，并不是说正好居于本位。江东郑夬说坤六五的臣配乾九五的君，是不对的。六五虽然说到外在的事情，但仍然是从自身所具有的文德来说明，没有说到坤道的广大作用。一定要像六二那样说“直方大”，然后才可以谈承受天命、按时运行的事情吗？乾、坤的变化之象。《易》是以变易为宗旨的书，“用九”“用六”正因为它能够变化。所以爻辞多取变象来说明；至于本爻意义较重的，便依从本爻，不一定全都如此。有的人专门使用变象，反而成为执着于一端，并不是所谓的《易》。然而《乾》的九二、九五与《坤》的六二、六三，都明显使用变象，现在特别说明出来，使学习者知道卦变之说不可忽略。《乾》九二变离，成为《乾》的同人，所以“见龙”“为文明”“为利见”都是离的象。“田”取德性广大、施布普遍之义，就是同人卦“同人于野”的意义。《乾》九五也变离，成为《乾》的大有，所以“飞”“为利见”也是离的象。“圣人兴起而万物都能看见”，就是大有卦得到尊位、大中，而上下都来响应。《坤》六二变阳而成为乾，在《坤》中有内直外方的象，所以孔子解释说：“六二的发动，正直而且方正。”意思是，不发动便只有方而没有直。阳为大，所以说“直方大”；阴得到阳便不孤，所以说“德不孤”；阳为光，所以说“地道光也”。《坤》六三兼有变化和不变的两种象，其中说“含章可贞”，是指它不变时而言；说“或从王事，无成”，是指它变化时而言。“从王”就是跟从阳。六三变为艮，成为《坤》的谦卦；它的“从王事”就是谦卦所说的“劳”，它的“有终”就是谦卦所说的“有终”。阳是光明、广大，所以说“智慧光明广大”。这些都是明显的变象，因此略举它们来作为各卦的例子。《周易玩辞》卷一。

译钦定《四库全书》。《周易玩辞》卷二。宋代　项安世　撰述。▯屯【震下坎上】。屯卦的意义。凡是称为患难的，都是事情最艰难的时候。所以有丧事称为家难，有战争称为国难，女子生育称为产难。屯，是开始艰难的卦。天地开始开辟，万物开始生长，国家开始建立，都是最艰难的时期。所以说：“屯，是万物开始生长。”万物充满，事情繁多，也都是人难以处置的情形。所以又说：“屯，就是盈满。”《彖传》说：“刚柔开始交合而艰难产生，行动处在险中。”这是根据上下两卦的卦体来说开始生长的屯。雷雨的运动充满盈盛，这是根据上下两卦的卦象来说万物充盈的屯。“始交”，是说第一次求索得到震；“难生”，是说遇到坎。按文字看，虽然具备两卦，意义实际上指向初爻。凡是《彖传》，都一定把上下卦与主爻合起来说明，以解释卦名和卦辞，其他卦也都依此类推。元、亨、利、贞。屯卦的四德不足以完全具备“利”，所以卦辞特别说明：“不要有所前往，利于建立诸侯。”意思是，它的利益只在于建立诸侯、树立国家；不利于冒险而轻率前进，因此这种利益是有限的。《彖传》不说“利”字，只说大、亨、贞三种德，又另外用适宜建立诸侯而不可安宁来解释。“利”字也是这个意思。“大亨”是又广大又亨通。屯卦的才能不足以完全承当“元”字，所以训为“大”。有人把“大亨”二字看作一个意思，这是不对的。除乾、坤之外，其他卦有元、亨、利、贞四德的，例子都依此类推。不要有所前往。《彖传》不说“利”，也不说“勿用有攸往”，只是说建立诸侯是适宜的，由此可知其他事情都不应当行动。《彖传》有些地方没有明说卦辞，都是按这个例子理解：乾、兑不说“亨”；蒙、大畜、离、萃、涣不说“利贞”；坤不说“主利”；师不说“丈人”；坎不说“有孚”；困不说“无咎”；姤不说“女壮”；家人不说“利女贞”；井不说“无丧无得，往来井井”；震不说“丧匕鬯”。文字虽然不完备，意义却包含其中。草创昏昧。“草”属于震，说明开始创立；“昧”属于坎，说明尚未明朗。“草昧”是纷乱、蒙昧的样子，说的是上天创造之初就是如此。这就是所谓屯。经营治理。凡是大象，都在《彖传》之外另立新义。《彖传》专门说世道变化中的屯，《大象》则专门说人道中恒常的道理。“经”是树立规模，“纶”是把各部分联结起来而成事，也有艰难经营的象。《释文》的“纶”字作“论”，“论”也就是“纶”。另外，大象通常兼取上下两卦的象：“经”取象于雷的震动，“纶”取象于云气的聚合。其他卦也依此类推。初九。凡卦都有主爻，都具备本卦的德性。例如乾九五具备乾的德性，所以是天德之爻；坤六二具备坤的德性，所以是地道之爻。屯由观卦变化而来，以初九为主，所以爻辞完全类似卦辞。其中说“盘桓，利居贞”，就是“勿用，有所往”的意思；又说“利建侯”，更没有疑问了。其他卦的主爻也依此类推，关于主爻的说法详见《观卦》。居守贞正；行动正当。“居贞”说的是行动处境，“行正”说的是志向。初九以阳爻居阳位，所以是居守贞正。发动而求应于六四，六四又得正，所以是行动正当。昭德晁公武说：“初九急躁地前往，艰难就会更加深重，陈胜、吴广就是这样；懈怠而停滞，艰难就不会停止，隗嚣、刘表就是这样。”所以行动上应当盘桓，志向上应当守正。建立诸侯是为了安定百姓的志向；以尊贵身份居下礼敬卑贱者，是为了取得民心。安世考察说：阳贵而阴贱；以初九求应于六四，就是以尊贵身份居下礼敬卑贱。萧何劝高祖不要进攻项羽，前往蜀汉受封，养育百姓以收揽贤士，正好得到这一爻的意义吧？乘马而回旋不进。凡卦爻说到马的，都是阴爻。屯卦三阴爻都象征乘马；贲卦六四是白马；晋卦下三爻是赐马；明夷六二、涣初六都是拯救之马；中孚六四是匹马，没有不是阴爻的。只有大畜九三特意举出乾的本象，称为良马，这可以看出其他马都属于阴。 《易》中阳爻都称车，阴爻都称马，大概是因为马本属地类，在十二辰中属午，也就是坤初六的气。若与牛相对而言，马属乾；若就马本身来说，除了良马、老马、瘠马、驳马以外，都不属于乾。屯六二用震马，六四、上六都用坎马，晋用坤马，贲、明夷、涣都用坎马，各卦都有马象，但都在阴爻中说，这样意义就明白了。屯卦说“乘”，是因为卦中有四个阴爻，都是乘马。四匹马中，只有六三居刚位，所以无所疑虑而径直前进；六二、六四、上六居柔位，所以都回旋而不前进。处在屯难之时，柔爻都不能前行。“班邅”“磐桓”都是屯的象。《左氏传》有“班马之声”，“班”也是回旋。杜预注释为分离，是不对的。不是盗寇，而是婚配之人。六二柔顺、中正，墨守常道而不知道变化，把初九当作盗寇，却不知道初九其实是婚配对象。厄运之数终结之后，世间的艰难平息，君臣位置确定，天下归于汉。四皓想不跟从，能够做到吗？所以说：“十年才配成婚。”“字”是女子许嫁以后才使用的字。然而在艰难刚开始时，六二靠近乘承初九，面对正在兴起的震而抗拒、不答应，这件事极其艰难，所以在四个阴爻中，唯独它有迍邅之象。虽然不能算是救济世道的人才，却也可以说是一般人难以做到的。因此说：“六二的艰难，是因为乘承刚爻。”初九向上经历纯坤，开始得到君位，与六二相应。坤数为十，所以说“十年乃字”，这是恢复常道。女子守贞。六二称为“女子”，是因为见到贤者却不跟从，面对世难却不去救济，这是女子的贞，不是丈夫应行的事情。这就是刘元德轻视许汜而看重陈登的原因。由此可见，孔子看重管仲的功业；男子以济世作为贞正，不以拘守小节作为贤能。初九是救济屯难的主爻，六二却把它当作盗寇和祸乱来看待，这难道是有明察见识的人吗？追逐鹿；前往则有悔吝。金华刘刚中说：“鹿指上六，因为鹿的习性善于寻找同类；上六是六三的同类。”安世考察说：“这个象是可以贯通的。上六有必然灭亡的形势，所以君子见到先兆便停止。六三还因为同类关系而跟从它，前往之后遇到穷困，和它一起灭亡，也可以说是可鄙的。凡是爻的义例，上方称为往，下方称为来。六四向下而跟从初九，也称为往，是因为从自己的位置前往别人那里，按文字应当说往，不能说求而来。” 九五。