周易玩辞卷六

译颐卦的彖辞说：“观察颐养之道，自己求取口中食物。”如果不是孔子作《彖传》把文辞说明得清楚，后来的儒者一定不会把它分为养人、养己两条。贲卦的彖辞说：“贲，亨，小利有攸往。”也是因为《彖传》的说明，才知道“亨”属于下卦，“小利有攸往”属于上卦。后人决不敢这样解释；即使这样解释，人们也不会信服。由此推论，今天的人想用一种说法贯穿解释一卦，难道不可以说是轻率吗？《易》的彖辞，自取成卦的主爻、上下两卦的卦体以及中爻来说明意义；大象自取卦象作为法则；爻辞则依据各爻分别论事，取义有时相距极远。本章“观其所养”，是指上九；“观其自养”，是指初九。初九、上九两个阳爻，就是上下两卦的主爻。天地养育万物 万物开始于震，成就于艮。天地养育万物的功用，终始都在这两个卦之中。四时和八卦的作用，都包含在颐卦里。所以卦气开始于中孚，终于颐。这就是颐卦之时所以伟大的原因。山下有雷，就是颐 雷在地中，是复卦，表示静中有动；雷从地中出现并振奋，是豫卦，表示从静中发动而出。雷行天下，是无妄卦，表示雷的作用；雷在天上，是大壮卦，表示雷的本体。雷风是恒卦，表示阳在上、阴在下，各居其位；风雷是益卦，表示阴在上、阳在下，彼此共同发挥作用。云雷是屯卦，表示水气刚刚上升，正是将要下雨的征候；雷雨兴作，是解卦，表示水气已经下降，是已经下雨的时候。电雷是噬嗑卦，表示电光显耀于外、雷声震动于内，是将要击下的雷；雷电都来到，是丰卦，表示雷出现在电的外面，是正在击物的雷。山下有雷，是颐卦，表示雷声还没有出山；山上有雷，是小过卦，表示雷声已经出山。泽上有雷，是归妹卦，表示阳感动阴而出；泽中有雷，是随卦，表示阴收合阳而入。言语和饮食 节制饮食，象征山的止息；谨慎言语，象征雷把声音藏起来。初九 颐卦以守正为吉，初九得到正位却凶，是因为初九是行动的主爻，一行动就会失去正位。颐卦只有两个阳爻，上九在上方，称为“由颐”，本来就是被众阴所养的主宰；初九在下方，也足以成为自我养育的贤者。灵龟伏藏气息而处在下方，是初九的象；流涎的颐在上方而向下垂，是上九的象。上九是全卦主爻，所以说：“群阴跟随我来求取养育，本来就是它们应处的位置。”初九本来无所求，却也仰头观察上九，有灵性却不能自我保全，有尊贵却不能自我珍惜，当然会凶。初九本来具有灵性和尊贵，圣人因为它是行动的主爻、处在养育的开始，所以特别告诫它，以说明自我养育的道理。象辞说“也不足贵者”，表示它本来是尊贵的。颐卦的卦象类似离卦，离为龟；龟属阳而向下伏藏，所以初九一爻得到灵龟的本象。上九以主爻的身份称“我”，见《观》卦的解释。颠倒颐养；违背常经；在丘陵 六二“颠颐”“拂经于丘”的解释，历来多有不同，应当参照六四、六五来考察。六四与六二都颠颐，六五与六二都拂经，它们的解释不应有差异。颐卦的意义是以养正为吉；六二、六四都得正，本有可以受养的道理，却反而阴虚而无实，不能自我养育，就像人有食物却自己倾倒，所以都称为颠颐。大过卦本末皆柔而倾覆其室，鼎卦初爻以柔爻颠倒其足，于是“颠”有倾覆的意义就很清楚了。但颠倒去除自己的恶而接受上方阳爻，也有获得吉祥的道理，如鼎卦颠趾就是这样，所以六四一爻不妨碍其为吉。居于尊位、居大中之位而养育天下，是人道的常经。六二、六五都得位得中，本有可以养育的形势，却不能自我养育，反而从不中不正、无位的爻那里接受养育，与常经相违背，所以都称为拂经。六三小象用“悖道”解释“拂”，可见“拂”就是违背。然而拂经而合于正道，也有君子根据时势取其中道的情形，如豫卦由九四主持就是这样，所以六五一爻不妨碍其为吉。六二、六四都颠颐，唯独六四得到吉祥，是因为六四距离上九近，六二距离上九远，所以六二不能承受上九的施予。六二、六五都拂经，唯独六五得到吉祥，是因为六五本性喜止，六二本性喜动，不能守正而顺从上九。即使与四个阴爻聚集而前往接受养育，若舍弃自己的同类而行动离去，就会有违背正道的凶险。所以说六二“征凶，行失类也”。经是常法，尚且可以违背；贞是正道，不可以违背。《易》中凡说丘，都表示聚集；涣卦以两个阴爻相聚为有丘，颐卦四个阴爻都聚集在上方，上卦又是艮体，所以说“于丘”。六二行动就形成咸卦的腓，所以象征出征而凶。六三 “拂颐贞”三字应当连读。颐卦卦辞说“颐贞吉”，六三爻辞说“拂颐贞凶”。全卦中只有这一爻与卦义相反，所以说“道大悖也”。六三与上九隔开，属于纯坤；坤为十，所以说“十年勿用”。颐卦六爻都是由上九来养育的，六四、六五只是因为与上九同体，尚且能够获得吉祥。六三本来是正应，却反而凶，是因为它不得正而又喜好行动。六五也不得正，但本性喜止，所以能够守正而吉。颐卦不可不守正，就是如此。六四 六四既然已经是吉了，为什么又说“无咎”呢？从所养育的方面说，上九下来养育六四，施予广大，所以说是吉；从自我修养方面说，性情安静而专一，意念深远，所以说是无咎。六二、六四都接受上九的施予，但六二发动而前往，所以凶；六四安止而不动，所以无咎。这说明自我修养不可不谨慎。逐逐 “其欲逐逐”一语，《说文》作“跾跾”，读作“式六反”，意思是遥远。详细考察“眈眈”的含义，则“跾”字更为恰当。“眈眈”是深的意思，“跾跾”是远的意思，都有沉厚专一的含义。艮在寅位，象征虎；六四安静而守正，所以取这样的象。六五　上九 六五、上九这两爻，都应当用小象来解释。六五所谓“居贞”，不是说自己固守，而是守正以顺从上九，所以说“居贞之吉，是因为顺从上九”。成王不怀疑周公，孝昭帝把政事委任给霍光，就是颐卦六五的守正。六五如果违背上九而自行固守，就不能养育万物了。上九所谓“厉吉”，不是自己能够获得吉祥，而是得到六五的委任才吉祥，所以说“由颐厉吉，是大有福庆”。阴阳相得就是福庆；上九如果不能得到君主而自行专用，就会危险而且凶。▯《易》中的柔爻说“贞”，都解释为顺从。恒卦六五的“贞”，女子使用时是顺从，男子使用时是使妻子顺从，直接就是把“从”作为解释。六爻 郑刚中说：“颐卦上面三爻都吉，是喜爱它们能够安止；下面三爻都凶，是厌恶它们发动。” 涉大川

译六五柔弱，等待别人来养育自己，不是能够渡过艰难的人才；上九养育别人，所以能够渡过大难。成王、昭帝不是能够渡过大难的君主，能够渡过大难的是周公、霍光。颐卦类似离卦而反为坎卦，所以说上九利于涉川。大过卦类似坎卦，所以说上六过度涉水而凶。卦气由过卦转为蹇卦再转为颐卦，也有涉川的象。▯大过【巽下兊上】“过”字 “过”就是越过它、超过它，也就是所说的“过犹不及”的“过”。所以防弼把它解释为相互超过，王肃读作“戈”，大概古义就是如此。如果解释为过错的“过”，就失去了它的读音和意义。看《小过》的爻辞“弗过”“过祖”，都是相互越过的意思。即使“过乎哀”“过乎莽”“过乎俭”，也是越过、超过的意思，并不是过错。彖 凡是卦的彖辞，往往兼备多种意义，不必强行贯穿成一种解释。例如“大过”二字，本来就是泛指万事中大的事物有所过度；凡是大的事物，都不只是一个方面。“栋桡”二字，则是从六爻的卦象来说：中间四爻强，初爻、上爻两爻都弱，有栋梁弯曲的象，这是灾祸变化很大的方面。“利有攸往亨”五字，则是从六爻的才能来说：中间四爻阳刚，虽然过盛，却得时而处置得当；初爻、上爻两爻又能够谦逊而喜悦，不失去人心，所以利于有所前往，即使遇到大的变故也可以亨通，这是才略很大的方面。“巽而说”下面加一个“行”字，是就大过卦而言。“过”字在《序卦》中解释为发动、前行；能够以谦逊喜悦的态度在大难中前行，所以说“利有攸往”。利有攸往乃亨 有些卦先说“亨”，后说“利”，有攸往；这表示亨通自是亨通，利自是利。现在先说“利有攸往”，然后说“亨”，是说明亨通因前往而来。所以彖辞说：“利有攸往，乃亨。”意思是前往才会亨通，不前往就不会亨通。栋梁已经弯曲了，如果不前往扶持，就会压下来，哪里还会有亨通呢？泽灭木大过 兊在上、巽在下，本来就是泽水淹没树木的正象。然而从六爻来说，中间四个阳爻处在两个阴爻之中，也有泽水淹没树木的象。所以九二、九五都象征枯杨，九三、九四都象征栋梁，初六象征把东西垫在地上，上六象征水淹没树顶。这些卦象很清楚。九二、九五都靠近泽水，所以称为杨树。杨是泽边的树木；处在大过的时候，所以称为枯杨，过度就会使树木枯死。九二也靠近泽水，是因为卦象中两个兊卦相反相对。凡是不相反相对的八个卦，都在卦内自行形成相反相对：乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过都是这样。衍象 大过卦由大壮卦变化而成。大壮卦象征上为栋梁、下为屋宇，所以变化后成为栋梁弯曲。《系辞》又把大过卦比作棺椁。活着时是栋宇，死后是棺椁，也是相互变化而成其意义。人藏在棺椁中，棺椁埋藏在土中，也有泽水淹没树木的象。独立不惧，遯世无闷 独自站立而不畏惧，是树木挺立的象；避世而不忧闷，是泽水喜悦的象。江东郑夬说：“独立不惧，是身居高位、担当大事的人；遯世无闷，是有大德却没有高位的人。” 白茅 初六这一爻，就是彖辞所说的根本柔弱。处在水淹树木的时候，害怕灾祸而过分谨慎。根本柔弱，象征茅草；巽象征白色，巽处在地位，爻象征把东西垫在地上。凡是祭祀神灵的物品，都用白茅把它垫在地上，所以取这个意义。九二　九三 全卦都有栋梁弯曲的象，但九三独有这种象；全卦都有利于前往的象，但九二独有这种象。为什么呢？九二处在阳刚过盛的时候，独能以柔位居中，又与阴爻比邻；在六爻之中，只有这一爻不做过分的事，所以无所不利。卦体本来是中间太强而根本和末梢柔弱，因此成为弯曲；九三以刚爻居刚位，又处在巽卦的极点而躁动，在六爻之中，只有这一爻过于强盛，所以栋梁更加弯曲而无法辅助。九二　九五 九二、九五都没有正应，却因过度而同阴爻相交。九二所交的是初六，初六是树木的根本，所以象征新芽。新芽，是树根新生出的嫩芽。初六又是巽卦的主爻，象征树木、长大、高耸。树木已经过度却又重新发芽，并且越来越长、越来越高，所以有前往而亨通的道理。九五所交的是上六，上六是树木的末梢，所以象征花。上六又是兊卦的主爻，象征刚卤、毁折、附着而决裂，这些都不是树木所适宜的。树木已经过度却又开花，同时又毁坏、又决裂，所以没有长久生存的道理。九三　九四 九三在上有相应之爻，卦象却说没有辅助；九四在下有相应之爻，卦象却说不向下弯曲，为什么呢？凡是卦都以上下相应为常理，只有在大过的时候不采用通常的道理，而只把相邻的爻看作亲近。初六与九二相邻，成为老夫女妻；九五与上六相邻，成为老妇士夫，都是因为过度而相互亲近；那么九三与九四也应当相互亲近，才符合大过的意义。现在两爻都是阳刚，没有相互亲近的情意，所以九三说“无辅”；所谓辅助是从相邻来说，显然指九四。九四说“不桡乎下”，“桡”是九三，显然指九三。栋桡栋隆 大过卦四个阳爻中，九二在下为根，九五在上为枝，九三、九四两爻在树身上就是栋梁。就两根栋梁来说，九三过于强盛，所以弯曲；九四没有过度，所以隆起。九四如果跟随九三，就会和它一起弯曲，所以九三是不可辅助的，而九四若另有作为便会有遗憾。这是说不可跟随九三。九三像庾亮的急切，九四像王导的宽缓。无咎无誉 大过九五与坤六四占辞相同，是因为他们所采取的方法相同。坤六四极其谨慎，大过九五保持中立，对自身来说都可以无咎。然而，扎紧袋口对当世没有补益，老妇也不能生育，哪里值得称誉呢？象辞说“可丑”，正是解释“无誉”二字，说明身居高位而保持中立的人，不可把没有过失自认为有能耐。以此来规范百姓，仍然有人以“长乐老”自我称誉。过涉灭顶凶无咎 上六这一爻，就是彖辞所说的末梢柔弱。力量不足以渡过艰难，但心中存有大义，所以过于勇敢，如陈蕃、李膺的事情。这也是大过之人的行为，即使到了水淹没头顶的地步，也不可以责怪。老夫士夫 九二比初六高，所以九二是老夫，初六是女子；上六比九五高，所以上六是老妇，九五是士夫。都是就相邻的爻分别说老少。大过卦取象，都是如此。“习”字

译重卦的次序中，坎在六子卦之先，所以在坎卦加上“习”字，以此开启后面的例子。它表示离、震、艮、兊、巽都应当从重复、反复的“习”来解释，不与上经三画卦的意义相同。因此，离是继明，震是洊恐，艮是各不相与，巽是申命，兊是相习，它们的意义都不同于初卦。乾卦最为首位，所以不在乾卦加“习”字。乾坤的六画其实只是一个爻，从第二画以上便都称为“习”。“习”的意义在爻，不在重卦。到了六子卦以后，重卦才与单卦不同，所以孔子对于乾坤只说天的运行、地的形势，对于六子卦才有洊、两、兼、丽、随、习等文字。“坎”字 坎卦的彖辞本来分为两节：它的象是水多，它的意义是险难重重。从“水流而不盈”到“往有功”，是从水来说；从“天险不可升”到“大矣哉”，是从险难来说。卦辞专门取水的意义，爻辞都以险难为意义。不盈 “水流而不盈”，是说水不停留。“坎不盈”，是说水不充满。因为不停留，所以有诚信；因为不充满，所以中心尚未广大。根据这些辞句来解释，意义自然清楚。凡是事物充满就会停止，水越满反而越向前流。所以坎有时会充盈，而水没有什么时候会真正充盈停住。往有功也 姚小彭说：“坎是劳卦。凡是坎发挥作用时，就说前往会有功，需、蹇、解、渐都是这样。”安世按语说：“渐卦虽然没有坎卦，但二、三、四爻组成坎，前进者从初爻到五爻，经过坎险而后得到正位，所以说‘进得位，往有功’。天下的事情，哪一件不是因劳苦而成功、因安逸而失败呢！” 常德行习教事 经常修养德行，邪念就不能进入内心；反复学习教化之事，衰败的风俗就不能扰乱自己的操守。这是君子设置险阻来治理自身。所谓教化之事，就是礼、乐、诗、书的教导。初二五 初六处在重坎之下，已经进入重坎之中，又加上位置不正，更陷入坎险深处，所以说“失道凶”。九二的坎中有险，就是初六的“习坎”，说的是一重坎上面又有一重坎。九二具有阳刚而居中的才能，虽然比初六贤能，能够不陷入更深的坎中，却没有上面的正应，不能自行拔出，仍然处在坎中，所以说“未出中”。九五已经登上上面的坎，没有重重坎险了，但水必须充满坎之后才能流出。九五独自处在阴位之中，下面又没有相应之爻，如同水力刚好与坎齐平，比九二稍微能够显现自己而已；然而还不能流出坎中，所以说“中未大”。大体说来，走出险难的道路，以有相应为功。假如九二上面有六五相应，就可以承受上天的宠命而安抚万邦；假如九五下面有六二相应，就可以建立万国而亲近诸侯。这样一来，还有什么险难值得忧虑呢？初六　上六 初六、上六两爻同样说凶，但情形不同。初六处在重坎之下，是陷入险难的人；它失去正道，是昏昧愚蠢造成的。上六处在重坎之上，是制造险难的人；它失去正道，是因为自己制造险难。当险难刚开始时，陷入险难的人承受凶祸；到了险难的极点，制造险难的人也必然遭到凶祸。既用绳索捆绑，又把他安置在丛生的荆棘中，也是重重险难的意义。其他爻的险难，都是遭遇险难而陷在其中；上六的重重险难，则是人设置它来惩治罪人，所以说“系”“寘”，都是拘捕、治罪的言辞。二五 九二、九五处在全卦中央，象征有诚信、内心亨通、行动受到尊崇。两个阳刚之爻相继从险难中出来，不可被遮蔽、阻遏，有不失信而志在必然亨通的意义。凭借这种情形前往，自然应该有功。若分别从各爻来说，只能说它们各自能够守住自己，不陷入坎中而已，都没有走出险难的功劳。所以九二只是求得小有所得，九五只是达到已经平定而已。九五身居大位，所以说它“未大”，是对它的讥评。其实这两爻都没有真正走出坎中。九二以柔位自处，九五安于自己的位置，虽然都有阳刚居中的才能，却都没有走出险难的志向。只有六二不安于自己的位置，有志于继续前进，但才能不足以建立功业。这就是坎卦六爻都不能完全成就卦义的原因。六三 坎卦崇尚前往，有利于刚而不利于柔。刚者能够前进，柔者不能前进。只有六四一爻向前进而承接阳刚，得以免于过失。初六、上六都因失道而招致凶祸。六三也是阴柔之人，只说“不可用”，只说“没有功”，却不说失道。它之所以凶，是因为初六陷入险难最深，上六处在险难的极点，都是没有走出险难的方法，只能坐受凶祸。六三志向刚强而不安于自己的位置，来往于重重坎险之中，正是非常劳苦；可见它有志于走出险难。可惜它天性阴柔，不足以前往，所以用“不可用”来告诫它，用“没有功”来说明它，以表示它不同于前往而有功的人。若论它的志向，正是坎道所崇尚的，哪里有什么过失呢？来之坎坎 “之”就是前往。“坎坎”是劳苦的样子，《诗经》中的“坎坎伐檀”就是这个意思。先儒因为有两个“坎”字，便说来往都是险难，这是不对的。这里仅仅说上下往来的劳苦，下文才说险难重重。你想要向上前进，却有险难而不能登上去；想要安居在自己的位置，却像枕着险难而不能安稳；想要退到下面，又会进入坎中的深穴。才能不刚强，位置不正，时势又不利，什么都无法施展。这就是告诫它“不可用”的原因。象辞说“终无功”，是说即使耗费心力，想尽各种办法，最终也没有走出险难的效果。体会“终”字，就可以看出“坎坎”所表示的劳苦了。六四爻句 新安朱先生说：“晁说之说，古时应读作‘樽酒簋’一句、‘贰用缶’一句。古文《小象》中也没有‘贰’字。安世按语说：簋、缶、牖、咎在古代韵书中押韵。而且陆德明《释文》以及李鼎祚所汇集的先儒解释，都与此相合，那么晁说就更加可信。” 樽酒　用缶　自牖 姚小彭说：“加冠礼中的醴酒，子见父母、宾客询问姓名时的醴酒，宾客和舅姑给新妇的醴酒，妇礼中的三种醴酒，都使用专用的尊甒。给子和宾客用醴酒，都不在窗边；给妇人用醴酒以及教成之祭，都设席在窗户之间。而教成之祭又不用尊和甒，所以使用尊甒而又在窗边的，只有给妇人用醴酒才是这样。这就是用来象征刚柔交接。酒只放在专用的尊中，所以称为‘樽酒’；酒器以瓦制甒来盛，所以称为‘用缶’。在卦象中，坎象征酒，也象征缶；凡是有坎的卦都象征酒。《尔雅》说：‘小罍叫作坎罍，就是缶。’” 刚柔际也 解卦初六与九四相交，各自都处在正位，所以说是刚柔交接，意义上没有过失。坎卦六四与九五相交，就形成解卦的九四，所以也说是刚柔交接。六四　上六

译六四用礼仪设置险阻，上六用刑罚设置险阻。六四顺从正道而承接阳刚，所以用礼仪作为险阻，防止随便苟合。尊用来盛酒，簋用来盛食物，缶用来盛醴酒；席设在门和窗之间，用来接纳缔结婚约的善意。古代圣人制定给妇人用醴酒的礼仪，之所以设置得如此艰难，是为了慎重对待刚柔的交接，并考虑夫妻关系的长久。轻易结合的人，最终一定会有弊病；不这样做，就不足以长久到底而无过失。上六失去正道而乘凌阳刚，所以用刑罚作为险阻，防止它冒犯上位。用绳索捆住，使它不能行动；把它放在丛生荆棘中，使它不能安居。下等罪犯一年后释放，中等罪犯二年后释放，上等罪犯三年后释放。古代圣人制定圜土之法，之所以严峻到这种程度，是为了困住冒犯上位的人，使他们知道君主和尊长是可畏的。三年，是上三爻终了的数目。起居行动都不能自在，长达三年之久，凶祸到了这种程度，谁还敢再冒犯呢？九五是君主，应当用正道设置险阻；可惜它的正道不够广大，所以没有什么可以称说的。” 六爻 下卦在下而承受险难，所以下面三爻说走出险难的方法；上卦在上而治理险难，所以上面三爻说设置险阻的方法。只是遗憾九二、九五都陷在险难之中，因此九二不能完全发挥走出险难的功劳，九五也不能完全发挥设置险阻的作用。文王处在“如燬”的时候，自身没有登上高位，百姓也没有困苦，可以说完全发挥了走出险难的功劳。周公制定礼乐，建立政令和刑法，以开启八百年的基业，没有人敢侮慢他，可以说完全发挥了设置险阻的作用。所以说：“险难之时的作用，真是广大啊！” ▯离【离下离上】畜养母牛吉 母牛柔顺，牛又顺从，都是坤卦的象。坤卦的六二、六五来到乾卦见龙、飞龙的位置而附丽，是附丽于中正。所厌恶的柔顺，是因为它附丽于邪道。如果像离卦六二、六五这样柔顺，就没有什么可厌恶的。所以说：“畜养母牛吉。”坤卦以全部卦体配合乾卦而运行，所以象征母马、象征在地上行走；离卦只是以六二、六五附着乾卦而居，所以象征母牛、象征畜养。丽天丽土 日月附丽于天而形成光明，百谷草木附丽于土地而形成纹理。所以离卦象征文采，又象征光明。重明以丽乎正　柔丽乎中正 “重明以丽乎正”，这是总的说明一卦的意义，用来解释卦名。上卦是重明，下卦三爻都附丽于正，所以说“重明以丽乎正”。句中加“以”字，就像同人的“文明以健”、贲卦的“文明以止”，都是在论述上下两卦的卦体。“柔丽乎中正”，这是用六二、六五这两个成卦之爻来解释卦辞。坤卦的两个柔爻来到乾卦中央而附丽，六五附丽于中位，六二附丽于正位；“中”就像人能够依附、顺从大中至正之道，那么行动就没有不通达的，所以说“柔丽乎中正，所以亨通”。因此畜养母牛吉。加上“是以”二字，是说明柔爻依附本来并不是美德，只是因为能够附丽于中正，所以才吉。如果附丽于邪道，就会成为匪人，哪里还会得到吉祥呢？乃化成天下 上卦是具有重明之德的君主，下卦三爻都是附丽于正道的人，这是明君能够教化成就天下的象，已经很清楚了。明两作 太阳象征君主，不能容许有两个，所以光明出现两次，就象征大人。继明的象，继承有前后相接的意义，并不是同时出现。太阳接连出现，就像君主相继，有天子、诸侯继承王位的象。因此说：“六五的吉，是因为附丽于王公。” 重明　继明 继明与重明不同，重明就像重巽。光明之后又光明，就像更新之后又更新。重明好比说圣人更加圣明，继明好比说圣人继承圣人。初九 初九是附丽的开始。刚开始相互附丽时，不可不谨慎。邪与正交错地陈列在面前，一抬脚踏上去，便有获得与失去、荣耀与耻辱的契机。所以希望它敬慎，不是先谈求取福分，而是首先希望避免过失。六二 坤卦六五是“黄裳元吉”。等到推求变化而形成离卦，便以六二为“黄离元吉”。从坤卦来说，六五是坤道最盛的位置，处于盛位而运用柔顺中和，所以是大吉。若从离卦来说，离是乾卦的本体，坤卦来到这里加以文饰。它的意义以光明为主，乾卦九二本来就具有文明之德，而坤卦六二又以地道之光来到这个位置。光明达到如此程度，又用柔顺中正来承载它，所以说“黄离元吉”，是因为得到中道。六五又加上重明，阳刚居于上位，光明在外炽盛。这本来就是懂得道理的人所忧虑的，怎么能称为大吉呢？九三 “不击缶而歌，就会有大耋之叹”，其中“凶”的句法与“不节若则嗟若”相同。太阳已经偏西了，如果不行动而只求快乐，就是坐在那里等待忧患。九三发动就成为震，震象征鼓，也象征声音；互卦坎象征缶，又象征击缶的声音。击缶而歌，是古代的音乐，《诗经》陈风中使用过这种乐器。古文“嗟”字下面没有“凶”字。九四　六五 关于六五“出涕戚嗟”，解说者都认为是九四逼迫六五，并不是这样。九四突然来到，难道是为了六五吗？这是因为九三已经衰老，前面的光明将要穷尽，急于求得继承；而九四是逆子，突然来到，触犯天地所不能容忍的事，所以说“焚如、死如、弃如”，即焚烧、死亡、抛弃，无处容身。六五是顺子，以继承父亲为悲伤，以承接父业为忧虑，不把得到王位当作快乐。凡是天子、诸侯刚刚继承王位，都应当如此，所以说“六五之吉，离王公也”。曹丕刚接受汉朝禅让时，抱着辛毗的脖子说：“你知道我高兴不高兴吗？”有见识的人由此知道魏国国运不会昌盛，那么九四、六五的吉凶也就可以看出来了。上九 六五，像舜刚继承尧时，谦让德位而不愿继承；又像禹刚继承舜时，叩头拜谢而坚决推辞。上九，像诛杀四凶、征伐有苗的时候。继承王位的君主固然应当把忧虑和畏惧放在首位，但也不能不振作。如果有处在上位尽头而不服从的人，就应当发动并运用自己的明察，除去首恶，安抚其党羽，这样便有树立正威、安定国家的声誉，而没有人心反侧不安的过失。继承王位之初，不得已在外使用威明，整顿六军，不过是不损坏我们高祖留下的微薄天命罢了。如果察见并牵连他的党羽，那么人人都会不安，哪还有比这更大的过失呢？说“出征”而称王、不称公，是因为公刚刚继承王位，没有可以进行征伐的道理；征伐是王者的事情。折首 “首”是上卦穷尽的象。离卦折断它的首，就变化成为丰卦，应当照临天下，所以称为“有嘉”。丰卦也有审理讼狱、施行刑罚的象。丑 “丑”有两种意义：老妇、士夫可以说是丑，背负东西却乘车也可以说是丑。这两种“丑”都是羞辱。离卦说“获，匪其丑”，渐卦说“离群丑”，其中的“丑”都是朋类的意思。《周易玩辞》卷六 <经部，易类，《周易玩辞》>

译钦定《四库全书》《周易玩辞》卷七 宋代　项安世　撰述 ▯咸【艮下兊上】“脢”字 查许国向陆佃学习，认为“脢”在口腔下面、心脏上面，就是喉咙中的梅核，如今所说的三思台。安世按语说：喉咙中的核状物也不能自己思考，因此也和脊背上的肉一样，都属于没有思虑的东西。上下经 上经以乾、坤为开头，以坎、离为结尾。乾、坤是男女的正体，坎、离是男女的正用。下经以咸、恒为开头，以既济、未济为结尾。咸、恒是形体的结合，既济、未济是作用的交合。所以，上经讲男女，下经讲夫妇。咸恒 咸卦说：“观察它所感应的事物，就可以看见天地万物的情状。”恒卦说：“观察它所恒常的事物，就可以看见天地万物的情状。”阴阳之情，不过就是感应与恒常。往来无穷，是感应；相续不断，是恒常。止而说 发动而相互喜悦，就有相互跟随的意义；安止而相互喜悦，就有相互感应的意义。男子有家室，女子有家庭，止于礼而彼此喜悦，这就是夫妇之道。如果发动而相互喜悦，就会翻墙钻洞，哪里是夫妇之道呢？这就是咸卦说娶女吉利的原因。彖 柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气相互感应、彼此亲和，所以亨通。安止而喜悦，有利于守正。男子处于女子之下，显示娶女吉利。九三、上六这两爻，以及艮、兊两个卦，都是柔在上、刚在下的象。山与泽相互感应，六爻彼此相应，都是二气感应的象。恒卦也是雷与风相互亲和，刚柔都相应，但不称为感应，是因为雷风凭借声音和气息相互辅助而运行，不像山泽专门凭借气相互感应。以虚受人 人们知道山是充实的，却不知道山也有虚的一面。泽气向上升，山承受它，这就是所谓的虚。只有圣人知道这一点，所以以虚心接受别人，并效法这个卦象。艮象征下方空虚，兊象征上方通达。初六　上六 初六、上六都不说凶、悔、吝，是因为在感应的时候，柔爻在内必然应于外，柔爻在外必然喜悦于内，这都是常理；而且它们所应的都是正当对象，并不是妄自感应，所以没有凶、悔。各位儒者认为“滕口说”是鄙陋的说法，这是不对的。如果是鄙陋，就应当说是吝。事情本来就有应当使用口头言说的时候，凡是训诰、誓命，都是口头言说。“滕”字，虞翻的版本作“腾”，大概是传播的意思，就是《尚书》所谓播告之辞。但专门依靠口头言说也不算美好，所以不能说是吉。辅颊舌 咸卦上六、艮卦上九都以“辅”为象，圣人担心人们不能辨别它们。咸卦说“颊舌”，表现它的发动；艮卦说“言有序”，表现它的安静。“颊舌”二字，应当自成一句。六二　九三 九三跟随别人，是吝；六二跟随别人，虽然有凶却能转为吉，是因为九三刚硬，所以有吝而不改变，六二柔顺，所以能够改变而不受害。九三与上六相感，上六的本性喜悦，九三的本性固执；上六用言语劝说九三，九三固执地跟随它，于是前往而不能回头，所以说它是吝。六二与九五相感，九五象征脊背上的肉，对人没有感应；六二却像小腿上的肉，自己发动去求取它，失去中位、违背正位，又不能从外面得到什么，怎么能不凶？然而六二的本性柔顺，并不是固执的人；如果回到自己的位置，中正再次完备，那么虽然一度有凶，也可以转为吉。九三、上六由否卦变化而形成咸卦，如果九三前往跟随上六，就又会变回否卦，所以说是吝。六二发动就形成大过卦，不发动就恢复为咸卦，所以虽然有凶却能转为吉。九四 “感”是发生在内心的事。拇、腓、股都不是应当感应的部位，脢、辅、颊、舌也都不足以发生感应，所以特意加上“咸”字来说明这一点。九四是感应所发生的地方，所以不借助言语，而说“咸”。“咸”的道理，是守正专一而没有悔恨，这是尚未发生感应的最初状态；心意纷乱地往来，各自随着同类而顺从自己的思虑，这是感应发生以后的状态。在尚未感应的最初，没有利害得失；感应发生以后，如果还能像最初那样守正专一，不让欲望扰乱它，那么就会明达通畅、公平广大，万物因此化生，天下也就和平了。如果做不到这一点，虽然三刚三柔、上下往来，都按照正应彼此相从，确实发生了感应，但终究还不能称为光明广大。九四　九五 九四和九五都在上体，尊位相近，所以分别主心和脊背之事。五官的作用都由心主宰，以九四来对应它。五脏的络脉都联系于背部，以九五来对应它。九四处在上下交接之处，有往来的象，所以说是思虑而在心中。九五以刚居于九四之外，所以象征脢而在背部。心中有思虑，就会有得失，所以一定要守正，然后悔恨才能消除。脢没有思虑，所以没有悔恨。“志末”的“末”就是无的意思，是说没有所志，并不是浅末的“末”。六爻 初爻以柔居下体的开始，所以象征拇，不说趾，是因为趾属刚而能止，不接受感应。二爻以柔居下体之中，所以象征腓，不说胫，是因为胫也属刚。三爻以刚居下体之上，所以象征股；下方的柔爻顺从正应，本来就是它所处的位置。柔居中位，就能够上下，所以有凶也有吉。刚居上位，又不能安处，所以它的志向卑下，没有什么可说的。九四在三个阳爻之中象征心，在上卦兊的上方象征口。九五在心之上、口之下，上不成为言语，下不成为思虑，所以静止而象征脢。九四在内而以柔为心，九三在外而以刚为脢，脢就是膂。下三爻都是被别人感应，上三爻都是感应别人。也不能安处。九三小象说“也不能安处”。“亦”字承接上文。古代六爻的小象自成一篇，所以承接六二的小象而说“亦”。意思是，腓属柔，固然不能自行安处；股属刚，也同样如此，这就很可吝惜了。▯恒【巽下震上】彖 刚在上、柔在下，这是位置分布正确。雷与风相互配合，这是情势相通。巽顺而后行动，刚柔彼此都有应，遵循道理而行，内外都相应，事情就会顺利。具备这三点，就足以长久，所以此卦称为“恒”。所谓“亨”，是凭借这些而亨通；所谓“无咎”，是凭借这些而没有灾咎；所谓“利贞”，是有利于坚守这些。因此说：“恒，亨，无咎，利贞。”就是长久地处在它的道中。这里的“道”，就是上面所说三种能够长久的道。若长久处在不合其道的状态，就会有灾咎。行动凭什么能够亨通？守持凭什么能够有利？一味守常的人往往不能通达，常常因守得过多而失误，不利于行动。所以此彖辞反复说明这一点，就像《损》卦所说“无咎可贞，利有攸往”一样。利贞 《恒》的彖辞以守正为有利，而各爻爻辞却都说不利于守正，这是因为彖辞论说卦的德性，爻辞分别说明各爻的位置。卦取得了正确的道，所以应当以守正来守持；各爻多不正，即使位置正的又不得中，都失去了自己的道，不可守正。利有攸往