周易玩辞卷十六

译序卦。上经三十卦。《易经》称为上经、下经的原因，尚无考据可知。但从《序卦》来看，两篇的分立是可以明确知道的。屯，就是盈满；屯，是万物开始生长。“屯”并不是训释为盈满。处在屯的时候，刚柔开始交合，天地之气氤氲，雷雨发动震荡，可以看出它的气充满四方。所以才称为盈。说它为盈，是指它的气；说它是万物开始生长，是指它的时机；说它为难，是指它的事情。若解释“屯”字本身，就是纷乱盘曲、错杂难行的意思。需，是饮食之道。“需”并不是训释为饮食。人所需要的东西中，饮食最为紧要，所以把需解释为饮食之道。需卦下乾上坎。阳象谷物果实，水气向上蒸腾，也有酿酒、烧火做饭的象。物资蓄积之后才有礼，所以接着是履。“履”并不是训释为礼。人所履行的事情，没有超出礼的范围；超出礼，就不是应当履行的。所以把履解释为有礼。履卦上天下泽，也有礼所规定的名分。晁以道说：“王弼《略例》所引用的‘有履者礼也’一句，只是误认为出自《杂卦》。” 以喜悦随从别人，必然会有事情发生；蛊，就是事情。“蛊”不是训释为事情，蛊是败坏。事物败坏，就会产生各种事情。事情因败坏而起，所以把蛊解释为事情的起源。例如人死了，就说成发生了丧事。以喜悦之心随从别人，必然会一同沉沦败坏。所以《杂卦》说：“豫是怠惰。”又说：“随是无故。”怠惰就不忧虑，无故就没有需要修整整治的地方。万事败坏，都起因于怠惰和随从。所谓“荒废于嬉戏，毁坏于随从”，说的就是这个。正当随从的时候，自己还以为没有什么事情，哪里知道许多事情的祸端，实际上正从这里开始呢？圣人断定说：“必有事。”这句话十分警切。临，就是大；丰，就是大。临并不是训释为大。临，是以上临下、以大临小。凡称为临的，都是大者所做的事情，所以用“大”来解释。至于丰本来就是大，因此丰确实训释为大。六十四卦中有两个“ 大”，彼此并不冲突。因为亲比，必然有所蓄积；有无妄之后，才可以蓄积。因亲比而蓄积，是以情相互蓄养，所以称为小畜；有了无妄而蓄积，是以道相互蓄养，所以称为大畜。郑康成《本义》说：有了无妄之物，然后才可以蓄积。物资蓄积之后才有礼；物资蓄积之后才可以养育。小畜是蓄积的开始，此时夫妇、父子、君臣、上下、礼义等关系和规范，才开始有所安排。大畜是蓄积的终极，天地之间各种事物无不齐备，所以养育之道也就完备了。这是周代礼乐制度和各项事务都已经完备的时代。需，是饮食之道；颐，就是养。需处在万物初生的时候，如婴儿需要乳汁、禾苗需要灌溉，这是养育之道刚刚开始，还很微小，所以说是饮食之道。颐处在万物生长的极盛阶段，万物相互给予养育，如天地养育万物、圣人养育万民，这样之后才可以称为养，所以说颐就是养。不能得到养育，就不能行动；震，就是行动。事物发展到极点就会衰老，不能再行动。像衰老的人，得到养育之后才有能力行动；虽然行动之气还存在，但本末都已经衰弱。这就是大过卦的含义。“动”字与上文的“畜”字相对应，“畜”就是停止。已经停止之后再行动，是想要使它灭亡，这说明大过为什么归入坎。至于震的行动，是阳气刚开始出现、光明刚开始产生的时候，力量正强，正是可以行动的时机。所以次序是先行动而后停止。接着是坎、离。天地的精气化生万物。开始时，精气充满天地之间；到了末期，养育达到极点、行动过度，就又归入坎离之中。月魄下降成为坎，日魂上升成为离。所以接着安排坎离，是让万物各自返回最初所禀受的状态。这就是乾卦所说的元、亨、利之后，又回归于贞。

译《序卦》没有说咸。王昭素本说：“离就是附丽。附丽必然有所感，所以接着是咸。咸就是感。” 下经三十四卦。上经说天地生万物，凭借气使万物流动成形，所以开始于乾坤，终止于坎离，讲的是气化的根本。下经说万物相互生成，凭借形体传递气，所以开始于咸恒，终止于既济，讲的是夫妇之道。男女、夫妇、父子、君臣、上下、礼义。男女相配而有夫妇，夫妇化育而有父子。父子众多之后，就有主有属，所以有君臣。君臣确立后，人事治理更加详备；于是按照出生时刻的先后确定长幼，按照等级的上下相临来区分贵贱，于是有了上下。上下既然具备，拜、趋、坐、立的礼节就形成了，宫室、车舆、旗帜的制度也建立起来。它们的实行必然有文饰规范，所以称为礼；它们的区别必然有道理，所以称为义。由此可知，礼义并不是先制定出来才产生人伦，而是先有人伦，礼义才在其中施行。所以男女、夫妇、父子、君臣、上下都称为“有”，礼义称为“错”。明白这一点，就可以知道礼义的根本。事物不可能永远退避，所以接着是大壮。壮与遯相反。遯在义理上是退，大壮似乎就是进。然而大壮不能直接训释为进，《杂卦》又说“大壮则止”，这是为什么呢？大壮的意义似乎是进却还没有进，似乎是止却又不是止；它蓄积材料等待时机，养精蓄锐、积聚力量，以停止作为进取。这就是为什么《序卦》不作字面训释，因为它难以用字义解释，却可以从意义上明白。孟子说：“我善于养护我的浩然之气。这种气至大至刚，以正直来养护而不加损害，就会充满天地之间。”这大概就是大壮的事情吧？晋，就是进；渐，也是进。晋卦是光明出现在地面之上，前进而变得光明。只说进还不足以完全概括它。渐卦是山上有树，逐渐生长而前进。渐是前进的方法，但渐本身也不等同于进。凡是这类说法，都只是取其大意来说明卦的次序，并不是说卦义只限于此。蹇，就是困难。凡说屯，都把它解释为困难；蹇又称为困难，是因为两卦都有坎。然而屯是在险中行动，确实是在患难中前行；蹇是看见险阻而停止，只是受到阻碍而不能前进，并不是患难本身的“难”。所以处在屯中，必须用筹划经营来克服；遇到蹇，则要等待阻碍缓解后再前进。二者的困难程度本来就不同。决裂之后，必然会有相遇。决，是彼此分开；遇，是彼此会合。事物有分离，就必然有会合，所以说：“决必有遇。” 姤，就是相遇。阳气增长，人们认为这是君子本来应当如此，所以称为复，如同人恢复正常。阴气增长，人们认为这是小人的意外幸运，所以称为遇，如同人偶然遭遇。因而彖辞和《杂卦》都说：“柔遇刚。”小人得到君位，也只是时运偶然使然，难道是他自己兴起而有所作为的吗？聚集并向上发展，就称为升。“升”主要说向上腾升，只说向上还不足以比拟它，所以说：“聚集而向上的叫作升。”如云气上升、烟气上升、魂气上升，都是聚集后向上的情形。至于卦象所说的“地中生木”，以及爻辞所说的“升阶”，只是把向上叫作升而已；这就是《序卦》对于阐发义理所起的作用。事物彼此相遇，然后聚集；相比则一定有所蓄积。事物彼此相遇而聚集，是彼此之间的情感相互交会，所以称为“萃”，是从众多事物来说的。彼此亲比而有所蓄积，是有所系属并使之停留，所以称为“畜”，是从自身来说的。“畜”有停止并聚集的意思，但聚集却不一定意味着停止。前进一定会有所损伤；前进一定会有所归宿。“晋”的含义不只是前进，而是前进并且光明。光明达到极点，必然会走到没有同类相助的地步，所以它的前进必然有所损伤。“渐”的含义是不急于前进，而是逐渐前进，因此能够得到自己的归宿。与人和同的人，万物必然归附于他，所以接着是“大有”。得到归宿的，必然广大，所以接着是“丰”。万物都归附于我，我一下子拥有了它们，这是能够拥有广大事物的人。舜、禹拥有天下，就是这种情形。万物得到归宿，它们的聚集必然广大，这是能够招致广大事物的人。天下归附于汤、武，就是这种情形。这是承接上文“前进一定会有所归宿”来说的。把广大推到极点的人，必然会失去自己的居处。秦、隋就是这样。进入之后才喜悦；喜悦之后才消散。人的情感，彼此拒斥就会愤怒，彼此相入就会喜悦。所以说进入之后才喜悦。忧愁时气机凝结，喜悦时气机消散。所以说喜悦之后才消散。有节制而后守信；有了这种信用，必然会把它付诸实行。有节制的人，必然能够以信用来守持它。自恃有信用的人，行动必然果断。但如果超过了中道，“有其信”中的“有”，就像《尚书》所说“有其善”中的“有”一样，是把它当作自己的长处而自负，并安然占有它。“大过”之后承接“坎”，“小过”之后承接“既济”。“大过”就是超越常理，程度很严重，所以必然陷入险难。“小过”有时还可以渡过，因此有渡过而没有陷入。大过解释为行动，小过解释为行止，这说明“过”都是越过、超过的意思，不是过失的“过”。既济，未济。坎、离相交，叫作“既济”。这是生生不息由此产生的地方。然而圣人仍认为它有穷尽，于是又分出“未济”。这正是继“咸”的感通之后，以“恒”的恒久承接其后的意思。大概情感相交，不能长久而没有弊病，所以最终必须以各自分守正位来结束。人的心、肾，它们的气什么时候不相交呢？但心一定在上，肾一定在下，不可改变。由此观察，就可以知道“既济”“未济”的卦象了。

译《序卦演义》。上经从乾、坤开始，这是乾、坤自相重叠；屯、蒙是震、艮与坎相合。需、讼是坎与乾相合；师、比是坎与坤相合。小畜、履是巽、兑与乾相合；泰、否则是乾、坤自相结合。同人、大有，是离与乾相合；谦、豫，是震、艮与坤相合。随、蛊是震、艮、巽、兑自相结合；临、观是巽、兑与坤相合。噬嗑、贲，是震、艮与离相合；无妄、大畜，是震、艮与乾相合。震、艮组成颐；巽、兑组成大过。最后以坎、离自相重叠的卦结束。下经的咸、恒、震、艮、巽、兑是自相结合；遯、大壮是震、艮与乾相合；晋、明夷是离与坤相合。家人、睽是巽、兑与离相合；蹇、解是震、艮与坎相合。损、益是震、艮、巽、兑自相结合；夬、姤是兑、巽与乾相合。萃、升是兑、巽与坤相合；困、井是兑、巽与坎相合。革、鼎是兑、巽与离相合；震、艮自相重叠。渐、归妹，以及震、艮、巽、兑，都是自相结合。丰、旅，是震、艮与离相合。巽、兑自相重叠；涣、节是巽、兑与坎相合。巽、兑组成中孚；震、艮组成小过。最后以既济、未济以及坎、离自相结合的卦结束。《易》的卦序，总的说来从乾、坤开始，到坎、离结束，而震、艮、巽、兑交错综合在其中。因此，上经和下经结束时，都是先列出四个彼此不相反对的卦，然后以坎、离结束。所谓彼此不相反对的卦，就是震与艮相合、巽与兑相合的卦。说明这四卦的变化完成之后，坎、离的作用才结束。乾、坤在上经之中相合，而坎、离在下经末尾相合，这是说明乾、坤是本体，坎、离是作用。震、艮与巽、兑在上经相合一次，在下经相合三次；乾、坤与坎、离在上经相合三次，在下经相合一次。这说明乾、坤、坎、离是上经的主卦，震、艮、巽、兑是下经的主卦。上经没有坤与离相合【有乾与坎相合、坤与坎相合、乾与离相合，共三种】；下经没有乾与坎相合。这说明下经没有纯阳卦，上经没有纯阴卦。震、艮与坎、离相合的，一半在上经【屯、蒙与坎相合，噬嗑、贲与离相合】，一半在下经而【缺字】；巽、兑与坎、离相合的【困、井、涣、节与坎相合，家人、睽、革、鼎与离相合】，全在下经。这说明阳多在上，阴多在下。巽、兑与坤相合的，一个在上经【临、观】，一个在下经【萃、升】；它们与乾相合的，也一个在上经【小畜、履】，一个在下经【夬、姤】；而震、艮与坤相合的有两个【谦、豫、剥、复】，都在上经。它们与乾相合的，也一个在上经【无妄、大畜】，一个在下经【遯、大壮】，同样说明阳多在上，阴多在下。坤只有一个卦在上经，是因为临是阳气增长的卦。乾只有一个卦在下经，是因为遯是阴气增长的卦。阳长的三个卦——复、临、泰，都在上经；阴长的三个卦——姤、遯、否，都在下经。否因为与泰相反相对，所以列在上经。易从乾、坤开始，到坎、离结束。乾、坤，是形体和气的形成；坎、离，是精血的运行。既然是运行，虽然结束却并不穷尽，这就是终始的大义。上经以天地开头，下经以夫妇开头，含义也与此相同。大过、小过，是震、艮、兑、巽中类似坎的卦；颐、中孚，是震、艮、兑、巽中类似离的卦。因此，上经、下经的末尾各以两个附属于坎、离的卦收束，说明震、艮、兑、巽的本体，也从未超出坎、离。《杂卦》。

译《序卦》与《杂卦》。有次序必然也有错杂。次序，是天地确定的本体；错杂，是天地广大的作用。有次序而没有错杂，那么《易》的作用就会穷尽。所以以《杂卦》作为结尾，这正是既济之后以未济结束的意思。《易》的作用无所不通，京房、扬雄按照卦气安排值日的次序，又与《杂卦》不同；邵康节按照四象画卦的次序，又与卦气不同。既然如此，归藏、连山的次序必然也与《周易》不同，这没有什么可疑的。不过，卦气从中孚开始，先天之学以阳起于乾、兑，以阴起于巽、坎；归藏以坤为初，连山崇尚艮，这些说法还可以考察。唯独《杂卦》，还没有人知道它的说法。闽人郑东卿少梅说：“上经从乾、坤开始，到坎、离共三十卦；下经从咸、恒开始，到既济、未济共三十四卦。这是《序卦》所叙述的，作为两章。”《杂卦》虽然合为一章，没有上下经之分，但从乾、坤到困也是三十卦，从咸、恒到夬也是三十四卦。由此推论，它的错杂排列，难道会毫无道理而随意如此吗？这其中必定有如卦气、先天之类的学说，只是传授《易》的老师失去了传承。郑夬《易》说：“《杂卦解》所说的伏羲六十四卦，是因为它从乾开始，到夬结束。” 乾卦刚健，坤卦柔顺。乾刚坤柔，与离上坎下相类似。这两句话看似浅显浅近，却已经把乾坤、坎离的性质都说尽了，不能再增加什么。凡是《易》中刚性的爻，都是乾；凡是《易》中柔性的爻，都是坤。凡《系辞》所说的乾坤，都是指刚爻和柔爻，并不只是指由六爻组成的乾、坤两卦。《易经》三百八十四爻，说到底不过就是刚、柔二字而已。比卦使人喜乐，师卦使人忧虑。比，是圣人的本心；师，是圣人不得已而采取的行动。所以《彖传》说比卦是吉，称师卦为毒害。师卦九二，必须等到守持中道而获得吉祥，然后才能无咎；必须等到君王多次赐予命令，然后才能成就功业。比卦九五，对内不告诫邑中之人，对外也不征取叛逆者，而万物自然归附于他。由此可见，比与师的忧乐区别是十分明显的。临卦是主动与人相交，观卦则是别人来求我。临卦的两个阳爻正在前进，所以是我主动出来与人交往。观卦的两个阳爻将要退去，所以是别人仰望我、来求助于我。孔子、孟子周游各地，忧虑世道而想救济百姓，这大概就是临卦的意义吧？孔子返回鲁国、居于齐国时，人们把他视为可以取法的榜样，这大概就是观卦的意义吧？屯卦的卦象。屯卦初九，已经走出震卦的范围，却还没有离开下位，所以盘桓不进，安守正道，先安定下来再行动，不使自己失去正确的策略。齐威公驻军于陉，晋文公以山河作为内外屏障，他们的谋虑都很深远，因此不能使他们陷入危险。这就是髙光在关中、河内的情形。蒙卦九二，藏在坎卦之中，不主动去求蒙昧之人，而是蒙昧之人自己来求他；它刚健而居中，志意又相互呼应，因此不可能被遮蔽。这就是诸葛孔明、王景略所做的事情。这两个卦，都有辅佐君主、救济百姓的作用。把居处与显现相对而言，显现就是出仕；把显著与杂乱相对而言，杂乱就是隐遁。屯卦虽然出而不失其所处的位置，蒙卦虽然处于隐伏之中，却不能避免出仕，这两层意义正好相反。艮卦就是止，节卦就是止，大壮卦则是止住不退。《杂卦传》说到“止”的有三个卦：艮卦是止，大壮卦则是止，节卦也是止。震卦的一阳从初爻兴起，艮卦的一阳在上爻止住，这是天道运行的起点和终点，方向是从东方到东北方。大壮卦的“止”与遯卦的退相反，是说阳德正盛，所以止步而不后退；这种止带有向前进取的迹象，不像艮卦那样止于终点。节卦的“止”与涣卦的离散相反，是说遏制并使之停止，让它不至于散开；这是人为地使其停止，不像大壮卦那样是自行停止。损卦与益卦。损、益是盛衰的开端。这句话阐明损益的意义，最为贴切。泰卦变为损卦时，还没有立即衰败；然而如果不断损减，由此就会衰败。否卦变为益卦时，还没有立即兴盛；然而如果不断增益，由此就会兴盛。做人如果能使恶行一天天衰减，使善行一天天兴盛，那么成为圣贤，谁能阻挡他呢？治理国家如果能使祸害一天天衰减，使利益一天天增长，那么达到泰和的境界，谁能阻挡它呢？大畜卦与无妄卦。凭乾卦的刚健，却受到四爻、五爻两个阴爻的畜养和阻止，像大畜卦这样，可以说是时势造成的。在无妄卦所代表的时势中仍然遭遇灾祸，可以说是灾祸本身造成的。萃卦与升卦。萃卦是坤卦的众阴在内，所以有聚集之义；升卦则是坤卦的众阴向外而去，所以不会回来。精气聚集就形成万物，魂气向上升腾就会散开而不再回来。谦卦与豫卦。自己认为少，所以谦；自己认为多，所以豫。少，所以轻；多，所以怠惰。“怠”字有时写作“怡”，大概是因为“怡”字在这里与“灾来”押韵相协。然而“怠”字何尝不也能与平、上、去、入四声相协呢？从沈约开始，赞说《易经》的时代本来就还没有区分四声。“豫”“怠”二字本来就是古语。噬嗑卦与贲卦。事物消失叫作“食”，色彩消退叫作“无”。噬卦如果使事物合聚，就会变得强固；贲卦如果施加文饰，就会使本真的色彩消退。因此，这里把“食”和“色”相互对应起来。兑卦与巽卦。屯是阳显现，蒙是阳杂处，这些都指阳而言。兑是阴显现，巽是阴潜伏，这些都指阴而言。坎的隐伏，是潜藏在阴中，遇到险陷而不能出来。巽的隐伏，是伏在阳之下，是顺从而潜伏。随、蛊。随是没有缘故却偷安，蛊是因为有缘故而修治整顿。所以圣人不怕困难多，而怕没有困难。剥、复。剥是腐烂殆尽，复是返归而重新生长。凡是果实腐烂而果仁生出，物体腐烂而蛊虫生出，树叶腐烂而树根生出，粪土腐烂而禾苗生出，都是剥、复的道理。晋、明夷。前进达到太阳当空，是天下前进到了极点；受伤达到身体遭受诛戮，是天下受伤到了极点。井、困。如果把“通”和“遇”看作相反相对，那么“遇”就是彼此抵触而不能通的象。巽的上爻主闭塞，坎水向上流，而井卦的坎正在其上，大概是闭塞之后又重新通达，所以称为“通”。兑的下爻主闭塞，坎水的下源，而困卦的坎恰好在其下，正遇到闭塞，所以困穷。从乾、坤到这里，共三十卦，正与上经的数目相当。咸、恒。天下的迅速，没有什么比感应更快。“咸”就是迅速，这句话最值得玩味。涣、节。涣、节正好与井、困相反。井卦以木提出水，所以处在闭塞之中却能够通达。涣卦则以水漂浮木，所以通达到了极点就会散开。节卦以泽上之水为象，所以处在通达之中却能够使之闭塞。困卦是泽下之水，所以闭塞到了极点就会困穷。解、蹇。解、蹇也都是从水来说的。解接近涣，是舒缓而放开它；蹇接近节，是因艰难而使之停止。“难”字的解释，见《序卦》。睽、家人。睽在外，家人在内，都是从离卦来说的。火在外，气就散；火在内，神就凝聚。治理自身和治理国家，道理是一样的。否、泰。否、泰相反，也在内外之间，都是从乾来说的。乾在外就是否，乾在内就是泰。乾，代表国家的君子，也代表身体的阳气。大壮、遯。大壮说停止，遯说退避，也都是从乾来说的。乾强壮就停止而不退，乾退避就退却而不停留。

译大有、同人。大有、同人都以离的中爻为主。中爻在上，人归附于我，所以称为“众”；中爻在下，我与人相同，所以称为“亲”。革、鼎。革卦用火熔化金属，所以是去除旧物；鼎卦用木钻取火，所以是取得新物。二者也都是以离为主。小过、中孚。小过四个阴爻在外，超过常态；中孚两个阴爻在内，守持常态。两层含义正好相反相对，都是以阴为主来说的。丰、旅。卦名都放在句子上方，唯独“旅”放在下方，是为了取其押韵相叶。以多事对寡事，“亲”就是亲戚，不是事故的“故”。一般说来，万物的情势是：丰盛时故旧亲属聚合，羁旅时亲戚离散。作《易》的人，已经知道这个道理了。两卦都以离为主来说：雷与电一同到来，它的同党不也很盛大吗？山上有火，它的形势不也很孤独吗？坎、离。乾为阳而在上，坤为阴而在下，这是阴阳固定的形体，就像人的头在上、腹部在下一样。离为女而在上，坎为男而在下，这是阴阳的精气彼此藏在各自的居处，就像人的心在上、肾在下一样。因此，肾的精气上升而成为气，就是离卦中间的阴；心的精气下降而成为液，就是坎卦中间的阳。火是阴性的事物，却附着于阳，所以向上燃烧；水是阳性的事物，却藏在阴中，所以向下流聚。既然如此，太阳是阴，月亮是阳吗？回答说：太阳当然是阳，但太阳中间的精气却是阴的神；月亮当然是阴，但月亮中间的精气却是阳的神。所以说：“离在上而坎在下”，不是懂得道的人，不能认识这一点。小畜、履。小畜、履都是指一个阴爻来说的。履六三不居正位，所以只能暂时行走而不能长久安处。小畜六四虽然居正位却没有力量，所以能够暂时制约而不能取胜。大有得到尊贵的位置，处于大中；大畜得到同类相助，所以都称为“大”，而不称为“少”。需、讼。需、讼都以乾为主来说。乾止于坎之下，所以不能前进；违背坎而离去，所以不能亲近。大过、颐。“颠”和“正”都以阳为主来说：阴陷阳就是颠倒，阳养阴就是正。大过是十月卦，阳气开始断绝；颐是十一月卦，阳气重新生长。渐、归妹。渐、归妹都以女子为主来说。女子的进展，开始于等待聘娶，结束于出嫁归夫。既然已经得到归宿，女子之道就结束了。超过这个阶段还不停止，就会越出本位而流于轻佻，这是最大的恶。所以说：“归妹，征凶，无攸利。” 既济、未济。既济、未济都以男子为主来说。水能够留住火，所以安定；水不能留住火，所以穷困。阴阳不能交会而阳独自受困，是因为生的道理属于阳，死的道理属于阴。女子终止，男子穷困。“终”和“穷”不同。“终”是事情完成；女子的道义，是从一而终，不可以再继续前进。“穷”是时势造成的灾难；事情到了穷尽、形势到了极点，是君子的不幸。姤、夬。姤、夬都以阴为主来说。阴以遭遇为喜，所以把附着、决断视为忧患。“遇”是表示喜悦的言辞。从咸、恒到这里共三十四卦，正与下经的数目相当。末章八卦没有两两相对地解说。《杂卦》末章，从大过以下，八个卦都没有两两相对地解说。难道是错简吗？如果认为是错简，那么它们在韵脚上都相叶；如果认为不是错简，那么姤、夬两卦的辞句又仿佛本来就是相对的。这是其中难以明白的地方。虞翻说，大过是死亡的象，而其上下两体是姤、夬，所以从大过以下先接姤，最后以夬结束，这是说君子决去小人。他的说法也有道理，姑且试着依据他的说法推论。大过的卦象本末都弱，就像人的表里都断绝，世道上下都昏暗，这是阴消灭阳的时候，所以成为棺椁的象，并且列在《杂卦》的末尾。圣人作《易》，向天下显示终极并非穷尽的道理，教人以拨乱反正的方法。因此，追究祸乱的开端，产生于姤；考察其势力发展到极点，则穷尽于夬，以此显示细微的祸患应当防备，势力盛大也不值得畏惧。从夬到乾，有终结之后重新开始的意义。八卦的次序。大过，是祸乱到了极点。祸乱的根源，必然起于姤。姤，是小人开始增长。渐，是小人窥伺君子。颐，是君子遭遇变故而自我养护【卦气中，颐在大雪之后、冬至之前】。既济，是君子善于处置小人【三阳三阴各自居于正位】。归妹，是小人的遇合。未济，是君子失去正位。小人的势力发展到穷尽，必然需要决断，所以接着是夬。这一节从大过以下，特意都以男女来比喻；到了夬才明白说出“君子、小人”。那么圣人的意思，就完全可以看出来了。八卦的卦象。六十四卦分成八组，每组八卦；《杂卦》从乾、坤到需、讼，已经是七组八卦，末章特意留下最后一组八卦，用来寄托反复无穷的意思，那么这八个卦一定不是随意选取的。我曾经考察过：颐、大过，是震、艮、巽、兑的正卦【长男、少男、长女、少女】；归妹、渐，是震、兑、艮、巽的交卦【长男、少女、少男、长女】；未济是坎、离的正卦【中男、中女】；既济是坎、离的交卦【中女、中男】；姤，是坤消乾；夬，是乾消坤【父母】。这八个卦正好具备八个纯卦的卦象，所以集中出现在末章，用来说明八卦阴阳消长的道理。《周易玩辞》卷十六。