周易玩辞卷十一

译旅卦所处的时势和义理意义重大啊！旅卦的才质只能小有亨通，像六五这样就够了。至于旅卦所处的时势和义理，却非常重大，不是孔子、孟子那样的人不能充分说明。圣人担心人们只把旅卦看作才质浅小，所以赞叹它的时义重大，使学习者去思考。最难处置的是旅卦的时势，最难穷尽的是旅卦的义理。山上有火。山不是火所能停留的地方，野火只是蔓延经过而已，所以命名为“旅”，并以火不留在山上来取象。“明”象征大慎，“山不留火”象征火不留在山上，也象征火经过山。这就是招来灾祸。旅卦所珍贵的“止”，是止步而依附光明。初六止在下位，又远离光明，还能说什么呢？君子的旅行，是为了推行道；小人的旅行，是为了求取利益。这两者都非有光明不能成功；如果停留在琐碎细小之处，就会两方面都失去。琐琐，是细小的样子。志向困穷；内心没有快意。初六柔顺地止在下位，志向卑下污浊，所以说“志穷”。九四刚健而炎盛地处在上位，志向高明，不以得到利益为满足，所以说“心未快”。这两个爻也应合起来观察。六二。“次”是旅途中所居之处；“资”是六二所拥有的财物；“童仆”是六二所依赖的，即六三。六三从外卦而来，与六二相邻，是旅途中彼此相得的关系。对六二来说是得到，对六三来说是丧失：六二以阴爻得到阳爻，所以是“得”；六三以阳爻得到阴爻，所以是“丧”。童仆守正。“贞”字应当另自成句，不能与“童仆”连读。旅卦以守正为吉，而六二、九三都居正位，所以圣人加以辨别。六二居二位，得中正而柔顺，可以符合卦辞所说的“贞”；在这里守正，最终没有过失。九三居三位，重刚而不得中，把这种状态当作守正，正好只是使自己陷于危险。九三、六五。旅卦由否卦变化而来，九三、六五升降而成此卦，所以这两个爻应合起来观察。九本来居于五位，却舍弃五位离去，使卦变成离火，所以有焚烧之象。它又舍弃两个阳爻的刚健，向下与两个阴爻一同止息，没有左右辅助，所以成为“以旅与下，丧其童仆”。六爻从三位上升到五位形成离卦，九爻离开它，所以成为“射雉，得之而亡其一矢”。离象征雉，刚爻象征箭，意思是三个爻都是刚爻，离去其中一个。一个刚爻离去，本来似乎会没有声誉，但最终仍有声誉。“命”虽然失去一个刚爻，却能上接两个刚爻，所得很多，所以说“上逮也”。旅卦忌讳向下依附，却喜欢向上接近。得中象征声誉，居中位象征命令，外卦象征最终结果。这就是彖传所说的“柔得中乎外而顺乎刚”，是旅卦中最好的情形。九四。九四以阳爻居阴位，在旅途中能够顺从。虽然没有得到正位，但就其所处而言，能顺从并依附光明，也可以得到财利。“资”是本来拥有的财物；“斧”是用来取得财利的工具。六二止在内卦，所以只是怀有财物；九四依附外卦，所以兼得财利。然而得到财利，不如得中、得正那样快意。君子所乐在于中正，利益不在其中。因此说“我心不快”。“其心”；“我心”。艮卦六二已经得到正位，但力量不能止住，所以说“其心不快”。“其”是指它所处的位置。旅卦九四虽然力量可以有所作为，却没有得到正位，所以说“我心不快”。“我”是指九四这个人。“其”指六二，“我”指九四。上六。鸟，是离卦的象；巢，是依附之处的最高处。焚烧，是离火失去控制；“性”是【原文疑有脱误】。笑，是为高处离火击缶而歌感到喜悦；号咷，是为巢被焚烧以及大耋的叹息而悲伤。旅卦的上爻，就是离卦的三爻。先号咷后欢笑；先欢笑后号咷。旅卦的离在上，所以后来号咷，正如“同人”卦。离在下，所以先号咷；离的性质炎盛，因此多发怒。同人卦的五爻得到二爻，之后才形成兑卦，所以后来欢笑。旅卦的五爻先已形成兑卦，所以先欢笑。兑的性质喜悦，因此多有喜事。【原文“离性炎”处疑有脱漏或串句】在交换之地丧失牛。大壮九四与六五交换位置而失去其壮健，所以说“丧羊于易，无悔”。旅卦上九与六五交换位置而失去其柔顺，所以说“丧牛于易，凶”。六五失去其刚爻，所以所亡的是一支箭；上九失去其柔爻，所以所丧失的是牛。六五亡失箭而得到离卦的中位，所以成为“射雉”；上九丧失牛而得到离卦上位的穷极之处，所以成为“焚巢”。五爻、上爻都在一卦的终位，六五是文明之火，所以最终得到声誉和命令；上九是失去本性的火，所以最终没有人听闻。意思是没有声誉。巽卦【巽下巽上】。卦辞。姚小彭氏说：巽卦由遯卦变化而来，六二上升成为六四，以此与九五相亲比，所以说“小者得亨”，说“有利”，说“有所往有利”，说“利见大人”。晁公武氏说：兑、巽成卦，都以柔为主；然而兑卦内刚外柔，它的作用在于柔，所以亨通；巽卦内柔外刚，它的本质在于柔，所以只是小有亨通。大象传。“申命”取风声反复传播之象；“行事”取风的踪迹无处不至之象。彖传。从卦体来说，重巽而反复申明命令，这就是小有亨通。事情必须等待反复申令之后才实行，哪里是大亨通的规模呢？从九五来说，刚爻顺巽而居中正之位，志向得以施行，这就是“利有攸往”。从初六、六四来说，两个柔爻都顺从刚爻，这就是“利见大人”。彖辞与旅卦相类似，都是总说卦义，并用“是以”二字作结，所以知道应当分作三句解释。初六、九二。巽卦是多疑的卦。初六、九二都因为不居正位而自我疑虑；史官、巫者是主持占问的人，使用“史巫纷若”，说明疑虑非常严重。初六为柔爻，理当疑虑，所以适宜用刚来矫正。九二已经得中，中比正更重要，本来没有过失，不必纷纷疑惑。先儒大多认为“纷若”是招致吉祥的方法，但考察象辞可知，“纷若”本身并不应当带来吉祥；它之所以吉，是因为得中。巽卦由遯卦变化而来，初六本来就在下位，所以疑虑浅；九二本来在四位，忽然下降到下位，所以疑虑深。然而下降而得到中位，又与九五相配，初六也顺从它，只看见吉祥，哪里有过失呢？升降最怕不得中，既然已经得中，又有什么可疑的呢？九三、六四。九三是重刚而不得中，志向本来强硬急躁，又处在下体的终位，其志向已达到极点。受到九二、六四两爻相互交换的逼迫，不得已而顺巽，所以成为频频皱眉，成为羞惭吝惜。六四是重柔，安于顺巽。它从二位上升到四位，失去中位，似乎会有悔；但上升而得到正位，所以悔恨消失。不仅悔恨消失，还发挥了成卦的功劳，使遯卦上面的三爻“好遯”“嘉遯”“肥遯”这些处在田野中的状态，都变化成“入”。这是六四的功劳，所以说“田获三品，有功也”。这就是小有亨通的验证。《巽》卦“利市三倍”的象，也由此而来。九五。

译巽卦是多疑的卦。九二已经得中，仍因不居正位而自我疑虑，纷纷扰扰，不能决断。只有九五既得中又得正，它的吉祥无可疑虑，所以巽卦中的疑虑和悔恨到了这里全都消失。又说“无不利”，是断定它毫无疑虑。又说“无初有终”，是说起初有疑虑，而现在已经没有疑虑。言辞反复、措辞重复，都是为说明疑虑而设。巽卦的时势中，只有这一爻最美；即使它多疑尚且如此，更可见巽卦没有大亨通的作用。所以说“九五之吉，位正中也”，意思是这种吉祥只有这一位独有。九五是制定命令的君主，所以在爻义之外，又总论重巽的含义。“庚”是更改、继续；事情办完之后再重新办理，以接续前面的事情。事情开始前三日，初六有疑，九二纷乱，九三羞吝，都还不能保证吉祥。事情开始后三日，六四有功，九五无不利，这才使吉祥开始亨通。这本来应当在上九说，因为上九把顺巽推到穷极而不回转，另有凶义，所以在九五处说明。实际上，“后庚三日”总说上面三个爻。上九穷极而不回转，也是因为没有下三爻那样的疑虑，所以不能回转。顺巽在床下。上九的爻辞与九二相同，都是阳爻居阴位。在巽卦的时势中，只有这两个爻以阳爻失去正位，是巽中又巽。所以都说“巽在床下”，表示失去正位。九二虽失位却得中，中比正更重要，所以吉而无过。上九既失位，又把顺巽推到极点而不回转，所以成为丧失财物、丢失斧器的人，却仍固守穷凶之道。用上面两句解释下面两句，不必烦琐推说，义理自然明白。凡是爻以德为资，指的是本质；以位为斧，指的是实际作用。上九既失位，连同它的刚德也一并丧失，所以资、斧都丧失了。这是德宗奉天之后、姑息纵容的时期。武人；资斧。巽卦初六与履卦六三都称为“武人”，因为履卦六三就是互体巽卦的初爻。巽卦上九与旅卦九四都称为“资斧”，因为旅卦九四就是互体巽卦的上爻。巽卦容易表现为急躁，所以称“武人”；巽卦象征获利三倍，所以称“资斧”。履卦六三处在下体的终位，是五个阳爻的主宰，所以到最后用它来象征大君。巽卦初六还没有达到终极，所以只是利用其终极状态来治理自己。旅卦九四得到合适的位置，所以象征得到财利；巽卦上九没有正位，所以它的利益丧失。兑卦【兑下兑上】。巽与兑。巽、兑都各有坎卦的一半卦体。巽不上行，所以象征进入；兑不向下流，所以象征泽。巽卦由遯卦而来，以六四为主，遯变化为进入，所以象征悔亡；兑卦由大壮卦而来，以六三为主，大壮变化为喜悦，所以象征“来兑，凶”。兑亨，利贞。兑卦的“亨”“利”“贞”是三种德性，并不是“利”在于“贞”，所以说“说以利贞”，意思是凭借利与贞而得到喜悦。“利”是喜悦的情感；“贞”是喜悦的道理。柔爻在外为利，利是万物所喜悦的；刚爻在内为贞，守正则天道与人道的道理都能实现。顺应天道，是兑卦的上面；回应人心，是兑卦的下面。天、人都通达，就叫作亨通。彖传不说“亨”，因为亨通是喜悦产生的结果，所以只把它的道理充分说出。顺应天道，回应人心。革卦与兑卦都说“顺天应人”，是说顺应天理的正道，回应人心的公正，那么革就没有私意，喜悦就没有邪心。革，是天下最大的利益；悦，是天下最美的名声。这两者最容易失去正道，所以革卦说“元亨利贞”，兑卦说“亨利贞”，大概就是这个意思。兑卦从二爻到上爻构成互体革卦。百姓受到劝勉了啊！百姓忘记劳苦，百姓忘记死亡，这就是所谓的受到劝勉。大象传。朋友之间以象来互相告诫，两个兑卦以言辞讲习，是用文辞来互相劝勉；又以自身实践，通过互相观摩来学习善行。六爻。兑卦以六三为主，凡是各爻称“兑”的，都是指六三。初九与六三同体，所以是“和兑”；九二与六三相邻，所以是“孚兑”；六三前来而形成兑卦，所以是“来兑”；九四处在三、五两爻往来相冲的位置，所以是“商兑”；上六与六三相应，所以是“引兑”。九五不称“兑”而称“剥”，因为全卦只有这一爻与六三既不同体，也不相比，也不相应，舍弃六三而离去，自己与上六相比。阴爻前来与阳爻相比是“兑”，阳爻前往与阴爻相比是“剥”，其中的戒意很深。阳爻用“和”“孚”“介”，都是刚健的辞；阴爻用“来”“引”，都是柔顺的辞。孚。阳爻象征充实，内中充实就是“孚”。九二、九五都以阳爻居中，所以九二称“孚兑”，九五称“孚”。对于“剥”来说，虽然所用的意义不同，但其“孚”是一样的。初九、九二。初九、九二都与凶人相悦却没有受到伤害，之所以吉，是因为初九守正、九二得中。初九与六三既不相比也不相应，没有什么可疑。只是六三前来与它同体，于是和悦相处；“和”有互相救济的含义，以守正来救济不正，正好足以挽救六三的凶险。所以小象说：“行未疑也。”九二亲近并与六三相比，起初涉入其中似乎可疑；然而九二刚健充实而居内，并且得中，它的志向可信，绝无结党邪恶的道理。只是与邪者相比，它的悔恨也消失了，所以小象说：“信志也。”从二爻到上爻构成革卦，所以悔亡；“信志”是初爻到五爻构成中孚卦，所以无疑；三爻到上爻构成大过卦，所以凶。这也是互体卦象明显可见的一处。商兑未能安定。“商兑未宁”是指六三与九五。商，是交易往来的名称。六三变成九五而得到厉，九五变成六三而得到凶。两爻相互交换，都不得安宁。它们都在交易求悦而不得安宁，九四却守持隔离之道而得喜。由此可知，主动求悦未必不是祸，安静承受疾患也未必不是福。圣人的教训深刻啊。守持隔离而有喜。“介”是间隔，指两者之间人所守持、用来作为界限区别的地方。因此，事物有两面，称为“介”；有所守持，称为“介”；有所区别，也称为“介”。一个处在两者之间，所以可以称为“介”，如“介丘”；一个能够制约两者，也可以称为“介”，如“大介”。豫卦六二能够凭中正自我区别，不与祸患交往，所以称为“介于石”。晋卦六二守持其中正，等待上位的光明，最终得到福，所以称为“介福”。兑卦以六三、九五两爻相互交换而成，九四处在它们之间，守住不正之位而不肯变动，所以称为“介疾”。“介福”是守持隔离者的福；“介疾”是守持隔离者的疾。然而它的疾患有喜，是因为九五本来与九四相邻，降下来成为六三后，又与九四相邻；九四虽不动，喜悦自然随之而来。凡是疾患痊愈，都称为“有喜”；无妄卦的疾患“不用药而有喜”，损卦“减轻它的疾患，使它迅速痊愈而有喜”，都是指疾患痊愈。凡阴阳相得，都称为有庆，所以象传说：“九四之喜，有庆也。”这说明九四所守，本来应当有疾；因为阴阳相得，所以能够痊愈。孚而防备剥，正当其位。

译九五居于兑卦却说“剥”，是因为按照卦气来判断。兑代表正秋，下两个爻代表七月的否卦，中间两个爻代表八月的观卦，上面两个爻代表九月的剥卦。九五正当剥卦之时，却喜悦地亲近小人，这是助长剥，所以用此来警戒它。象传说：“位正当也。”意思是虽然是兑卦的爻，却正处在剥卦的位置。履、夬两卦都由乾、兑构成，所以履卦九五称为夬卦，小象辞与这里相同，也是说它在履卦中而处在夬卦的位置。中孚卦九五说“有孚挛如”，就是采用小畜卦九五的爻辞，所以它的象传也说“位正当也”，意思是巽体居上，四、五两爻以正相孚，都与小畜卦相当。否卦九五说“大人吉”，它的象传也说“位正当也”，意思是此爻正处在乾卦九五大人的位置。《易》中小象说“位正当也”的，共有四爻，都兼取两卦相当的含义。除此以外，得位的爻有的称“正”，有的称“当”，没有兼用两字的。上六。萃卦六二说“引吉”，是向下被上爻牵引。兑卦上六说“引兑”，是向上被下爻牵引。六三是喜悦的主爻，上六被六三牵引，所以说“引兑”。虽然上六居正位，可以没有凶险；但它被下爻牵引，所表现的喜悦也不足观，所以不称“吉”，说明其光明尚未显著。涣卦【坎下巽上】。彖传。“涣亨”指九二，所以说“刚来而不穷”。“王假有庙”指九五，所以说“王乃在中”。“利涉大川”指九二与六四：九二前来形成川水，六四前来形成木，所以说“乘木有功”。“利贞”指六四与九五。彖传虽然没有解释“利贞”二字，但上文论说成卦的爻时，其含义已经显现，即柔爻在外得位而向上与刚爻相同。否卦六二得到四位，并向上与九五相应；全卦只有四、五两爻居正，六四是成卦的主爻，九五是君王之位，大概是以守正之臣向上合于守正之君，从而成就涣解艰难的利益，所以说“利贞”。石经本彖辞在“利涉大川”之下也有“利贞”二字。王来到宗庙。祭祀的礼仪没有一样物品不齐备，所以宗庙之中是聚集到极点的地方。主祭者的心中没有一物滞留，所以宗庙之中也是涣散到极点的地方。因此萃卦与涣卦都说“王假有庙”。不懂得道的人，不足以谈论这些。萃卦彖传说“致孝享”，是从物品齐备来说；涣卦彖传说“王乃在中”，是从内心来说。观察这两卦的彖辞，就能看出圣人的意见。大象传。天下最容易散开、不能聚拢的，只有风和水。风水二物相互遭遇，天下所说的“涣”，没有比这更明显的了。先王因此祭享上帝，所以能够与天神相接；因此建立宗庙，所以能够与祖先和父祖之神相交。大概心没有固定方所，神也没有固定方所。心与神相遇，应当像水遇到风一样。如果我的心有一丝系恋，就不能与神相通。在郊外祭享上帝，象征巽在高处；在宫中建立宗庙，象征坎在隐处。六爻。下三爻都处在险中，等待险难涣解。初六在否卦的初位，急于自我拔出，离开而去，就变成无妄卦，不参与当时的涣解，所以唯独不说“涣”。九二从四位奔下而来，否卦才开始变为涣卦，所以从九二开始加上“涣”字。六三走出险卦之上，并且与外卦有应，自己已经与险相离，但还不能使他人脱离。上三爻都是涉越大川所用的木，能够使险难涣解。六四离开同类而向上与刚爻相合，涣解之事才开始成功；它是全卦的主爻，所以称为“元吉”。九五居君王之位，处在已经涣解之后，没有什么再可作为，只应施行发散之令，解除天下人的疑虑，离开事务的烦劳，享受居王位的安逸。上九处在涣解的极点，与坎卦九三相应，能够使险难涣解并远离它，不受其害，都是乘木有功。坎象征血，有伤害之象。初六爻辞详见《明夷》六二爻。涣散而奔向它的凭依。九二本是否卦的九四，下降居于二位，否卦于是涣解。从上面下降，叫作奔；俯身而接近安处，叫作凭依。九四本来不得中，下降后得到中位，就是俯身而安，所以成为“涣”。“奔其机”，是说九二的志向在于逃离否塞，所以涣散而离去。如今却又处在险中，似乎难免悔恨；但在险中得到安处，仍未失去原来的愿望，所以悔恨消失。这就是所谓“刚来而不穷”。九二以震卦之木象征凭几。涣散其自身。从三爻到五爻，坎卦散开而形成艮卦。艮象征自身，所以说“涣其躬”。六三处在险卦的极点，似乎可能有悔；因为与上九相应，所以能够连接外卦而使自身免于灾害。因此说“涣其躬，志在外也”。涣散其群体；涣散而有丘聚。六四本是否卦六二，上升成为六四，向下脱离三个阴爻的群体，向上成为形成涣卦的主爻；以巽卦走出险境，以正位居于上方，是涣卦中最好的状态。所以说：“涣其群，元吉。”然而即使处在涣散之中，也自有聚集成丘的道理，并不是群阴所能知道的。正在涣散其群体时，两个阴爻以同类相轻的情形相互对待，本来难免怨恨。等到涣解之事完成，初六得到吉祥，六三免除悔恨，众阴聚集并依附于六四，这才知道六四的功劳。“涣其群”是涣解的开始；“涣有丘”是涣解的终结。两者意义不同，所以两次说“涣”来加以区别。六四在二位时为坤，坤象征众人，所以说“群”；六四上升而向上与九五相合，成为艮，艮象征山，所以说“丘”。涣散而王居其位，没有过失。六四是臣，九五是君。君主不主持涣解，而由臣主持，似乎应当有过失。然而臣道应当劳苦，君道应当安逸。臣以在险中的作为实现涣解，君以对事务无心来实现涣解。从君主方面说，即使端坐居处而不作为，也没有过失。所以说：“涣，王居无咎，正位也。”涣，是像发汗一样在下方涣散，使百姓无事；“涣，王居”，是从上方涣散，使君主无事。这些都是六四的功劳，只是所主对象不同，所以也出现两个“涣”字。巽卦九五有“先庚三日、后庚三日”，所以象征大号令；它居中正之位，所以象征“王居”，象征“正位”。王于是处在中；王居其位而没有过失。涣，是离散。就宗庙之中来说，“王乃在中”，是说君主的心涣然而离开人事；就朝廷职位来说，“王居无咎”，是说君主的职分涣然而离开事务。大概涣解的极致，只有这两个时候能够当之。然而宗庙之中最为极致，所以卦辞说前者；爻所主的是位置，所以称为“居”。涣散其血。

译上九爻辞中“血”与“出”押韵相叶，都是三个字成句，不应把“血”与“去”字相连。《小畜》的“血去惕出”与这里不同：这里的“血”已经散去，不需要再说“去”；而且“惕”与“逖”的文字义也不同。根据小象所说“远害”，可知“逖”的含义非常明确，不能作“惕”。全卦只有上九距离险最远，所以爻辞这样说。汗；血。散去汗液，用来除去郁结；散去血液，用来远离伤害。上面三个爻都是以巽来涣解坎，所以“汗”和“血”都指坎而言。九二处在险中，象征汗；汗是心中的液体。六三处在险的极点，象征血；血是体外受伤所出的液体。后人因“汗”字又产生“发散后不回返”的说法，并不是此爻的本义。《周易玩辞》卷十一。钦定《四库全书》。《周易玩辞》卷十二。宋代项安世撰述。节卦【兑下坎上】。节与艮。“节”是止，“艮”也是止。二者都不是强行使事物停止前进，只是说事情和道理应当停止时，就应当如此。“艮卦彖传”说：“行动和静止都不失时机，它的道理光明。”“节卦大象传”说：“不走出门庭，知道通与塞。”玩味这两句话，就可以知道《易》所说的“止”。涣与节。否是闭塞。由否卦变化而来的是涣卦；泰是通达。由泰卦变化而来的是节卦。这是变化卦象中非常明显的情形。以喜悦来行险。险，是人所难以面对的事情。用喜悦的心情去实行，人就不以为苦。圣人制定节制，也是如此。这就是它能够通达的原因。居位得当而能节制，得中正而能通达。郑刚中氏说：“没有正位的人不能制定节制；制定节制却不以中正为准则的人不能通达。九五既得正位，又得中且得正，所以能够主持节卦。”项安世按语说：“节卦由泰卦而来，泰卦分九三作为九五，分六五作为六三。九五独自居于正位，得中又得正，所以节卦以九五为主。” 大象传。泽上之所以能够有水，是因为水得到节制。超过限度就不能停留，不足则会困乏。制定数度，是坎卦所象征的法律；议论德行，是兑卦所象征的讲习。初九、九二。初九在兑卦之下，兑象征门；而初九的主爻九二属于互体震，震象征门，并且主动。兑是关闭门户的时候，在不应行动之时，即使只是靠近门庭，也不能出去。震是打开门户的时候，在应当行动之时，即使门庭遥远，也不能不出去。凡是应当严密却不严密，或应当尽力而未尽力，都叫作失节。初九在全卦最下方，又不与九五相对，所以它的节制在于谨慎严密。九二与九五正相对，九五行动而九二不动，就失去了合时的节制。所以说：“不出户庭，知通塞也。”不走出门庭，结果凶，是失去时机到了极点。“极”仍然是准则之意，意义与“节”相通。这就是所谓议论德行。失去时机的节制，终于导致凶祸，张禹、李勣谨慎缄默而不发言，最终使汉、唐的国运覆亡，还有什么凶祸比这更大呢？六三、六四。六三如果能够与九五交换位置，就形成节卦；如果刚躁自用，不接受九五的节制，就形成嗟叹。节与嗟都是自己造成的，不是别人造成的，所以说：“不节之嗟，又谁咎也？”六四安然不动，顺从接受九五的节制，因此得到亨通。亨通是由上位造成的，不是自己所能控制，所以说：“安节之亨，承上道也。”这就是所谓制定数度。六三不成为节，终于成为嗟叹，是因为三爻属于兑卦，兑以喜悦来行险就成为节；不喜悦就成为嗟。嗟与悦相反。九五、上六。九五得中，所以是甘。甘是五行中的中和之味。上六穷极于上，所以是苦；苦是炎热向上的味道。“节亨”指九五，所以说“刚柔分而刚得中”。“苦节不可贞”指上六，所以说“其道穷也”。九五从泰卦九三前往而得到正位，于是成为各爻的主宰，所以说“往有尚”。上六把苦节推到极点，守正而不改变。把这种方式施行于当世，它的道路就是凶险；至于它的内心，却相信正道并实行它，不把这看作苦难。所以说“悔亡”。古代苦守节操的人，遭遇祸败却不后悔的很多。又有谁能责怪呢？《小象》又说“谁的过错呢”？《同人》初九也说“又有谁的过错呢”，这是把它当作褒义辞来解释。《解》六三又说“谁的过错呢”，这是把它当作贬义辞来解释。《节》六三，王弼依从《解》的解释，沙随程迥则依从《同人》的解释。安世认为，三处辞义都没有褒贬，只是说人应当自己谨慎罢了。出门与人相同，这是我自己应当选择的；招致寇患的开端，这是我自己应当反省的；因不知节制而发出的叹息，这是我自己应当忧虑的。得失都由自己造成，所以都没有可以归咎别人的地方。虽然这与其他爻所说的“无咎”略有不同，但也说明了补过的方法，并不违背《本义》。看《需》九三“是我自己招来了寇患，只要敬慎就不会失败”，那么《解》的“是我自己招来了兵戎，又有谁的过错呢”，也是教人反省自己，并不一定是贬义辞。中孚【兑下巽上】颐、中孚、大过、小过。坎、离，是乾、坤的作用。所以《上经》终于坎、离，《下经》终于既济、未济。颐、中孚像离，大小过像坎。因此《上经》把颐、大过附在坎、离之后，《下经》把中孚、小过附在既济、未济之后。二阳包藏四阴，称为颐；四阳包藏二阴，称为中孚，这些都是美名。二阴包藏四阳，称为大过；四阴包藏二阳，称为小过，这些都不是美名。由此可以看出尊阳贱阴的意思。离为丽，坎为陷，其意义也与此相类。彖。“柔在内而刚得中”，是以三、四、二、五四爻来说其中。兑而悦、巽而顺，是以两卦的德来说诚信。“豚鱼吉”，是以两卦的象来说：豚主风，鱼主泽。“乘木舟虚”，是以成卦之象来说外实而中虚。“利贞，应乎天”，是以四、五两爻来说；四为人，五为天，都是以正位相近相应。五、上都属于天爻，所以上爻也有登天的象。“应乎天”和“登乎天”不同：应，是用心感通；登，是凭力量求取。豚鱼吉，诚信及于豚鱼。豚、鱼，是天下至阴之物，但其中都具有阳性，所以二物都属于坎，因为它们是阴中之阳。中孚正是坎的中气，虽然处在阴气极盛的时候，阳却在其中，所以称为中孚。二物都承受这种气而生，所以得到此卦，用来养这二物便吉。二物极其隐微，而中气存在其中，诚信没有不能达到的地方，就是如此，所以说诚信及于豚鱼。巽、兑两卦各得坎的一半：巽得下体，所以豚主风气而喜欢向下进入；兑得上体，所以鱼是泽中之物而喜欢向上游行。豚与鸡同类，性情都主风，所以巽由坎之豚变为鸡；鱼与羊同类，眼睛都不闭，所以兑由坎之鱼变为羊，都是坎所分出的气。中孚像离而气直，豚鱼仍然是小过像坎，却成为飞鸟之象，这说明坎、离之气是相通的。中孚以利贞。“中孚以利贞”，与兑的“说以利贞”、小过的“过以利贞”相同。“利贞”都是两个德，不是说利益在于守贞。利，是事情有利；贞，是合乎义理。悦而使用它，是顺应天而回应人；中孚而使用它，是回应天；过而使用它，则是随时势而行。普通人拘守小信，反而贼害生命、损伤义理，不是中孚的利贞。干求声誉的悦，损害政事而违背道义，不是兑的利贞。陈仲子过分地追求廉洁，离开母亲和兄长而跟随妻子，不是小过的利贞。大象。