周易玩辞卷十二

译案件将要判决时，要反复议论；已经判决后，还要宽缓处理。这样才算充分合乎人心。所以案件判定后使人信服，服罪后也使人信服，是因为自己这方面已经尽到责任，因此对方也没有遗憾。如今大泽之上，即使没有事情，也必定有风；风不是从外面来的，而是因为水积得深厚，所以一动便形成风。内心如果确实有这种东西，就没有不发动的。因此圣人以此作为中孚的象，君子则用议狱时的心情来体会它。兑为口舌，为附决，有议狱之象；巽为进退，为犹豫不决，有缓死之象。君王听取意见，司寇听取意见，三公听取意见；议论案件，十日由有关官员听理，二十日再由有关官员听理，三十日再由有关官员听理，三个月后才上报。这就是宽缓死刑。六爻。中孚六爻都不取外应，而以相邻相比来相互诚信；诚信在自身之中，不需要等待外物。初九安处下位，不向外求取，自然与中孚的主爻相亲；安静而自我衡量，还有什么比这更吉呢？如果改变志向，行动起来向九四求取诚信，就失去了安居自度的道理。燕，是安乐。九二在泽中鸣叫，不求别人知道，九三因同体而自行来应和。九二有美好的爵位，乐于与九三共享，这就是所谓以善养人，所以九三内心喜悦而诚心服从。这是六爻中最美的一爻。九二居中位，所以称为好爵；“靡”就是共同享有。九三是内卦之主，九四是外卦之主；二阴的势力相等，而九三志刚，急于求九四，所以称为敌。九四志柔，不与九三争竞，所以称为匹、称为类。九三失正而躁动，不知反省自己，却向九四求取诚信，进退之间悲喜交替，状态屡次变化；而九四正与九五以正位相互诚信，如日月居正中而彼此相望，自然舍弃自己的匹偶、断绝自己的同类，再没有顾念九三的道理。中孚以中正相互诚信，九三三者都没有，所以才到了这种地步。九五之所以与九四相牵系而不能解开，是因为两爻的位置都正当。若像九二、六三那样相互和应，就只是因为居中罢了。所以《小象》对九二说“中”，对九五说“正”。然而九五的爻辞不如九二美，是因为九二在阴位鸣叫而九三从外应和，其道光明，正合中孚之义，是中孚的主爻。所以《系辞》极力阐发它的意义。九五是大君，内与九四相比，所以所诚信的范围狭小；只是因为二爻都得正，才仅仅能够免咎。上九处于巽的极点而躁动，既不正又不中，凭巽鸡的高声，想仿效泽鸟的鸣叫，登上高处使声音传到天上；内里不足却向外求取诚信，声名超过实际，内里空竭的结果立刻就会显现，拖得越久越凶，怎么能够长久呢？从古人中寻找，大概就是商浩、房琯一类人吧。中心所愿。这是极力说明诚信，所以《泰》六四“不戒以孚”也说“中心愿也”。得敌。六三内心本来没有诚信，却向别人求取诚信，所能得到的也不过是树立敌人罢了。既然说“得敌”，就不必再说凶咎了。马匹亡。六四说“马”，都是因为互体为震。它处在风之下、泽之上，泽中遇风，正是马失去同伴的地方。九三变为羊，所以有时刚狠、有时喜悦；六四变为鸡，鸡不能相连，所以断绝同类而向上。小过【艮下震上】亨，利贞。小过的“亨、利贞”是三个德。时势处于小过之时，如果一点也不过，就会拘执而不通；小过正是用来使事情通达的，所以说“亨”。但必须在事情上有利、在义理上得正，然后才可以通达。若只是一味想随时应变，苟且求通而损害事情、违背义理，就不是小过之道。所以说“利贞”。从“可小事”以下，彖辞会解释清楚，自然明白。卦中有飞鸟的象，也用来解释“飞鸟遗之音”：声音留在这里，而飞鸟已经飞过那里了。石经作“是以可小事也”。彖辞脱漏“可”字，却多出一个“吉”字。彖象。《彖》说：“小过，是小者有所过而得以亨通。”《象》说：“小过，君子因此使行为超过恭敬，使丧事超过哀痛，使费用超过俭约。”这两种意义所针对的不同。若论卦本来的名称，是柔超过刚、阴超过阳、臣超过君、妇超过夫，即小者超过大者。其人是小的，但这种变化却是大的。所以彖辞深深寓含着小大、逆顺的戒意。然而天地之间既然有小过的象，君子自身也必然会有这种情况。君子所谓小过，难道就是这种大变吗？大德不越过界限，小德偶尔超出、偶尔收敛，也可以称为小过。例如晏子的过分俭朴、子臯的过分哀痛、正考父的过分恭敬，虽然超过通常的道理，都是小节上的过失，并非大的变故。这与卦义名称相同而实际意义不同，许多《大象》都是如此，从蒙、睽、明夷可以考见。这里说“行”“丧”“用”，都表现于行动，取象于震；说“恭”“哀”“俭”，都是应当止住的节度，取象于艮。山上有雷。鸟飞过人上方而留下声音，这是从六爻之象来说的；雷经过山上而声音稍微可闻，这是从两卦之象来说的。雷在空旷之地震动，声音就大；又是小过寅的初气。斗星正直指艮方，而震气向上发出，似乎已经超过了；但距离卯还不远，也还没有成为大过。初六　上六。小过以柔超过刚，按义理本不应当吉。但六二、六五以柔居中，所以在小事上还能勉强获得吉利；初六、上六两爻阴超过而不得中，因此凶。按卦象看，两爻都在鸟翼的末端。初六处于艮卦之下，本应止住却反而飞行，因飞而导致凶，所以说“飞鸟以凶”。上六居震的极点，飞得已经很高，行动而成为离，便会被网罗所捕，所以说“飞鸟离之凶”。初六是卑微低贱的人，却想冒犯上位，形势本来不能行动，刚一行动就凶，所以说“不可如何也”。上六是高贵之人，发展到极点便凶，如鸟不停飞，直到触碰网罗才显出凶，所以说“已亢也”。两爻同样为凶，但事情不同。六二、六五也在鸟翼之处，却不说飞鸟，是因为只有初六、上六发动才成为离，离才是飞鸟。六二　六五。

译六二、六五，是柔而得中的爻，所以都免于凶。但阴超过阳，也没有导致吉利的道理。六二本是阳、君、祖，却下降居下；六五本是阴、臣、妣，却上升居上。六二本来与六五相应，所以要前往求取；如今却越过九三、九四而见到六五，并非原先所期望的，所以称为过。祖与君遇到妣与臣的象，臣不能说超过君，所以换文说“不及其君”，意思是不相遇。实际上却是越过了。虽然如此，六五、上六自己越过九三、九四，而六二在它们下面，并没有越过，所以无咎。到了六五，它的过失就明显了。密云而不下雨，是因为没有阳；“自我西郊”，是阴在先倡。事情难以明说，所以说“已上也”，意思是它向上超过得太过。这就是彖辞所说的“上逆”。六五互体为兑，所以是西郊；泽在上，所以是云。“公”是阴的尊称。六二称它为臣，意思也相类似。卦体像坎，坎为穴，二阳在穴中，六五从上临下，所以又有公用箭射取穴中之物的象。从阴的角度说，西郊是“我”，所以把阳称为“彼”。这一爻向下取物，就可以有所收获；向上登天，却不能形成雨。这就是所谓“可以做小事，不可以做大事；不宜向上，宜于向下；大吉”，正是小过的根本意义。小过取象于坎，以六五为主爻；中孚取象于离，以六二为主爻。所以两爻各自充分体现本卦的意义。九三　九四。九三、九四这两爻正被阴所越过，不是能够越过别人的，所以都说“弗过”。九三在艮的上方，有防止之义；既然不能超过，就应当停止并防守。如果倚仗重刚而前往追随，就只能招致凶祸罢了，又能怎么办呢？“从”如同从禽、从兽，是前往追逐的意思。鲁昭公对季氏、高贵乡公对司马氏，就是这种情况。九四自己知道不能超过阴爻，却与之相遇；见到危险能戒惧，以柔来收敛自己，不敢前往，因此可以免凶。然而冠与鞋倒置，悖乱已经很严重；柔只能暂时使用，不能长久守持。汉宣帝对霍氏、唐代宗对李辅国，都是开始柔顺而最终刚决，并非永远守柔。若永远守柔，就会成为周赧王、汉献帝。所以说“勿用永贞”。永贞是臣下之道。九四是君，又是震动的主爻，怎么能郁郁不展地长久处在这里呢？九四无咎。在阴超过阳的时候，阳不得已而以刚居柔，就可以无咎。所以九四无咎，九三以刚居刚，因此凶。刚本来想攻击别人，反而因此招来祸患，所以九三因追随而受伤害。柔能屈己相遇，看似不足以胜过别人，圣人反而勉励它不要永远守柔，是因为它既知柔又知刚，可以有所作为。六五　上六。六五虽然越过了君，仍能与君相遇，还没有失去中位，这是霍光在世时的情形。上六完全越过一切而不与之相遇，因此天厌恶它盈满而降下灾祸，人怨恨它亢极而造成过失。这种凶，是天地与人共同弃绝的结果，并不是通常爻辞所谓的普通之凶。所以在“凶”下面又证明说：“这叫作灾眚。”这大概就是霍禹、霍山在世时的情形吧。小过、大过。四阳在内，称为大过；四阴在内，却不称为小过，而称为颐。四阴包藏二阳，称为小过；四阳包藏二阴，却不称为大过，而称为中孚。大体说来，坎是陷，所以像坎的卦都称为过。阳多，则大的有所过；阴多，则小的有所过。还没有陷入，所以称为过；过比陷轻。颐像离的牝，中孚像离的中虚，都是胎养之事。卦气都直指北方，到了纯而旺盛时，便附丽于南方。既济【离下坎上】既济、未济。既济由泰卦变来，六五下降成为六二，以六二为主爻；未济由否卦变来，六二上升成为六五，以六五为主爻。所以两卦的彖辞都说“柔得中”。既济最后发生混乱，就是泰卦“其命乱也”的意思；未济说饮酒，就是否卦“后喜也”的意思。柔为小，所以既济说“亨，小”，未济说“小狐”。既济，亨，小，利贞。这一卦的卦辞与遯相类似，是“亨，小利贞”。这是卦的四德；但遯卦的“小”字与“利贞”有关，所以彖辞连接下文解释；既济的“小”字与“亨”字有关，所以彖辞连接上文解释。这不是圣人不能作出的安排。六二以柔为卦的主爻，阴为小，所以称为“小”。相互救济不一定要依靠大的力量，小者的才能有时也足以成事。“小”与“小”相通，事情已经办成；又有使事情在小处得到解决、不至于发展到严重程度的意思，这些都属于小者之亨。说大小都亨通，是错误的。大小都亨通就是泰，怎么还称为济呢？孔颖达认为应当作“既济亨，小，小者亨也”，大概是脱漏了一个“小”字。初吉，终乱。彖辞说“初吉，柔得中”，那么“初吉”指六二。到了终点便停止而混乱，是因为道路穷尽，那么“终乱”指上六。六二之柔，用来救济泰卦的三阳，使它们居中，所以称为既济。若始终停留在柔而没有刚来救济它，那么道路又会穷尽而不能居中，这就是再次混乱的原因。既济之所以可贵，就在于能够如此完成救济。刚柔正而位置相当。六二之所以“利贞”，是因为二、五刚柔正应，而且都居当位。刚柔相互救济为利，居当位为贞。卦体固然有三刚三柔皆正的象，但卦辞所针对的，是六二。若泛泛而论，就失去了彖辞的意义。思考祸患，预先防备。有人认为这是在既济之后思考并防备祸患，这只是设置戒条，并不是观察卦象。未济以水在下、火在上为辨别事物、各居其方的正象，难道既济就不是这样吗？天下的祸患无穷，只有加以救济，才可以没有祸患。人的使用没有比火更大的，而火常常足以产生祸患。善于救济火患的没有比水更好的；想到火会造成祸患，就储存水来防备，使水常在火上，其力量足以胜过火，那么祸患就消除了。因此君子制定行为、建立教化、施行政令、办理事务，都必须有办法加以救济，以防止末流产生祸患。周、秦的衰弱，师商之道有过与不及，都是这种情形。六爻。

译既济六爻中，初九不急于求济，上六道路穷尽而再次陷险，只有六二、九五以中正相感，坎离相交，所以能够完成救济。六二处在初次救济之时，因此是施用中道的主爻；九五处在已经救济之后，所以只是安然承受其福罢了。九三、六四虽然不中，却都没有失正，运用自己的才能，都足以有所救济。九三以刚来行动，六四以柔来应和，这两爻都是既济之世可以共同完成救济的人才。初爻与上爻。按卦时来说，六二是开始，上六是终点；按卦象来说，初爻是尾，上爻是首。从下往上，到达首部便终结，那么首部也就是终点。六二是救济的【阙】开始，初九却独自落在后面。马已经走了，车轮还被拖着；身体已经渡过，尾巴却还沾着水。虽然在救济之事上稍迟，却没有大害，所以按义理说无咎。上六处在救济的终点，却又陷入险中，就像病愈之后再次得病，怎么能够长久呢？六二。既济六二，本来是泰卦六五，就是帝乙嫁出的妹妹。六五为妇，九二为茀，是以柔遮蔽刚。如今妇下降居二，九二离开二位而居五，所以成为丧失车蔽。但两爻升降仍在二、五之间，并没有离开本位体系，所以说“勿逐”；六二与九五相交，其数为七，所以说“七月”。《象》说“以中道也”，意思是两爻虽然发生变化，中道却始终没有改变。茀，是车的遮蔽物。王弼认为是妇人的首饰，大概是因为董遇《易》中“茀”字写作“髢”，王弼的注释一定以此为本。三、四两爻。九三凭全刚之体完成救济，经历三爻之后才得以上出，也已经疲惫了，怎么可以轻易使用呢？高宗使用它来救济大难、恢复王室，是不得已而为之。小人使用它，喜好大功、喜好功名，连续用兵而不能停止，祸患就大了，所以说“小人勿用”，意思是小人占得此爻不可使用。六四以全柔处在坎中，虽然已经向上完成救济，却仍然整天戒惧，是因为疑惧二刚。繻，子夏传作“▯”，是短衣；袽，是破旧的絮衣。只有一件短衣已经够了，又加一件衣服来遮蔽外面，再有袽来充实里面，就可以无忧了。六四处于二刚之间，九五在外为衣，九三在内为袽，防备得很周密，却仍然不能免于戒惧，是因为以柔处险，内心危险、思虑深重，不能不疑惧二刚。按泰卦来说，九三本来能够艰难守正而不忧，所以有力量救济艰难的象。六四本来与三阴同在下卦，所以能够“不戒以孚”；如今却与二阳一同上行，怎么能不疑惧并戒备呢？九五。既济本来由泰卦而来，九五的吉利，就是泰卦“大来吉”的“大来”。泰五互体为震，是东邻；泰二互体为兑，是西邻。九五不是当时的主爻，虽然有杀牛般的丰厚祭品，也不足以招来福祉。五在坤，坤为牛；坎有刑杀之义，所以成为杀牛。六二是卦的主爻，得时而主持祭祀，礼物虽然微薄，九五也同样承受它的福。既然如此，九五何必亲自主持呢？这正说明泰卦九五为什么下降成为既济六二。六二属离，离为夏；夏季的祭祀叫禴，所以称为得时。九五在泰卦中虽尊贵，下降居二，从东降为西，从大飨降为禴祭，似乎接近于失去尊位。然而处在既济之时，应当以六二为主，必须下降居二，才足以完成既济之功，不能固守原位而错失时机。所以说“不如西邻之时”。未济【坎下离上】卦辞。既济、未济，都以柔为主。既济从六二开始而到上六，救济之事已经终结，所以称为既济。未济从初六到六五，已经接近完成救济，却还不能出中而到达上爻，所以事情仍未结束，称为未济。懂得这个意义，未济的卦辞不用解释也自然明白。所以说：“未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。”所说“虽不当位”，也是指六五而言。虽然六爻都不当位，取义却只在六五。“曰”“小”“狐”都是阴类。尾巴沾水，就是不能完全渡过的象。处在险中而又未完成救济，还有什么可利呢？所以说“无攸利”。在说完“无攸利”之后，又说刚柔相应，是反过来解释上文“亨”字。虽然没有什么可利用的地方，但它柔而得中，能够与刚相应，自有导致亨通的道理。这就是孔子赞述《易》所作出的功劳。大象。火在上，表示辨别事物；水在下，表示各居其方。一定要加上“慎”字，是因为事情还没有完成救济。在已经完成救济的时候尚且应当思考并防备，何况还未完成救济呢？水火相交，就会有灾难；尚未相交，则灾难还没有发生，但灾难已经将要产生了。不能及早辨别，不能使事物安置在适当位置，都是灾难产生的原因，能不谨慎吗？《易》终于未济而开始于屯，其中的意义深远。初六　九二。既济的各爻都已经完成救济，只有初爻尚未完成，所以有车轮被拖、尾巴沾水的象。未济的各爻都没有完成救济，所以初六为濡尾，九二为曳轮。参照两卦来看，初爻应当为尾，九爻应当为轮。六五上升却不能最终完成救济，使下面有濡尾之人；从全卦来看本来就可惜，不只是初六的罪过。但初六柔弱昏暗而处下，也不是能够知道终局的人，所以用“吝”责备它。“极”就是终点；不知终，是智慧不足；不能继续完成，是力量没有用尽。九二由否卦九五下降成为九二，这正是否卦形成未济的原因。九二的未济，正是为了使否卦得到救济，其意义与初六不同，所以不说吝而说吉。若能守正坚持，未济自然会变成既济。因为它的位置容易被疑为不正，所以加上“贞”字；居中本来就正于其中，没有居中而不正的，所以说“中以行正也”。姚大老说：“按协韵，‘正’应当作‘直’；九二居中而九为直，所以是‘中以行直’。”这个说法也通，但“正”同样协韵；后人把一个韵分为四声，所以看起来不协。六三。在未济之时，正以谋求完成救济为急，不能立即有所行动。六三志向刚强而尚未得位，就像人还没有渡过岸便急着出行，必然溺水。所以出征便凶。替六三考虑，姑且使用它的刚性，乘势而出坎险，这是适宜的。所以说“利涉大川”。六三不当位，渡过而到六四，便得到当位，这怎么会不是有利呢？未济九四　既济九三。

译未济之时，所喜在于刚健的九三；仅凭志向刚强尚且有利于涉险，何况九四呢？既济九三、未济九四，都因为刚健，所以能够承担天下的大事。由此可见，要广泛救济世道，非刚不可。九三全刚而居正位，所以直接称高宗出征讨伐。说“三年克之”，是为了显示任务的大小；说“人勿用”，是为了显示这种人才的难得。如果没有九三这样的才能，怎么能够承担此事呢？九四所居为柔，比九三更容易有悔，必须守正来克服它，然后才能承担其事而无悔，所以说“贞吉悔亡”。又加“震”字，也是勉励它的话。九四发动而成为互体震。九三出于离的上方，也有三年后到达上方的象；到那时饮酒庆功，所以说在大国有赏。九三的象说“惫”，是以三年来说；九四说“志行”，是解释“贞吉悔亡”，意思是它的志向一定能够实行而不屈服，然后得到吉利而悔亡。高宗所讨伐的，正是南方的夷人；如今南夷仍称鬼主，国家也以都鬼主的爵位授予他们。东北方的小夷则不是这样。六五。六五虽然不当位，却与九二刚柔相应，同心协力来救济艰难。离虽代表光明，但君主的光明，不是一个人能够独自成就的，而是因为与贤臣诚信相合，才得到这种光明。所以它的光明是吉利的，不是勉强自任、逞强自明的光明。因此说“君子之光，有孚吉”。《象》说“君子之光，其晖吉也”，是为了深入辨明这个意思。按管辂说：“日居中天叫光，朝日叫晖。”日居中天时在上，朝日则在下；在上的光明因为在下的晖而获得吉利，这就清楚说明六五因九二而获吉。前代儒者说“晖”是挥散，不对。辉，是光中的气。《诗》说“庭燎有煇”，《周礼》说掌视祲以十晕为十煇，都指光中的气。六五离中虚，所以为光；九二坎中实，所以为光中的气。贞吉，无悔。未济各爻都失正，所以凡是承担事情的爻都说“贞吉”。九二、九四、六五就是这样。九二刚而居中，不必说悔；六五柔而居中，所以说无悔；九四不中，所以说“贞吉悔亡”，意思是如果不能这样，悔就不会消失。贞吉；有孚吉。六五有两个“吉”字：“贞吉”是说六五自己；“有孚吉”是说九二。《小象》说得很清楚。上九两个“有孚”，也是以九三、上九两爻来说。上九。既济、未济都从“济”取义，所以两卦的初爻、上爻都称“濡”；但得失不同。既济从六二开始完成救济，所以初九虽然尾巴沾水，并不妨碍它成为既济，因此无咎。未济正是因为尾巴沾水、不能继续完成终局，所以成为未济。既济的终点有发生混乱的道理，所以既济上六以濡首表示时事的危险；未济的终点有完成救济的道理，所以未济上九以濡首表示人事的失误。六五以九二为诚信的对象，那么上九的诚信对象就是六三。救济以诚信为美，但怎样使用这种诚信也不可忽略。六三以坎随从离，酒从下方上升而进入上方，这是饮酒的象。上九从离进入坎，头反而向下进入酒中，这是濡首的象。我饮用彼方之酒，彼方就可以出险而完成既济之功；彼方使我头浸入酒中，就会连同我一起陷入险中。患难将要结束，天下将要得到救济，在这个时候，上位者的举动怎么可以有失误？一旦失误就会失败。这就是君子在辨别事物、安置方位上谨慎的原因。所谓“也不知节”，正是说他不明白辨别之道。人长期处在患难之中，幸而患难将要平定，想要彼此欢乐来庆祝结局，却反而因为欢乐破坏结局，这是怎样的时刻，竟会这样办事呢？也可以说是不懂得节制。圣人把《易》系辞写到既济、未济的终点，与百姓共同忧患的意思更加深切；其中的言辞都充满戒惧，这正是仁心达到极致、智慧发挥尽了。未济；否。未济并不是不能济，只是尚未济成罢了。天地是从形体来说，形体没有可以交合的道理，所以说“天地不交，否”。水火是从气来说，气最终能够交济，所以说“火在水上，未济”。《周易玩辞》卷十二。

译钦定四库全书。《周易玩辞》卷十三。宋，项安世撰述。《系辞上》。第一章：天尊地卑。本章论述天地自然之《易》，用来说明伏羲创作《易》的根本意义。因此，观察天地两仪分判，奇偶之画就已经确定；观察高下的形势，三极的位置就已经陈列；观察动静的道理，七、八、九、六的性质就已经判定；观察气类的分合，比、应、攻、取的情态就已经产生；观察法象的显著陈列，飞、伏、变、互的体就已经显现。伏羲氏只是把这些加以叙述并显明罢了。说到《易》，一直到变化完备，都是易简的伟大事业。所以从这里以下，极力说明变化的踪迹。在天形成象，雷霆、风雨、日月、寒暑，都是这个道理的往来；在地形成形，男女、雌雄、虚实、高下，都是这个道理的感应。《易》的奇偶相互摩擦而形成八卦，八卦相互荡动而形成六十四卦，也都包含在其中。然而这些都只是表现出来的踪迹，必定有作为根本的东西，那就是易简。所以从这里以下，极力说明易简的道理。易简，是《易》最高的德。凡属于奇画的事物，都能知晓万物的开始；凡属于偶画的事物，都能成就一个奇所赋予的东西。万物的开始只有一个，其道理怎么会不易呢？等到形成时，所形成的也只是成就这一个罢了，事情怎么会不简呢？《上系》首章归结于易简，并归到贤人的德业；《下系》首章归结于守正而专一，并归到圣人的仁义。大体说来，先用天地之理说明圣人创作《易》的根本，再用在人身上的道理说明圣人体现《易》的作用。知晓最大的开始。一条奇画还没有画出，鬼神也不能知晓；一画展开，万事就显现了。所以万物的开始，只有乾能够知晓。不能称为“作者”，因为“作”就属于具体事物了；它并不是具体事物的开始。贤人。称为贤人，是为了说明乾坤的德业人人都可以充实自己而达到。如果只说圣人，就容易让人以为必须天生知晓、安然实行才可以，于是进德修业的道路便断绝了。从本章以下，才开始称圣人、君子。第二章：圣人设卦观象。本章也论述阅读《易》的方法，必须从文王的《易》开始。所以上一章论述乾坤、贵贱、刚柔、吉凶、变化五件事，本章却只从吉凶、变化开始，是因为在画卦之初，乾坤贵贱、刚柔的踪迹已经显明，而吉凶变化的象还没有明白；有了系辞以后，才看见《易》中有吉凶；有了卦象以后，才看见《易》中有变化。这两方面在文王时都已经具备。又把这两方面分为四类，详细说明。吉凶，是得失已经确定；忧虑恐惧的开始，则称为悔吝。变化，是《易》的作用；能够变化的，不过是刚柔两种东西。因此观察吉凶，必须从悔吝开始；观察变化，必须从刚柔开始。文王观察这四者而为之系辞，读《易》的人也应当观察这四者，并玩味文王的辞，那么无论静居还是行动，就没有一处不利。孔子作《大传》上下二篇，专门为了这件事，所以学习者把它称作《系辞》，当时传授的用意也就可以知道了。《易》的次序。次序就是爻位。处在这一爻的位置，就玩味这一爻的辞并据此处置事情，然后才能随所遇而安乐。虞翻的版本把“序”字作“象”，以便与下文相合，似乎没有必要。第三章：彖辞言说卦象。本章也论述系辞。从“彖者言乎象”到“无咎善补过”，都是解释系辞的文字；从“列贵贱者存乎位”到“各指其所之”，都是阅读系辞的方法。彖辞所说的象，就是下文所谓的卦；爻辞所说的变，就是下文所谓的位。吉、凶、悔、吝、无咎，都是辞。只有吉凶说“存乎辞”，是因为悔吝可以及时觉察而避免，无咎可以通过悔改而获得；必须有忧惧震动之心，然后才能在细微处用力。至于吉凶，是大的得失，读其辞的人都可以辨别。如果对此仍不醒悟，圣人也无可奈何。贵贱是从位置来说，小大是从才质来说。每一卦都有主爻，每个主爻都有自己的才质。圣人随着才质的大小、时势的难易来安排辞，使人知道应当趋向何处。既然如此，读这些辞的人怎么可以不尽心呢？使小大齐一。排列贵贱，取决于位置；这是发挥上文的爻，说明变化。使小大齐一，取决于卦；这是发挥上文的彖，说明卦象。凡是彖辞的体例，专门取主爻来说；阴爻为小，阳爻为大。有时小，有时大，看似并不齐一，但处在适合的时位、能够成为一卦的主爻而发挥作用，就没有大小之分了，所以称为“齐”。不过，存乎卦反而排在存乎位之后，是因为位的贵贱以六爻来说，卦的大小却以一个爻来说；这说明是在六位之中取一位作为卦主。第四章：《易》与天地相准。凡是说“易”，都指《易》这部书。这部书的制作与天地相准，所以这部书的作用能够弥补、遍及并条理化天地之道。这两句是本章的主旨。从“仰以观于天文”到“故知鬼神之情状”，这三个“知”字，是说《易》所知的内容与天地相准；从“与天地相似故不违”到“安土敦乎仁故能爱”，这四个“故”字，是说《易》所能做到的事情与天地相准；从“范围天地之化而不过”到“神无方而易无体”，这三个“而”字，是说弥纶天地之功。〔原文数字、纪年保留：一章〕 三知。所以，“故”是从事情上说的；“说”是从道理上说的；“情状”是从卦象上说的。《易》包含卦象、义理和事情。懂得这三方面，《易》的深意就全都可以明白了。从前伏羲氏开始创作《易》时，仰观天象，看见阴阳的形象；俯察大地，看见刚柔的形态。于是制定奇画、耦画，用来准拟这些形象，使万物的情状都依照类别而各得其所。这样，天文、地理便同人事、物情相互贯通而合为一体，幽明变化的缘故也就可以知道了。推究卦画的起始，二分、四揲的变化，都起于至一而没有任何征兆的状态。推究卦画的终极，三变、六扐的余数，又复归于至一而没有任何征兆的起点，于是死生的道理也可以知道了。气聚集便成为有形之物，奇耦卦画因此成为有象之物；魂魄游动便成为变化，九六的变化因此没有形迹，于是鬼神的情状也可以知道了。四个所以然