周易玩辞卷七

译圣人担心固执的人把执着当成长久，所以说：“恒，亨，无咎，利贞。长久地处在它的道中。”这是说明所长久的在于道，并不是任意固执。又担心昏昧的人不知道道在哪里，所以说：“天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。”这是说明道在于不停息，所以能够长久。“已”就是停止。停止就会废弃，废弃就不能长久。《书》说：“终始惟一，时乃日新。惟日新不已，然后能终始惟一也。”日月得到天道，所以能够长久照耀；天就是道。四时不断变化，所以能够长久成就；变化就是不停息。日月得到天道，是从一天来说；四时变化，是从一年来说。天的形体一天运行一周，日月因此交替照耀，所以说“得天”。天气一年有四次变化，四时因此形成一年，所以说“变化”。长久地处在它的道中　站立而不改变方向 长久地处在它的道中，是道所在之处便在那里长久，并不是执着于一端。站立而不改变方向，是方向所在之处便在那里站立，并不是固定在一个方向。道，是事理的通达之处；方向，是义理所在之处。不合于道，也不合于义，片刻都不能停留，怎么能长久站立而不改变呢？股能够站立，足能够移动；现在足反而在上，股反而在下，所以说是站立而不是移动。深入而长久，守正则凶 初六已经说“恒”了，却又说守正，这是为什么？“恒”只是长久的意思；“贞”则是有意固执。长久地处在合道之中，可以固守；如果长久处在不合道之中，难道还可以固执吗？初六属阴柔而不正，把深入当作长久，本已接近祸患，又加上固执，这是走向凶险的道路，哪里会有什么利益？六五居中而在上，以柔守正，尚且还有吉凶的区别。妇人固守它便吉，丈夫固守它便凶。圣人所说的“恒”，重视合于道竟到了这样的程度。初六　上六 初六居于巽卦之下，把深入当作长久；上六居于震卦之极，把震动当作长久。刚开始就追求深入，到了上位还喜好行动，都是走向凶险的道路。象辞加上“始”字和“上”字，意思就很清楚了。刚开始就追求深入，就像对方尚未信任自己便进谏，百姓尚未信任自己便使他们劳苦之类。处在上位却喜好行动，就像秦皇、汉武之类。九二　六五 九二以刚健居中为常，所以悔恨消除。六五以柔顺居中为恒，处在九二的位置可以，处在六五的位置却是丈夫、父亲、君主，也可以这样吗？妇人顺从丈夫就吉，丈夫顺从妇人就凶。九二居于妇人之位而属刚，似乎应当有悔，但因为能够长久守中，所以悔恨可以消除。没有可以容身之处。“没有可以容身之处”，是说行动和静止都不可以。九三刚性达到极点而躁动，处在上下交接之处，不是能够守常的爻。任意行动，必然招致羞辱。“承之，或承之”的句法与“或击之”相同。九三一动，坎卦就从外面到来。“承之”犹如应接它。即使固守不动，位置也不得中；处在不中的位置而自以为守常，同样可惜。大概无论怎样都在招致羞辱，所以说“无所容”。九三　九四 九三刚躁而不能守常。九四以不中不正作为长久。不能守常，固然没有容身之处；守常却不合其道，也不会有所得。所以说：“恒，亨，无咎，利贞”，就是长久地处在它的道中。六五 六五的象辞，大概是使用互文来协调韵脚。若按通常语序说，就是妇人专一而终身不改，所以以柔守正为吉；丈夫应当自主决定命令，以此为义，所以顺从妇人为凶。大大地没有功绩。《师》六三和《恒》上六都说“大无功”，用来解释“凶”字，意思是遭到败绩。雷风相互配合　雷风恒 “雷风相与”说的是它们的情势。雷主要是声音，风主要是气，声音与气相互跟随而不厌弃。 “雷风恒”说的是它们的位置。声音常在外，气常在内。这两种东西是天下最为运动不息的，却能如此不改变，何况应当站立守持的事，难道可以改变吗？因此君子取法于此。雷风恒　风雷益 恒是不改变，益是发生变易，二者都是彼此资助的。巽是进入而居于内，震是出而居于外。两种事物各自处在应有的位置，所以称为恒。雷进入而随从风，风出来而随从雷；两种事物交换位置而彼此相从，所以称为益。象辞说恒，是说站立而不改变；说益，则是说迁移和改变。它的意义很清楚了。▯遯【艮下干上】刚爻处在正位而又能相应 “刚当位而应，与时行也”，是说随着时势而行动。这是解释“遯而亨”。遯本来没有亨通的道理，所以加上“而”字。若说已经退避了，却又能够亨通，是因为刚爻虽然处于正位，却能应合柔爻，随时势运用权宜，不与之为敌，所以有可以亨通的道理。“当位”不是说居于尊位。凡是爻位得正，都叫当位；这里是说以正道自处，又用权宜来应合柔爻，取得谦退遯避的意义。比如陈仲弓不触犯中常之人，所以能够使颍川脱离党祸，这就是所谓遯而亨。小有利于守正 “小”是“元”的反面。元是大，所以这里说小。“小”字本身就是一种德性；卦义以亨通为主，所以把它移在“亨”字之下。遯而亨，是圣贤随时应变的根本意义；小利贞，是圣贤挽救世道的微妙机会。阴气正在渐渐增长，世道还没有完全败亡，尚且还有一些可以小范围扶持的地方。天若还没有闭塞，也还有兴利除弊、恢复正道的可能。这就是郭林宗周旋各郡国、诱导扶助人才的意思。孔子回答阳货，就是遯而亨；出仕于季氏，就是小利贞。所以说：“遯之时义大矣哉！”从遯卦再向上推进一阴，就变成不利于君子守正，再也没有“小利贞”的希望了。这就是徐孺子所说的不是一根木头能够支撑的时候。天下有山 山已经很高，而天的形体自然遥远，终究不能亲近。天并不是有意要远离它，所以说：君子远离小人，不憎恶他却保持严正。干象征君父，所以说严；艮象征少男，所以说小。初六　六二 从整个卦来说，六二是正在渐渐增长的阴，逼近阳。就爻位来说，以六居二，柔顺、中正，止于自己的位置。这大概就是君子在下位坚定自己的志向，确实而不可动摇。初六同样是刚开始增长的阴，但从爻位来说，却是退避迟晚的君子。六爻中只有六二不说“遯”，是因为初、二都属于在下位的君子；初六所处的危急尚且不必离去，六二又何必另求退避呢？坚守中正之德而不可解脱，这本身就是退避。二象征黄色，六象征牛，艮为止而象征执持，革是固执之物，所以取象如此。从义理上说，应当退避时却执持不去，也有改革的意义。六二　九五 六二的象辞说：“坚定志向。”九五的象辞说：“用正道来端正志向。”这两爻都在卦的中部，所以都取心志的象。九三

译九三受到牵系，不能迅速退避；若是有疾病，就会危险；若是蓄养臣妾，却是吉利。大概疾病因为缠绵而成为困境，臣妾因为系恋而成为恩情。疾病尚且不可如此，何况能够办大事吗？象辞说：“受到牵系而退避的危险，是有疾病而疲惫。”这是担心读者把“系遯”理解为有疾病，所以把“厉”字移到上面解释为“有疾惫”。这样便是疲惫而难以痊愈。九三　上九 九三最接近阴，又处于正位而止，所以是受到牵系的退避。上九距离阴最远，又不处正位而刚健，所以是从容肥裕的退避。有所牵系就像有疾病，没有疑虑就从容宽裕。上九与九三正好相反。喜爱退避　美善的退避 “好遯”和“嘉遯”其实是一个意思。九四与初六的关系，就像九五与六二的关系。九四与初六都不得正，所以彼此相应称为“好”，是说以情感相合。九五与六二都得中而且得正，所以彼此相应称为“嘉”，是说以礼义相合。然而在遯的时势下，好合和嘉合都不合宜，唯一应当做的只是退去。九四不正，未必能够退避，所以有君子、小人的戒诫。九五能够守正，所以又用“贞吉”来勉励它。象辞说“以正志也”，是说应当以坚守正道来端正志向，不可以因为有美善的配偶而牵系自己的志向。小人则不是这样 “否”读本字，意思是小人就不是这样。若读作否泰之“否”，并认为与小象相应、与上下文押韵，也可以。但“否”字的古音本来就能押韵，并不是“匪”字。没有什么可疑虑的。《坤》六二说“无不利”，《文言》解释说：“便不会疑惑自己所行的事。”《遯》上九说“无不利”，象辞说：“没有什么可疑虑的。”《小畜》上九说“君子征凶”，象辞说：“有所疑虑。”有疑虑，行动就凶；没有疑虑，行动就有利。这样看来，疑虑是行动的祸患。因此君子超然自处，不让自身处在容易引起嫌疑的地方，所以无论进入哪里都能自得。远离小人，最需要顾虑的是引起疑心。上九本来就不与之相应，又不是当位之人，所以远离它而没有什么可疑虑的。六爻 遯卦下三爻是艮，艮主止，所以分别象征不往、坚定志向、受到牵系的退避。上三爻是干，干主行动，所以分别象征喜爱退避、美善的退避、从容宽裕的退避。处在下位而不前往的是柳下惠；处在内而能坚定志向的是季札、子臧；应当退避却仍被牵系的是大夫种；乘着彼此相好的时机而退避的是范蠡；已经有美善配偶却仍退避的是子房；置身于事物之外、宽裕而无忧的是四皓、两生。▯大壮【干下震上】大的才叫壮 “壮”有小、大两种含义。抚剑怒视着说：“他怎么敢抵挡我呢？”这是小的壮。居住在天下最宽广的居所，站在天下最正的位置，行走在天下最宽广的大道上，这是大的壮。圣人担心人们把蛮横当作壮，所以解释说：“大的才叫壮”，说明所壮大的在于大，不在于小。又担心人们仍未明白，于解释“利贞”时再申明说：“大的就是正”，说明大壮就是大正。因此下文只说“正大”便可看见天地的实情，不说“观察它所壮大的地方”。子犯说直率就是壮，孟子说大勇、小勇，他们的说法都出于这里。利贞 壮有大小两种含义，以正为大；而“正”字也有大小两种含义。有的是在事理上合乎中道，称为正；有的是阴阳各自处在相应位置，称为正。刚要用柔来调济，柔要用刚来调济，使其不失正，这是事理上的正。以刚居刚，以柔居柔，各自处在相应的位置，这是爻位上的正。《大壮》的时势意义，以事理上的正为大；所谓“利贞”，就是有利于守持事理之正。所以说“大者正也”，说明这里不是从爻位来说。因此九二、九四、六五三爻虽然不当位却都说有利，初九、九三、上六三爻虽然当位却都说不利。九二、九四的爻辞明说“贞吉”，初九、九三的爻辞明说“征凶”“贞厉”，是因为二、四在事理上为正，所以守正有利；初、三只是爻位上为正，所以守正反而不利。由此看来，卦辞所谓有利的“贞”，在于大而不在于小，已经很清楚了。圣人还担心人们没有明白，又用小象来解释。九二之吉，小象说“九二贞吉，以中也”，说明守正而吉是因为居中，不是因为当位。六五没有悔恨，小象说“位不当也”，也说明没有悔恨在于居中，不在于当位。初九以刚居刚，凭借仗持正道的力量而行动，本来可以称为可信；但象辞却说“其孚穷也”，意思是，在其他卦中以诚信为美，到了大壮的时势却以诚信为凶，所以诚信到了大壮便走到了穷处。《易》随时势而改变意义，就是这样。刚因为行动，所以壮 刚不会被物欲扰乱，所以它行动起来就壮。若是凭血气而行动，怎么能称为壮呢？消长 凡是消长卦，如复、姤、临、遯、泰、否、夬、剥，彖辞都谈消长之事。唯独观与大壮不说消长，是因为经过泰、否以后，消长的趋势已经确定。消长之事以夬、剥为终点，不再系属于观与大壮。大壮正当夘月，四阳在下，主导宣发万物的花；观正当酉月，二阳在上，主导坚实万物的果实。所关联的事情重大，所以彖辞专门讲大观、大壮的道理，以说明阳德无论到哪里都广大，不受消长限制。大象 雷在天上，在天中运行而不在人身上运行；发动于刚健而不发动于柔邪，这就是它成为天下最壮的原因。君子用来养成自己的刚大之气，也只是说：“不合礼的事不要去做。”内在明知不合礼属于干，外在能够不去践履属于震。知和行能达到这样，若不是至壮之人，谁能做到呢？九三 既说“小人用壮”，又说“君子用罔”，劝诫已经很明确了。又说“贞厉”“羝羊触藩，羸其角”，是担心人们把以刚居刚看成得正。大壮的时势，正是把过刚作为戒诫，位置越正反而越危险。刚而又刚，刚性不能自我约束，必然会像羊触碰藩篱而折伤角一样，这就是危险所在。所以一定要像九二、九四那样以刚居柔，然后义理才正，事情才吉。羊 新安朱先生说：“这个卦的卦体像兊卦，所以称为羊。大概把六爻合起来看作三爻，便是兊卦。” 公羊触碰藩篱 九三、上六都处在本卦的上部，九三是健的穷极，上六是动的穷极，所以都有触藩、折角的象。但九三若能用“罔”来改变它的健而成为坤，上六若能用艰难来止住它的行动而成为艮，就都可以免于折角。大概事物到了穷极仍有变化的道理。君子不用强壮

译关于“君子用罔”，解释者说法不同。但考察爻辞的例子，如“⼩人吉，大人否亨；君子吉，小人否；妇人吉，夫子凶”，都是相反的说法，似乎很难认为它与小人一样受到贬抑。又如象辞说“小人用壮，君子罔也”，句法完全类似于“君子好遯，小人否也”。《诗》《书》中“罔”字与“弗”“勿”“毋”字通用，都是禁止的意思。九四 九四以刚居柔，能够端正自己，所以吉。没有过刚所造成的悔恨，守正则吉，悔恨消除。四句话已经把意思说尽了。又说“藩篱被冲破而不折角，强壮得像大车的车轴”，是担心人们以为居柔就是不能前进。阳气前进以驱除阴气，哪里有可以疲倦的道理？所以象辞用“尚往”来说明。九四再往前就是夬，所以说藩篱被冲破而不折角。九四本是坤的下爻发动而成大壮，所以说强壮得像大车的车轴。车轴在车舆下面。九四是形成此卦的爻，所以称为壮，也称为大。还要前往 大壮发展到九四，仍说“还要前往”；夬发展到九五，仍说“利有攸往”。因为刚气没有完全增长，柔气没有完全消退，事情就没有完成。所以说刚气增长到最后才终结。这是除恶务尽、从根本解决问题的方法，无论自治还是治国都应如此，不能因为小恶便认为没有妨害而不去除掉。在易地丧失羊 晁说之说：“‘易’是古文‘疆埸’的字。现在考察，场在两界之间，常有防止牛羊走失的事情，所以圣人取它作为两爻互相变易的象。大壮之时，性情过于强狠，所以六爻都厌恶当位，而喜欢变换位置。九三止于纯刚，所以粗暴强狠地使用壮力，折伤了角；上六止于纯阴，所以愚昧强狠而不审慎，折伤了角。只有九四、六五变换位置而居，九四以刚居柔，所以藩篱被冲破而悔恨消除；六五以柔居刚，所以羊在场地中走失而没有悔恨。九四性刚，未必能安然处在变易的位置，所以先说守正，后来才说吉；先有悔，后来才消除。六五性柔，能够安处于变易的位置，所以成为羊在场地中走失、处于易地、虽不当位却仍然没有悔恨。九四所冲破的，就是九三所触碰的藩篱；六五所丧失的，就是上六不肯退走的羊。九三以刚居刚，所以守正便有危险；九四以刚居柔，所以守正便吉。这又是‘贞厉’与‘贞吉’的区别。大壮九四、九五互换位置而丧失强狠，所以无悔；旅卦九五、上九互换位置而丧失顺从，所以凶。这又是牛与羊的区别。” 上六 上六处在行动的极点，本质上属阴而昏暗，又喜好行动，是不能详察审慎的。因此进退都失去了凭据。人处理事情，把它看作容易，就不会审慎；把它看作困难，反而会审慎。上六已经因为不审慎而招致灾咎，就应当努力详察审慎，以免灾咎，所以说“艰则吉”，灾咎不会长久。这虽然是教诫之辞，但上六本身也具备这两层意义：处在行动的极点，所以有不审慎的象；行动到了极点就会停止，所以又有克服艰难的象。圣人也只是根据它的才能所能达到的程度来教导它。灾咎不会长久。《临》六三说“无攸利”，象辞说：“已经为此忧虑，灾咎不会长久。”《大壮》上六也说“无攸利”，象辞说：“处境艰难就吉，灾咎不会长久。”两爻都处在卦的穷极之处，可以变通。《临》六三变则为泰，《大壮》上六变则为大有，所以都说“灾咎不会长久”。▯晋【坤下离上】彖 晋就是上进，“晋”在古文中写作“齐”。子西反对康侯，就像礼书称“宁侯”一样。姚小彭氏说：“康侯用锡马蕃庶，是诸侯接受王赐之礼。‘锡’相当于纳锡、锡贡的‘锡’；享礼中四匹马卓然站立，九匹马随在后面，所以说‘蕃庶’。‘昼日三接’是君王接见诸侯的礼。觐礼中延请上升是一次；觐见完毕进献享礼、上升陈述使命是二次；享礼完毕，君王慰劳他，上升完成拜礼是三次。”太阳从地上升起，顺从而依附于大明，这是解释“康侯用锡马蕃庶”；柔爻前进而向上，居中并应合刚爻，这是解释“昼日三接”。马与太阳 在地上行走，没有比马更合适的，所以马象征下卦坤。白昼是大明之时，白昼和太阳象征上卦离。臣下以马作为锡贡献给上面，是顺从到了极点；上面对下在白天接见，是光明到了极点。下方不顺从，就不能上进；下方顺从而上方不明，也不能上进。下方顺从、上方光明，这大概就是所以称为“晋”吧？柔爻前进而向上 《易》的彖辞说柔爻上行，都是指六五，如《噬嗑》《晋》《睽》《鼎》就是这样。现在考察，《噬嗑》是从否卦初爻前进到五爻，《晋》是从观卦四爻前进到五爻，《鼎》是从遯卦二爻前进到五爻，都属于上行。唯独《睽》卦是大壮三、五两爻互换，五爻并没有移动，按通常的例子便说不通。虞翻认为是无妄卦二爻前进成为睽卦五爻，也未必妥当。那么，这里应当是说离卦在上，就称为柔爻前进而向上。三女卦中，只有离卦的柔爻在上，取得尊位，居大中而施行，所以称为上行。巽在六四，按惯例称为上合、上同；兊在上六，按惯例称为上穷，都不能称为上行。大象 《大壮》的象辞说：“君子以非礼勿履。”《晋》的象辞说：“君子以自昭明德。”圣人的话，凡是说壮，都是说明光明广大，大体如此。世人把敢于凌驾他人当作壮，把能够察知万物当作明，距离真正的壮明难道不是很远吗？光明从地上升起，并不是有人使它前进，而是自己升起罢了。明德从自身发出，也不是有人替它彰明，而是自己彰明罢了。明德象征太阳，自昭象征太阳从地上升起。下三爻 进身上进，是君子最难的事情。起初还没有得到众人的认可，就不可以急于上进。有人使我上进，也有人阻挠我，我始终以正道自处，不迁就任何一方，这样通常会吉利。我独自行正，而别人还没有接受我的命令，我用宽裕的态度等待他们，不怨恨责怪，这样就没有灾咎。这是君子将要上进时的道路。九二既已上进而处在正位，忧患的根源正从这里产生；但只要始终坚守中正，不改变自己的法度，就是获得吉利的根本。至诚向上通达，君主必然会赐福，不可再从别处寻求。用旁门左道求取侥幸和容悦，这不是君子已经上进后的道路。到了九三，就已经上进而处在上位，晋道已经完成，众人的心志都已信服，这就不同于没有人信任。所有悔恨都消除，也不同于受到摧折而忧愁。在这种时候上进而向上，依附于大明，还有什么可疑虑的？所以说：“众人信服的志向，是向上运行。”但一定要到九三以后才得到众人信服，那么君子的上进，难道可以轻易谈论吗？王母 六五以柔居尊位，所以六二称它为王母。侍奉阴柔的君主，起初免不了忧愁；但只要坚定地守持中正，以此感通君主，那么君主虽然阴柔，也一定会赐福。周公对待成王，就是运用了这一爻的道理。“介”是自守的象，“介”就是守正。“福”就是吉，与《诗》所说的“介尔景福”不同，所以说“受兹介福”，说明福是从这里产生的。鼫鼠

译绍熙癸丑年，我在馆阁。楼尚书钥对我说：“《晋》卦的释文说：鼫鼠就是蝼蛄，现在俗称土狗的就是它。先儒多用《毛氏诗传》的硕鼠来解释，这是错误的。我用许氏《说文》考察，确实如此。而且《说文》说它是五种技能的鼠：能飞却飞不过屋顶，能攀缘却爬不上树，能浮水却渡不过山谷，能打洞却不能藏住身体，能奔跑却不能跑在人的前面。现在土狗的技能，完全与这些相合。”又考察王弼注《晋》卦，说鼫鼠是没有所守，也同样是以五种技能来命名。但不知道哪一代哪一个人误把《荀子·劝学篇》的“鼫”字改成了“鼯”，于是后来的学者就不知道有“鼫鼠”这个名称。然而我考察蔡邕《劝学篇》也说：“鼫鼠五能，不成一技。”这样看来，《荀子》一书在汉代本来还没有写作“鼯”字。古本《易》中“鼫”字有一本写作“硕”，那一本把它解释为硕鼠还可以；如果采用那种说法来解释这里的字，就是不懂字义训诂，不能采用。九四 晋的道理，是顺从而依附于大明，是以柔顺前进而向上，都以顺从为主。九三虽然不正，但因为能够顺从，所以得以使自己的志向获得信任而向上行。九四虽然已经上进到上方，却因为失去了柔顺之道，所以像鼫鼠那样技能穷尽，不能顺利达成。如果固执而不改，危险必然到来。因此九三、六五都不当位，却唯独在九四说这些话。六三　六五 六三、六五的位置都不正，本来都应当有悔；但六三顺从，六五光明，得到了君臣相处的道理，所以都能悔恨消除。六五虽然是君位，但以六居之；从卦义来说，是柔爻上进而向上，有臣下进身而遇到君主的象。从“失得勿恤”以下，都是针对进身的人来说的。君子上进，若遇到大明之君，就不应再把得失当作忧虑，只管前往侍奉他，自然会无所不吉、无所不利。象辞又说：“前往会有福庆。”都是勉励他出仕，因为明主可以接受忠言，不应再为自身打算。这又是根据君主的光明，极力说明仕进的意义。六三和六五的爻辞都没有称“晋”，但六三的上行、六五的前往而吉，不是上进又是什么呢？上九 晋卦喜爱柔顺而厌恶刚强，所以九四、上九都用“厉”来说明。九四上进却不合正道，所以是技能穷尽的鼫鼠；上九已经到了穷极还要前进，所以是“晋其角”。角也是穷尽之处。这种道理都不能用来施加于别人，只能用来反省、攻击自身的私欲，使自己经常警惕而不得安逸，这样才可以得到吉利、避免灾咎。但它终究不是可以长久实行的道，长久如此就会可惜。这就像《家人》说“嗃嗃，悔厉吉”，也不是治理家庭的常道。爻辞与象辞分合的例子 《临》初爻说“志行正也”，九二说“未顺命也”，《晋》初爻把二者合起来使用。《乾》初爻说“下也”，九二说“时舍也”，《井》初爻把二者合起来使用。《履》九三说“眇能视，跛能履”，《归妹》六二、九三把它分开使用。《既济》初爻说“曳其轮，濡其尾”，《未济》初爻、九二也把它分开使用。凡此都应当参照考察它们的意义，以了解分用、合用的缘由。▯明夷【离下坤上】彖 《晋》的彖辞没有“元亨利贞”等字，句法完全类似爻辞。《明夷》的彖辞中，卦名与卦辞各自说明一件事，这都是新的体例，与各卦通常的彖辞不同。文王　箕子 文王的灾难在外部，所以说“遭遇大难”；箕子的灾难在国家内部，所以说“内难”。文王是从整个卦来说，箕子是从六五一爻来说。遭遇大难的人，有济世的功业；处在内难中的人，只能守住正志罢了。艰难而守正 内难就是艰难，端正自己的志向就是守正，所以说“利艰贞”。大象 光明却受到伤害，本来不是好事。然而天地之间既然有这样的象，君子观察它，也能使它发挥作用。把这种道理用于居于众人之上，便是自己聪明睿智，却以愚拙自守，使小人有所容身，而君子能够尽其本分，难道不是统治人民的好方法吗？所以说：“风雷流行，众多万物显露而生，无不具有教化意义。”唉！大象的文辞，若不是圣人，谁能修治得这样好呢？统治众人属于坤；在昏暗中运用光明，是用坤来养育离。晋、明夷的大象 光明出现在地面之上，君子就用它来治理自己；光明没入地下，君子就用它来治理他人。要警惕啊，这句话！若不是圣人，又有谁能修治到这种程度呢？下三爻 下三爻属于离卦，都是光明的一面。不在那个位置，就离开它；处在那个位置，就挽救它；最终实在无法挽救，才出兵征讨。因此，初九说的是海滨二老的事；六二说的是伊尹、祖伊的事；九三说的是汤和武王的事。六二守持常道，九三遭逢变故。上三爻 上三爻属于坤卦，都是昏暗的一面。六四昏暗而不中，进入时遭逢昏暗，出来时施行权宜之策。崇侯虎就是这样做的。“左”，是自居卑下以迎合君主。坤象征腹部，“左”是坤的下爻。六五处在昏暗之中而得中，遭逢大难时韬晦自处，外在行迹昏暗而内心光明。箕子就是这样做的。上六昏暗到了极点而不知返，灾祸殃及自身。桀、纣就是这样。六五处君位而以箕子为主，是因为此卦是为有光明却遭受夷伤的人而设的。纣是不明之人，所以以此相当于上六。这里说“晦”，不说“夷”，是因为他自己主动韬晦，并不是汤、武王使他受到夷伤。初九、六二 “垂其翼”而没有说“夷”，说明还没有受伤。“夷于左股”增加一个“夷”字，说明已经受伤。解释者把“垂其翼”说成翅膀受伤，这是不对的。收拢翅膀向下飞，是躲避灾祸的象。使用强壮的马来救援，吉祥。左边为小，右边为大；股在下，肱在上。丰卦折断的是右肱，所以不能大有作为，这是有臣而没有君的情形，也是光明开始受夷伤的时候。臣子虽然受了伤，却不忍忘记君主，想着使用救援之马，尽力把君主救出来。当年征讨黎国、葛国的时候，夏、商的君王如果能够采纳伊尹、祖伊的意见，突然改过自新，遵循正道而行，那么兴盛就会迅速到来，哪里还会担心不吉祥呢？明夷卦二爻发动，就变成泰卦，还有什么吉祥能超过它呢？然而这不是上六所能做到的，只是说作为六二的臣子，臣子的法则本来就应当如此。所以说：“六二的吉祥，是顺从而合乎法则。”《释文》说：“拯”字作“承”，古文作“抍”，也读作“承”。它的训释是“向上举起”，大概就是把它救起并带出来。后来的人于是用“拯”字代替它，意义虽对，但字形并不正确。明夷　涣

译明夷六二说：“用强壮的马来救援，吉祥。”《象传》说：“六二的吉祥，是顺从而合乎法则。”涣初六说：“用强壮的马来救援，吉祥。”《象传》说：“初六的吉祥，在于顺从。”安世按：这两爻虽然属阴柔，却各自本来就有坎象的马，正好符合“顺”字。各家却一定要从外卦取刚爻，说六二以九三为马、初六以九二为马，难道是没有考察《小象》吗？涣卦初六是坎的初爻；明夷卦从六二到九四为坎，六二也是坎的初爻。坎象征心急的马，所以说“壮马”；马强壮，就能够奋力前行。然而偏偏在柔爻上说这些，是因为贵在顺从。处在险难之时，奋力去做顺从之事，就可以把凶转为吉；如果奋力以刚强克制，就会更加凶险。爻辞的意旨在“用”字，象辞的意旨在“顺”字。明夷以六爻使用强壮之力，可以得到吉祥；纣率领军队多如树林，却是以九爻使用强壮之力，没有得到吉祥的道理。明夷六二是处在正位的臣子，忍受伤害来挽救国家的事情，符合做臣子的法则，所以说“顺以则也”。涣初六处在下位而没有职位，是躲避灾难、自我救助，所以只说“顺也”。申丰带着全家离去，蘧伯玉从近处的关门出行，都是顺势使用强力来救助自己。挽救灾祸没有比强壮更好的，使用强壮没有比顺从更好的；通达时能够顺从，可以拯救世道；困穷时能够顺从，可以保全自身。顺从而合乎法则。“则”就是常道。意思是六居二，得正又得中，明白做臣子、做儿子的常道。明夷下三爻中，只有六二有挽救它的诚心；上三爻中，只有六五没有离弃它的心，都是得中而顺从的臣子。上六失去法则，也就是说它失去了做人君的常道。向南征讨。离为光明，坤为昏暗；九三从离卦出征，坤于是成为自己受夷伤后出征。还没有出征时，向南就是明夷；出征之后，才称为向南。离卦上升到坤卦之上，那么离在坤上，不是南方又是什么呢？《诗经》说：“于是讨伐大商，使黎明清明肃穆”，说的就是向南征讨。不可急于守正。“贞”字自成一句。为了明夷而向南征讨，是不得已而为之，并不是急切追求自己的欲望。如果有急切追求欲望的心，就是要把天下据为己有。所以说“不可疾”。但是人的常情是不急就会懈怠，因此又用“贞”来勉励。如今我一定要前往，施行上天的惩罚，这就是“贞”。《周易玩辞》卷七

译钦定《四库全书》《周易玩辞》卷八 宋代　项安世　撰述 家人卦【下离上巽】利于女子守正。女子守正，是治理家庭的根本。女子不正，家道就会混乱。因此《彖辞》只说“利女贞”三个字。严正的君长。家中有严正的君长，就是男女在内外各居正位。两个人都守正，其他人没有不守正的。《大象传》五行之气，热到了极点就成为风；人的心念发动，也化为风；心中的狂疾，也称为风。大凡风都是从火中产生的，所以风火构成家人卦的卦象。大概万物以火为内在，天下以家庭为内在，人的言语行为以内心为内在。言语行为就像风。有具体事物并且能够恒久，是由内心主宰的。人、禽、草木，内在有火气就能生存，火气在外就会死亡。因此火在木上，君子就由此凝聚并确立天命。六爻 初九，是开始建立家庭；六二，是妇人；九三，是丈夫。一家人的制度，在下卦三爻中已经齐备。到了上卦，就把它推广开来。六四，是卿大夫的家庭；九五，是天子的家庭；上九，是家道的终结。六二 六二既说“无攸遂”，又说“贞吉”。《象传》恐怕后人误把“贞”理解成刚硬严厉，所以解释说：“六二的吉祥，在于顺从而谦逊。”可见妇人的守正，只是守顺从谦逊而已。也就是上文所说的没有专擅成事，只负责家中的饮食。妇人能够守住这一点而不改变，家庭就会吉祥。严厉呵责，叹息怨惧。“嗃嗃”“嘻嘻”其实是同一个意思，并不是相反的说法。所谓家人，是一卦的主位，即治理家庭的人；妇人、孩子，是他所治理的人。治理家庭的人过于严厉刚烈，虽然暴烈而多有悔恨，危险而难以安定，但在家道上并没有失误，也不能妨害其治理，所以说吉。若治理家庭失去了正道，却强行施加威严，使妇人、孩子像《谷风》中所说的受到冲击溃乱，像《小弁》中所说的只能忍受，因而发出叹息、怨恨和痛苦，那么最终就无法实行，所以说有困难。自身不能实行正道，正道也不能施行于妻子儿女，说的就是这种情况。“嘻嘻”二字，在《诗经》的“噫嘻”、礼书的“嘻其甚矣”、以及《左氏传》的“譆譆出出”和阳虎随从所说的“嘻”中，都是叹息、惊惧之辞，从来没有训释为欢笑快乐的。九三重重刚强而崇尚明察，却不得其中，所以卦象如此。如果听从某些说法，把它解释成笑乐而失去节制，那么它的后果就不止是困难了，而是最终导致混乱。六四 六四处在高位，就已经富有了。如果以骄傲亢盛的态度处之，就是招致凶险的道路。因此六四以顺从的态度处在职位上，就能保有其富贵，吉祥没有比这更大的了。卦体属柔，又居巽卦之下，是顺从到了极点。“卫国公子荆居处室家，他大概懂得这个道理吧！” 九五 “王假有家”“王假有庙”，就像说“王来到家中”“王来到宗庙”。古代鼎彝上的文字，都把君主在宗庙称作“假于庙”，舜到达艺祖之庙就是这样。君王在宗庙，崇尚恭敬，所以《诗经》说：“庄严肃穆地在宗庙。”君王在家中，崇尚和乐，所以说：“和乐融融地在宫中。”家人卦的九五，是君王在家中的情形。君王是天下最尊贵的，家庭是天下最亲近的；以最尊贵的身份实行最亲近的道理，能够使君臣百姓彼此相爱如同家人，还有什么可忧虑的呢？所以说：“不必忧虑，吉祥。”然而《彖辞》以严正为主旨，九五却以彼此相爱为意义。《彖传》以家人为主体，说父母治理家人就像治理天下，所以意义以严为主；九五以君位为主体，说君主看待天下如同看待家人，所以意义以爱为主。又因二五正应，六二以顺从来依附九五，九五以谦逊来与六二交往，这正是王与家人彼此应答的象。如果说治理家庭的法则，从初九的防闲开始，到上九的威严结束，已经说得很完备了，何必还要在六二、九五上说呢？上九 “有孚”是使人信服，“威如”是使人敬畏。内外都信服、敬畏，而没有违抗的言论，这是家庭治理长久的道理。所以在卦的终爻说到它。不过，要想使人敬畏，必须以使人信服为根本，所以《象传》有反省自身的告诫。上下两个卦 《家人》上下两个卦应当对照来讲。初九刚健而守正，所以用礼法防范家庭；六四柔顺而守正，所以用柔顺保全家庭，初九与六四相对。六二在内而顺从九五，九五在外而爱护六二，这是六二与九五相对。九三以暴烈实行法度而使人怨叹，上九以自身树立法度而使人敬信，这是九三与上九相对。总的说来，下卦都以刚明为主，即使六二顺从而谦逊，也能在所做的事情上守正；上卦都以柔顺谦逊为主，即使上九威严，也知道反省自身。《小象传》家人卦六爻都应当依据《小象传》来作证明。《小象传》说“志未变”，由此可见“闲”字的意义主要在初九；说“顺以巽”，由此可见“贞”字的意义主要在顺从。开始没有失误而最终却失误，由此可见“嗃嗃嘻嘻”说的是同一件事。说“以顺在位”，可见“富家”的意义不在财利；说彼此交往、互相爱护，可见“王假”的意义不在尊严；说反省自身，可见“威如”的意义不在徒然依靠法令。这几件事如果没有《象辞》，解释者一定都会失去它们的本义。睽卦【下兑上离】两个女子共同居住。火与泽相合而成卦，不能说是不相同；火在上、泽在下，也不能说没有差异。所以《象传》说“同而异”，《彖传》说“同居而不同行”。柔爻前进而上行，得中并与刚爻相应。睽卦和鼎卦都说柔爻前进而上行，得中并与刚爻相应。然而睽卦只是小吉，鼎卦却是大亨通，是因为爻位相同而时势和事情不同。时势中的作用。睽卦在时势中的作用之所以大，是从它所产生的功效来说的。百官分掌职务而共同治理，那么每一种职务都能治理好，这叫大治；万国分封土地而使天下平定，那么每一块土地都能平定，这叫大平。如果混杂而没有分别，人多而没有责任，那么一切都会治理不好。睽卦在某些时候可以发挥作用，说的就是这一类情况。《大象传》睽并不是好事，但有时确实应当有所睽异，“同而异”就是这样。两个女子共同居住，这就是所谓“同”；她们的志向不同行，这就是所谓“异”。这也是人道本来如此，起初并不是过错。对于君子来说，周遍而不偏私，和谐而不强求相同，合群而不结党，都是同中有异。君子的睽异如此，难道不是好事吗？同人是在差异中看见共同之处，睽是在共同中保有差异。用共同来接待事物，用差异来保全自己，只有君子能够两者兼全。“同”取兑的喜悦之象，“异”取离的光明之象。初九悔恨消除；九五悔恨消除。初九因为处在下位、不参与世俗事务，所以悔恨消除；九五因为柔爻前进而上行，得中并与刚爻相应，所以悔恨消除。辞句虽然相同，意义却不同。初九没有灾咎；六二没有灾咎。初九没有灾咎，是因为躲避灾咎，免得被恶人责难；六二没有灾咎，是因为没有失去正道，在君子的道理上没有可责难之处。这也是辞句相同而意义不同。