周易玩辞卷九

译既然说“不可用”，就是说不可娶这个女子而使她长久存在；又说“天地相遇，品物咸章”，这是什么道理？回答说：“不可娶”是用来戒诫。阴阳四者相遇而显美，是九五。小人正当强盛，如果把她引来作为配偶，必定会导致刚者灭亡、正妻失位、后妃并立、国家相配而分裂、政权分立，这是祸乱的根本。所以六四虽然是正应，也不可以娶。初六既然与它同处一宇，那么相遇的道理就不能断绝。天在高处、地在低处，分位严明，却从未不相遇。君子远离小人，已经做到极点，却也从未不相遇。所以九五居尊位而可以与初六相遇。相遇与娶妻不同：相遇是接触对待，如君主对待百姓、臣子对待君主，彼此的名分从未废弃；娶妻则使双方平等相齐，一旦与之齐等，就不可再恢复原来的等级。因此姤卦六爻，喜欢相遇而不喜欢相应；相遇则无咎，相应则有凶。刚爻遇到中正 刚爻遇到中正之位，天下的大道就能广泛推行。这是承接上文来说的。天地在午时相遇，万物都显现，所以说“品物咸章”。君子遇到中正之位，道就可以推行，所以说“天下大行”。从卦气说，乾对应四月，遇到午就是中正；从爻位说，以九遇五，九为阳刚，五为中正。遇到中正之位，就是所谓“有陨自天”；实行中正之道，就是所谓“包瓜含章”。阴虽然有恶，仍包容它而不加以治理；阳虽然有美，也含藏它而不显露。在相遇的时候这样行动，可以说是中正之道。大象传 四方就是天下。施行命令来告诫四方，有风的象。说“有风”，就不是说始终都有固定的风。四方的风不可预先料定，只有与它相遇以后，才知道它是来自四方的风。诰命的施行也是这样：有告诫某国的，有告诫某人的，具体的详略、诛罚和奖赏，不能一概而论。因此称为“遇”。六爻 初六与九二相遇，所以被系在金柅上，被九二牵引。九三不与初六相遇，所以行动迟疑，尚未被牵引。九二因为距离近而遇到初六，所以“包有鱼”；九四因为距离远而没有遇到初六，所以“包无鱼”。宾客从外面来而没有赶上，指九四；百姓处在下方而距离遥远，指初六。九五遇到上天的命令，并非我主动求取；其心志所存，本来不在此处，所以说“有陨自天”，心志不舍弃天命。“舎”字读去声，意义与“随之”的“志舎下”相同。《郑风》说“舎命不渝”，毛氏说：“舎，是处的意思。”上九遇到时势穷尽，并非我的过错，所以说“姤其角，吝无咎”。凡是称为“遇”的，都不是我主动求取的，所以各爻都能无咎。唯独初六与九四负有正应关系，必定要实现其诚信而不能安于所遇。九四想要起身去求初六，初六想要前往而跟随九四，所以有凶。九四起身就失去自己的位置，所以说“起凶”；初六前往就使九四显现凶，所以说“有攸往，见凶”。在阴气增长的时候，阳爻受到祸害，所以两个“凶”字都主要是对九四而言。金柅 柅，是缠绕丝线的底座。缠丝的柱子，用木石做底座，使它不动。现在用金来做，就更加坚固沉重。丝象征柔道，金柅用来牵制它，所以说“柔道牵”。羸豕 “羸豕”的“羸”，与“羸角”的“羸”相同。“羸”就是被牵系的意思；形体虽然受到牵系，心志却仍然跳跃不安，这就是所谓“女壮”。《易》中“羸”字，都与“罹”通用，“羸其瓶”也是如此。所以郑康成写作“蔂”，宋衷写作“缧”，陆绩写作“累”。然而“羸”的意义本来很明白，不必改字。包 姤卦的三爻都称“包”。凡是称“包”的，都是以阳包容阴。蒙卦的“包蒙”、否卦的“包荒”“包承”“包羞”“包桑”，意义也都与此相同。“包”是古代“苞苴”的“苞”，后人加上草字头来区别。因此子夏传和虞翻本都写作“苞”字。不利于宾客 初六正当强盛，应当迅速制止它，不可让它赶上宾客；所谓赶上九四，并不是阳道所利。这就是“有攸往，见凶”的意思。臀部没有皮肤，行动迟疑 益卦六二，就是损卦六五，所以都说：“或益之十朋之龟，弗克违。”姤卦九三，就是夬卦九四，所以都说：“臀无肤，其行次且。”夬卦九四的心志想向上与阳爻同道，却后面受到九三逼迫，前面又被九五阻挡；姤卦九三的心志想向下行动，却后面受到九四逼迫，前面又被九二阻挡。虽然前后不同，如果从反对卦来看，其实是同一回事。形势虽然如此危险，却没有大的过咎，是因为九三与初六既非比又非应，本来就互不相及。九五 杞树高大而挺直，是乾的象；瓜在下方而柔软蔓生，是巽的象。九五是乾的主爻，而包容巽在内，这就是以杞树包住瓜。按位置说，是以上包下；按德性说，是君子包容小人。能够包容下方，以宽厚待人；能够舍弃刚强，以中道对待自己；对于取得尊位没有私心，却遇到天命自行降临，这就是姤卦九五的情形。所以常说，九五的“有陨自天”，是舜、禹所遇到的；上九的“姤其角”，是孔子、孟子所遇到的。初六，是秦地百姓遇到沛公，百姓被系缚得很牢。九二，是沛公得到秦地百姓，百姓已经归属于汉，按义理就不能再归楚。九三，是项羽争夺秦地，本来没有系结百姓，却强行争夺，他怎么会有所遇合呢？九四，是子婴失去百姓；没有百姓还想起兵，只足以加速灭亡。萃卦【坤下兑上】萃，亨通 考察《释文》可知，马融、郑玄、陆绩、虞翻的版本都没有“亨”字，只有王肃本有此字。王弼于是采用他的说法，但孔子的《彖传》原本并没有涉及这个字。王来到宗庙 君王来到宗庙之中，诸侯、百官的众人，九州的万物，以及人心的精神，没有不聚集的。这是萃聚最盛大的情形。使用大牲畜祭祀，吉 处在损的时候，卦辞说：“何必使用？二簋也可以用来享祭。二簋应有时。”处在萃的时候，卦辞说：“使用大牲畜，吉利，有所前往，是顺从天命。”《易》随顺时势，就是这样。致以孝敬的享祭 古语把享祭丰盛称为“致孝”。《诗经》说：“芬芳的孝祀。”《论语》把“致孝”与菲薄的饮食相对，说的是厚与薄。这里是在萃聚之时享祭祖先，所以说“致孝享”。彖传 “王假有庙”指九五。五是王，上爻是宗庙；“利见大人，利贞”指六二。六二、九五都得正，六二见到九五这个大人；“用大牲吉”指九四，所以九四是大吉大利，有所前往。初六、六三，所以两爻都前往而无咎。天地万物的情感，就是天地的心；天地的心，就是天地的情感。

译天地万物之所以相感、所以长久、所以聚集，必定各有其情。万物不断变化而相互产生，是相感；万古如一而不变，是长久；使万物归于一处，是聚集。懂得这三点，天地万物的道理就全了。天地的心在于生育万物，并以正道使它们聚集。大人能够把天地之心作为自己的心，那么无论前往何处都不会不行仁；把天地之情作为自己的情，那么无论前往何处都不会不行义。因此圣人把这些道理表明出来，以示万世。地上有水　泽在地上 水与泽相近却不同。水火以气来说明，气是造化的根本，所以坎、离主之；山泽以形来说明，形是造化的末端，所以艮、兑主之。水的气可以在地上，水的形却不能直接在地上，必须设置防护来聚集它，以等待不时之用，这才有水聚在地上的道理，所以有储备器物、防备戎事的象。兑金在上，是整治戎器；以兑金临坤众，是戒备意外。坤中有忧患就成为坎，坤本身没有忧患；坎为心，坤为腹，所以忧患在心而不在腹。泽在地上　泽在天上 泽在天上，就是夬卦。天空不是储藏泽水的地方，所以只能决开而下。泽在地上，就是萃卦；大地可以聚集水泽。整治戎器，众多工匠便会聚集；戒备意外，众多百姓便会聚集。能够聚集众人的事情，没有比戎器和戎事更大的了。初六　九四 九四由观卦上爻下降，来到坤卦旁边，独自承当三个阴爻的聚集，于是成为成就萃卦的主爻。它没有尊位却得到众人的心，所以必须大吉，然后才可以无咎；如同益卦初九处在下位而承担厚重之事，也必须元吉之后才可以无咎。然而从初六来说，情况不同。九四不能专一于初六，可以说是“有孚不终”；它广泛接纳三个阴爻，可以说是“乃乱乃萃”。作为初九，应当仿效怨慕之情：我如果号哭悲伤，九四虽然与众阴聚集而欢笑，也都不应忧虑。只要前往跟随九四，正应相求，并不过分。处在萃的时候，能够聚集就是美德。上六没有应爻而叹息，尚且无咎；初六有应爻却号哭，又有什么过咎呢？大体说来，聚集之道，阳以广泛为贵，阴以专一为美。九四心志杂乱，反而得到元吉；九五守中不变，反而说尚未光明，都是因为看重广泛。初六求九四，虽然号哭却无咎；六二跟随九五，以被引导为吉，都是因为赞美专一。六二　九五 六二与九五正相应，下方受到上方牵引，所以吉。以中道相互牵引，所以无咎。然而在萃聚的时候，按礼应当厚重，必须像六二、九五这样交往，其中有诚信，然后才可以从外在形式上简略。所以有诚信才适宜用禴祭。这些都是从臣道来说的。至于君道，则不同。九五居至尊之位，是萃卦之主，本来应当广泛立贤，不拘一格；但它聚集的人又有固定的位置。虽说六二、九五正应相从，守中不变，并未有咎；然而这哪里是光大之道呢？必须能够不系恋于私人的诚信关系，而施行元、永、贞的德行，使自己光明显著地与天下亲比，才可以消除挟持私情的悔恨。六二的“孚”和九五的“孚”，两个字相互呼应。古语把亲近而信任的人称为“孚”。《春秋传》说：“夷伯是什么人？是季氏所亲信的人。” 六三　上六 六三的叹息，与上六的叹息、流泪相应。六三心志想求得聚集，却正遇到上六叹息；两者都没有应爻，没有什么利益。不如前往亲比九四，与九四相聚，虽然不是正应，仍免不了小小的吝。然而六三本来没有应爻，并不是舍弃应爻而妄自跟随；而且九四是卦主，是众人应当聚集的地方，六三依附九四，可以成就九五。上下皆巽，顺从而行，有什么过咎呢？“赍咨”是兑口的叹息；“涕洟”是兑泽流出的水。上六因为没有应爻，到了叹息流泪的地步，好像很可羞愧。但圣人不认为这是过咎，是因为处在萃聚的时候，孤独无助，即使在上位，哪里能够自我安定？所以萃卦六爻，都不嫌弃求取聚集。那么对于上六来说，最好的办法是什么？回答说：不要安居于上位，而应聚集于九五。九五、上六相交就成为晋卦，于是九五光明，上六也安定。所以九五说“未光”，上六说“未安”，都不是确定的断语，说明仍有可以改变的道理。九四　上六 九四位置不当，却接受三个阴爻的聚集；上六位置得当，却没有可以聚集的对象。这就是所说的顺从天命，不是人力所能强求的。然而九四必须大吉之后才无咎；上六虽然尚未安定，本来却无咎。这大概就是圣人的深意吧。中位没有改变 萃卦由观卦变来，四爻、上爻相互变化而成萃，九五处在其中，唯独没有发生变化，因此六二没有失去与九五的应合，所以说“中未变也”。升卦【巽下坤上】萃与升 升卦由临卦六三变来，下降而成为初九；凡是上升，都从初位开始。初六是形成升卦的爻，所以说“允升大吉”。萃卦由观卦上九变来，下降而成为九四；凡是聚集，都从四位开始。九四是形成萃卦的爻，所以说“大吉无咎”。萃与升都有刚中而相应：萃的刚中在上方，众人必然聚集；升的刚中在下方，势力必然上升。所以萃卦以九五为大人，升卦以九二为大人。聚集是下方所喜悦的，所以说利于见大人；上升却是上方所忌惮的，所以劝说使用见大人的方式，不必忧虑。意思是上面的三个阴爻不要把阳爻上升看作忧患；阳爻到来而与阴爻为朋，正是阴类的庆幸。使用见大人而不忧虑，是告诫阴爻；向南征行而吉，是勉励阳爻。大亨通 初六以柔爻上升，正遇到上方三个阴爻的时候；下卦以巽而进入，又遇到上面三个爻的顺从；九二刚健而居中，又得到六五的应合。升卦的卦德具备这三点，所以大为亨通而没有阻碍。向南征行　禴祭 “南征”是说九二上升到六五。坤的中爻为离，是南方的卦。明夷的九三，因为坤在上方，所以说南狩。《春秋传》中晋国与楚国交战，筮得复卦，也因为坤在上方而说南征。禴，是夏祭，也就是南征的意义。萃卦六二，是坤的中爻；既济卦六二，是离的中爻。所以都称为禴。既济九五的爻辞，正是指六二而言。

译心志得以施行 阴爻由下而升到上，心志在于走出幽暗而求得光明。上升就能明，不上升就处于暗中。“征”就是上升；“南”就是光明。所以说“南征吉”，是说心志得以施行。也就是说，九二的心志在于向上行进。九二升到六五，才得到离明之位，所以六五说“大得志也”。这正好与这里的“志”字相应。“志”是九二的志向，不是六五的志向。大象 顺应德性是坤的意义，积累微小事物而达到高大，是巽的意义。坤表示顺，巽表示高。事物要高大，必定要靠积累；所积累的，又必须顺势而行。不是顺势就无法积累，不积累就不能达到高处。树木刚开始生长时，伏藏在地中，积累而不停止，长高后树干直入云端，长大后枝叶可以遮蔽太阳。从未见它有所违逆，这是因为顺势而达到高处。下三爻 下三爻都是正在上升的人，上三爻都是接受其上升的人。凡是阳爻的上升，都不是阴爻所乐意的。只有九二与六五以居中而彼此信任，才能不因外在事物互相责望；“乃”字表示这件事很难。九二凭借诚信也只能得到无咎，可见其中的困难。九三虽然与上六正应，然而也是趁着对方空虚消尽的时候进入，才没有疑虑；如果正值对方充实的时候，难道能没有疑虑吗？只有初六这一爻与六四心志相合、彼此信任，而且不只是六四，上三爻的阴爻都与它相合，所以它上升时，上面都信任它。因此六爻之中唯独它大吉。由此可以看出升道的艰难，《太玄》以乾卦上爻来配比它，就知道这个道理了。上三爻 《随》卦上六为兑，兑在西方，所以说西山，是指周的西部边境。《升》卦六四为坤，周国在岐地，所以说岐山，是指国内的地方。“亨”是古文“享”字。具体解释见《随》卦：从初六看六四，形势相距遥远，所以像登山一样；由下而求于上，似乎不顺，但只要献上诚意以求感通，就是顺从地侍奉上位，而不是冒犯上位，所以有福而无咎。这是舜将要朝见帝尧的时候。既然已经到达六四，形势就平坦了，所以九二升至六五，正如登上台阶；二五相交而且位置正当，所以说“贞吉”。这是尧让位给舜的时候。既然已经到达六五，就没有更高可升，只有默默地提升这种道而已，所以说“冥升”。九三由巳向申，盈满变为虚空；上六从申进入亥，虚空变为幽冥。这是乾居西北的时候，所以说“贞”。从事物来说，消退而不停止，叫作不富；从道来说，守贞又复归于元。坤的上六由乾实居其位，有什么不利呢？所以说“利不息之贞”。《晋》卦到了六三，才得到众人信任而悔恨消失；《升》卦初六则是得到信任而上升，大为吉祥。《晋》卦到了六三，然后众人信任它，悔恨才消失。《升》卦初六一开始就是得到信任而上升、大吉的情况：升卦坤在上方，下方上升而上方信任它，那么它的上升可以大吉而没有疑虑。《晋》卦坤在下方，众人已经前进，并且众人信任它，那么它的前进只是免除了遭受嫉妒的悔恨。有诚信，所以适宜举行禴祭。《萃》与《升》相反，却都说“有诚信，适宜举行禴祭”，而且都在下卦的中爻，这是为什么呢？禴祭是用来向上奉献的。六二求在上方会聚，九二也求向上升进，所以意义相同；但仍有小小差别。《萃》卦六二从下方会聚到上方，上方喜爱它并接引它，本来已经吉而无咎；又因为当时按义理应当使用大牲畜祭祀，只是六二侍奉六五可以不用大牲畜，所以在无咎之下另行说明这一层意义。《升》卦九二从下方上升到上方，并不是上方所乐意的，必须像二五之间彼此信任，有喜悦而没有猜忌，才可以向六五倾诉真情而无咎。如果上下之间还不能以真情相待，却强行冒犯上方，哪里算得上巽顺呢？所以这句话放在“无咎”之前，是本爻的主要意义。“孚”是六五对九二用真情；“禴”是九二对六五用真情。王在岐山举行享祭。这个象必须详细玩味才能明白。初六是本卦卦主，代表王；巽表示洁斋。六四在上方，坤为地，地在上方就象山。王洁斋后登山，所以说“在岐山举行享祭”。“王”指初六，“山”指六四。困卦【坎下兑上】彖 《困》卦由《否》卦变化而来，上九下降成为九二，被两个阴爻遮蔽，因此形成困，所以说“困，刚揜也”，这是从成卦来说的。虽然处在坎险之中，却没有失去兑悦，所以说“亨”，这是从重卦来说的。“贞，大人吉，无咎”，是说正处在困穷之时，以刚爻居中，能够以守贞取胜，这是从九二来说的。《否》卦六三上升到上方而成为兑，兑口在上而处于穷极之地，只崇尚言辞就会陷入穷困，这是从上六来说的。没有失去它所处的亨通。处在困穷的时候，君子不失去自己的立足之处；大人则能够获得吉祥而无咎。君子的亨通，是颜子、曾子所经历的困境；大人的吉祥无咎，是舜、文王、周公、孔子所经历的困境。只有大人能够随着时势的升降而产生变化，所以在否塞的时候，君子可以避开灾难，而大人并不因此妨碍自己获得亨通和吉祥。守贞的大人吉祥而无咎。“师贞，丈人，吉，无咎”说的是九二；“困贞，大人，吉，无咎”也说的是九二。圣人恐怕有人认为《困》卦所说的大人不是九二，所以不说“刚中正”，只说“刚中”，明确表明不是九五。卦辞特意把“贞”字放在“大人”之前，说明能够坚守元刚之德，以战胜天下的变化，如同统率军队、战胜敌人，所以称为“贞”，不是因为居位得正才称为贞。这就是《大传》所说的“贞夫一者”。《师》卦是在法律上守贞，所以称“丈人”；《困》卦是在道上守贞，所以称“大人”。

译承受天命而完成志向。泽中没有水，就会枯竭；君子没有时运，就会困顿。时运和命运属于上天，应当听任它、承受它，不是我所能参与决定的。以仁为志、以道为志，是在我自身的事；即使困穷也一定要实现它，不是命运所能控制的。“承受天命”象征坎险，“完成志向”象征兑悦。下三爻 初六在坎的最下方，所以是陷入幽暗的山谷，也就是坎卦初爻所说的陷入坎窞。九二在坎的中间，所以是困于酒食，也就是《需》卦九五所说的在酒食上等待。六三在坎的上方，前进就被九四的坚石困住，后退就依靠九二的蒺藜，发动而进入巽，就成为《大过》的棺椁，再也不能与上六相见。这三处没有一处可以安居，正是坎六三所说的“来之坎坎，险且枕”。臀部困在枯树桩上。本卦爻辞以“困”开头的，是说本爻；“困”字后面加上别的字的，都是指应爻。初六后面加“臀”，是指九四。凡是兑卦的初爻都称“臀”，《夬》卦九四、《姤》卦九三，都是兑的正反体。初六与九四正应，想借九四来解救困境，但九四所代表的巽木正处于倾倒之时，又被兑金毁折，所以形成“臀困于株木”的象。初六柔弱昏暗，深入坎下，得不到阳明的帮助，因此看不见也不明白，只能等待事情终结。初六所说的三年，就是九四所说的有终。凡卦以三爻为终，三爻结束后就与四爻相遇，所以虽然看不见，却不说凶。九二 九二在下方，还不能推行道义，只能以酒食自我排遣，这就是所谓困。朱绂将要到来，君道将要得到回应，这就是所谓亨。适宜以享祀相通，以诚意感通神明，以中正之德通达上方，这就是所谓守贞、大人吉。沿着这个方向行事，即使万一不利而遭凶，也没有什么可以责怪的，这就是所谓无咎。九二是成就本卦的主爻，所以爻辞与卦辞相通。所谓凶，如孔子所畏惧的处境、文王被囚的处境，即使不能免除，又有什么可归咎的呢？见不到妻子，凶。考察《系辞》，它说六三将要死亡，所以不能见到妻子，并不是说妻子死了而见不到她。《小象》因此说这是不祥。各位儒者因为崔杼一时的占例，便误解了这句话，只是没有考察《系辞》罢了。六三属于坎体，象征丈夫；上九属于兑体，象征妻子；坎为宫，指住宅和墓兆。九四 “困”字上面加“来”，又说“徐徐”，《小象》解释为“志在下”，明确说明这句话指初六。下面两句《小象》没有解释。安世考察认为：“困于金车”是因为九四属兑，兑为金；人所乘坐的东西是车，以九爻乘四爻，位置不正，不能有所行动，所以说困在金车上而有吝。《象》所说的“虽不当位”，正是解释这句话。“有终”是最终与初六相遇，《象》所谓“有与”，就是解释这句话。三、四都不得位，六三凶而九四有终，是因为六三乘刚而处在险难的极点，所以凶；九四居柔而主兑悦，所以开始虽然缓慢，最终却有相应，只是因为不得位而有吝罢了。九五 “困”字上面加“劓”，这两个字指九二。九二正被两个阴爻遮蔽，上方被六三割鼻，下方又受初六牵制，所以说“劓刖”。九五有贤臣却没有得到任用，所以说困在赤绂，意思是臣道还没有得到回应。这样以后才会渐渐有喜悦，就像九四的“徐徐”最终有终一样。初六在卦的开始，以得到上卦作为有终；九二在坎的中间，以得到兑作为有说。九二称“享祀”，享主要祭天，表示人从下方由中而通达上方；九五称“祭祀”，祭地而祀天，表示上下都承受其福。九二与九五本来不是正应，只因同居中位而彼此相得，所以九二的《象》说“中有庆也”，九五的《象》说“以中直也”。绂 程子《易传》说：“用绂来说明，是因为意义主要在于行动。困塞而不能行动，以能够行动为亨通，所以六爻多从行动取义。初六说臀，九二、九五说蔽膝，九四说车，都是行动所用的器具。颜色中赤黄色的叫朱，朱是君王的绂，赤是臣子的绂。九二、九五没有正应，却因同居中位而相应，所以用君臣来说明。至于六三、上六没有应，便直接说‘见不到妻子’。”

译心志在下方；心志尚未实现。这里的“志”都是指应于九四。九四的心志在初六而尚未实现，所以说“来得缓慢”；九五的心志在九二而尚未实现，所以说“于是渐渐有喜悦”。上六 六三并不是应当牵连的对象，却去牵连它，所以说困在葛藟中；九五并不是应当乘坐的对象，却去乘它，所以说困在臲卼之上。这就是《小象》所说的“不当”。处在这样的境地，只凭兑口去驱使别人而行动，产生悔恨并以言辞自我辩解，又不肯果断舍弃离开，那就更加可悔了。有人把“当”读作“又说”，见于《豫》卦六三；这就是《彖》所说的“尚口乃穷”。如果能够割断葛藟而不再牵连，辞去臲卼而不再居处，行动起来离开它，还有什么吉祥能超过这个呢？上六只是发动而不离开，就形成讼，所以自己说“动悔”。如果离开而到初六那里，就成为《渐》卦的吉象。吉祥在于一定行动，而不在于徒然发动，所以说“吉行也”。井卦【巽下坎上】彖 “改邑不改井”说的是井的体，九五刚健而居中，类似这种情况。“无丧无得，往来井井”说的是井的作用，水与木上下运行而不穷尽，类似这种情况。“汔至亦未繘井”说的是下入井中的时候，九三所说的水清却无人饮用，类似这种情况。“羸其瓶”说的是向上取水的时候，九二的瓮破漏，类似这种情况。前两句说井，后两句说汲水者，所以井的得失在这里都具备了。有人说，《彖》的文字应当是“巽乎木而上水井”；“改邑不改井”是因为刚健居中；“无丧无得，往来井井”是说井养育万物而不穷尽。现在考察，“巽乎水”写作“巽乎木”，是范谔昌的说法。无所丧失，也无所得；人们来来往往，井始终是那口井。前来的人，各自来到井边，井从未因此丧失什么；后来的人，各自来到井边，井也从未因此得到什么。人有来往，井始终只有一口。尚未建立功效；因此凶。几乎已经到了却还没有到，只是尚未到达而已，仍然可以努力而到达。一旦弄破了水瓶，绳断了，瓶碎了，就没有办法了。树上有水。解说者说，用辘轳运转、用桔橰提水，就是“树上有水”；或者说用木头做井栏。这些都是汲水者的事情，不是井的本来之象。凡是《大象》都依据自然现象，不采用人为作用。草木中的汁液从下向上升，流出树梢，来往不息，这是自然之井。使百姓劳作并劝导互助，在下者养育在上者，在上者帮助在下者，彼此供养而不穷尽，这是人事之井。使百姓劳作，劝导彼此帮助。“劳民”是坎的意义，“劝相”是巽的意义。千亩田地都在耕作，到低湿地和田间小路去劳作；侯主、侯伯、侯亚、侯旅、侯彊，都来慰劳他们。“曾孙来止”，带着妻子儿女给南亩耕作者送饭；田官到来并感到喜悦，是劝导和帮助他们。这些都是彼此供养而不穷尽的象。晁公武说：“以言语劝导，以力量帮助。” 初二两爻 初爻和二爻的爻辞都同时具备两种象。初六在最下方，上方又没有应爻，既像井中的泥水而无人饮用；但泥中还有禽鸟，又像旧井没有水而禽鸟也不来居住，于是连禽鸟也没有了，所以《象》说“下曰时舍”。九二也在下方的中间，上方没有应爻，既像井旁的泉穴，只能向下射入泥中供鲋鱼栖息；又像破漏的瓮，不能装水向上提取，所以《象》用“无与”来解释。可见两爻都没有应，只是初六没有水，九二有水，这是它们的差别。水属阳，所以卦内的阳爻都代表水，阴爻都不代表水。“谷”是井中的泉穴，已经离开泥而还没有达到清除污泥的状态。连清除污泥后的水都还不能饮用，何况泉穴中的水呢？更何况井泥呢？三爻都在下方，所以说是这样，称为“时舍”。这说明不是初六的过错，只是时势停留在这里罢了。到了九三就清除了污泥，到了六四就砌好了井壁，还是这口井。井从未改变，改变的是时势。三四五上四爻 九三、六四在井的中部，并且都得其正位。阳爻代表已经清除污物的泉水，阴爻代表砌井的土石，都是井的事情。九五、上六在井的上方，也都得其正位。阳爻代表清冷而可以饮用的水，阴爻代表井口而不加遮盖，都是井的功效。九三在下方，所以水还不能饮用；九五在上方，所以水可以饮用。砌井和井口都属阴。六四还没有接触到事物，所以自我修治；上六已经接触到事物，所以不加遮盖。九三；上九 九三属阳而且得正，所以是清除井泥；但没有处在中位，所以水尚不能饮用。上九与它有应，所以为它感到心中悲恻。上九与九五相比邻，力量足以汲取九三之水，所以可以用来汲取。九五在坎中，从九三到九五组成离，九三希望它成为离，而不希望它成为坎，所以说求取君王的光明。求取君王的光明不是为了私利，而是想让天下共同得到善，所以说共同承受其福。上九在最上方，正值井口完成之时，只要不加遮盖就足够了。又说：“有诚信而大吉”，是说推举贤能、宣扬善行，出于恻隐诚挚之心，那么井泥得以清除、有人来汲取，天下就共同承受其福。在上位的人必须如此，才算大成，所以说“元吉在上，大成也”。“收”是井口的名称，今俗间称为收口。没有禽鸟。初六所说的禽鸟，就是九二所说的鲋鱼。它常处在泥中，有水才能存活，所以旧井中连它也没有。沙随程迥说：“字书把‘鲋’写作‘蚹’，是蜗牛。污水沟中多有这种东西。”现在考察，巽为虫，所以蜗牛的说法近于正确。九三《小象》上六所说的心中悲恻，并不是为了私人的应合。凡是行路的人都会感到悲恻，我怎么能不悲恻呢？这是为了说明喜好贤能的公心。九三所求的君王光明，也不是为了富贵，而是要使上下都共同承受其福。这是为了说明仰慕君王的本心。《象》阐发爻辞意义，大体都是如此。行路者感到悲恻；有诚信。上六的“有诚信”，就是九三的“心恻”。人与人相交，如果不是发自内心的悲悯诚挚，凭什么看出他有诚信呢？外表虽然相交，内心却没有悲悯之念的人很多。第五伦所说的“一夜十起，退而安寝”，就是这种情况。九三爻辞说“心恻”，《象》说“行恻”，是因为珍奇宝物横在道路上却无人收取，过路的人都会为之叹息。何况处在上位并且与它相应的人，难道能不动心吗？所以《象》从行路者来说明，是为了深入说明这本来就是应当如此的。泥；砌井。泥和砌井都属阴。初六不得正位而在下方，所以不能自我修治，成为井泥。六四得正而在上方，所以能够自我修治，成为井壁。砌井是用来抵御泥土、保护泉水的，有防止邪恶、保存诚信的功效，所以象征修治井。居中而得正。井卦的三个阴爻都代表土：初六的井泥、六四的井壁、上六的井口，就是这些。三个阳爻都代表水：九二的水旁射而漏入泥中、九三的清除井泥、九五的清冷泉水，就是这些。九二居中但不得正位，所以水从旁边射出而流入泥中。九三得正但不居中，所以水虽清却还不能饮用。九五既得正又居中，所以水既清又可以饮用。《周易玩辞》卷九

译钦定《四库全书》《周易玩辞》卷十 宋代　项安世　撰述 革卦【离下兑上】彖 《革》卦由《大壮》卦变化而来，六五下降成为九二，九二上升成为六五，二、五两爻相互变化，所以称为“革”。这就是商汤、周武王革命之事的象征。二、五两爻变化之后都得到正位，天下于是信服。所以说“已日乃孚”，说“大亨以正”，说变革得当，悔恨才消失。事情的道理在下方明白，人心在上方悦服，我没有遮蔽，对方没有疑虑阻碍。变革必须如此，之后才算得当。到了适当的日子才取得信任。在尚未变革时，到了适当的日子才实行变革；变革以后，到了适当的日子才得到信任。处在初九，就不能有所作为；到了九三，则变革之言要反复三次得到认可，然后才能行动。变革如此艰难，难道可以不谨慎吗？水火相互生息。这里是用水火来说明泽火二卦的差异，并不是用水来解释泽。“息”和“革”合在一起解释，是错误的。水属男，火属女，所以可以彼此生息。水由木而生，火火以金而生，水有生息之道。至于泽与火则不是这样：泽属女，火也属女，两个女子同居，没有生息的道理。离火到了秋天被兑所变化，所以称为“革”。凡男女相遇，都有彼此济助的意义，所以交合就成为《既济》，分离就成为《未济》，都是彼此相得的象。两个女子相遇，都没有彼此相得的情形；相互畜聚就成为《革》，相互违背就成为《睽》，都是彼此不相得的象。泽中有火。水在泽下，称为“无水”，意思是本来应当有水却潜藏不见，与没有相同。火在泽下，称为“有火”，意思是火不在应处的地方，本来不应当有。火在离方旺盛，遇到兑便潜伏；泽已经在上，火已经在下，寒气应当变革，暑气和阴气也应当变革，阳气没有什么可疑的。然而火刚潜伏时，火气仍然旺盛，人们看见它以为还存在，却不知道它将要变革。革的根源由来已久，所以说“已日乃孚”，又说“已日乃革之，天之道也”。修治历法，昭明时令。泽中有火，是上天的变革；修治历法、昭明时令，是人的变革。凡是改变一个时代的，必定要修治历法；改变一年的，也必定要修治历法。修治一代的历法，可以说明三正、五运彼此变革；修治一年的历法，可以说明十二岁、六十甲子彼此变革。兑为巫史，是修治历法的象；离为日中，是昭明时令的象。郑夬说：“泽中有火，是烧尽旧草而留下根；修治历法、昭明时令，是改变此前的正朔。”这个说法很美，但焚烧田间杂草终究是人为之事，六十四卦没有人为之象。