周易玩辞卷八

译丧失马匹。马是人骑乘出行的。初九在外没有相应，不能向上行进，所以象征丧失马匹。马丢失了，不要追赶；它自然会回来，已经离去的不要追逐。遇见恶人，没有灾咎；前来的人不要拒绝。这是君子处在下位、没有外应时，身处睽卦的道理。“见恶人”的“见”，是被迫遇见的“见”，不是前往求见的“见”。如果主动前往求见，就违背了“勿逐”的告诫。若六二与九五正应，才可以前往求见；初九则不可以。六四为坎马而且孤独，有丧马之象；处险而不正，有恶人之象。马丢失了，不要追赶；它会自行回来，意思是已经离去的人不必追赶。“见恶人，无咎”是说对方来见时不拒绝来者。这是君子处于下位、没有应援之时，处理睽卦之道。“见恶人”的“见”，是可以接见来者的“见”，并不是主动前往相见的“见”。如果主动前往相见，就违背了“勿逐”的告诫。若二与五为正应，才可以前往相见；处在初九，则不可以。四爻属于坎马，又处于孤立之地，有丧马的象；它处境险而不正，有恶人的象。初九、六二、九三。初九因为守正而处在下位，本来就没有与外界相应，所以虽然处在睽离的时势中，却不涉及悔恨。六二居中而有应，但当时正处于睽离乖隔之际，还须委曲周旋，不能直截向前。九三有应却不正不中，所以彼此睽离最为严重。它处在睽离的极点，因此又有重新和合的道理。〔原文数字、纪年保留：正人〕 初九、九四。初九把九四看作恶人，去见他，是为了避免九四给自己造成灾咎，并不是希望九四有所作为。九四把初九看作善士，和他相遇后真诚交往、气息相合，就会把孤独转化为同道，把危险转化为安定。自己不再制造灾咎，别人就能够向上行进。所以说：“交相诚信而没有灾咎，志向得以实现。”九四接近君位而初九处在下位，九四不正而初九守正，所以爻辞如此。六二、九五。六二把九五看作主人，委曲婉转地进入他的阵营。巷道虽然曲折，却能通向各条道路。在巷中遇见主人，是为了实行正道，并不是为了走邪路。九五以六二为宗主而亲近它。六二、九五以中正之道相应，在睽离之时，彼此的隔阂很小而容易和合，就像皮肤柔软，一咬就能咬入。六二正委曲以求进入，九五能够前往回应，那么君臣沟通，岂止没有灾咎，还将有喜庆。六二、九五阴阳正应，所以爻辞如此。九三、上九。九三、上九的爻辞最为险怪，大概是因为彼此都不正，互相猜疑很深。九三是被上九怀疑的，所以看见自己的车被拖住、牛被牵制，车上的人被剃发并割鼻。上九则是怀疑九三，所以看见它像猪背着泥，像一车鬼。然而这两爻本来是正应，睽离到了极点就应当和合，猜疑到了极点也应当解除。因此九三说“开始不好，最终有结果”，意思是遇到处在卦终的上九；上九说“先张开弓，后来放下弓，不是寇仇而是婚媾，前往相遇时下雨就吉祥”，意思是遇到六三，阴阳和合。这里说车、牛、人；那里说猪、泥、鬼、车，都指六三。看见牵引车子的牛，却把它当成背泥的猪；看见载人的车，却把它当成载鬼的车。把“舆”改说成“车”，明说以阴为阳，说明猜疑严重到混乱竟达到这种程度。上九属离卦之体，九三、九五也属离，所以都用“见”字来说。所处的位置不恰当。车和牛都是用来载人的，所以从位置来说，这指九三。“天且劓”，是乘车之人受刑，这指六三，所以用“人”来说；六三乘在九三之上，所以说位置不恰当。剃发是去掉头发的刑罚，劓是割掉鼻子的刑罚。头发属于心，心血主火；鼻属于肺，肺气主金。六二以兑金遇离火，金火相克，所以头发和鼻子受到刑罚。“掣”“曳”是陷入坎中而不能前进；“天”“劓”是受离火挫折而不能前进。“天”字有的版本作“而”，说去掉胡须和头发都是头部的刑罚，意义相差不远。咬柔嫩的皮肤。睽卦九五说“噬”，是因为从六二到上九有噬嗑的卦象。猪、鬼、泥、弓。兑卦六三从自己看，是阴爻，所以称为车、称为牛；从上九看，五至三为坎，所以称为猪、泥、鬼、车、寇。坎象征弓箭，因此先张开弓，是怀疑它具有坎象；兑象征附着而决断，因此后来放下弓，是说明兑象。蹇卦【下艮上坎】卦辞 西南是坤，东北是艮。蹇卦六二向上前往而得到九五的位置，坎就变成坤，蹇难也就平定了。所以说：“蹇卦利于西南，前往而得到中位。”如果始终停留在艮而不向上前往，就永远没有走出蹇难的时候。所以说：“不利于东北，道路穷尽了。”六二前往拜见九五的大人，就有平定困难的功劳。所以说：“利于拜见大人，前往就有功。”六二、九三、六四、九五、上六各爻都得当位，就有纯粹全都守正的象。所以说：“各爻得位，守正则吉，可以端正邦国。”处在蹇难的时势中，却有得中的道路、平难的功劳和端正邦国的教化，所以说：“蹇卦在时势中的作用，真是大啊！” 看见险难而能够停止。遇到险难而被迫停止，是蒙卦，是止于外。看见险难而能够停止，是智慧，是止于内。止于外，是受到阻碍而不能前进；止于内，是有所察见而不妄自前进。这就是蒙卦与蹇卦的区别。屯与蹇都训为困难：屯是在险难中发动，通过经营谋划来渡过困难；蹇是在险难中停止，在崎岖艰难中跋涉渡过困难。这就是屯卦与蹇卦的区别。利于拜见大人。渡过困难的人，得其利益；屯卦初九建侯，是自尊自贵的人；处在困难中而求得救济的人，则利于拜见大人。蹇卦上六，是追随尊贵者。卦辞中的“利见大人”说的是六二，从二前往五，所以说“往有功”。上六的“利见大人”，是就本爻自身而言，从上六前往九五，所以说“来硕”。真是懂得时势啊。能够停止，是说他认识时势的变化而不妄进，并不是停下后就不再前进，因此称为智慧。如果竟然停留在险难中而不寻求出来，那就是无能无知的人。所以《彖传》既把停止说成智慧，又把艮说成穷困，是担心他昏昧无知而最终停止。从九三到九五为离卦，从离卦转向坎卦，所以有看见险难的象。蹇卦的作用。凡是行走跛蹇而不能前进，叫作“蹇”；说话结巴而不流利，也叫作“蹇”。由此推论，蹇并不是完全不说、不走，而是说话艰难、行动艰难。如果完全不说不走，人们反而看不出他是蹇。蹇之所以称为“用”，就是这个道理。反省自身，修养德行。“反身”取艮卦背部的象；“修德”取坎卦劳苦的象。山上有积水，停留而不流，是水的蹇；行动而不能达到目的，转回来修养自己，是君子的蹇。前往会遇蹇难，回来则有声誉。初六远离险难而先回来，有察知事物先兆的神明，符合《彖辞》所说的智慧，因此有声誉，应当等待。郑康成写作“宜待时也”。六二、九五。初九、九三、六四、上六都有前往和回来的意思，所以爻辞都只说一个“蹇”而停止。六二守持中正的节操，专心前往归向君主而不回头，所以说“蹇蹇”。“蹇蹇”是不断前行的样子：虽然说话结巴，仍然要说；虽然行走跛蹇，仍然要走。九五是处在蹇难中的君主，君主陷于险难，所以说“大蹇”。在大蹇之时，不是六二所能独自救济的，但六二居中而与九五相应，按臣节本来就应如此，有不能停止的理由，所以说“最终没有过失”，又说“因为守持中正的节操”。九三、上六。

译九三是艮卦的主爻，是两个阴爻所依靠的。说“回来反入内卦，是因为内卦喜悦它”，就像说季子归来，大家都为之高兴。九三是内卦所依靠的，所以说“内卦喜悦它”。上六依靠内卦来渡过困难，所以说“志向在内”。六四、上六。六四得位，是因为有实在的依靠；上六由于跟随而获得尊贵。“实”和“贵”都指阳爻而言。六四以九三为实，九居三位，难道不是得位而有实吗？六四只是连接并依附它罢了。上九以九五为贵，九居五位，难道不是尊贵吗？上九只是跟随它罢了。如果只说“当位”，那么六四本来也是当位的，所以增加“实”字来说明。朋友到来。从六二到九五，是前往，所以说“前往而得中”，又说“前往而有功”。从九五看六二，是到来，所以说“大蹇，朋友到来”。《彖传》指前往的地方，说“前往而得中”，可见是前往九五；九五指将要到来的朋友，说“以中正的节操”，可见到来的是六二。上六 蹇卦五爻都属善，却没有一爻得到吉祥，因为都处在蹇难之中。唯独上六吉祥，是因为蹇难已经到了极点。蹇卦六爻都不喜欢前往，因为一前往就会进入蹇难。《彖传》却唯独喜说“往”，是总论一卦，前往有走出蹇难的象。上六将要走出蹇难，却也不喜欢前往，因为前往就面向外卦的坎。面向外卦坎，所以说“往蹇”；面向内卦艮，又与九三相应，所以说“来硕”。艮的上爻为硕，《剥》卦所说的硕果就是这个意思。吉祥；有利。上六因为“来硕”而吉祥，因为“利见大人”而有利。“硕”指九三，九三是内卦的上爻，所以说“志在内”。“大人”指九五，九五是六爻中最尊贵的，所以说“以从贵”。《象传》担心学习者把“硕”和“大”混为一谈，所以分别解释。硕与大都属于阳德，但“硕”有厚实的象，所以归属于艮；“大人”有尊贵的象，所以归属于九五。处在蹇难终结之时，离开险难而跟随艮，是招致吉祥的道路。上六与九五互换，也成为艮卦，所以也有利。前往与回来。上六的“往”，如同初六的“来”。上六本来没有什么可前往的，只是因为不回来而说“往”；初六本来没有什么可来的，只是因为不前往而说“来”。凡是“往”都指向坎，凡是“来”都指向艮。蹇卦六爻都以来到艮卦为喜，唯独六二为了尽臣子的节操，即使处在坎中也没有过失。解卦【下坎上震】解卦利于西南。蹇卦六二前往九五，成为坤卦的中爻，所以说“蹇利西南，往得中也”。解卦初六前往六四，成为坤卦的初爻；坤象征众人，所以说“解利西南，往得众也”。因此，蹇卦九五称“朋来”，解卦六四称“朋至”，大概就是取这个意思。蜀人杜煓说：“解卦不说‘不利东北’，是因为解卦以东方的震、北方的坎成卦，并非不利。” 没有可前往的地方；有可前往的地方。“往”是指前往外卦；“来”是指回到内卦。处在解卦的时势中，不正者没有可以前往的地方，势必回来复归于下。六五退下来居于六二的位置，于是得到黄矢，所以说“它回来复归，吉祥，因为得到中位”。守正者如果有所前往，事情一定早早成功。上六发动而不被拘束，出来而有所收获，所以说“有可前往之处，很早就吉祥，前往而有功”。因此，“解利西南”是针对初六与六四说的；“无所往，其来复吉”是针对六二与六五说的；“有攸往，夙吉”是针对九三与上六说的。天地解冻；雷雨兴起而形成解。天地闭塞就形成冬季，天地解冻就形成春季。云与雷凝结就形成屯卦，雷雨散开就形成解卦。甲胚破裂、赦免宽宥，都有开放、疏散的象，所以解卦六爻都以开放疏散、彼此变易为象。有过错就释放，罪过不可释放就宽缓处理。过错和罪属于坎，坎象征法律和绳索；赦免与宽宥属于震，震象征发动，出而复归于生。初九、六四。六四处在震卦足部的下面，所以象征大拇指。“而”就是“你”。九居四位，没有处在相应的正位。解卦中，你如果由四位下来居于初位，就得当位了。六四得到解除，初六也从初位来到四位，同样有得当其位的喜悦。所以说：“解脱你的大拇指，朋友就会到来，这样才算诚信。”初六阴柔而不正，本来应当有灾咎；因为与九四交往而得到正位，后来才没有灾咎。所以说：“刚柔相交，按道理没有灾咎。” 六二、九五。九二离开原位而居于九五，于是君子得到解脱，这是吉祥。六五回来而居于六二，于是小人心悦诚服而退去。上天正厌弃乱世，世间的困难将要解除，所以小人都把恢复正道当作喜事，内心与君子相互信服，不必烦劳攻击，这大概就是解卦时势的意义吧？九三、上六。解卦下卦的五爻都是位置不正而求得解脱的；其中有应的，都同心解除困难，并且各自得到正位，所以它们的志向没有不诚信的，初六、六四、九二、六五就是这样。没有应的，滞留在不正之处而不能解脱，所以成为吝、成为悖，这就是六三。然而六三虽然没有应，却恰好遇到上爻的正位，与之相对；上六以正治理不正，将它射去，于是悖逆者也得到解除。解卦各爻中，只有六三的爻辞最丑陋，因为它独自不能解脱；只有上六的爻辞最美，因为它独自守正。九二守正则吉；六三守正则有困难。解卦从六三到九五为坎，坎象征狐狸。九二历经三爻而获得九五，所以说在田野中捕获三只狐狸。九二出来而获得九五，九五退下来而归于九二，两者都居中且守正，因而得到黄矢。因为解除困难而得到黄矢，既然得到之后就不可再解除它，而应以守正固守为吉，所以说九二守正则吉，因为得到中正之道。六三还没有得到中正，又没有应，却在可以解除时反而守持不变，所以说守正则有困难。然而“守正而有困难”仍然胜过凶险，意思是守正就有困难，不守正反而没有困难；它的过错仍在可以解除的范围内，所以说“是我自己招来了战争，又能责怪谁呢？”意思是应当自我勉励，跟随上六来解除灾咎。跟随上六就是成为君子，所以可以得到解脱；执守下位就是成为小人，所以显得丑陋。九四，这样才算诚信；六五，有诚信。九四解除自己的位置，与初六互换，而初六欣然跟随它，所以说“解脱你的大拇指，朋友来到，这才算诚信”。九二解除自己的位置，与六五互换，而六五也欣然跟随它，所以说“君子得到解脱，吉祥，小人也诚信归服”。解卦各爻中，凡阳爻都说“解”，凡阴爻都说“孚”。因为不是君子就不足以解除困难，小人如果内心不服，也不能说真正“解”了。由此可见，责任都在君子。上六是阴爻却也称“解”，是因为各爻都不正，唯独上六守正。守正之人而处在高位，不是君子又是什么呢？损卦【兑下艮上】彖传 损，是人情所不喜悦的事，不是事理的常态。损去之后如果人情都能诚信相合，事情和道理又大为吉祥，那么，能够恰当地实行损道，必定要这样才可以无咎。安居时可以守正，行动时则利于有所前往；这就是上九所说的“大得志”。何必使用

译处于损的时候，何必使用很多东西？即使只有微薄的二簋，也可以用于大享之礼。礼仪没有比大享更隆重的，物品没有比二簋更微薄的。损道达到大享而只用二簋，损已经到了极点。这样的情形尚且可以使用，还有什么不可以使用的呢？然而之所以可以这样做，是因为有适当的时机。所以说：“二簋应有时。”损刚而益柔，是有时机的；损益、盈虚，都随着时势一同运行。一章之中，三次说到“时”字。可见必须有这样的时机，然后才能实行这样的事情。所以实行之后能够诚信相合，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。如果不是适当的时候，即使一件东西也不能缺少，何况可以只用二簋吗？“簋”的形象，外圆而内方。损卦由否卦变来，乾三变为外面的圆，坤上变为里面的方。凭这两爻形成此卦，所以有使用二簋的象。惩治忿怒，堵塞欲望 人所应当减损的，只有忿怒和欲望。九思的末一条说：“忿怒时要想到困难，得到财物时要想到合乎义。”少男多忿怒，少女多欲望。“惩”，是遏止并断绝它，如同泽水被山阻断；“窒”，是堵塞使它不流，如同山堵塞泽水。损下益上　损刚益柔 下方不能被损去，只能取其道来补益上方，所以说：“损下益上，其道上行。”可见并不是取用下方的财力。刚不可被损去，只能削减其过盛，使它归于中和，所以说：“损刚益柔，有时。”可见并不是喜爱损刚，损卦是由否卦变来。损九三来补益上六，九三是盛极而过中的阳爻，削减它来补益上六，才使上六得到中正。这正是适宜损减的时机。初九　六四 古语中止息疾病叫作“已”，所以有以“病已”为名的说法。六四有柔弱过甚的疾病，初九损减刚性来补益它，是承担使疾病痊愈之事的。疾病已经痊愈，以迅速前往为好，所以说“已事遄往，无咎”。然而还应当斟酌，不要使损减过度；因为替人做事过于急切，也有失去自身职责的过错，所以说“酌损之”。这一爻处在损下的开始，因此忧虑得如此周密。六四处在应当受益的位置，却称为损，是因为损去自身的疾病，才能接受别人的益处。六四能够损减柔弱，接受刚健，使初九得以迅速施加益处，就会有喜而无咎，所以说“损其疾，使遄有喜，无咎”。初九迅速前往，心志在于六四，所以说“上合志也”。六四能够不吝惜自己的疾病，自我损减来接受它，使志同道合的臣子得以效忠，难道不是可喜之事吗？所以说“亦可喜也”。“亦”字，是说初九也同样如此。九二　六五 损是针对有余和不足而言的，所以损去一分、增益一分，以求得中。如果是九二、六五，就已经处于中位了。九二并非有余，六五也并非不足，一旦有所增损，反而会失去其中正。九二在这种时候，守持中道就有利，向上前往则凶，所以爻辞说“利贞，征凶”。“弗损益之”的象辞说“中以为志也”。六五本来没有等待补益的需要，九二也没有补益它；而九三的阳气忽然补益其上，这种从上方而来的补益，是上天降下的佑助，是龟筮都不能违背的，属于福禄的补益，并不是损下补上的那种补益。所以说“或益之”，又说“自上祐也”。六三　上九 六三和上九，是形成损卦的两爻。六三损减刚性来补益上方，这是泰卦三个阳爻损去其中一个。所以说：“三人同行，就损去一人。”上九因六三的行动而得到朋友。既然已经得到朋友，就不可再损减。所以说：“弗损益之。”损卦因六三的损减而得名，因此爻辞极力论说损的精义；上九是接受损减之补益的，所以爻辞极力论说损的成效。六三不能不损。六三一经损减，初二、四五、三上便都各自成对。六三若不损，三个阴爻和三个阳爻就都会彼此杂乱，天地男女的道理穷尽到极点，也不过如此。这就是损卦诚信而大善的地方。上九不必等待再次损减，本来就已经无咎，可以守正，利于有所前往了。它之所以能够如此，是因为得到六三这个臣子；六三损去自己的家而来补益国家。这就是上九能够安坐而大得志的原因。六三以得到上九为朋友，上九以得到六三为臣。六三处在下方，所以称为臣；处在内卦，所以称为家。益卦【震下巽上】大象传 从卦德说，见到善就迁善，是巽的随顺；有了过错就改正，是震的警惧。从卦位说，震本在外而来到内，巽本在内而进入外，是位置的迁移改变。从卦象说，震的足在下面发动，巽的股部随之而动，与恒卦站立而不改变方向相反；这又是卦象的迁移改变。损与益 万物大都以下方为根本，所以损减下方称为损，增益下方称为益，而上方的损益都不在此说之内。草木的根、墙屋的地基、人的气血，都是如此。凡是说损益、盈虚，都是从下方来说。山下有泽，是损；并不是山不充实，而是上方充实、下方空虚，所以卦名为损。风雷，是益；并不是风不发散，而是外部发散、内部充盈，所以卦名为益。这些都是以外卦、内卦的下方为主来说的。山吸取泽的气，也是损下；风助长雷的威势，也是益下。彖传 从利益说，损上益下，则民情喜悦；从道义说，由上位降临下位，则君道光明；从六爻说，上下以中正相合，所以利于有所前往；从二卦说，震、巽都是木，自震向巽，向东流入海，所以利于涉越大川；从卦德说，行动而又能谦逊顺从，那么前进就没有止境；从卦变说，天把阳施给地，于是万物生长没有固定的方向。益卦由否卦变来，损去天的九四来补益地的初六。凡是益的道理，都与时势一同运行，明白这并不是拔高禾苗来帮助它生长。天地的宽裕，使万物日日进益；时势运行，顺巽而不强迫，万物的进展自然没有谁能阻挡。什么时候曾违背时势而强行前进呢？《系辞》说：“益，增长宽裕而不造作。”就是这个意思。初九　六二 初九是成就益卦的主爻，也就是损卦的上九。两个卦都因这两个爻而形成，所以损卦的上九是“大得志”，而益卦的初九是“用大作”。只是初九处在下位，难以承当厚重之事，不如损卦上九那样容易。六二是接受益处的主爻，也就是损卦的六五。六五因上九而受益，所以说“自上祐”；六二因九四成为初九而受益，所以说益处“自外来”。只是六二处在下位，适合求取福佑，不像六五那样安然接受福佑。初、二、三、四

译初九在卦的下方发动，成为益卦的主爻，所以说处在下位而担当大事：兴起农田、渔猎而行揖让，疆域七十里而出兵征伐，若不是尽善尽美就不能胜任。六二以中正之德接受众多益处，所以可以用来享祭上帝；享帝是吉礼中最隆重的，这就是《凫鹥》所说的既醉之事。六三处在危险和疑惧的位置，又正当受益之时，所以适宜于凶事；这就是伊尹、周公、威公、文王的事情。必须有诚信，然后才可以侍奉君主；曹操处在这种情形，就不能再入朝了。六四自我损减来益下，与初九互相迁移而形成益卦，所以利于作为依靠而迁移国家；这就是公刘、古公的事情。表面上像是损害百姓，心志却在于益下，考察《盘庚》三篇就可以看见损益的要义。六二有从外而来的益处，所以说“或益之”；六三守持固有的益处，所以说“益之”。永贞吉　元吉 损卦六五说“元吉”，因为它履行刚道而处在上位。益卦六二说“永贞吉”，因为它履行柔道而处在下位。初九处在下位却说“元吉”，也是因为以刚居刚，成为成卦的主爻。九五本来就自有元吉，所以说“不问，元吉”。初九要等待元吉之后才无咎，所以说“元吉无咎”，这与损卦彖辞相同。中行告公 六二的“不违”、六三和六四的“告”、六五的“问”，都主要是说卜筮。凡是卜筮得到卦辞，都叫作“告”，例如初次筮问而得到卦辞就叫“初筮告”。筮问迁移国家，筮者告诉公说“从”，是准许迁移，也就是龟卜和筮法都同意。筮问凶事，告诉公说“用圭”，是准许此事；这里的公是君主。公朝见王时，用圭作为信物。古代封立国家，必定赐给圭；到入朝觐见时，就拿着圭来与王的冒圭相合，这叫作辑瑞。凶事如果是伊尹、周公、威公、文王那样的事情，若没有诚心侍奉君主，神灵难道会准许吗？所以必须有诚信，向着中行，然后才告知。公，是主持筮问的主人。六三和六四都处在公位，所以称“公”。享祭上帝是天子的事情，所以称为王。六二不是王，所以用了两个“吉”字：在六二说“永贞吉”，在王则说“享帝吉”。《易》不可用来占问险事；凶事、迁国都是非常之事，六三、六四都不得中，所以必须中行之后才告知。所谓中行，是向九五而行，从九二爻辞可以看出。凡是称为中行的，都指九五。六三所涉及的事情尤其重大，所以在“无咎”之下另外说“有孚中行”，希望它以诚心趋向中行。如果确实不是这样，就将不能侍奉君主；戒诫之严厉就是如此。凶事 六三和上九两爻都不正，所以都应当有凶。六三处在下方，正当受益，所以说用凶事来益助君主；上九处在上方，正当损减，所以自身陷于凶而不能给别人以益处。作为依靠 姚小彭氏说：“凡迁移国家，必定要有依靠。周迁移时，依靠晋；郑、邢、卫迁移时，依靠齐；得到所依靠的国家，它才允许迁移。迁移到楚、蔡，也依靠吴；失去所依靠的国家，也就失去了迁移的条件。” 有诚信 九五和六二都以中正相互应合，所以九五以诚信施惠之心，六二也以诚信施惠于我的德行。这里的诚信都是它们自身所有的，不是勉强要求它们这样做的话；这是尧、舜遇合百姓而得到信任的事情。六三的“有孚中行”，则是勉励它这样做。上九也可以以诚信对待九五，但没有勉励它，是因为上九处于巽的极点，性情躁急，不能谦下。六三发动而前进，所以可以加以勉励。上九 益卦下三爻都是接受益处的人，上三爻都是自我损减来益助他人的人。益助别人，别人也会益助自己。六四迁移到初九，初九也迁移来依附它；九五诚信对待六二，六二也以诚信顺从它。所以各爻都没有完全无益的，唯独上九一爻没有人益助它，所以说是“偏辞”，意思是在益的时候，唯独它不受益。“或击之”，《小象》怕人以为是六三，所以用“自外来”来解释；意思是上九发动，坎卦便来到。 “莫益之”一句，是指六三。初九与六四、六二与九五，都以正相交，所以能够互相为益；六三与上九以不正相交，所以不能互相为益。因此《系辞》说上九为“无交”，而六三的益称为“固有之”，说明上九也不能益助六三。《周易玩辞》卷八

译钦定《四库全书》《周易玩辞》卷九 宗　项安世　撰述 夬卦【乾下兑上】彖传 凡是五个阳爻、一个阴爻的卦，那个阴爻就是主爻。夬卦由乾卦上爻变来，所以卦辞专门以讼上爻为主。各家说法都与孔氏不合，现在直接依据孔子的《彖传》来解释。孔子说：“扬于王庭，是柔爻凌驾五个刚爻。”意思是上六在九五旁边显扬，面对众阳，这是君主身边的恶人。“说诚信地号呼而有危险，是说它的危险于是显明。”意思是上六依仗九五对它的信任，在上方号呼，最终必然自取危险；恶人的危险显现，正是君道的光明。“说告知自邑，不利于立即动兵，所崇尚的就会穷困。”意思是上六如果保守自己的私邑来与阳爻交战，形势就会更加危险，它所崇尚的正是使自己穷困的原因。“说利于有所前往，是刚道增长才达到终结。”意思是上六如果放弃自己的私邑，前往归顺刚爻，使从前的五个刚爻增长而成为六个刚爻，那么阳气纯盛、阴气断绝，事情才能终结。凡是上爻都称为“邑”，因为它没有百姓。升卦的“虚邑”、困卦的“自邑”、晋卦的“伐邑”、谦卦的“征邑”，都是这种情况。不是上爻，则都称为“邑人”，讼卦、比卦、无妄卦就是如此。诚信地号呼　警惕地号呼　没有号呼 姚小彭氏认为三个“号”都指上六。现在从他的说法。上六依仗与九五的诚信关系，用兑卦之口向上号呼，这是挟持君主来号令下位者。九二与九五正相对，听到它的号呼而警惕，所以说“惕号”。上六虽然号呼，六三却不响应，所以说“无号”。在它诚信号呼的时候，对于九二来说，怎么能不警惕它的危险呢？这样才可以使光明到来。遇到警惕本来就应当不忧虑，因为自身原本没有损失。到了最后，它势穷力尽，连号呼的对象都没有，又怎么能够长久不陷于凶呢？光　终　长 “其危乃光”与“中未光”相应。君主与小人亲比，所以说尚未光明；小人陷于危险，君主的德行就明白，所以说于是光明。光，是阳德。“刚长乃终”与“终有凶”相应。刚道增长而尚未终结时，阴爻仍在上方；刚道增长而已经终结时，阴爻就有凶。所谓终，就是上爻。阳气增长为复卦，所以说“利有攸往”，这是刚道增长；阳气增长到终点成为夬卦，所以也说“利有攸往”，这是刚道增长而终于完成。这又与复卦的“刚长”相应。戎 “不利即戎”与“暮夜有戎”相应。九二与九五同德相互辅助，而九五正被上六蒙蔽，与它诚信相交。上六趁着光明尚未显现，想要兴兵来惊扰九二，所以说“暮夜有戎”。九二只要守持中道而不忧虑，九五必然自行光明，上六必然自行穷困，它的势力不能造成祸患。凡是军中夜间惊扰，按军法应当以不忧虑来处置；这也是善于决断事情的办法。大象传 施行禄位，厌恶积聚而喜爱决断；一经决断，就会施及下方。积累德行，厌恶决断而喜爱积累；一经决断，德行就会放逸，不能为我所守。也就是说，施禄的人以决断为美，积德的人以决断为忌。“居”训为积，所谓“居德”就是积德。施禄象征兑的缺损，居德象征乾的纯全。初、二、三、四 夬卦从初爻到四爻都是大壮卦，加上九五一爻才成为夬卦，所以下四爻都与大壮相似：初爻说壮趾，二爻说以中道行事，三爻说使用刚壮，四爻说悔恨消亡，就是这些。初爻地位卑下而距离遥远，贸然迈步前进，想要除掉君主身边的恶人；在大壮的时候，九五正柔弱昏暗，所以行动必凶，这就是刘蕡、孟昭图的事情。在夬的时候，虽然不至于凶，也可以构成过咎。九二与初九正好相反：在大壮中能够守正，在夬中能够警惧；它处于健体之中，可以说是得中。九三有不中的过失，又有得正的优点，所以在两个卦中都兼以君子、小人来说。现在考察“壮于頄有凶”之下又加上“君子”来区别，就很清楚了：上面说小人，下面说君子。九三与上六正相应，如果听到上六号呼，心中不能决断，便突然表现在脸面上，勃然应和，就有凶的道理，怎么知道不会像张奂帮助王甫诛杀陈蕃呢？这就是大壮卦小人使用刚壮。君子则不是这样，内心决断分明，即使处在众阳之中，独自行事而遇到正应，外表似乎与之相和，内心其实有所愠怒，但在君子之道上始终没有过失。如陈寔听从侯览而去吊唁张让，有什么过咎呢？这就是大壮卦君子使用“罔”。九四这一爻却与大壮不同。大壮的九四属于震体，还在向前进；一前进就成为夬，所以说“藩决不羸”。夬卦的九四属于兑体，喜欢阴柔，又受到两个阳爻的逼迫，不能在进退之间自行决断，所以说“臀无肤，其行次且”。如果听从两个阳爻的牵引，与它们一同夬夬决断，也可以合于大壮卦的“悔亡”，所以说“牵羊悔亡”。然而羊并不是可以牵引的东西；强横狠厉的人正以不正为乐，谁能劝说他呢？所以说“闻言不信”，是耳聪而心智不明。夬卦以九五的正道与上六相亲比，尚且还不能称为光明，何况九四不正，怎么能明白呢？九四发动就形成坎，所以有耳聋的道理；九五与上六交换就形成离，所以有光明的道理。九四必然不能做到，所以说“不”；九五将要做到，所以说“未也”。苋陆 “苋”的读音是“丸”，指山羊。“陆”是它行走的道路，如同“鸿渐于陆”的“陆”。兑为羊而处在上卦，有山羊的象。羊走路喜欢登高涉险，山羊尤其如此。九四，是险处；上六，是高处。九五处在三只羊之中，唯独能够自行决断，走在中间的道路上。与九四、上六相比，可以无咎。但仍未脱离兑类，所以说尚未光明。如果前往而成为乾卦，就会成为在天上的龙，不再是陆地上的羊，它的道路就光明了。飞龙在天，是乾卦的大有，所以说光明。夬夬 “夬夬”，就是重复决断。九三居三而为阳，九五居五而为阳，都是重复夬决的象。应当决断的是上六，九三与它相应，九五与它相亲比，担心它们不能决断，所以都用“夬夬”来说明。九三称为“遇雨”，九五称为“苋陆”，都是与阴爻一同运行。君主与阴柔相亲比而能够自行决断，以保全其中道，也仅仅可以免除过咎，还不能称为光大。九三刚健到了极点，本来有凶的道理，所以以无咎为幸。九五处在尊位，大中而只停留在无咎，实在可惜。姤卦【巽下乾上】女子强盛 姤卦的一个阴爻正在增长，已经说“女壮”，圣人的意思很深。正如坤卦初六立即说“坚冰”一样，阴势正在兴起，如果不至于完全消灭众阳就不会停止。因此娶妻的人要对此有所忌惮。不可娶女　天地相遇