周易玩辞卷十三

译奇画、耦画的象，同天地相似。卦画一经具备，便对天下的道理无所违背。奇耦的变化，贯通于万物的情状。所以，知识虽然崇高，却不至于流于过度，能够适合万民的使用。所以，道理虽然广大，却不至于流散失控【旁行而不流，这一句应当同“故不过”连成一节】。乐于观察时位的推移，知道它最终归于一定的数。因此能够顺应变化而不忧虑，随着时位的险易而行，始终实现救济万物的心愿。因此无论到哪里，都能施行自己的仁爱。能够穷究其道理，所以能够通达其变化；能够通达其变化，所以能够穷极其数；能够穷极其数，所以能够有利于实际运用。《易》的功能，大体完备在这四方面。三个“而”字 这三个“而”字，总结了本章的意义，用来说明《易》能够弥纶天地之道。大体说来，《易》有奇、耦两种卦画，用来包举天地的变化，天地也不能超出它的范围，这就是所谓“弥”。它委曲周备地成就万物的始终，没有一物被遗漏，这就是所谓“纶”。这正是上文所说四个“故”字所能达到的作用。它贯通幽明、死生、鬼神之道，知识没有不能达到的地方，这就是所谓“道”。这正是上文三个“知”字所知晓的内容。因此，天地的神妙变化没有固定的阴阳方向，奇耦的变化也同它周流而没有固定形体，这就是所谓“《易》与天地准”。这一节正是阐明开头两句的意思，并把它说到了极致。〔原文数字、纪年保留：一章〕 《一阴一阳》章第五 “一阴一阳”，就像说一出一入，说明奇画、耦画交替运用。阴阳，是气；阴阳交替运用，是道。道所生出的东西，没有不善的，这叫作元，是万物共同的出处。善得到实现以后，各自具有不同的本性，这叫作贞，是万物各自得以端正的根本。“成之者，性”，就像孟子所说人的性、狗的性、牛的性；又像《本草》所说药物性热、性寒。仁者看见它从一开始发生，便把它称为仁；智者看见它最终遍及万物，便把它称为智。草木金石、飞禽走兽、愚夫愚妇，都处在其中，却不知道其中的所以然。这三种看法，虽然愚者和智者不同，却都还不足以说明《易》。从《易》显现的一面看，有法象清楚显明，那么道的一阳，可以称为仁。从《易》隐藏的一面看，没有固定的方位形体可以测度，那么道的一阴，可以称为智。一显一藏，鼓动万物而不停息，那么仁和智又都属于阳。枯茎、蛀虫，隐藏和显现都出于无心，那么仁和智又都属于阴。正因为它如此神妙，无法形容，所以赞叹说：“盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！”若从德行来说，变化每日出现而没有穷尽，这是阳的显现。若从事业来说，天地之间的一切都已完备，这是阴的隐藏。合起来说，显中有藏、藏中有显，像循环一样没有起点终点，那么用“易”这一个字就足以兼括它们了。观察卦画，先用一个奇画开启万象，那么奇画确实是天下最刚健的东西，是德行能够日新又新的原因。等到配上一个耦画而形成万形，那么耦画确实是天下最柔顺的东西，是事业能够富有的原因。穷极奇耦之数，达到一万一千五百二十，以显示天下深奥难知的事物，这称为“占”，就是奇画的象。贯通奇耦的变化，达到千五百三十六卦，以效法天下的运动，这称为“事”，就是耦画的法则。推究到底，时而显现，时而隐藏，没有人知道它的固定方向，那么用“神”这个字就足以赞叹它了。这就是上一章“神无方，易无体”的意思。效法 古语中的“法”都指形体。“形”就是“刑”字，所以“刑法”通常连称，都是说它已经成形而不可改变。《系辞》说到天地，有时称为“成象、成形”，有时称为“成象、效法”，有时称为“法象”，有时称为“观象、观法”。大体都是以形体来对应卦象，所以“法”字只能解释为“形”，不能解释为模仿。《夫易广矣大矣》章第六 《易》真是广大而宏大啊！这是本章的总纲。远而不止，就是直与辟；静而端正，就是专与翕。天地之间的一切都完备了！这就是广大地生养万物。易道，不过是一和两而已。乾就是一，静止而守一，所以它的作用专一，没有什么不能闭合；运动而运用一，所以它的运行直行，没有什么不能开启。这就是乾成为万物之父的原因。坤就是两，两者闭合叫作翕，是说同乾一起闭合；两者开启叫作辟，是说同乾一起开启。这就是坤成为万物之母的原因。“大”是没有什么不统摄，“广”是没有什么不承载。从广大说到易简，次序是从博大趋向简约。《易》所以广大，是因为它能够变通；所以能够变通，只是因为阴阳二物。阴阳之所以成为阴阳，极其容易而不难知道，极其简约而不难实行。阳，不过是一，难道不是天下最容易的吗？阴，不过是两，难道不是天下最简约的吗？天地之间，最大的莫过于天地，变化最多的莫过于四时，最精微的莫过于日月，最完善的莫过于至德。《易》这部书具备这四方面，难道不可以说完备吗？〔原文数字、纪年保留：一章〕 远则不受阻碍，近则静而端正 在占筮时，无论事物距离远近、处于幽深之处，都能立即知道将来的事物，这就是所谓“不受阻碍”。尚未占筮时，寂静不动，没有思虑，也没有作为，这就是所谓“静而正”。它的形态是静的，它的德性是正的。静，是坤的闭合；正，是乾的专一。《易其至矣乎》章第七 上一章讲《易》，这一章讲圣人把《易》体现在自身。智慧穷尽万理的根本，是乾开始创生万物；礼遵循万理的法则，践履而实行，是坤成就万物。有天地的位置，就有阴阳的变化运行其中；人有这种本性，就有知礼的德性存于其中。只是担心人不能保存它罢了。如果能保存自己所应保存的东西，那么道义都会由此自然产生。道，是义的本体，是智慧所知晓的；义，是道的作用，是礼所实行的。“成性”就像设置位置。有这种位置，称为设置位置；有这种本性，称为成就本性。这就是上文所说“成之者性也”。至于“存存”，第一个“存”字，是说人的作为和努力。

译第五章说“仁为阳，知为阴”，这一章却说“知为阳，礼为阴”。《圣人见天下之赜》章第八 《上系》第一章总论易道；第二章、第三章，论述学习《易》的人的情况，从《系辞》说起；第四章以下，又重新论述易道。到了这一章，又重新论述学习《易》的人，从《系辞》说起。事理幽深的一面，往往荒忽诞妄而难以说明。圣人用健、顺、动、入等卦辞来拟定它的形状，用天地、雷、风等名称来象征它相应的事物。这样，幽深的事理就变得可以亲近，而不再令人厌恶。事物的运动变化，最难处理。圣人察看事情的机微和变化的适宜之处，为人制定处理事情的方法，依据时势的道理，使人在曲折变化中仍能各得其当；又显明其中吉凶的结果来告诫人。这样，行动就有了一定的法则，不会混乱。学习《易》的人，拟议自己所确立的卦象而发言，那么言语的浅深、详略必定各自合乎道理；考察自己所对应的爻而采取行动，那么行动的久速、出仕或停止，也必定各自合乎时宜。《易》的变化，就在我们自身得到成就了。“成其变化”的“其”字，指《易》，是说人学习《易》的变化而达到有所成就。所以说：“发言的人崇尚卦爻辞，行动的人崇尚变化。”说的就是这个道理。本章也有这样一段，下面的文字也归结到人的德行上，正与这里相同。从这里以下所引用的七章爻辞，都是教人拟议取法的方法。姚大老说：“‘自天祐之’这一爻，也应当放在本章末尾，只是脱简错放到后面了。” 七条爻辞 所引用的七条爻辞，都是要人戒惧谨慎。“鸣鹤”说的是处于隐居状态时的诚心；“同人”说的是用心专一；“白茅”重视谨慎而善始善终；“尚谦”以亢龙为骄亢之恶；“户庭”用来教人谨慎出入；“密负乘”用来告诫轻慢。这些全都是用来培养人的敬畏之心。如果依照姚氏的说法，把“自天祐之”移到这里，那么以顺信所获的福分作结，在义理上也不相违背。金兰 “其利断金”，即使金属坚硬，也不能阻隔它；这是说君子的行为。“其臭如兰”，即使树林深邃，也不能隐藏它；这是说君子的言语。德言盛，礼言恭 说德，是说智慧应当崇高；说礼，是说礼法应当谦下。《大衍之数五十》章第九 姚大老说：“天一，地二，直到天九、地十。”班固《律历志》和卫元嵩《元包运蓍篇》，都把这段放在“天数五，地数五”之前。现在考察新安朱先生的《易传》，也采用这种说法，并把它同“天数五至行鬼神也”合为一节，放在《大衍》篇的开头。现在依从这一说法。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数有五，地数有五，五个位次彼此相得，各自都有相合之处。天数总和为二十有五，地数总和为三十。天地之数总共是五十有五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。“成变化”“行鬼神”，都是以五数为主来说的。分开说，天数完备于五，地数完备于五；合起来说，天地相得，一方生、一方成，它们相合也成为五对。分别计算，天数中以五为数的有五个，地数中以五为数的有六个；合起来计算，天地之数中以十为数的有五个，其中奇数又是五个。分合交错综合，无不是五。大概生数的变化、成数的化育、四时的更替、万物的死生，没有一样能够超出五。大衍之数独独止于五十，是圣人创作《易》的精微之处。五与十，是天地的极数。达到极点就应当发生运动，一根蓍草刚一变动，五与十消失，四与九便显现出来。这一点最能看出《易》道的神妙。本章放在《大衍》篇开头，意义极其深远。大衍之数五十，其用四十有九 生数从一、二、三、四开始，以五为极点；成数从六、七、八、九开始，以十为极点。所以大衍之数为五十，是取天地的极数来建立根本。布置蓍策时，生数数到四便停止，遇到五就变成一；成数数到九便停止，遇到十就变成一。所以实际使用四十有九，是取天地的变化之数来开始运用。有人说：“揲蓍的四十有九，是自然的数目，不是人制定的。”不是这样。如果是自然的数目，就只需使用四十八。蓍草三次揲数，本来都只会得到四或八，已经足以形成三少、三多的变化。正因为是四十九，后来才有挂一的方法，用来显示一始终存在；正因为挂一，第一次揲数才有不是五就是九的数，用来显示奇数应当在前，偶数应当在后。四十九、挂一、不是五就是九，这些都不属于三少三多，也不属于七八九六；但一定要四十九，一定要挂一，一定要不是五就是九，那么它们出自圣人的制定，就很清楚了。只是圣人制定这些规则时，必定以天地为根本，不同于穿凿附会者的任意制定。五年两次闰月，两次归余来象征两次闰月，是可以的。既然如此，怎样看出它象征五年呢？回答说：“从象征两次闰月开始，到再闰为止就是这样。”象征两仪是一，象征三才是二，象征四时是三，象征闰月是四，象征再闰是五。《易》以一爻三次揲数作为三变，每一次揲数之中，又具备这五种小变化。所以说：“参五以变。”每一爻三次揲数，形成十五种小变化，相当于半个月的日数；每一卦六爻，形成九十种小变化，相当于一季的日数。所以讲卦气的人，以四正卦各主一岁。总共三百六十，正好相当于一周年的日数 天地之数是五十有五，而蓍数使用四十九，减去了六；一周年是三百六十六日，而策数使用三百六十，也减去了六。万物都从一开始，而在五上完成。一和五无论在哪里都包含其中，所以不必特别说一和五。乾知道万物的开始，是一；坤使万物成形，是五。一、二、三、四、五，都是一所生；六、七、八、九、十，都是五所成。因此，经过四次经营而成就《易》，经过十有八变而成就卦。

译这一节以“是故”二字发端，大概承接上文两篇策数的内容，用来总括本章的事情。《易》的策数包含万物，而经营它的步骤不出于四。开始时，用左右两手按四来数；其次，得到三少、三多以及一少、一多，也不超出四种；最后，三少三多所得的余数除以四，得到九与六，合计为一万一千五百二十策；一少一多所得的余数除以四，得到七与八，也合计为一万一千五百二十策。两篇的策数，都是由四形成的。因此，八卦中包含两个四，六十四卦中包含四个四，所以说“四营而成《易》”。这是说揲蓍的方法。三次揲数得到余数以后，才画卦。从小变化来说，每次揲数包含五种小变，三次揲数合成十五种小变，成为十有八变，从而画出一爻；从大变化来说，每次揲数是一种大变，十八次揲数合成十八大变，从而画成一卦。八卦和六十四卦，都是由十八变形成的。因此，上经三十卦反对后成为十八卦，下经三十四卦反对后也成为十八卦。所以说“十有八变而成卦”。〔原文数字、纪年保留：一章〕 这是说求取卦象的方法。从“八卦小成”以下，讲的是得到卦以后依据卦象推演占断的方法，于是本章的内容就完备了。〔原文数字、纪年保留：一章〕 八卦而小成【至】可与佑神矣。《易》虽然说是由六十四卦组成，但反复重叠变化，都不超出最初的八卦，所以推演的方法取自八卦便已完备。作彖辞的人，只使用八卦的义理来形成六十四卦的义理；作象辞的人，只使用八卦的卦象来形成六十四卦的卦象。用这八种卦象推演推广，万物的情状、古今万世的变化，没有不相合的。所以说：“八卦而小成”，是说它的义理简约；“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”，是说它的作用周遍。这是古代《易》家占断的方法，如今保存于《说卦》中的内容，仍然可以考察。因此，天道虽然幽深，却可以把它阐明来显示给人；人事虽然显著，也可以推演它而同天道相合。显明的一面可以酬酢、处理事物的适宜，幽深的一面可以赞助鬼神的命令。所以说：“显明道理，神妙地施行德行，就可以用来酬酢，也可以用来赞助鬼神。” 《易有圣人之道》章第十 这四方面虽然说的是卦辞、变化、卦象、占断，但下面所论述的全都是占断。从“是以君子将有为也”到“天下之至精”，说的是占断的对象；从“参伍以变”到“天下之至变”，说的是占断的方法；从“易无思也”到“天下之至神”，说的是占断的道理。凡是占断的方法，都有变化和数。每一爻三次揲数，作为三变；每次揲数都有卦象，包括两象、三象、时象、闰象、再闰，共五种小变，这就是“参伍以变”。三次揲数所得的奇数分别计算，就得到三少、三多、一少两多、一多两少等数。除去三次揲数所得的奇数，把左右手的正策合起来计算，就得到四九、四六、四七、四八等数，这就是交错综合其数。“错”是分开间隔，“综”是合起来总括。这两句只论一爻的方法；贯通六爻的变化，得到十有八变，于是形成初、二、三、四、五、上六爻，成为刚柔相杂的文理。穷极六爻之数，得到七、八、九、六，于是确定重、单、交、拆，形成内外两卦的卦象。这两句才开始论述成卦的方法，所以说“这是说占断的方法”。蓍草的变化、策的数目、爻的文理、卦的形象，都是寂然不动的东西，起初不能像人一样思考，也不能像人一样有所作为，都是纯粹属于天的。等到向它发问而以言辞询问，它接受命令就像回声一样，无论远近幽深，都能立即知道未来的事物，这就是感应而能贯通。天下的事情，也都同人的情形一样。因此说：“这是说占断的道理。” 《易》有圣人的四种道，这就是所说的。从“将有为”以下，专门论述崇尚占断这一件事；但仍用四件事作结，是因为占断有卦辞，变化有卦象，举出其中一项，四件事也都包含在其中。深、几、神 至精、至变、至神，是《易》的本体；惟深、惟几、惟神，是《易》的作用。所以说：“《易》是圣人用来穷极深奥、研析几微的。”这里立下这一句，是承接上文的本体，并引出下文的作用。事物的情状难以穷尽，只有精于占断的人，才能穷极远近幽深的情状并为之系辞，所以虽幽深却没有不能达到的地方。事情的变化极其微妙，人很容易忽略，只有明于变化的人，才能推究分合错综的文理而看见它的卦象，所以虽微小却没有不能察知的地方。至于神妙，就不再需要运用力量了。研析穷极到极点，义理精微、运用便利，最终达到神妙；这就是孔子耳顺心从的境界，并不是在深和几之外另有一个所谓神。下《系辞》说：“超过这一层以后，就没有人能够知道了。”穷极神妙而知晓变化，是德行盛大的表现，说的就是这个。有人把精、变、深、几指为四项：精主要说占，深就是占的卦辞；变主要说变化，几就是变化的卦象，也仍然没有超出四件事。《夫易何为》章第十一 新安朱先生把从“夫《易》何为”到“所以断也”合为一大章，专门讲卜筮的事情，现在依从这一说法。这一章的文义前后贯通，其中的层次有四部分：第一节总说《易》中蓍、卦、爻的三种德性；第二节说最初建立蓍法的人；第三节说画爻布卦的方法；第四节极力说明圣人制作《易》的根本。现在分条加以剖析。蓍、卦、爻的德性

译这一节先提出问题并作回答，然后用“是故”发端。“开物”，是知道事情尚未发生的情形，是阳开始创生万物；“成务”，是确定事情本来应当如此的情形，是阴最终完成万物。天下万物的始终，都完备在这部书中。因此圣人运用它来知道人的心志，这就是所谓“开物”；用来确定人的事情，这就是所谓“成务”；用来决断人的疑惑，也就是决断人的心志和事情。这三方面，都是蓍、卦、爻所能做到的。因此，蓍使用七，所以它的德性圆融；卦使用八，所以它的德性方正；爻使用九、六，所以它的义理易变。蓍在没有卦象以前开启，所以称为神；卦在有了卦象以后确定，所以称为知；爻在事先作出决断，所以称为贡。圣人依据这三种事物的德性，洗涤心灵以保存神明，退藏于隐密之处以确定本体，同百姓共同忧患吉凶，以帮助他们作出决断。因此，他知道几微，就是神妙地开通事物；他积蓄德性，就是智慧地成就事务；这就是所谓聪明睿智。他决断吉凶，是神武的决断；同百姓共同忧患，是不以杀伐为务的仁。古代能够完备这些德性的人，伏羲氏就是其中之一。因此，从这里以下开始说建立卜筮方法的人。建立蓍法的人 这一节以“是以”发端。正因为圣人聪明睿智，所以能明察遥远的天道，又能考察近处的民事；正因为圣人神武而不嗜杀，所以建立蓍策，开创百姓占断的用途。圣人又依据卜筮的方法，使自己的心斋戒、使事情有所警戒，向神明询问，并把结果贡献给明智之人，以此自我斋戒、自我神明。斋戒，就是洗涤心灵；警戒，就是退藏于隐密之处；神明自己的德性，就是同百姓共同忧患吉凶。从这里以下，便讲画爻布卦的方法，用来显示神明其德的事情。画爻布卦的方法 这一节以“是故”发端。“阖户”称为坤，是说画耦爻象征大地，凡是耦都属于坤；“辟户”称为乾，是说画奇爻，凡是奇都属于乾。一阖一辟，称为变。六画既已完成，刚柔相互错杂，说的是成卦。往来不穷，称为通。九六的变动相互往来，说的是卦的变化。这些都是从神妙而显明出来的。考察它的迹象来说，见于蓍策，称为象；形成于卦爻，称为器；制定出来并加以运用，称为卜筮的方法，可以说已经明白了。推究它的作用来说，那么枯草的茎、朽木的片，以及内外、静作的事务，都借助它来使作用有利；王公和皂隶等人，也都用它来决断疑惑。穷极深奥，研析几微，它的妙处就是这样。难道不是天下最神妙的吗？这就是从明显而推及神妙。从这里以下，又推究制作《易》的根本。制作《易》的根本 制作《易》的根本有三方面：有建立卦象的根本，有制作卜筮器物的根本，有创作卦爻辞的根本。所以这一节用三个“是故”作为发语的开端。第一说：因此《易》中有太极，《易》的太极就是礼所说的太一。有太一便有阴阳，这叫两仪，是八卦的第一爻；两仪各自又有一阴一阳，这叫四象，是第二爻；四象又各自有一阴一阳，这叫八卦，是第三爻。八卦既已形成，六十四卦也都具备，吉凶就可以显现。吉凶的变化无法穷尽，万事万物都从吉凶二字产生，所以说“吉凶生大业”。这六句说的是爻象产生的由来。第二说：因此法象没有比天地更大的，万物都有奇耦的法象，而天地是其中最大的；万物都有九六的变通，而四时是其中最大的；万物都有爻象的显明，而日月是其中最大的。这三者具备，《易》的道理就完备了。一个家庭、一个乡、一个国家各有自己的占断；但处在崇高极位、能够制作天下之《易》的，是贵为天子、富有天下的人。山中的巫、野外的祝都能占断；但具备完整神知、可以成为天下利益的人，是圣人。折断的竹签、削尖的竹筹、烧裂的瓦片、灼烧的鸡骨，都可以用来占断；但具有探索钩取事物的神妙、决断疑惑和成就事务的智慧，能够供圣人使用的，是蓍和龟。三方面都具备，卜筮的器物就形成了。这六句说的是卜筮器物成立的由来。第三说：因此上天生出神异之物，神异之物就是蓍和龟。圣人取法它们预知未来的神妙，建立卜筮。天地的变化就是四时，圣人效法它们阴阳的变化，建立卦象。上天垂示的象就是日月，圣人取法它们刚柔的发挥，画出爻。这就是七、八、九、六四种象得以显示的原因。河图、洛书，是天地的文字；圣人取法其中义理的明晰，创作彖辞、爻辞。这就是《系辞》之所以有所告示、吉凶之所以能够断定的原因。这四方面说的是《易》创作的由来。这三节起于太极，成于《系辞》，于是《易》的始终就完备了。河图、洛书 姚小彭氏说：“如今流传的‘戴九履一’之图，是《易干凿度》九宫的方法。自从有《易》以来，各位易学家从来没有把它作为河图。到了本朝刘牧长民，才把它作为河图，又把生数配到成数上，依照五方之图来画它，把它作为洛书。他的说法不值得深信。我私下认为，图必定具有八卦的形象，书必定具有古文字的形状，只是如今没有流传下来罢了。又有世间流传的闗子明《洞极经》，也说河图、洛书如刘氏所说，只是把二者交换，以五方者为图，九宫者为书。考察唐代李鼎祚《易集解》，完备收录前代诸儒的说法，唯独没有所谓闗氏的说法。到了本朝阮逸，才伪作《洞极经》；这见于后山陈氏《谈丛》一书，那么闗氏的说法也不足以作为证据了。”

译《书不尽言》章第十二 从“书不尽言”到“鼓之舞之以尽神”，是本章的纲领。“立象”“设卦”“系辞”三项，说的是创作《易》而形成其本体；“变通以尽利”，说的是人运用《易》来处理事情；“鼓舞以尽神”，说的是人运用《易》来成就德性。后两项都是体现《易》妙用的方面。下文从“乾坤易之蕴”到“谓之事业”，是推演说明“尽利”的意思；从“是故夫象”到“存乎德行”，是推演说明“尽神”的意思。〔原文数字、纪年保留：一章〕 五个“尽”字是纲领 确立一个奇、一个耦，两个奇、两个耦，三个奇、三个耦的卦象，是用来拟定健、顺、动、入、陷、丽、止、说的意义。设置六十四卦，是用来具备忧、乐、求、与、见、伏、轻、重、久、速、聚、散等情状。把彖辞、爻辞系在卦上，是用来阐明吉凶、悔吝、元亨、利贞等言语。所以说，这三个“尽”字，说的是创作《易》者的事情。运用《易》的人，观察卦的变化而玩味占断，以处理事情的变化并实行其防范；通达以后，足以完全发挥趋时、成务的利益，并见于实际功业。观察卦象而玩味卦辞，得到它于心，落实它于自身，就像鼓声发动而舞者趋赴，心术和血气同它一起成就；这样就足以穷尽阴阳不可测的神妙，并在德行上成就。所以说，这两个“尽”字，说的是运用《易》者的事情。五个“谓”字，推演说明“尽利” 乾是奇画的象，坤是耦画的象。《易》的妙处全都隐藏在这里。奇耦之象一经确立，变易之道就已经运行其中。没有奇耦，就没有可变化的东西；没有变易，奇耦就成了死板的卦象。在奇耦尚未形成以前，称为太极，不能用阴阳来命名；奇耦形成以后，称为两仪、四象、八卦，阴阳的形体便确定了。形体确定而变化运行，所以乾本来刚健：初爻变化，就成为入；中爻变化，就成为丽；末爻变化，就成为说。坤本来柔顺：初爻变化，就成为动；中爻变化，就成为陷；末爻变化，就成为止。六十四卦的卦象，都是向人显示如何随着变化而裁度处理。这种随着变化而裁度处理，就叫作变。在变化发生时，顺着它推行就能通达，违背它而固执就会穷困。所以乾卦的灾变为无首便吉，坤卦的伤变为永贞便利，讼卦九四变而成涣卦便吉，豫卦上六变而成晋卦便无咎。三百八十四爻的爻辞，全都教人推演其义而实行。所以说，推演而实行，叫作通。用卦象确定方向，以明白进退；用卦辞作出判断，以知道得失；用它贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下人的疑惑，使出入都得到利用，百姓全都可以使用它。把这些举措施行于天下百姓，就叫作事业。所以说，这五个“谓”字，是用来推演说明变通而尽其利益的意思。六个“存”字，推演说明“尽神” 天下深奥难知的事物，已经具备在奇耦之象中；圣人又把它们推演为卦，于是那些尚未明白的道理，都可以启发人，使人看见。天下的运动变化，已经具备在三百八十四爻中；圣人又用卦辞告诉人，于是那些应当做的事情，都可以鼓动人，使人趋向实行。依据卦象的变化，可以裁度自己所遇到的时机；依据爻的变动，可以决定自己所要做的事情。启发、晓谕并鼓动人的作用，虽然在于《易》，但能否把它体现在自身、藏于自身，并用来使别人明白，则在于人的功用如何。到了最高境界，真实的德性成就于自身，即使不说话，体道也已经完备，这就是《易》的无思无为、寂然不动。实际行动取信于人，即使不说话，教化也已经得到信任，这就是《易》的不疾而速、不行而至。静时同《易》一起进入，动时同《易》一起出来，受到鼓舞而起舞，却不知道其中的所以然，神妙于是就可以穷尽了。分别说，沉默不言是神，成就和取信是明；德是神，行为是明。所以说：“神而明之。”合起来说，阴阳不可测，都可以称为神；但神存在于德行而不在于虚无，那么都称为明也可以。《易》的道理不可以偏执一面来观察，所以体会并实行它的人，也不能偏执一面，正是如此。所以说：“这六个‘存’字，是用来推演说明鼓舞而尽神的意思。” 《周易玩辞》卷十三

译钦定四库全书 《周易玩辞》卷十四 宋代　项安世　撰述 《系辞下》《八卦成列》章第一 从“八卦成列”到“生乎动者也”，都是说爻象的变动，以及天道流行的原因。从“刚柔者立本者也”到“贞夫一者也”，都是说人如何处置变动，以及人道根本所以确立的原因。天道任凭自身运动，人道则以守贞立身，天人之道不过这两方面。从“夫乾确然”到“情见乎辞”，再次说爻象的变动，只归结为吉与凶。从“天地之大德曰生”到“禁民为非曰义”，再次说人道确立的原因，只归结为仁与义。大体说来，《上系》的文字多讲圣人创作《易》的事情，《下系》的文字多讲圣人运用《易》的事情。下面这十三卦，都用古人的事实来加以证明。乾确然【至】情见乎辞 乾易而坤简，爻效法卦象，这就是上文所说“象在其中，爻在其中”，是刚柔确立根本的事情。爻象所显示的吉凶、功业，圣人所说的，就是上文所谓“变在其中，动在其中”，是变通而趋时的事情。爻象在蓍策中运动，吉凶在辞命之间显现，所以说爻象在内，吉凶在外。因此，想知道事物的险易通塞，观察爻象的变化就足够了；想知道圣人忧虑百姓的心意，观察吉凶的卦辞就足够了。八卦成列【至】生乎动者也 卦象发展到八，就完备了六十四卦的卦象，六十四卦都因八卦而形成；爻发展到重叠，就足以形成三百八十四爻，三百八十四爻都因重叠而产生。《易》的变化有飞、伏、交、互，无法穷尽，却不超出一刚一柔相互错杂。人的行动有吉、凶、悔、吝，却不超出卦辞、爻辞所规定的范围。变与动，字义相近，恐怕读者不能辨别，所以圣人亲自解释说：“吉凶悔吝生乎动者也。”这是说明“变”主要说《易》的变化，“动”主要说人的行动。刚柔立本【至】贞夫一者也 刚柔就是奇耦。《易》以刚柔建立卦象，圣人以仁义建立道德。《易》的变化不超出刚柔，圣人趋时应变不超出仁义。因此吉凶虽然千变万化，但至一的根本并不动摇。一是什么？就是刚柔、仁义。离开刚柔、仁义而谈变通，便是被吉凶牵动，而不是乐于顺应天道、趋合时宜。天地之所以成为法象中最大的，日月之所以成为阴阳的宗本，人道之所以成为变动吉凶的主宰，历经万古而长存的，只是一而已。一运动就是刚，一静止就是柔。离开一来谈刚柔，离开刚柔来谈变通，都是诡诈之道。《下系》的“贞夫一”，就是《上系》的太极；《下系》的刚柔，就是《上系》的两仪。两仪就是太极，并不是两仪之外另有太极；刚柔就是一，并不是刚柔之外另有一。一开始运动就是乾，是《易》的奇画；一重新静止就是坤，是《易》的耦画。所以说：“乾向人显示容易，坤向人显示简约。”又说：“爻，就是效法这个一；象，就是象似这个一。”这说明乾坤就是奇耦，奇耦就是一。说生，说仁 天地的盈虚都以生成为主，圣人的慈爱和决断都以仁为主。所以《易》的变化流通，一动一静，都称作“动”。圣人的仁，就是天地的生，也是《易》的动。《彖》说：“伟大啊，乾元！”《上系》说：“乾知道万物的大始。”又说：“继承它的就是善。”说的都是这个意思。承接太极而发动的，只有乾；承受乾而生成，各自形成固定形体的，是坤。继承天道而出现的，只有仁；依循仁而实行，各自形成固定法则的，是义。所以，动足以包容静，而动的根本又出于“一”；仁足以包容义，而仁的根本又出于“一”。大概《上系》的言论极其广大，《下系》的言论极其精微简要。类似这样的例子，可以由此概括看出。说位，说仁，说财，说义。圣人最宝贵的东西叫作“位”，也就是说，尊崇显贵没有比富贵更大的了。说仁、说财、说义，也就是说，备具万物而使其发挥功用，制造成器以给天下带来利益，没有比圣人更大的了。取得富贵的地位，实行圣人的道，以仁作为内心根本，以义来建立政事，然后才可以保全百姓的生计，与天地的伟大相配。因此，从这里以下，用包羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜氏来具体说明，他们都是具有圣人富贵地位的人。治理财货，端正言辞，禁止百姓作非分之事，这叫作义。“财”是各种物资的总称，都是百姓所需要、所获利的东西。“理财”，是说对于水、火、金、木、土、谷物，只修治和利用它们以造福百姓。“正辞”，是说区别贵贱，使各有尺度；明辨取与，使之合乎义；辨别名与实，使之有信用。因为利益所在之处，不可不加以引导，使人懂得义。“禁民为非”，是说制定法令禁制，施行刑罚，用来整治那些不能被引导的人。大概先养育、教导百姓，然后才整齐规范他们；圣人不忍伤害人民的政治，完全包括在这三件事之中。治理财货，就是《易》所说的备具万物、使其发挥功用；端正言辞，就是《易》所说的当其名、辨其物、端正言语；禁止百姓作非分之事，就是《易》所说的判定吉凶、明辨得失，使人知道内外而心存畏惧。《易》的事业，也完全包括在这三件事之中。而它德意发端的根本，只在于仁爱百姓罢了。义，是仁表现在条理上的形态，所以称作义。包羲氏章第二。从抬头仰望便观察天上的象，到依类推及万物的情状，这些例子都在《说卦》篇中，可以类推。象是从气来说明的，属于阳；法是从形来说明的，属于阴。鸟兽的纹理，是说天所产生的事物；鸟飞属阳，兽走属阴。土地所适宜的，是说地所产生的事物；树木属阳，草属阴。十三卦。