周易玩辞卷十四
离之两目爲网罟之象，益之上入下动爲耒耨之象，噬嗑之明以动爲日中爲市之象，涣之木在水上爲舟楫之象，随之上说下动爲服牛乗马之象，小过之上动下止爲杵臼之象，此六卦之义皆明而易见。其余七卦象颇未明，今以义推之。乾坤相变爲六十四卦，此变通之象也。豫内坤爲阖户，外震爲动，木此重门击柝之象也。睽三四五互坎爲弓，兊爲上▯，离爲兵而丽于上，此弓矢之象也。大壮以二隂覆四阳爲栋宇覆人之象，大过以二隂包四阳爲棺椁包人之象，棺椁栋宇皆二木也。大过内外卦反对皆爲木，故有内棺外椁之象。自大过变爲大壮，并二木于五上二爻，故有上栋下宇之象。夬以干金爲言于内，兊金爲决于外，书以刀记言，契以刀决之，故爲书契之象。象 彖 爻象即卦也。卦着全卦之象。彖言上下两卦之材。爻贡六爻之动。三者具而吉凶悔吝明矣。此章首言包羲观物制易，中言数圣人观易制物，皆尚象之事也。至此乃言尚辞、尚变、尚占之事，而易之四道备矣。阳卦多隂章第三阳爲君，隂爲民。阳卦多隂，二民也；隂卦多阳，二君也。阳画奇，亦一君也；隂画以二奇爲耦，亦二君也。上两何也？并爲问目，下文总以君民一说荅之。十卦十一爻章第四十卦以咸九四爲主，意大抵论感应之一，心屈信之一，形往来之一，气出入之一，机也。精义入也，乃所以利其出；利用出也，乃所以安其入。自此以下，困、解、噬嗑、鼎、否，皆言利用之事；豫、复、损、益，皆言精义之事。困不利而解利，噬嗑初九福而上六祸，鼎凶而否吉。自一人一事，而至于天下之用，皆尽于此矣。豫言知几之早，复言省过之速，损言心之当一，益言道之当。豫精义入神之功，亦尽于此矣。穷神知化至于神，然后能穷神之所由起；至于化，然后能知化之所由推。知化，犹知大始之知非万物生于其手者，不能知万物之始也；非万物生于其身者，不能知万物之机也。孔子言知天命，子思言知天地之化育，皆至乎其地者也。凡傍观仰视，遥度臆料者，皆未足以言知也。天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？自日往月来，至屈信相感而利生焉，言物理之同归而殊涂也。自尺蠖之屈，至以崇德也，言物情之一致而百虑也。自过此以往，至德之盛也，言天下何思何虑也。日月同于生明，而往来之道则殊；寒暑同于成岁，而往来之时则殊。其殊者，一屈一信也；其同者，成顺致利也。往者屈也，来者信也。屈信相感而利生焉。此三句以解上六句也。此所谓同归而殊涂也。自物言之，尺蠖之屈，乃用此以求信也；龙蛇之蛰，乃用此以存其身也。自人言之，心之精者即其用之，利用之利者即其德之崇。上段犹以彼此相成，此叚即屈爲信，即信爲屈，愈入于约矣。此所谓一致而百虑也。然日月寒暑，天道之自然者，固可以言何思何虑矣。其在人事，则精义所以利其用，利用所以崇其德。其致虑也，如尺蠖之求信，未可以言无思也；其入神也，如龙蛇之存身，未可以言无虑也。盖犹有致有崇，有求有存也。必至于过此以往，而入于穷神知化之乡，未之或知，而安于德盛仁熟之境，乃可以言何思何虑。此夫子从心之时，孟子圣神之境也。谄渎谄者本以求福，而祸常基于谄，梁窦之客是也。渎者本以交驩，而怨常起于渎，窦灌之交是也。《易》言知几，而孔子以不谄不渎明之，此真所谓知几者矣。欲进此道，惟存察之密，疆界素明者能之，此所以必归之于介如石者欤。其殆庶几乎殆者，将也。庶几者，近辞也。《论语》曰：“其庶乎，其几也。”《诗》曰：“庶几有臧，式饮庶几。”皆近辞也。此段先立本说，言君子以有四知，故爲万夫之望。然后却以顔子之事爲将近之，以实其说也。夫知彰者众矣，惟君子于微而知其彰。知刚者众矣，惟君子于柔而知其刚。盖由用心之精，烛理之明，是以至此。欲进此者，当自顔子始。毫厘丝忽之过，一萌于方寸之闲，可谓微矣。而吾固己了然而见之。可谓柔矣，而吾固己斩然而絶之。岂容其彰且刚哉？此何止万夫之望，真万世之望也。此章内十一爻虽各爲一叚，而意皆相贯。此爻尤与上爻文意相闗。化醇 化生天地之交，合万物而同生，故曰化醇；万物之交，各成其类，故曰化生。民不与也危以动则民不与，党与之与也，无交而求则民不与，取与之与也。易以语 惧以语以易对惧，则义可见矣。直者，其语易；曲者，其语惧。干之所以易者，以其直也。乾坤易之门章第五
译离卦的两只眼睛形成网罟的象，益卦上入下动形成耒耨的象，噬嗑卦光明而又发动形成日中为市的象，涣卦木在水上形成舟楫的象，随卦上部喜悦、下部发动形成驾牛乘马的象，小过卦上部发动、下部止静形成杵臼的象；这六卦的含义都明白而容易看出。其余七卦的象颇不明显，现在依义推求。乾坤相互变化成为六十四卦，这是变化流通的象。豫卦内卦为坤，象关闭门户；外卦为震，象发动；木制的重门和击柝之象由此而来。睽卦三、四、五爻互体为坎，象弓；兑象弓上的弦；离象兵器而附丽于上，因此是弓矢之象。大壮卦以二阴覆盖四阳，象栋宇覆盖人；大过卦以二阴包围四阳，象棺椁包住人；棺椁和栋宇都是两根木头。大过内外卦反对，都是木，所以有内棺外椁之象。大过变化为大壮时，把两根木并置在五、上两爻，所以有上栋下宇之象。夬卦以内卦乾金表示书写，外卦兑金表示决断；书用刀刻记言语，契用刀剖分，所以是书契之象。象、彖、爻。“象”就是卦，卦表现全卦的象；“彖”说明上下两卦的才质；“爻”贡献出六爻的变动。三者具备，吉凶悔吝就明白了。这一章开头说包羲观察万物而制作《易》，中间说几位圣人观察《易》而制作器物，都是崇尚象的事情。到这里才说崇尚辞、崇尚变、崇尚占，于是《易》的四种道理就完备了。阳卦多阴章第三。阳代表君，阴代表民。阳卦阴爻较多，是两个民；阴卦阳爻较多，是两个君。阳画为奇数，也是一个君；阴画由两个奇数合成偶数，也是两个君。上面为什么有两个“何”？合起来是提出问题；下文总以君民来回答。十卦十一爻章第四。十卦以咸卦九四为主，大体都是论感应为一、心的屈伸为一、形体的往来为一、气的出入为一，这就是机。精研义理是入，正是为了有利于出；善于利用是出，正是为了安定其入。从这里以下，困、解、噬嗑、鼎、否，都说利用的事情；豫、复、损、益，都说精研义理的事情。困是不利而解是有利，噬嗑初九是福而上六是祸，鼎是凶而否是吉。从一个人、一件事直到天下的功用，都在这里说尽了。豫说察知机微要早，复说反省过失要快，损说内心应当专一，益说道应当适宜。豫卦精研义理而入于神妙的功夫，也完全包括在这里。穷尽神妙，知晓变化。达到神妙的境界，才能穷究神妙由何而起；达到变化的境界，才能知晓变化由何而推行。所谓知化，就像所谓知道大始一样：不是万物从自己手中产生的人，不能知道万物的开始；不是万物从自身产生的人，不能知道万物发动的机微。孔子说“知天命”，子思说“知天地之化育”，都是达到了那个境界。凡是站在旁边观察、仰头观看、遥远推测、凭臆测量的人，都还不足以说是知道。天下同归而道路不同，达到一致而思虑各异。天下还有什么可思、什么可虑呢？从日往月来，到屈伸相互感应而利益产生，说的是万物道理同归而道路不同。从尺蠖屈曲，到用来崇高德行，说的是万物情状一致而思虑各异。从超过这些道理以后，到德行的盛大，说的是天下有什么可思、有什么可虑。日月都以产生光明为相同之处，但往来之道不同；寒暑都以形成一年为相同之处，但往来之时不同。它们不同的地方，是一屈一伸；相同的地方，是顺应而成、由此产生利益。过去是屈，未来是伸；屈伸相互感应，利益便产生了。这三句是解释上面的六句，也就是所谓同归而道路不同。从万物来说，尺蠖屈曲，是借此求得伸展；龙蛇蛰伏，是借此保存自身。从人来说，内心精微就是它的功用，善于利用所产生的利益就是德行的崇高。上一段还说彼此相互成就，这一段则说屈就是伸、伸就是屈，越发归于简约。这就是所谓达到一致而思虑各异。然而日月寒暑是天道自然，固然可以说无思无虑。对于人事来说，精研义理是为了有利于施用，善于施用是为了崇高德行。它们产生思虑，如同尺蠖求伸，还不能说没有思；它们入于神妙，如同龙蛇保存自身，还不能说没有虑。大概仍然有致和崇，有求和存。必须达到超过这些以后，进入穷神知化的境界，不必知道其所以然，却安处于德盛仁熟的境地，才可以说无所思、无所虑。这就是孔子随心而行的时境，也是孟子所说圣神的境界。谄媚与轻慢。谄媚本来是为了求福，但祸患常常以谄媚为根基，梁冀、窦宪的门客就是这样。轻慢本来是为了交好，但怨恨常常由轻慢而起，窦婴、灌夫的交往就是这样。《易》说要知晓机微，孔子用“不谄媚、不轻慢”来说明它，这才是真正所谓知几。想要进一步达到这个道理，只有心存细密的察知、平素就分明界限的人才能做到；这大概就是必然归结于“介如石”的原因吧。大概差不多了吧。“殆”是将要的意思；“庶几”是接近的说法。《论语》说：“大概可以了吧，大概接近了吧。”《诗》说：“大概会有善美，可以饮酒了吧。”都是表示接近的说法。这一段先确立主旨，说君子具备四种知，所以成为万人的希望。然后又以颜子的事说明将近于此，用来充实这个说法。能知道彰显之事的人很多，只有君子能从微小处知道它将彰显。能知道刚强之事的人很多，只有君子能从柔弱处知道它将刚强。这大概是由于用心精微、照察义理明白，所以能达到这种境界。想要进一步达到这一点，应当从颜子开始。毫厘丝忽般的过失，刚在内心萌发，可以说是微小；可是我本来已经清楚地看见它了。还可以说是柔弱；可是我本来已经果断地将它断绝了。哪里容许它变得彰显而且刚强呢？这哪里只是万人的希望，实在是万世的希望。这一章中的十一爻虽然各自成为一段，但意思都相互贯通。这一爻尤其与上一爻的文意相关。化育醇厚；化育生成。天地交合，使万物共同生成，所以叫作“化醇”；万物彼此交合，各自形成自己的类别，所以叫作“化生”。百姓不会参与。在危险中妄动，百姓就不会同你相与；这里的“与”是党与的与。没有交往却强求，百姓也不会同你相与；这里的“与”是取与的与。以平易作说明；以畏惧作说明。把“易”与“惧”相对照，意义就可以看出来了。正直的人，说话平易；邪曲的人，说话令人畏惧。乾之所以平易，是因为它正直。乾坤是《易》的门户章第五。
此章专论易之彖辞。易不过乾坤二画，乾坤即隂阳刚柔也。六隂九阳，以象其德，故可以通神明所有之德。奇刚耦柔，以定其体，故可以体天地所具之物。神明即天神地明也。神明以德言，天地以形言。凡易之辞，其称名取类，千彚万状，大要不越于二者。而其所以系辞之意，则爲世衰道微，与民同患，不得已而尽言之尔。此断辞之所以作也。断辞即彖辞也。彰往察来，微显阐幽，易之道也。开而当名，辨物正言，彖之功也。其所命之事名，极其当，故玩其名，即可以知其事。其所取之物象，极其辨，故观其象，即可以明其意。其吉凶利害之言，极其正，故诵其言，即可以决其效。因民之疑而来问也，以是告之，则足以济其可否之决，而定其吉凶之应矣。三陈九卦章第六此章亦论彖辞。凡彖辞之体，皆先释卦名，次言两卦之体，末推卦用。故此章之序亦然，以爲观彖者之法也。独取九卦者，择其切于忧患者言之，以见作易之意，专爲与民同患也。初陈此一节释卦名之义，如彖之曰“同人”、“曰大有”之类也。履德之基，复德之本，井德之地，三者颇难分，今畧释之。基犹筑室之基，贵其实也。人以践履爲实，有实行然后德可积而崇也，故曰履德之基也。本者，物之所从生也。复者，阳之始生，干之元，善之端，人心发见之初也，故曰复德之本也。地体本静，而其生不穷，井道似焉，故曰井德之地也。困足以验己之实德，故爲德之辨；巽能曲制事宜，故爲德之制。此两句义稍晦，故亦释之。再陈此一节释卦之两体，如彖之“险而止”、“险而健”之类也。履和而至，即兊说而干健也。说故和，健故能至。徒和而不健者，不能至也。复以一阳在五隂之下，可谓微矣，而能动而自复，不爲众隂之所迷，故虽小而辨于物。恒非执一而废百也。日月之往来，四时之变化，代明并育而不相厌，此其所以能久也。风之所至，物无不举，而人不见其迹。巽以行事者，亦然。故虽称而隐，“称”即“称举”、“称扬”之义。此九句皆以两字相反成文，若作“称物”之称，则与上八句悖矣。三陈此一节推卦之用，如彖之圣人以顺动，圣人以神道设教之类也。井以辨义，此句未明，亦当以彖辞解之。改邑不改井，则能居其所也。往来井井，则能迁以及人也。居则不改，迁则不穷，处己及人，各极其当，则可谓能辨于义矣。三陈之中，皆有辨字，其一曰“困德之辨”，辨于己也。其二曰“复小而辨于物”，辨于人也。其三曰“井以辨义”，人己之闲，两极其辨也。易不可逺章第七此章专论易之爻辞。易之爲书也，不可逺；其爲道也，屡迁。此二句，一章之大防也。自变动不居至惟变所适，言屡迁也；自出入以度至道不虚行，言不可逺也。书指所系之辞，辞出于圣人，人所当玩而行也，故不可逺。道指六爻言之，六爻之变不可胜穷也，故屡迁。惟其屡迁也，故虚而无常，不可爲典要；惟其不可逺也，故有度有方有典有常，而不可虚。是故循其出入往来行止久速之度，则作内作外之事，皆在所当戒。辨其凶咎灾眚伤嗟惕厉之所从来，则有人无人之时，皆在所当敬。盖所命之辞，随道而立，周旋曲折皆有定向，苟非诚敬率理之人，不能信受而曲从也。方其率之也，则谓之辞；及其行之也，则谓之道。辞之所指，即道之所迁也。人能循其不可逺之理，则屡迁之道得矣。原始要终章第八此章亦论爻辞。凡画卦之法，必始于初爻，终于上爻，然后成一卦之体。至论其所画之爻，则或隂或阳，随其时物之宜，未始有定体也。初方出门，祸福未定，故其辞多拟议。上已覩其成，祸福判矣，故其辞多决定。若夫杂贵贱之物，具隂阳之德，而辨其德与位之当否，则备于二三四五也。物指位言，之下章爻有等，故曰物。正解此物字，居犹举也。言本末之与中爻，虽各不同，然攷其存亡吉凶，则六爻举可知也，何必以中爻爲限哉？使智者观之，则止用卦辞，亦可得其大半，又何必以六爻爲限哉？此下再论中爻之例：功者，德也；物者，位也；誉惧，功凶者，其是非也。此四者皆以位爲重也。然柔不利逺，而利中；刚无逺近中偏之闲。柔在贵而危，刚在贵而胜，则又以德爲重也。杂物撰德之法，亦畧见于此矣。广大悉备章第九此章专论六爻者，非他三才之道也。言圣人所以兼三才而两之者，非以私意傅防六爻也。三才之道，自各有两，不得而不六。此即《说卦》所言隂阳刚柔、仁义也。爻有等者，初、二、三、四、五、上也。物相杂者，初、三、五与二、四、上隂阳相闲也。文不当者，九居隂位，六居阳位也。此即《说卦》所言分隂分阳、迭用柔刚也。末世盛德章第十
译这一章专门论述《易》的彖辞。《易》不过是乾坤两种画，乾坤就是阴阳、刚柔。六阴九阳用来象征它们的德，所以可以贯通神明所具有的德；奇为刚、偶为柔，用来确定它们的形体，所以可以体现天地所具备的万物。神明就是天神、地明。神明从德来说，天地从形来说。《易》的言辞，所称的名称、所取的类别，千汇万状，大体不超出这两方面。至于系辞的用意，是由于世道衰微，圣人与百姓共同忧患，不得已而把道理全部说出来罢了；这就是断辞所以创作的原因。断辞就是彖辞。彰明过去、察知未来，显露微小、阐明幽深，是《易》的道。开列事物并使名称恰当，辨别事物并端正言语，是彖辞的功用。它所命名的事情和名称极其恰当，所以玩味名称，就可以知道事情；它所取用的物象极其分明，所以观察物象，就可以明白意义；它关于吉凶利害的言语极其正确，所以诵读这些话，就可以判断结果。因百姓有疑惑而来询问，用这些告诉他们，就足以帮助他们判断可否，确定吉凶的应验。三次陈说九卦章第六。这一章也是论述彖辞。凡是彖辞的体例，都是先解释卦名，其次说明上下两卦的体质，最后推论卦的功用。所以这一章的次序也是如此，用来作为观察彖辞的方法。唯独选取九卦，是挑选与忧患最切近的来谈，以显示制作《易》的本意，专门在于与百姓共同承担忧患。第一次陈说。这一节解释卦名的含义，如彖辞说“同人”、说“大有”之类。“履”是德的基础，“复”是德的根本，“井”是德所处的地，这三者颇难区分，现在略作解释。基础如同筑屋的地基，贵在坚实。人以践履为实际，有实际的实行，德才能积累并崇高，所以说履是德的基础。根本，是万物所由以生的地方。复是阳气开始产生，乾的元始，善的开端，也是人心开始显现善意的时候，所以说复是德的根本。地的形体本来静止，但它的生长没有穷尽，井道与之相似，所以说井是德所处的地。困足以检验自己的实际德行，所以是德的辨别；巽能够曲折地制宜办事，所以是德的制约。这两句意思稍微隐晦，所以也加以解释。第二次陈说。这一节解释卦的两个体，如彖辞所说“险而止”、“险而健”之类。履的和悦而能达到，就是兑的喜悦与乾的刚健。因为喜悦所以和，因为刚健所以能达到。只有和而没有刚健，不能达到。复以一阳在五阴之下，可以说很微小了，却能发动而自行复归，不被众阴迷惑，所以虽然小，却能辨别于万物。恒并不是执着于一端而废弃百事。日月往来，四时变化，交替光明、共同生长而互不厌弃，这就是它能长久的原因。风所到之处，万物没有不被举动的，但人看不见它的踪迹。用巽来行事，也是这样。所以虽然说“称”而又隐，“称”就是称举、称扬的意思。这九句都是用两个相反的字形成文义；如果把“称”解释为“称物”的称，就与前面八句相违背了。第三次陈说。这一节推论卦的功用，如彖辞所说“圣人以顺动”、“圣人以神道设教”之类。“井以辨义”这句话还不明白，也应当用彖辞来解释。井邑虽改变而井不改变，所以能够安居其所；往来者都依靠井，所以能够迁动并惠及他人。安居时不改变，迁动时不穷困，对自己安处、对他人施及，各自都做到恰当，就可以说能够辨别义。三次陈说中都有“辨”字：第一次说“困德之辨”，是辨别自己；第二次说“复小而辨于物”，是辨别人；第三次说“井以辨义”，是在人与自己之间，两方面都极其分明。《易》不可远离章第七。这一章专门论述《易》的爻辞。《易》作为一部书，不可远离；它作为一种道，屡屡迁变。这两句是全章的大纲。从“变动不居”到“惟变所适”，说的是屡屡迁变；从“出入以度”到“道不虚行”，说的是不可远离。书，指所系的辞；辞出于圣人，是人所应当玩味并实行的，所以不可远离。道，指六爻；六爻的变化无穷无尽，所以屡屡迁变。正因为屡屡迁变，所以虚灵而没有固定常规，不能作为典要；正因为不可远离，所以有尺度、有方位、有典范、有常规，不可虚无。因此，遵循它出入、往来、行止、久速的尺度，那么无论内事外事，都在应当戒慎之列；辨别凶、咎、灾、眚、伤、嗟、惕、厉的由来，那么无论有人无人之时，都在应当敬慎之列。大概所命名的辞，随着道而建立，周旋曲折都有一定方向；如果不是诚敬而遵循义理的人，就不能相信、接受并曲折地依从它。当人依循它时，称作辞；等到实行它时，称作道。辞所指示的，就是道所迁变的方向。人能遵循它不可远离的道理，屡屡迁变的道就能得到。推究始端，归结终点章第八。这一章也是论述爻辞。凡是画卦的方法，必定从初爻开始，到上爻结束，然后形成一卦的形体。至于论说所画的爻，有时为阴、有时为阳，随着时势和事物的适宜而定，从来没有固定的形体。初爻如同刚出门，祸福尚未确定，所以爻辞多用拟议。上爻已经看见事情的完成，祸福已经判明，所以爻辞多用决定语气。至于杂陈贵贱的事物，具备阴阳的德，并辨别其德与位是否相当，则在二、三、四、五爻中完备。物，是指位说的；下章说爻有等级，所以称为物。正因为解释这个“物”字，“居”仍是举的意思。就是说，本爻、末爻与中爻虽然各不相同，但考察它们的存亡吉凶，六爻都可以知道，何必以中爻为限呢？即使是智慧的人观察它，只用卦辞也能得到大半，又何必以六爻为限呢？下面再论中爻的例子：功就是德，物就是位；誉、惧、功、凶，是它的是非。这四者都以位为重。然而柔不利于远而利于中，刚则没有远近中偏的区别。柔居尊贵之位而危险，刚居尊贵之位而胜任，这又以德为重。杂陈万物、撰定其德的方法，在这里也略可见到。广大而无不完备章第九。这一章专门论述六爻，不是另外论述三才之道。说圣人兼取三才而各分为两，并不是凭私意附会六爻。三才之道本来各有两方面，不得不成为六，这就是《说卦》所说的阴阳、刚柔、仁义。爻有等级，就是初、二、三、四、五、上。物相杂，就是初、三、五与二、四、上之间阴阳相间。文不当，就是九居阴位、六居阳位。这就是《说卦》所说的分阴分阳、交替使用柔刚。末世与盛德章第十。
此章专论辞，而以危惧爲主，慢易爲戒，即《易》不可逺章之意也。彖辞、爻辞皆成于用，故论彖辞则言衰世、言中古，论爻辞则言殷、周，皆指文王、周公言之。知险知阻章第十一自夫干天下之至健也，至成天下之亹亹者，皆言乾坤之知能，自变化云爲。至圣人成能，皆言圣人之知能。自此以下至章末，皆以象变与占辞推演圣人之知能也。能研诸侯之虑，王弼《畧例》作「能研诸虑」。乾坤之知能干即奇也，一于刚，故至健。坤即偶也，一于柔，故至顺。一于刚，故常易直而无所思；一于柔，故常简静而无所爲。易与险相反，惟中心易直者爲能照天下巇险之情，即所谓通天下之志也。简与阻相反，惟行事简静者爲能察天下烦壅之机，即所谓成天下之务也。阻者，填壅隘塞之状；险，恶不同。此二者，奇耦之所知也。惟其知之明如此，故能道占者之心而使之说，能因占者之虑而爲之研。说其心，故能定其吉凶之期；研其虑，故能成其亹亹之事。亹亹者，方来而未已之意，言事之日生日至者也。吉凶者，言行之报也；亹亹者，言行之积也。此二者，奇耦之所能也。易之三百八十四爻，不出于奇耦二物而已。圣人之知能云爲即言动也，人之言动即易之变化也，故曰变化云爲。自此以下四句，即上系之四道也。云爲即尚其辞，尚其变也。象事占事，即尚其象，尚其占也。精于变化云爲，则知动之微，见吉之先，有拟议之功，无谄渎之祸，故曰吉事有祥。即中庸所谓至诚之道，可以前知，见乎蓍▯，形乎动静也。此以辞与变体之于身也，即干之知险也。精于观象，则可以知制器之理，如上文十三卦之圣人是也。精于占卜，则可以知方来之事，如上文无逺近幽深遂知来物者是也。此以占与象措之于事也，即坤之知阻也。此二者，圣人之知也。天地有自然之奇耦，而不与圣人同忧，圣人象其奇耦而致其用，以成作易之能事。此圣人之能作于上者也，即干之始物也。明与人谋而成其事业，幽与鬼谋而定其吉凶，虽百姓日用而不知者，亦皆与圣人以爲能。此圣人之能着于下者也，即坤之成物也。此二者，圣人之能也。以象变占辞推演圣人之知能八卦即六十四卦也。八卦以象告，谓卦爻之以象示人也。爻彖以情言，谓系辞之以言谕人也。刚柔杂居而吉凶可见，此再言象之所以示人者明也。变动以利言，吉凶以情迁，此再言辞之所以谕人者殊也。自彖辞观之，卦体本以变动而成，故彖辞专言其变通之利，如柔来而文刚，分刚上而文柔之类是也。虽睽、蹇、明夷至不美之卦，其彖皆有所利，盖其初皆因穷而变，变而成卦，则以成卦者爲利，故曰“变动以利言”。自爻辞观之，据逐爻之情而处事，则吉凶皆异于本彖矣。故有在彖爲主爻，而在本爻则爲凶者，如震之九四“震惊百里，可爲祭主”，而在本爻则爲“泥而未光”之类是也。故曰“吉凶以情迁”，言视彖之本辞则爲迁易也。自此以下皆言吉凶以情迁之事，而以六爻之情与辞明之。吉凶、悔吝、利害之三辞，分出于相攻、相取、相感之三情，而緫属于相近之一情。由是观之，祸莫多于相近，人莫难于相近也。此四相者，言爻之情也。下六辞者，爻之辞也。命辞之法，必各象其爻之情，故观其辞可以知其情。自四情言之，可以见圣人之知险知阻矣。自六辞言之，可以见圣人之能说诸心，能研诸虑矣。故曰“此以象变占辞推演圣人之知能也”。乾坤 八卦凡系辞之称乾坤，即奇耦二画也。干纯于奇，坤纯于耦，故例以乾坤称之。凡系辞之称八卦，即六十四卦也。八卦更相上下，变爲六十四卦，故例以八卦称之。其言伏羲始作八卦者，亦谓六十四卦也。有八卦则有六十四卦，夫人而能重之也，何必文王哉？吉凶 悔吝 利害利害者，商畧其事，宜有利有不利也。悔吝则有迹矣，吉凶则其成也。故緫而名之曰吉凶相感者，情之始交，故以利害言之，相取则有事矣。故以悔吝言之，相攻则其事极矣。故以吉凶言之，逺近爱恶，情僞，姑就浅深分之。若错而综之，则相攻、相取、相感之人，其居皆有逺近，其行皆有情僞，其情皆有爱恶也。故末章緫以相近一条明之。近而不相得，则以恶相攻而凶生矣，以僞相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是则一近之中，备此三条也。凡爻有比，爻有应，爻有一卦之主爻，皆情之当相得者也。今称近者，止据比爻言之，反以三隅，则逺而爲应、爲主者，亦必备此三条矣。但居之近者，其吉凶尤多，故圣人槩以近者明之。六辞
译这一章专门论述辞，以危惧为主旨，以轻慢平易为戒，就是《易》不可远离章的意思。彖辞、爻辞都是在实际运用中形成的，所以论彖辞就说衰世、说中古，论爻辞就说殷、周，都是指文王、周公而言。知险知阻章第十一。从“乾是天下最刚健的”到“成就天下不断进取的事业”，都是说乾坤的知能，以及它们自我变化、施为行动的情形。从“圣人成能”开始，都是说圣人的知能。从这里以下直到本章末尾，都是用卦象的变化和占辞来推演圣人的知能。王弼《略例》作“能研诸虑”。乾坤的知能。乾就是奇，一意归于刚，所以最为健；坤就是偶，一意归于柔，所以最为顺。一意归于刚，所以总是平易正直而无所思虑；一意归于柔，所以总是简静而无所作为。“易”与“险”相反，只有内心平易正直的人，才能照察天下艰险的情状，这就是所谓通达天下人的志意。“简”与“阻”相反，只有行事简静的人，才能察知天下烦塞壅滞的机微，这就是所谓成就天下的事务。“阻”是填塞、壅滞、狭隘、闭塞的状态；“险”则是恶劣而不同。这里说的是奇偶所具有的知能。正因为它们的知如此明白，所以能引导占问者的心，使他心悦诚服；能顺着占问者的忧虑，为他加以研讨。使他的心喜悦，所以能确定吉凶的期限；研讨他的忧虑，所以能成就他不断进取的事业。“亹亹”是事情将来不断发展的意思，说的是事情日益发生、日益到来。吉凶说的是行为的报应；亹亹说的是行为的积累。这两方面，就是奇偶所具有的能。<《易》三百八十四爻，不过出于奇、偶两种事物罢了。圣人的知能。“云为”就是言语和行动；人的言语行动，就是《易》的变化，所以说“变化云为”。从这里以下四句，就是《上系》的四种道。云为，就是崇尚辞、崇尚变；象事、占事，就是崇尚象、崇尚占。精通变化云为，就能知道行动的微妙，在吉祥尚未出现之前看见它，有拟议的功夫，就没有谄媚轻慢的祸害，所以说“吉事有祥”。这就是《中庸》所谓至诚之道可以预先知道，在蓍龟中显现，在动静中呈现。这里是把辞与变体现在自身上，也就是乾所知的险。精通观察卦象，就可以知道制作器物的道理，如上文十三卦中的圣人。精通占卜，就可以知道将来的事情，如上文所说无论远近幽深都能知道将来的事物。这是把占与象落实到事情上，也就是坤所知的阻。这两方面，是圣人的知。天地有自然形成的奇偶，却不与圣人共同忧虑；圣人取法它们的奇偶而发挥其功用，以成就制作《易》的事业。这是圣人在上位所发挥的能，也就是乾开始创造万物。圣人与人明白地谋划而成就事业，与鬼神幽暗地谋划而确定吉凶；即使是百姓日常使用却不知道其中道理的，也都同样凭借圣人而形成这种能。这是圣人的能在下位显现，也就是坤成就万物。这两方面，就是圣人的能。用象、变、占、辞来推演圣人的知能。八卦就是六十四卦。所谓八卦以象告，是说卦爻用象来向人显示；爻彖以情言，是说系辞用言语向人说明。刚柔相杂而居，吉凶就可以看见；这是再次说明卦象显示人的道理。变动以利言，吉凶随情势而迁；这是再次说明辞向人说明的方式有所不同。从彖辞看，卦体本来因变动而形成，所以彖辞专门说变化流通所带来的利益，如“柔来而文刚”、“分刚上而文柔”之类。即使睽、蹇、明夷这些不美的卦，它们的彖辞也各有利益，大概因为它们起初都因困穷而变化，变化而成卦，于是就以成卦的结果为利，所以说“变动以利言”。从爻辞看，根据每一爻的情状来处理事情，吉凶就都不同于原来的彖辞。因此有的在彖辞中是主爻，在本爻却是凶，如震卦九四“震惊百里，可以作为祭祀之主”，而在本爻却说“陷入泥中而未能光明”之类。所以说“吉凶以情迁”，是说与彖辞的本意相比，吉凶会随着情状迁变。从这里以下都说吉凶随情势迁变的事，并用六爻的情状与辞来说明。吉凶、悔吝、利害三种辞，分别由相攻、相取、相感三种情状产生，而总的都属于相近这一种情状。由此看来，祸患没有比彼此接近更多的，人情也没有比彼此接近更难处理的。这四种“相”，说的是爻的情状；下面六种辞，说的是爻的辞。命辞的方法，必定各自象征该爻的情状，所以观察爻辞就可以知道爻情。从四种情状来说，可以看见圣人知险知阻的知能；从六种辞来说，可以看见圣人能够使人心悦诚服、能够研讨人的忧虑。所以说：“这是用象、变、占、辞来推演圣人的知能。” 乾坤；八卦。凡是《系辞》称“乾坤”，就是指奇、偶两画。乾纯为奇，坤纯为偶，所以按惯例用乾坤来称它们。凡是《系辞》称“八卦”，就是指六十四卦。八卦彼此交替上下，变化成为六十四卦，所以按惯例用八卦来称它们。说伏羲开始制作八卦，也同样是指六十四卦。有八卦就有六十四卦，人人都能把八卦重叠起来，何必一定要等文王呢？吉凶；悔吝；利害。利害，是斟酌事情，知道有利和不利。悔吝就已经有迹象了，吉凶则是事情的结果。所以总括起来称作吉凶。相感是情感开始交接，所以用利害来说；相取则已经有事情发生，所以用悔吝来说；相攻则事情发展到极点，所以用吉凶来说。远近、爱恶、情伪，姑且依浅深来区分；如果交错综合来看，那么相攻、相取、相感的人，他们所处都有远近，他们的行动都有情伪，他们的情感都有爱恶。所以末章总以相近这一条来说明。彼此接近却不能相得，就会以厌恶相攻而产生凶，以虚伪相感而产生害，不因接近而相取而产生悔吝。这样一来，在一个“近”中就具备了这三条。凡是爻有比爻、有应爻、有一卦的主爻，都是情理上应当相得的。现在称“近”，只是根据比爻来说；反过来由三方面推求，那么远而作为应爻、主爻的，也必定具备这三条。只是位置接近的，吉凶尤其多，所以圣人大体用近者来说明。六辞。
六辞之中，吉一而已。躁、叛、疑、诬、失居其五，犹吉、凶、悔、吝之分，吉居其一，凶、悔、吝居其三也。叛非叛逆之叛，但背实弃信者皆是也。言与实相叛，故慙。吉者静，躁者动，叛者无信，疑者不自信，诬者败人，失守者自败，皆相反对也。守谓其所依据，呉王失国，故辞屈于晋；夷之失对，故辞屈于孟子，皆失其所据也。以类推之，艮吉也，震躁也，兊叛也，巽疑也，坎喜陷爲诬，善离喜丽爲失守。人情大约不出于六者，盖仁者黙，勇者哗，能言者寡信，善巽者少决，智人多险，文士罕守，刚柔之变尽于此矣。上系 下系上系铺叙易道之广大，而终于德行之成，自博而约也；下系指示爻象之精要，而极于辞情之辨，自本而末也。
周易玩辞卷十四<经部,易类,周易玩辞>
钦定四库全书周易玩辞卷十五宋 项安世 述说卦幽賛神明章第一生蓍生蓍谓剏立用蓍之法，神不能言，以蓍言，之所以賛神出命，故谓之幽賛。神明即大衍所谓佑神也。凡蓍必藏于庙中，人即而筮焉，示受命于神也。倚数始终中之三数，皆干之所爲也。坤则随其所至，两之而已。干有一画，坤两之爲一耦；干有二画，坤两之爲二耦；干有三画，坤两之爲三耦。有干画，则坤能两之；干之所无，坤不能生也。故曰：「地道无成，而代有终也。」又曰：「干知大始，坤作成物。」又曰：「成象之谓干，效法之谓坤。」皆参天两地之意也。倚者，依之以立数也。三奇爲阳画，两其三以爲隂画；三画爲初卦，两其三以爲重卦，此画数之参两也。参三以爲老阳，两三以爲老隂；二两一参以爲少阳，二参一两以爲少隂，此策数之参两也。凡数皆自参两而出。立卦生爻坤一变爲震，再变爲坎，三变爲艮。干一变爲巽，再变爲离，三变爲兊。凡卦皆因二气之变而言也。阳气不可见，则画爲刚爻以发之。隂气不可见，则画爲柔爻以发之。凡爻皆用刚柔之形，以发挥二气之变也。隂阳以气言，刚柔以形言。下文分隂分阳，迭用柔刚，意亦同此。道德理义性命道即天之命，德即人之性，义即地之理也。和顺于道德，而理于义，穷理尽性以至于命。此两句反覆互言也。《易》之奇耦，在天之命，则爲隂阳之道；在人之性，则爲仁义之德；在地之宜，则爲刚柔之理。和顺于道德，而理于义，言《易》之所能也。故自幽而言以至于显，此所谓显道也。穷理尽性以至于命，言《易》之所知也。故自显而言以至于幽，此所谓神德行也。按上文旣言蓍数卦爻，则此二句须当于爻辞彖辞言之欤？性命之理章第二此论《易》之爻也，分而言之，理与性命爲三；合而言之，仁义之性即隂阳之命，隂阳之命即刚柔之理。
译六辞之中，吉只有一项。躁、叛、疑、诬、失居其余五项，正如吉、凶、悔、吝的区分，吉占其中一项，凶、悔、吝占三项。叛不是叛逆的叛，只要背弃事实、抛弃信用都属于叛。言语与事实相背，所以惭愧。吉是静，躁是动；叛是不守信，疑是不自信；诬是败坏他人，失守是自己败坏；它们彼此相反。守，是说所依凭的东西。吴王失国，所以对晋国的言辞屈服；夷之失去应对的凭据，所以对孟子言辞屈服，都是失去所依凭的东西。类推来看，艮是吉，震是躁，兑是叛，巽是疑，坎喜欢陷入而成为诬，善离喜欢附丽而成为失守。人情大致不出这六种：仁者沉默，勇者喧哗，善于言说者少有信用，善于谦下者少有决断，聪明人多险诈，文士少能守持；刚柔的变化尽在这里了。上系；下系。上系铺陈《易》道的广大，最后归结于德行的成就，是由博大归于简约；下系指示卦爻象的精微简要，最终极于辞与情的辨析，是由根本推及末端。《周易玩辞》卷十四。〈经部，易类，周易玩辞〉。钦定四库全书。《周易玩辞》卷十五。宋，项安世述。说卦。幽赞神明章第一。创制蓍法。“生蓍”是说创制使用蓍草占筮的方法。神不能说话，借蓍草来传达，所以称作“幽赞”。神明就是《大衍》所说的佑神。蓍草必定藏在宗庙中，人们靠近宗庙取蓍占筮，表示接受神的命令。依凭数而立。开始、终止、中间的三个数，都是乾所施为的。坤则随着它们达到的地方，各自加倍罢了。乾有一画，坤加倍它成为一偶；乾有二画，坤加倍它成为二偶；乾有三画，坤加倍它成为三偶。有乾画，坤才能将它加倍；乾所没有的，坤不能产生。所以说：“地道没有成就自己的终结，只是代替乾来完成终结。”又说：“乾知道大始，坤成就万物。”又说：“形成象叫作乾，效法法则叫作坤。”这些都是参天两地的意思。“倚”是依凭它来建立数。三个奇组成阳画，将三个加倍成为阴画；三画成为初卦，将它加倍成为重卦，这是画数的参两。三个三组成老阳，两个三组成老阴；两个二与一个三组成少阳，两个三与一个二组成少阴，这是蓍策数的参两。所有的数都从参两产生。建立卦，产生爻。坤一变成为震，再变成为坎，三变成为艮；乾一变成为巽，再变成为离，三变成为兑。凡是卦，都是根据阴阳二气的变化来说明的。阳气不可见，就画成刚爻来显发它；阴气不可见，就画成柔爻来显发它。凡是爻都借刚柔的形体，来发挥阴阳二气的变化。阴阳从气来说，刚柔从形来说。下文说分阴分阳、交替使用柔刚，意思也与此相同。道、德、理、义、性、命。道就是天的命，德就是人的性，义就是地的理。“和顺于道德，而理于义；穷理尽性以至于命”，这两句是反复互相发明的。《易》的奇偶，在天的命中就是阴阳之道，在人的性中就是仁义之德，在地的适宜中就是刚柔之理。“和顺于道德，而理于义”，说的是《易》所能做到的。所以从幽微方面说到显明，这就是所谓显道。“穷理尽性以至于命”，说的是《易》所知道的。所以从显明方面说到幽微，这就是所谓神明德行。考察上文既然已经说了蓍数卦爻，那么这两句是否应当从爻辞、彖辞来说呢？性命之理章第二。这是论《易》的爻。分别来说，理与性、命合起来是三项；合起来说，仁义之性就是阴阳