周易玩辞卷五

译贲卦的卦辞，如果没有孔子的《彖传》加以防护，那么后世的解释者，谁还能通晓它呢？“贲亨”说的是内卦；“小利有攸往”说的是外卦。两个刚爻作为本质，再用柔爻加以文饰，这是卦的内体本来就有能够亨通的道理。等到内卦的一个刚爻分出而前往外卦，反而使两个柔爻成为本质，再用刚爻加以文饰，卦的发用如此，哪里能承当大事呢？所以只能小有利于有所前往。大体说来，以柔文饰刚则顺，以刚文饰柔则悖。因为本质已经柔弱，文饰便无从施加。凡是卦的法则，以内卦为主，外卦是事情的发用，所以孔子这样解释。文明而止息，就是人文。单独的阴不能形成文，单独的阳也不能形成文；一阴一阳相配，之后才能形成文。所以只有贲卦不嫌阴阳相异：有文饰的一方，也有止息的一方，之后人文才得以形成。“礼”以节制、文饰二字为训，大概说的就是这个。贲卦喜爱相异，噬嗑卦喜爱相同，两个卦正好相反。天文；人文。刚爻前往、柔爻到来，叫作天文，这是根据二爻变卦来说的。所以说“用来考察时序的变化”。文明而止息，叫作人文，这是根据离、艮二卦构成卦体来说的。所以说“用来教化成就天下”。总论卦义。古人对于文饰，不敢有一天离开它。古代圣人认为人的情感不能直接任意施行；如果人可以径直任意行动，就会无所不至。因此根据人羞耻、憎恶、辞让、谦逊的节度，制定礼文来加以修饰。交往要用礼仪，结合要依据义理。拜百拜才饮酒，三次辞让才接受，具备六礼才加以防范，都是为了修饰人的情感，培养人的羞耻心。荀子不明白这一点，认为这些是虚伪；晏子不明白这一点，认为这些是劳苦。战国的君主认为这是迂腐空疏；西晋的士人认为这是鄙陋吝啬。只有伏羲、文王、周公、孔子认为，这正是奉行天命变化、完成伦理教化所必需的，一天也不能没有。所以说：“观察天文来考察时序变化，观察人文来教化成就天下。”现在观察贲卦六爻，没有一爻有凶险过失；即使有疑惑，最终也没有怨尤；即使有吝困，最终也有喜庆。圣人看重文饰到了这种程度，怎么能因为庸人觉得不方便，就诋毁经世治国的大防呢？《大象传》。山是本质，火为它作文饰；火在山下而不在山上，是因为文饰可以表明本质，却不能消灭本质。因此贲卦的作用可以用来明治各项政务，却不能用来断决诉讼。用文饰来修治、彰明各项政务，那么周代的礼乐和各种事务都完备了，不是很好吗？用文饰来断狱，那么张汤、杜周就会比皋陶贤明了，这难道是用来求得民情的吗？明治各项政务属于离，不敢断狱属于艮。六二；上九。六二，柔爻来到内卦而为刚爻作文饰，是内卦文饰的主爻。内卦以文饰为文饰，所以说“为它的胡须作装饰”。胡须附着在身体上，是最虚浮的文饰。然而阳气不盛，不足以装饰胡须；如果阳气盛，胡须也就与阳气一同盛大。所以说“为它的胡须作装饰”，是与上九共同兴起。六二与上九相交而成卦，六二以上九为主，正如胡须以阳气为主。圣人说这些，是为了深入说明文与质从来没有分离。所以不说吉凶，是为了说明吉凶取决于本质。上九，刚爻分出而上升，为柔爻作装饰，是外卦文饰的主爻。外卦以本质为文饰，所以说“素白的文饰”。白色本来不是用来作文饰的，但文饰开始兴起，必定从本质开始，白色本来就在各种色彩之前；文饰发展到极点，必定以本质结束，白色又在各种色彩之后。因此白色既是贲卦所成就的终点，也是所成就的起点。所以说“素白的文饰，没有过失”。这是上九实现了志向。以艮卦的白色遇到贲卦的装饰，本来不是实现志向的时候；但因为处在全卦终点，主宰贲卦的完成，所以得以实现笃实的志向。圣人说这些，是为了深入说明本质与文饰从来没有相互违背。所以说“没有过失”，大概是因为行为与时势相违，容易让人怀疑有过失。九三；六四。九三、六四处在两个卦的交界处，二者文饰都很盛，却彼此不相同。九三以乾卦重刚的性质处在离卦上方，是贲卦文饰发扬、光明而美丽的一面；它的文采光泽可以照鉴，所以说“文饰而润泽”，《诗经》所说“六辔如濡”就是这个意思。六四以坤卦重柔的性质处在艮卦下方，是贲卦阴静而笃实的一面；它的文采淳厚洁白而没有华饰，所以说“文饰而洁白”，“白马翰如”；人和马都白，是说德性和位置都安静。两爻相近却如此相反，所以心情不能不疑虑。然而九三有刚正的本质，并不是徒然追求文饰；以正道守持文饰，谁能倾覆它？又何必忧虑六四呢？所以说“长久守正的吉利，最终没有人能够凌辱它”。凡是卦到了第四爻就发生变化，六四正处在爻位变化之处，又与九三相反，确实有可疑的迹象；然而六四也处正位，并不是与九三相互背叛的人。文明与笃实，纯刚与纯柔，润泽与洁白，并不是彼此为敌，实际上是彼此婚配。刚柔相错，离艮相交，这是天下最美的文饰，对六四又有什么可责怪的呢？所以说“六四处位适当而令人疑虑；并非敌寇，而是婚姻配偶，最终没有怨尤”。在贲卦的时候，以相互杂合形成文饰；两爻体性虽然不同，最终都归于文饰，所以两条《象传》都用“终”字来说。文饰而洁白；素白的文饰。“文饰而洁白”，是说它的文采本来就是白的，如白色羽毛的白、白雪的白。“素白的文饰”，是用白色来作装饰，好像削去雕饰而归于质朴，表现出崇尚忠厚。洁白如羽。姚小彭说：“商人崇尚白色，戎事使用翰马。翰和皤都是白色。” 六五。六五是艮卦的中爻。艮卦的上爻象征山，所以中爻象征丘园。丘园是束帛出产的地方。“戋戋”是积聚堆积的样子。从贲卦的当时来看，不装饰宫室，却在丘园之中用力，种植桑柘，积聚丝帛，可以说是吝啬。推究它的最终结果，束帛积聚起来，各种礼仪都可以施行，黼黻文章的功用、祭祀宾客婚姻的礼仪，都由此而成。贲卦的盛美，还有什么能超过这个呢？所以虽然开始显得吝啬，最终却吉利。吝属于艮，终吉属于离；艮与离相合，所以有喜。凡是各卦说有喜、有庆，都取阴阳相合的意义。上面三爻。贲卦上面三爻都好像与卦义相反，所以开始时都不被人理解。六四被当作敌寇，因而引起疑虑；最终成为婚姻配偶而没有怨尤。六五致力于务实，因而被看作吝啬；最终因为取得成功而有喜。上九身处文饰之中，而素白似乎本应有过失；最终因为处在全卦的终点而实现志向。大概朴素笃厚的人，起初常常好像违背时俗而难以相合；等到后来，人们察知其本心能够相互成就，明白事情和道理本来就应当如此，才足以免除怨尤而获得喜庆。大概要到最后才能实现志向。六爻。

译初爻最在下方，象征脚趾。君子装饰自己的脚趾，只要不因不义而玷污它，就是天下最荣耀的事。初九刚正而处下，所以取此象。六二以阴附丽于阳而成离卦，大概是依附他人而得到装饰，所以象征胡须。胡须不能自行装饰，依附面颊才得到装饰，但并没有什么可讥责的。凡事物相互附丽，从外面来的就是邪，从内部产生的就是正；胡须是从内部长出的。六二柔顺而附丽于中正之位，所以取此象。九三处于离卦的极点，文饰盛大而外溢，所以象征润泽的样子。若让昏暗柔弱的人处在此位，文献就会日益亡失，国势也会日益削弱。九三刚正有余，只要能够守住文治而不失，人们就没有谁敢欺凌它。周、鲁的灭亡，不是文治本身的罪过，而是不能守住其文治的罪过。因此用“永贞”来勉励它。九三正当贲道隆盛之时，六四正当贲道转变之时。九三以下属于离，所以下三爻都用文饰作为贲；六四以下属于艮，艮为笃实而以白为主，所以上三爻都用白色作为贲。六四与九三紧密相邻，九三以纯阳施行文饰，六四以纯阴加以制止。九三正润泽充盛，六四一变便全然归白，所以有相互为寇的疑虑。然而贲卦之时的意义，正是要以差异形成文饰，如异姓相交而结为婚姻，并不是六四举措过当。六五是柔顺而居尊位、却不主持事务的一爻，有后妃的象。把文饰用于丘园，整理束帛使之成为文采，这是妇人的文饰。上九是完成文饰的主宰，有能够止息的势力，又处在极点之时，按道理应当止息，所以采用淳厚纯白之道，并在君上那里实现志愿，这是人君的文饰。各爻都是自己施行文饰，所以句首都冠以“贲”字。上九是贲卦的主宰，是使人文饰者，所以“贲”字放在句末。君上用淳厚纯白文饰外部，后妃用淳厚纯白文饰内部，形成治理。六四是大臣，也用淳厚纯白来文饰自身。君臣、家国共同实行笃厚的教化，以端正文饰天下。彖辞所谓“观察人文来教化成就天下”，说的就是这个吧？剥卦【坤下艮上】彖辞 晁公武说：“剥，就是剥落；‘至’，就是小人势力增长。就六爻来说，这是导致剥落的象。顺从而止息它，是符合天道运行的。就上下两个卦来说，这是处在剥落时的正道。” 彖辞与象辞 凡是彖辞所说的，都是六爻阴阳消长的象。凡是大象所说的，都是从八卦取物类之象。以剥卦六爻来说，阴气从下方逐渐增长，用来剥落阳气。如果再向上发展，就成为小人灭亡君子的象，所以说“不利有攸往，小人长也”。以剥卦的物象来说，山从上面剥落，附着在地上。下面厚实，山就更加安稳，这是君上厚待百姓的象，所以说“山附于地，剥上以厚下，安宅”。上面削减而下面广大，正是山形能够安稳的原因。大体说来，卦有吉凶善恶，但大象没有不善的。因为天下所有的道理，君子都应当取法。遇到卦的凶象，既不能取其凶来形成凶德，就必须在凶中另取其吉来作为象。剥卦和明夷卦就是这样。人君没有采用阴剥阳的道理，就应当自我减损以厚待下民；君子没有暗中伤害光明的行为，就应当自我韬晦来临御众人。这些都是在凶中取吉。各卦大象的例子都是如此。所以大象与彖辞没有相同的意义；如果意义相同，大象就没有再使用的必要了。六爻的本象 剥卦初六，在时位上相当于姤卦；剥去乾卦而形成巽卦，巽为木，所以有床的象。被剥落的是下爻，脚是床下的木材，所以说“剥床以足”。六二，在时位上相当于遯卦；剥去巽卦而形成艮卦，艮为背，于是床已剥落到背部。床板是床上面的木材，所以说“剥床以辨”。六三，在时位上相当于否卦；剥去艮卦而形成坤卦，背已经在地上，所以不再说床。六四，在时位上相当于观卦，也由剥乾形成巽，巽为木，又有床的象；但所剥落的是人的身体，所以说“剥床以肤”。六五，剥落之道已经完成；剥去巽而形成艮，剥落由皮肤达到背部。背部象征后宫，所以说“贯鱼以宫人宠”。上九，是不被剥落的一爻。艮在上为果实、为屋舍，坤在下为车舆、为百姓；阳气在下方复生，就有获得车舆、承载百姓的象。阴气在上方达到极点，就成为纯坤，果实被食尽，屋舍也剥落了。从皮肤到宫人，从宫人到屋舍，这就是剥落的次序。凶、无咎、无不利 剥卦本来不必特意说“凶”，初六、六二说凶，是因为处在姤、遯的时位：初爻的祸患还不深，六二德性中正，尚且可以挽救，正道还没有立即陷入凶境。若没有能够端正它的人，之后才会凶，所以说“蔑贞凶”，其中仍有责备和期望之意。到了六三成为否卦，世事已经失去，上面没有援助，下面没有救应，德与位都没有，只能坐等剥落，这是自取其祸，还能责怪谁呢？六四又说凶，是因为凶已经形成，祸患已及自身；初六、六二所忧虑的，就是这个。临卦彖辞说“至于八月有凶”，正是指这一爻。六五象征君主，祸患已经进入内心，却还替它谋求有利的一面。天下的乱局，只有君主能够制止；即使已经败坏，也还可以重新兴起。小人之所以成为国家的祸害，只是因为他们乘用了君子的器物和职位而已。假如让君子治理国事，居于公卿之位，而小人依次任职，只办理官府中的役事，如男子治理外事、女子治理内事，那么即使王后、三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻整齐排列，受宠于内宫，对国家又有什么不利呢？“无不利”有两层意思，这里的“无不利”相当于说没有害处，并不是说无往而不利。天道难道能够没有小人吗？人道难道能够没有女子吗？只要安排得当，自然就没有剥落阳刚的祸患。然而这需要英明君主才能做到，不是六五所能做到的。圣人特意写出这一点，是为了向后世开启挽救剥落的道路。上九处在剥落的终点，孤独而巍然存在，其吉凶都不能预料。上天如果保佑晋国，它就会成为谢安制止桓温的情形，使天下都得到承载；上天如果不保佑汉朝，它就会成为王允死于防汜的情形，小人也会随之一起灭亡。这两种结果都取决于天，所以这一爻独独没有吉凶利否的占断，圣人的意思深远啊。剥，无咎 临卦到六二，乾道已经形成，所以说“元亨利贞”；说“至于八月有凶”，是因为剥卦到六二，剥落之道已经形成，所以六三说“剥无咎”。事情发展到形成的程度，已经不能再归咎了。按《释文》，爻辞只说“剥无咎”，带有“之”字的版本是不对的。带“之”字的，大概是因小象中的文字而误增。爻辞本身没有问答，为什么要用“之”字呢？以宫人受宠

译剥卦六五，阴爻已经进入君位。若从宫人来说，六五就是王后，与君主同处尊位；六四是夫人，辅佐王后；六三是九嫔，主管九御，是下卦的长位；六二是世妇，初六是御妻。这五个阴爻依次上进，治理阴柔之事，以配合夜间的时序。正如剥卦的五个阴爻，只用于午、未、申、酉、戌之月，在天道上也不能说不利。如果用于阳月，侵犯阳气发生之事，就会成为厉害的气。易道广大，六四已经说明君道的灾祸，所以这一爻另行说明后宫的意义，以表明使用小人，只要像这样让他们受宠而不使其干预国事，就没有害处。小象 剥卦六爻的小象都从君道来说。因为君子与小人消长的关头，正是人君切身的利害所在。初六是百姓之位，剥落初爻就没有百姓了，所以说“以灭下也”。六二是臣位，剥落六二就没有臣子了，所以说“未有与也”。六三处在遯卦，象征臣妾之爻；不说臣妾，是因为它不关系成败。上面没有臣子，下面没有百姓，形势已经足以灭亡，所以说“剥之无咎，失上下也”。六四象征肌肤，剥落六四，君主就没有身体了，所以说“切近灾也”。因此六五不直接说君主，而用宫人来比拟，以说明对待小人的方法。上九在外，象征元气尚未灭亡，用来说明任用君子的道理。五个阴爻虽然强盛，但如果把它们当作宫人安置，不让其参与国事，最终就不会有过失。即使一阳孤立，如果收纳并任用它，就好比得到车舆，下面的百姓最终也能得到承载。只是不能把小人掺杂其中。若让小人在上，即使处在最危险的时刻，也一定会嫉妒贤能、危害国家，不到灭亡不会停止，终究不可任用。圣人为人君推明用人的道理，到这里已经非常切实了。所以两爻的小象都用“终”字作结，以表示决定不移。终究不可任用。小象都协和押韵，唯独剥卦上九用“载”字押韵，用卦九三用“事”字押韵；如果“用”字也如此，那么古音中的“用”字都可以通入“志”字韵了。把“以”解释为“用”，那么“用”也可以写作“以”吗？复卦【震下坤上】卦辞 这是刚健之气返回。以行动而顺势运行，因此出入都没有疾病，朋友来临也没有咎害。这是人事上本来应当如此的情形。循环往复地运行这条道路，七日之后复归，这是天道运行的必然。在天道方面，有必然复归的道理；在人事方面，则要看自己处于什么情形，并没有必然取胜的道理。出入无疾，朋来无咎 君子复归，必定要做到没有人来伤害他，然后朋友才能到来而没有咎害。假如自身的行为不顺正道，施于人又不能推己及人，那么在出入之间就已经有人来伤害他了。即使想要与同类一同进取，又怎么能够做到呢？贾彪所谓“观察时势而行动，不给后人留下牵累”，说的就是这个。晁公武说：从剥到复，是进入；从复到夬，是出去。临、泰、复都是朋友之卦。称作内卦时用“来”字。反复其道，七日来复 “反复”的“复”读作“覆”，“来复”的“复”读作“服”。复卦与剥卦相反，剥卦翻转而成为复卦，所以说“反覆其道”。剥卦的初爻上升成为上爻，上爻下降成为初爻，再加上一与六两个爻，数为七，所以说“七日来复”。这两句都是针对剥卦而言，不必泛指其他卦。剥卦说“不利有攸往”，复卦说“利有攸往”。剥卦说：“不利有攸往，小人长也。”复卦说：“利有攸往，刚长也。”《易》的意思，都是在替君子谋划。圣人说复卦，看到了天地的心意；我也由此看到了圣人的心意。这是天道运行。剥卦说：“君子尚消息盈虚，天行也。”复卦说：“反复其道，七日来复，天行也。”道的兴盛与废弃，都是天命。商旅不行，后不省方 商旅象征坤卦，坤为众人；后象征震卦，因为帝王从震方出现。在这个时候，外出的商旅还不能行动，内部从震方出现的君主也不能出行，这些都象征雷还在地中。彖辞取阳气复归而来，所以可以出行，可以有人来，可以有所前往；象辞取雷在地中的形象，所以不能行动，不能出行。彖辞和象辞取义不同。各家若都按照彖辞来解释，就既不合众象的例子，也不合这里象辞的意义。没有只停留在悔恨上 悔恨与复归不同，复归是改正，不只是悔恨。只会悔恨而不能改正，就不足以谈复归了。坎卦的“祗”，意思是已经平定，与这里的字义相同。用来修养自身 阳气最初复归，不是为了胜过别人，而是为了修养自身。圣人的意思深远啊。这正是“商旅不行，后不省方”的意思。一定要这样，然后才能出入无疾、朋友来临而无咎，并且利于有所前往。喜悦地复归 “休”就是喜悦。六二见初九能够复归，便喜悦并仰慕它，也与它一起复归。怎么知道六二是喜悦并仰慕初九呢？因为六二处在群阴之中，独自成为中正之人，与君子同体，内心又亲近它，除了喜悦还能是什么？所有阴爻都厌恶阳爻到来，唯独六二喜爱它，所以能得到吉祥。屡次复归 “频”是皱眉忧惧的意思。六三不中不正，不足以谈复归。然而正当复归之时，初九、六二两位贤者同心相好，六三与他们相近，首先受到他们的逼迫，形势既然危险，就不能不复归。虽然处境危险而能够复归，也符合弥补过错的道理，所以得到无咎。六二因喜悦而复归，是中正之人；六三因畏惧而复归，是不中不正之人。六三以不正之身复归，尚且得到无咎。六四以正道复归，却不说无咎，是因为六三在下卦，不是掌事的人，只是自身有过错，所以复归后还可以补过；六四在上卦，是掌事的大臣，它结党为邪、使剥落伤及肌肤的罪过很大，能够复归仅仅足以赎罪，又怎么能说没有过错呢？在中道中独自复归 六四行走在五个阴爻之中，大概是群阴掌事的人。正当复归之时，它独自与前来复归的初九相应。这有改变自己而顺从正道的意思，也足以赎罪。不说吉凶，是说明它既没有吉，也没有凶。厚重地复归，没有悔恨；由于它是国君，所以凶

译六二与初九相比亲，六四与初九相应，六三与初九同体。只有六五、上六两爻与初九没有交往；上六处在阴气的穷极而不返回，所以灾祸、过失、凶败一齐到来而无法解除。六五虽然与初九没有交往，但能凭借厚重的德性从容中立、自我保全，并不是昏昧的人；在复归之时，也足以免除悔恨。总的说来，阳气复归并不是各个阴爻的利益，所以六三只能达到无咎，六五只能达到无悔。唯独六二内心喜爱初九，而且二者都处在下方，所以得到吉祥。复卦把上六作为君道，因此六五不取君主的意义，大概用胡广、赵戒一类厚重而中立、为一世所寄望的人来比拟；上六则是中常侍张让一类与汉朝一同灭亡的人。阴气盛大的时候，君道常常被小人掌握，所以说“以其国君凶”，又说“反君道也”。如果事情在君主身上，就会成为阳气亢盛，而不会成为阴气穷极。上六处在纯坤的极点，坤为十，所以说“至于十年不克征”。泛泛说灾祸过失，恐怕会与其他卦相同，所以特别说出出兵、动用国家所造成的祸患，以说明它的凶险既大又久。厚重地临近；厚重地复归；厚重地止息 临卦以上六为敦临，艮卦以上九为敦艮，都是取积累厚重达到极点而返回到六五的意义。唯独说敦复，是因为复卦上爻迷失而不复归，所以复归到六五就达到极点。卦中复归的爻，五个阴爻中初六最先，所以称“不远”；六五最后，所以称“敦”。“敦”虽然训为厚重，也有重迟、迟缓的意义。复归迟缓本来应当有悔，而六五没有悔，是因为守中自保，所以得以免除悔恨。玩味小象的文辞，可以看出爻辞的意思在于迟缓，所以象辞用“中”来解释它。临卦上六；复卦六五 临卦上六的小象说：“厚重地临近而吉祥，是因为志向在内。”复卦六五的小象说：“厚重地复归而无悔，是因为守中以自我成就。”两条象辞都是一问一答。临卦处在最后，本来不应得到吉祥，它为什么能吉祥呢？因为与内卦相交。复卦处在最后，本来不应无悔，它为什么能无悔呢？因为守中来成就自己。“考”就是成就，只是自我成就而已。象辞阐明爻辞，大体都是这样。迷失复归，出兵 六二距离初九最近，所以称“休复”；上六距离初九最远，所以称“迷复”。喜悦就彼此亲近，迷失就彼此为仇。上六就是坤卦的上六，是“龙战”的爻，所以有出兵的象，大概是要与初九交战。无妄卦【震下乾上】彖辞 卦辞说：“无妄，元亨利贞。”彖辞说：“刚从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；行动而刚健，刚强居中而有应，大为亨通而守正，这是天命。”这正是初九无妄、前往吉祥而得志的情形，六二、九五两爻得正也随之而来。卦辞说：“其匪正有眚，不利有攸往。”彖辞说：“无妄而前往，还能到哪里去呢？既然天命不保佑，怎么还能行动呢？”这正是上九无妄、行动就有灾而无所利，是穷困所造成的灾祸；六三、九四两爻不得正也随之而来。如果不守正就有灾祸 郑刚中说：“阳气复归、妄念消除的时候，只有守正才有利，不守正的都不利。所以说‘元亨利贞’。至于‘其匪正有眚’，我依郑氏的说法推演，这段彖辞大概与否卦相类似。否卦之时，匪人得志，就不利于君子守正；无妄之时，元亨利贞，所以不守正的人都不利于有所前往。这里所谓利贞，就是否卦所说的君子贞；这里所谓匪正，就是否卦所说的匪人。再由此推论，‘天之命也’也应当与复卦、剥卦所说的‘天行也’意义相同。无妄之时，刚气从外卦来到内卦而成为主爻，行动而不屈服，居中而有应，大道亨通而万事守正，这是上天的命令。不守正的人处在这个时候，无处可往，天也不保佑他。道的兴废、事物的终始，都是天命。先王的制度，只是能够顺应时令来养育万物，不让人为因素扰乱天性，并不是能够对天道有所增减。” 刚从外卦来到内卦，成为内卦的主爻 无妄卦由遯卦而来，下卦本来是艮卦，有一条阳爻在外；它来到内卦成为初爻，于是成为一卦的主爻。顺应时令而养育万物 “时”用来象征天，“物”用来象征震。顺应时令、养育万物，就是用天道来养育万物。所谓无妄之物，是说万物的生长没有不得天道的。所谓“茂对时”，是说君主的政令没有不顺应天道的。六爻 无妄之时，用诚实消除妄念，用阳气消灭阴气。凡阳都能胜，凡阴都不利。初九刚从外卦而来，成为无妄的主爻，所前往之处都吉祥，可以看出阳气得志。所以说“无妄，往吉得志也”。六二居中守正，与其他阴爻不同，但仍告诫说“不耕获，不菑畬，则利有攸往”。其中加上“则”字，大概是有所疑虑。所以说“不耕获，未富也”。阴象征空虚，阳象征富实。六二以阴居阴，虽然处在无妄之中，仍未能与阳相比，必须完全断绝人为作用，专门任用天性，然后才可以前往而与阳相配。六三与九四都不得位，但六三不能与九四相比，是因为三为阴而四为阳。六三阴柔而不得位，所应之爻又处于穷极，灾祸从天边降下，还能怎么办呢？有人把牛拴在那里，却不知道牛是谁的；行人得到牛，也不知道是谁得到的；六三安坐在自己的城邑，却横遭这种灾祸，这就是所谓无妄之灾。九四虽是阳爻而不得位，但本质刚强、体性健行，没有系属和应援，固有的德性可以自我守持，不会因所居之位而增减。所以说“可贞无咎，固有之也”。九五与初九同样得位，九五又居中，但不能与初九相比，是因为初九没有系属和应援，所以所前往之处都吉祥，达到了无妄的极点。九五与阴爻相应，所以不能免除疾病；然而二、五中正而相应，本来不是妄交，所以称为无妄之疾。对无妄之疾加以攻治，反而就成为妄了。因此爻辞告诫不要用药，象辞告诫不可尝试，都是深切告诫并严加禁止，表示无妄之时不能有丝毫妄动。然而文辞中含有忧虑和疑惧，终究不是得志之爻，也可以看出阴爻成为牵累。上九所处与九四相同，也是只能守持而不能行动；上九又处在时位的穷极，更没有行动的道理，所以说“穷之灾也”。这就是乾卦上九“亢龙”的爻辞。不耕种而收获，不开垦荒地而使之成熟

译郑氏认为，如果写成“不耕而获，不菑而畬”，就是在原文之外增加了两个“而”字，也就是把“获”和“畬”都解释为不做。这种说法是对的，我从田地之事来考察它：耕，是禾苗的开始；获，是禾苗的终结；菑，是土地的开始；畬，是土地的终结。六二正当无妄之时，居中守正，上应纯阳，有去除妄念、保存诚意的志向；然而必须连同始终一并彻底断绝，不使一丝一毫的私欲遗留下种子，这样妄念才能尽除而诚意才能保存。假如还有一丝没有去掉，就不是纯粹的诚实，仍不能称为无妄。不耕种而收获，则利于有所前往；不要用药，就会有喜悦 六二利于有所前往，是说前往与九五相应；九五有喜悦，是说喜悦来自与六二相应。两爻相应，本来都中正而无妄。圣人认为六二是纯阴，所以对这两爻都深加告诫。六二不耕而获、不菑而畬，是为了彻底断绝妄念的种子；九五不要用药、不可尝试，是为了深深保全无妄的真实。九五已经无妄，只怕失去它，所以用“勿”“不可”来告诫，都是戒辞。至于六二阴柔，假如它有妄念，仅仅告诫还不足以制止；而且息灭妄念之事，也不是旁人所能代劳，必须它自己内心不耕而获、自己不菑而畬，然后才是真正的无妄。所以都说“不”，以表示是它自己不去做。假如要等受到告诫后才停止，那就很难做到，不能称为无妄。还没有富实 小畜九五说“富以其邻”，泰卦六四、六五说“不富以其邻”，升卦上六说“消不富”。这些都以阳为富实，以阴为不富实。无妄六二则已经向阳进发，只是还没有纯粹，所以说“未富也”。临卦九二因为上面有四个阴爻，所以说“未顺命”；但阳长阴消，最终一定会顺从。观卦六三因为上面有九五，所以说“未失道”；但阴长阳消，最终一定会失道。凡是称“未”的，都是说尚未立即如此，并不是说最终不会如此。无妄之灾 新安朱先生说：“无妄卦六爻都是无妄。它们所遭遇的灾祸，不是人为造成的。所以六三是无妄之灾，上九是穷之灾，但都不妨碍它们成为无妄。” 《周易玩辞》卷五

译钦定《四库全书》《周易玩辞》卷六 宋代　项安世　撰述 大畜卦【乾下艮上】大畜；小畜 小畜卦初爻都不接受畜止，到最后畜止之道才开始形成，所以称为小畜。大畜卦初爻都接受畜止，到最后畜止之道反而通达，所以称为大畜。彖辞 刚健是乾，笃实是艮，辉光是艮、乾相互作用而形成离的象。以刚健作为主导，以笃实来充实，以辉光来发扬。所畜积的越丰富，德性就越新。这就是所谓大畜。这一段说的是畜积的本体。九爻以刚健处上，六五从下方尊尚它。乾卦以内在的健行，艮卦从上方在外加以止息，能够尊尚贤能来畜养人才，内在又能止住刚健来畜养天德。所畜养达到这种程度，可以说是大正。这就是所谓利贞。这一段说的是畜积的实际作用。畜养人、畜养物，都不能称为大畜；蓄积财物、蓄养兵力，也不能称为正。大畜而且大正，不过是畜养贤能、畜养天德两件事。能够畜养人才，就不会把俸禄据为私有。从九三到上九组成颐卦，能够养贤并推及万民，所以说“不家食吉”，意思是养贤。文辞的意义在于养人；有人说“不食于家”就是接受供养，反而不是这里的意思。能够畜养天德，就不会被险难阻挡。六四、六五是艮卦的腓、趾，都与乾卦相应，具有涉越险难的条件，所以说“利涉大川”，这是因为与天道相应。尊尚贤人而又能养育他们，就不是只用空洞的文饰来尊尚，所以贤人可以得到畜养；止住刚健而内心又与之相应，就不是勉强去阻止，所以天德可以得到畜养。“畜”有止息、聚集两层含义。事物止息就会聚集，不止息就不能聚集。所以畜兼有这两层意义。大象 前人的言论和前代的行为，圣贤处在上面，用来象征艮；畜养德性，圣贤处在下面，用来象征乾。文辞表现在外，所以是小畜；见识保存在心中，所以是大畜。前人的言论和前代的行为如同山一样，都是至善所止息的地方。把见识积蓄在心中如同天一样，它所成就的难道有穷尽吗？“识”字，《汉书》作“志义”，意义相同。六爻 大畜六爻，以上下两爻相配来看，初九是被六四畜止的。初九本性纯刚，所以告诫它有危险，利于止步，不可触犯灾祸。六四能够在初九处制止它，所以象征给童牛加上横木。九二是被六五畜止的。九二性刚而居中，所以能自行脱去车輹而无过失；尤其六五凭借有利的形势来制约它，所以象征给被阉割的猪加上獠牙。牿，是拦住牛角的木架；牙，是拴猪的木桩。九三与上九相合而不是相互畜止。九三健行达到极点而前进，所以象征良马奔驰。说“逐”，是说明下方两个阳爻都随它前进。上九处在上方，引导乾卦向上运行，所以象征通向天的道路亨通。说“亨”，是说明畜止之道发生了变化。九三前面有两个阴爻，仍应当艰苦守正并加以防卫；越过两个阴爻到达上九以后，乾道就通行无阻，再没有疑虑和阻碍。车舆与武卫 根据《说卦》考察，坤为大车、为众人，那么“舆卫”似乎应当是坤的象。但各卦多在乾爻中说车舆：小畜九三说“舆说輹”，大有九二说“大车以载”，大畜九二说“舆说輹”、九三说“舆卫”，大壮九四说“壮于大舆之輹”，这些都是乾爻，为什么呢？大概车的整体只有乾能够相当。舆是车厢，坤只象征车厢，足以容纳物品而已。所以坤为大舆，乾为大车，大有九二就是这样。至于车舆两旁的车辐，它的直形指向象征乾；车舆下面的輹，它的坚壮也象征乾。车辐有利于车轮转动，輹有利于车轴转动，二者都以圆转为主，不是坤的象。“舆卫”也不是把卫训为众人，古书中称卫，都是武力防卫。按《考工记》，周人的车舆有六种防备：戈、人、殳、防、矛，再加车轸为六类，车舆的防卫如此强盛，除了乾又有什么能够相当？这一爻的“舆卫”，大概总指三个阳爻，它们同乘一车而向上前进。然而都必须冠以“舆”字，是因为坤阴为主。小畜、大畜、大壮，都是阴爻在上而畜止阳爻的卦。大有卦柔爻得到尊位，居于大中之位，而九二从下方与之相应，所以虽然专门说车，也有积聚和承载的象。童牛；被阉割的猪；良马 初九处在初位，所以称为童牛。乾卦的初爻，是由坤卦变来的。九二以刚居柔，没有权势，所以称为被阉割的猪。乾卦的中爻属于坎，坎为猪。九三是纯乾，所以称为良马。马因健行而称良，九三正是健行的极点。牿与牙 “牿”，《说文》说：“是横在牛角上的木头。”并且正是引用《易》“童牛之牿”作为证据。“牙”，《埤雅》说：“用木桩来拴猪。”胡翼之的《易传》正采用这种解释。现在考察，牿用来制牛，那么牙用来制猪，由此就可以知道。两种说法都应当采用，但“牿”字从牛旁，是另一个字。《说文》说：“是关牛马的栏圈。”《周书》说“牿牛马”，就是这个意思。那么这里的“牿”不应当写作从牛旁的字。有喜；有庆 喜和庆，都是阴阳相互得到的说法。卦中只有两个阴爻有应，所以六四说“有喜”，六五说“有庆”。喜是就自身而言，庆则是自身的喜悦推及他人。六五居君位，所以能够推及他人。若从止息事物的道理来说，在初爻加以制止才是大善，所以六四为大吉，六五只能得到吉祥。大畜是时势，无妄是灾祸 凡阴爻都受到阳爻制约。如今以乾阳的尊贵，却受到六四、六五两个阴爻的畜止；六四是大臣，六五是君主，所以不得不听从它们的畜止。像大畜这样，才可以说是时势。凡人的祸患，多半是自己招致的；无妄之时，没有自取祸患的途径。像无妄这样，才可以说是灾祸。“曰”字；“何”字 九三的互卦为兑，兑为口；“曰”字是九三向下方发言。九三为什么向上发问呢？九三正与群阳彼此告语，防备警戒，准备车舆武卫，以防被两个阴爻止住。忽然得到与自己志同道合的上九，容许它向上前往，所以惊喜而发问。艮在上卦，本来是门阙、是小路，用来止住事物；忽然变成通向天的道路。阳爻向上运行，变化多么宏大啊！它惊怪于这种情形与原来的性质相反，所以发出“何”的疑问。颐卦【震下艮上】颐、大过、小过、中孚 上经将要结束时，以颐、大过承接；下经将要结束时，以中孚、小过承接。这四卦都不是反卦或对卦，所以用来说明雷风、山泽的正当作用。这四卦的卦象，都类似坎、离。大概雷风、山泽之气出于坎、离，而坎、离之气出于乾、坤。这就是两仪产生四象、四象产生八卦的道理。颐；小过 颐卦上面止息、下面行动，它的卦象像口颐。小过上面行动、下面止息，它的卦象像杵臼。只有这两个卦象最容易理解。彖辞