周易玩辞卷三

译阴阳都依照同类而进退，所以《泰》《否》初爻都称“彚”，因为它们主管下三爻的进退。《泰》卦六四称“邻”，《否》卦九四称“畴”，因为它们主管上三爻的进退。包容荒远；包容承顺；像桑树根深而固。《易》中称“包”的地方，都是说阳爻包容阴爻。《泰》卦九二，君子从内部包容外部，所以说“包荒”；“荒”是遥远、外部的名称。《否》卦六二，君子从上方包容下方，小人在下方承顺它，所以说“包承”；“承”是承载上方的名称。《泰》卦的君子固然光明广大，《否》卦的小人也足以获得吉利，都是因为居中，不做过分的事情。然而君子处在否塞之时，想要包容小人并接受小人的承顺，如果没有大人的道行就不能做到，也不能在否塞中求得亨通。进入兽群而不扰乱兽群，进入鸟群而不扰乱鸟行，染黑而不变黑，磨砺而不变薄，只有大人能够做到，所以说“大人否亨，不乱群也”。至于君子的常道，则只是节俭修德、躲避灾难而已。《否》六二所说的大人，就是九五的大人。凡是树根众多、包裹泥土深厚的，称为“包”。九五以乾阳向下包容，六二以坤土承接，所以在九五称“苞桑”，在六二称“包承”。这些“包”字都指九五。泰卦九二。九二刚健而能柔顺，其道居中而平正，没有偏向，能够包容外面的三个阴爻并与它们相应。好像徒步渡河，没有疑虑和忌惮；阴爻虽然遥远，却不遗弃它们，阳爻虽然近，却不偏私亲比；唯独离开自己的同类，向上与六五的中行相合。九二与六五互换位置，于是成为《既济》卦。以此处在《泰》卦，不是光明广大吗？六五与九二相交，形成离卦，所以有光明广大的象；九二向六五相交，形成坎卦，所以有徒步渡河的象。郭子仪对待回纥，鱼朝恩、裴度对待蔡地之人，都能包容荒远而不厌恶，徒步渡河而不疑惧，所以盗贼小人的恶意消退，内心也被感化。他的道越大，德越光明，这不正是九二的情形吗？泰卦九二、六五。《泰》卦之所以成为《泰》，是因为九二、六五上下相交，志向相同，归于中行，所以通泰。九二的阳爻向上与六五相交，如同舜崇尚进见帝尧，所以说“得尚于中行”。九二的中行，就是指六五“居中以实行愿望”。六五的阴爻向下与九二相交，如同帝乙之女下嫁诸侯，所以说“帝乙归妹”。治理通泰之事，都由九二主持；六五与它同心，只是共同享受治理的成效。因此九二的爻辞说了许多具体事情，却不说它的福；六五的爻辞只说福，却不涉及具体事情。君主之道，没有比这更好的，所以说“元吉”。帝乙嫁女。帝王之女下嫁的礼制，到商汤时才完备。商汤嫁妹妹时的辞令说：“不要因为拥有天子的富贵就对诸侯骄傲；阴顺从阳、女子顺从丈夫，是天下的义理。你前往侍奉你的丈夫，一定要以礼义为准。”商汤称为天乙，也许也称帝乙吗？商王的名字多有相同，是因为他们都使用十干命名。否卦六二、九五。大人的道，如同龙的变化，虽然处在否塞之中，却不会被否塞困屈。如果让大人处在下位，他就进入小人的群体，而否塞便有可能得到疏通，所以说“否亨”；如果让大人处在上位，他就超出同类，而否塞便有可能得到止息的功效，所以说“休否”。这两件都是天下的大事，不是大人不能做到。若说通常的情况，那么处在否塞之时，正道不利，只应节俭修德、躲避灾难，不可因俸禄求取荣显而已。所以《否》的彖辞、象辞都称“君子”，而六二和九五独称“大人”。君子是上下都可以使用的通称，所以用来说明常道；大人不是普通人都可以获得的称号，所以用来说明非常之事。泰卦九三。“没有平地不会变成陡坡”，是针对三个阳爻说的；“没有前往而不返回”，是针对三个阴爻说的。两处都说“没有……不……”，是为了说明这些都是天道必然到来而且可以确知的事情。人如果能够知道这一点，那么处在《泰》卦极盛之时，就不能不尽力做好人事；想到防备它的艰难，就不敢轻易对待；守正，就不敢松懈。处在泰运极盛之时，内心仍这样戒惧，那么一举一动之间必然没有过错。这样以后，彼方必然到来的变化既然可以确知，就不必忧虑；自己本来具有的福泽，也可以长久享有。乾卦九三本来就能日夜勤勉、夕惕若厉，虽处危险而无咎；用这种德行居处《泰》卦，不是很合适吗？九三艰难守正则无咎；上六守正则可惜。九三和上六的位置都得正，所以都可以说“贞”。九三将要发生变化，又有阳刚的才质，能够在艰难中保持正道，就可以没有咎害。上六已经处于混乱之中，又以重阴居之；它所谓的守正，不过是固守柔弱，不敢有所动作罢了，难道不可惜吗？九三不要忧虑其诚信；六四不用告诫，因为有诚信。六四这一类人乐于世道变化，所以把“不用告诫，因为有诚信”看作遂其心愿。九三所处的位置正当变化之时，所以用“不要忧虑其诚信”来勉励自己增强志向。六四正要与它的邻类背离富实而违背实质；九三应当主持同类，保守富实而食用实质。所以六四说：“轻快地下行而不富足，都是失去实质。”九三说：“不要忧虑其诚信，在饮食方面有福。”六四处在三个阴爻之首，是群阴跟随它背叛阳爻；九三处在三个阳爻之上，是群阳依靠它来抗拒阴爻。这两个爻正处在相对的位置。所以象传说：“天地交接之处。”凡是阴，象征贫、虚、祸；凡是阳，象征富、实、福。泰卦九三、否卦九四。《泰》卦九三在“无咎”下面还说“有福”吗？《否》卦九四在“无咎”下面说“同类相亲而得福”吗？这两个爻都处在天命变化的时候，正是君子弥补过失的时机。《泰》九三知道将要变化，能够修治人事来战胜变化，使自身没有可被指责的事情，然后就可以不忧虑小人的诚信，而自行享受君子的福泽。《否》九四因正当变化之时，能够修治人事来乘势而动；既有可以施行的时机，又没有可被指责的事情，就不只是自身获利，也足以成为众贤的福祉。这两种情形，假如有了过失，其祸患哪里说得尽呢？泰卦上六。《泰》卦上六，是东周周平王、周桓王时期的爻。雅乐降为风诗，天子之位降为诸侯之国，城墙又坍塌回到护城壕中。那个人不肯与我一起戍守申地，所以不可动用军队。告命不能出自王畿，只能从自己的城邑发布告命。当时天命已经紊乱，只能忧闷沉默、谨守自身而已，所以说“守正也可惜”。如果周桓王率领诸侯讨伐郑国，就是因为以守正可惜而动用军队。没有德性来造就天命，却想用力量战胜它，天命难道能够被战胜吗？泰卦上六说天命紊乱；否卦九四说有天命。

译《泰》卦上六变为初爻，成为《蛊》卦：从城墙最高处到回到护城壕最深处。泰卦上六属坤，蛊卦初六属巽。坤为众，巽为命令。众人在上方发生变化，命令在下方颠倒，所以说“天命已经乱了”。《否》卦九四变为初爻，成为《益》卦，天地变化而风雷兴起。风雷都有命令的象，所以说“有天命”。处在否塞之时，群阳将要复生，假如没有天命，九四即使有志向，又能怎么办呢？所以说“有天命则无咎”，是因为志向得以施行。《泰》卦虽然治理极盛，却因天命紊乱而成为《蛊》；《否》卦虽然混乱极盛，却因有天命而成为《益》。所谓命，是上天所发布的命令，也是君主所造成的局势。道的废兴，难道不是由天决定的吗？世道的治乱，难道不是由君主造成的吗？从自己的城邑发布告命；告命从自己的城邑发出。《泰》卦上六的“从自己的城邑发布告命”，先说“不可用兵”，是因为军队不能使用，所以只限于自己的城邑。《夬》卦的“告命从自己的城邑发出”之后说“不利于动兵”，是因为既然告命只能从自己的城邑发出，所以不利于动兵。《泰》卦上六，阴爻正要背叛阳爻；如果使用众多阴爻，命令必然不能推行。保全自己的城邑，虽然可以说可惜，但还没有失去正道。《夬》卦上六，阳爻正要决去阴爻；如果使用一个城邑的人去进攻五个阳爻所统率的众人，势力必然不能匹敌；只是前往跟随它，不保全自己的城邑，仍然还有有利之处。同人卦【下卦为离，上卦为乾】。大有卦【下卦为乾，上卦为离】。两个卦名。一个阴爻在下方，势力不足以拥有众人，却能把自己所有的东西推及他人，与人共享，所以命名为“同人”。一个阴爻在上方，众人认同我，成为我所拥有的，所以命名为“大有”。《同人》的彖辞说：“应乎乾明”，是说我响应乾的光明；《大有》的彖辞说：“上下应之”，是说上下之人都响应我。履卦的柔爻在下，也说“应乎乾”；小畜卦的柔爻在上，也说“上下应之”。由此可以推知各卦的体例。同人于野，亨；大有，元亨。《同人》卦，是乾卦的九二。乾卦说“见龙在田，德施普也”，所以说“同人于野，亨”，含有善行遍及天下而不自夸的意义。《大有》卦，是乾卦的九五。乾卦说“飞龙在天，大人造也”，所以说“大有，元亨”，含有首出于万物之上的意义。《同人》说“文明以健，中正而应，君子正也”，意思与九二《文言》相互吻合。《大有》说“应乎天而时行”，又说“顺天休命”，意思与九五《文言》相互吻合。《同人》说“同人于野，亨”。《同人》说“同人于野，亨”，这句话应当连同上文来解释。它的意思是：阴爻得位、得中而应合乾，所以这个卦叫“同人”；而“同人”的卦辞又说“同人于野，亨”。因为以中正作为根本而没有邪念，以刚健来施行而没有私欲，所以能够忘掉自己而与人同，又能够忘掉人与我的分别而与天下同。因此用两个“曰”字来表明这一点。先儒都把它连到下文，所以解释不通。下文“利涉大川，乾行也”，只是用“刚健而行”两个字解释“利涉”一句。乾在外，所以说“乾行”，是说出行在外；刚健，就能够渡过大川。应合乾；应合天。两个卦都以离卦的中爻为主，并以乾为应。同人卦中，离在下方，以德性为主，所以说“应乎乾”，是响应乾的德性。大有卦中，离在上方，以位置为主，所以说“应乎天而时行”，是响应上天的命令。履卦兑在下方，说“应乎乾”；大畜卦艮在上方，说“应乎天”，也是卦例。应合乾；这是乾的行动。同人卦以一个柔爻为主，单靠柔弱不能与众人同，必须以天德来施行。因此虽然得位、得中，也必须应合乾，才可以称为同人。至于“利涉大川”，又说这是乾的行动，明确说明并非柔爻所能独自办到。凡是以柔爻为主的卦，都是这样。履卦六三不能靠自己获得亨通，必须说“应乎乾”，因此履虎尾而不咥人，亨；小畜卦六四不能靠自己获得亨通，必须说“刚中而志行”，才亨；大有卦六五不能靠自己获得亨通，必须说“应乎天而时行”，因此元亨。这些都是柔爻作为卦主，而它们能够成功，必然要称说乾。这就是乾之所以伟大的地方。“元亨”的解释详见《鼎》卦。利涉大川。《易经》的卦辞中说“利涉大川”的，八卦不是乾就是巽。因为北方属水，乾为运行涉渡；海在东南方，巽为木，可以涉渡。需、讼、同人、大畜四卦，都是取乾运行之象。需卦的乾自下而上，所以说“利涉大川，往有功也”。讼卦违背乾而向下运行，所以说“不利涉大川，入于渊也”。同人说“乾行”，大畜说“应乎天”，都是专门以乾为训释的。蛊、益、涣、中孚四卦，都是取巽木之象。蛊卦的巽自下而往上，所以说“往有事也”。益卦由震而至巽，二木相继，所以说“木道乃行”。涣说“乘木有功”，中孚说“乘木舟虚”，都是专门以巽为训释的。颐卦的爻辞中，六五以柔不能涉大川，上九以刚而利于涉大川，也是取四卦乾之义。谦卦的爻辞中，初六说“用涉大川”，因为二至四爻有坎，象征河川；但因没有乾、巽，所以不能说“利涉”。有利于君子守正。单说“利贞”，那么“贞”只是守正而已。君子的贞，则是通晓天下人的心志，并使之归于一。否卦之所以不利，是因为上下不通。所谓“君子贞”，如果只是固守其正，那么否卦初六也有这种贞。有利于涉越大川，是说乾在运行。《彖传》把“利涉大川”解释为乾的运行，说明利于涉川的是乾，不是离。离卦下有伏坎，象征河川；上有互巽，象征舟船，虽然有涉川之象，但若没有乾的刚健运行，就不能真正有利于涉川。讼卦中天与水相违而行，所以不利涉川；同人卦中天与火相同，所以利于涉川。从来没有违背天道却能够成功渡过的，也没有不刚健却能够成功的。文明而刚健，居中守正而有所应合。文明而刚健，说明它的刚健不是妄自行事；居中守正而有所应合，说明它的应合不是私相牵系。以明智来发动，以公道来实行，这就是君子能够会通天下人的心志并使之归于一的原因。同人之道，没有比这更有利的了。同人卦是文明而刚健，大有卦是刚健而文明。“文明而刚健”是先明后健，由明智而通达天德；“刚健而文明”是先健后明，秉承天德来照察万事。这些都是从卦体来说的。若从爻来说，同人卦在内取得中正之理，在外应于乾，行动也是先明后健之象。大有卦取得尊位和大中之道，上下都来应合，也有先健后明之象。同人与大有的两个卦象。

译君子观察天与火相同的现象，就知道天下万物虽然可以说是万般不同，但随着它们的类别来观察，最终都相同于乐于获得自己的心志而已。这就是君子学习后能够与人相同的原因。“辨”，是明察事物的实情而加以治理。观察天与火照耀的现象，就知道作为人上者，必须明确赏罚，彰明所好所恶，以恭敬之心奉行天命。这就是君子的政治能够大有作为的原因。天命，是说上天讨伐有罪者，命有德者。通过学习来知晓它，所以说“通天下之志”；通过政治来实行它，所以说“应乎天而时行”。同人卦中，“类”属于乾之五；“族”属于离之二。大有卦中，“遏恶扬善”属于离，“休命”属于乾。同人的六爻。同人卦的卦辞有“亨”和“利”，但六爻没有一爻完全美善。初九正处于出门之初，得失祸福全看自己的选择，固然不能归咎于别人。上九处在国境之外，位置偏远而没有同伴，也不是自己的过错。然而这两爻对于同人之义都没有获得成功。初九尚且还不可确定，上九则已经没有希望了，所以唯独对上九说“志未得也”。“郊”与“野”不同：“野”是说空旷广远，“郊”只是比喻距离遥远。九三、九四没有走中道，而依恃力量来求取同伴。九四以柔自我反省，还可以得到吉祥；九三以刚怀藏毒害，最终无从施展，也都没有同人的成效。只有六二和九五可以说是同人，但又都系属于应爻，没有大同的气量，不是所谓“同人于野”。六二专守柔顺，眷恋宗族亲戚的私情，固然是吝道。九五专守刚强，把聚散离合当作悲喜，竭尽力量与九三决斗，只是侥幸取胜。这在交友关系上，可以说是“断金”。但如果说这是同人之道，难道真是这样吗？所以爻辞不再明说，而它的吝道自然可以看出来。同人九三。在草莽中防备戎兵，是因为处在下卦。登上高陵，是为了遥望上卦。三年不起兵，最终不与九五争斗。“安行”，是安守本分而行事。开始有所期望，最终安守本分，所以不说凶。爻辞说“升”、说“兴”，《象传》说“敌”，这些“刚”字都是为了说明敌人在上卦，担心人误以为是进攻六二。三爻的离象征戈兵，下有伏坎，所以象征伏兵。九五处于高位，下有伏坤，所以象征高陵。从九三到九五，经过乾的三爻，所以象征三年。凡阳卦称“岁”，阴卦称“年”。九三与九五相距遥远，所以象征“升其高陵”；九四与九五相邻，所以象征“乘其墉”。不能进攻。《象传》担心人把“不能进攻”理解为力量弱小，所以解释说：“按义理不能进攻。”又说：“困窘而返回正道。”意思是能够顾念义理，知道处境困窘便返回而遵循乾道。这就是《春秋》褒奖“不能纳入”的义理。由此可知，讼卦九二的“不能争讼”，也不是因为争不过而退回。九二居中而乘柔，能够自我反省，从而逃避祸患。凡爻辞说“不能”的，都是阳爻居阴位。因为是阳爻，所以有争讼、有进攻；因为居阴位，所以不能争讼、不能进攻。《讼》的九二、《同人》九四，都是这种情况。同人上九，大有初九。大有与同人相反相对。大有初九，就是同人上九，都是远离柔爻的爻。所以同人六爻中唯独上九是不得志，大有六爻中唯独初九是没有交往。然而六二本当与人相同，而上九唯独没有得到同人；这是六二的吝，不是上九的傲，所以说“无悔”。六五接受众人的交往，而初九唯独不去交往，这就有害于大的伦理，所以说“有害”。不过，这难道是初九的过错吗？只是所处形势恰好如此，哪里能够强行结合？如果能够谨慎行事、言语谦逊，以艰难自守，那么即使没有上下的交往，也足以避免过错。东汉的冯衍、梁鸿，都处于大有而没有交往。冯衍退居后自我修养，可以无咎；梁鸿作《五噫》之辞，被章帝厌恶，则失于轻率，违背了初九“克艰”的意义。没有交往便有害；这是小人的祸害。大有之时，以能使上下彼此交往信任为利，而初九独自没有交往，九三又有可能不能交往，它们受到祸害，不也是应该的吗？如果把“没有交往便有害”解释成没有祸害，那么“小人的祸害”难道也可以说成小祸害吗？凡说“害”的，都是不利的名称。有所前往，没有咎害。九二说“大车以载，有攸往，无咎”。《象传》说“大车以载，积中不败”。这是用“不败”来解释“无咎”。九二承受大有的寄托，能够以中道持守，所以所载虽然很重，却可以有所前往而不失败。公侯用以向天子进献。“公用亨于天子”。《左氏传》说卜偃把“亨”解释为“享”。陆氏《释文》以及各家《易》说，也都把它解释为进献之义。有人说“亨”字应改作“享”字，这是不对的。古文“亨”与“享”相同，只须按“享”的意义解释，不必改字。大有的中爻。大有六五是主爻，初九独自没有交往，是逸民；上九处在六五之上，是宾客和师傅。中间的三爻独为臣位，六二是大臣，接受大有的重任，所以象征负载；九三是外臣，奉持大有之物前来朝贡，所以象征进献。六二因居中而无咎，九三因不中而有戒。君子用进献之礼，就像威王、文王；小人不能胜任，就像曹操、司马懿。九四是近臣，以柔自我抑制，不倚恃大有的宠遇，所以说“匪其彭”。干宝说：“彭，是亨盛充满的样子。”身居宠遇而能想到危险，只有明智者能做到。九四居离卦之初，能够在事情刚开始时明察，所以说“辨晳”。六五居离卦之中，有中孚之象；作为信实之体而居柔，顺从而履行信实，想到顺道，并得到上下应合，于是诚信相交。所担心的是处在安逸位置而忘记防备，所以说“威如吉”，是希望它自我警戒畏惧。有人说应当以威严肃整下属，这不对。凭柔顺的资质来治理大有的时势，自然有容易忽视而不加防备的象，观察《家人》上九的《象传》就可以明白。“威如”的意义在于自我警戒，而不在于威吓别人。大有上九。六五在本爻中只表现为履行信实、思行顺道，到上九才表现出尊尚贤者，所以孔子说“又以尚贤也”。处在大有的时代，接受群下的应合，还不足以称为“大”；群下已经归附，又能够尊重贤者，才足以称为“大”。拥有群下容易，拥有大贤却难。周武王一定得到箕子之后才称得上大有；达不到这一点，就不足以说大有之道已经成就。所以《大传》把这看作六五德行的完整表现，《象传》也说“大有上吉”，说明这里的事关涉整个卦，并不只是上爻。这就像《师》上六论述用师之事到此结束，所说的“大君”是指六五，并不是说上六是大君；《小畜》上九论述畜养之道到此完成，所说的“月与妇”也是指六四，并不是说上九是妇人。大有初九，大有上九。

译两爻的《象传》都称“大有”，是说明其他卦在初爻没有交往，未必成为祸害；而在大有之时，才成为祸害。其他卦的上九乘于六五之上，未必有这样吉利；在大有之时能如此尊尚贤者，才成为吉利而无不利。两爻都是直接取整个爻的意义，所以以卦名冠在前面。“人”字；“大”字。“同”必定说“人”，是说明我能够与人相同，并不是本来就相同。正如《家人》以男子端正女子，也把女子称为“人”。“有”必定说“大”，是说明小者能够拥有大者，并不是本来就是大的。正如《大畜》以阴畜养阳，也把阳称为“大”。谦卦【艮下坤上】。谦卦亨通。《彖传》说：“谦卦亨通。”天道向下施济而显出光明，地道处于卑下而向上运行。这是以卦体解释卦辞。九三是乾，下降处在下卦，而万民都服从它，这就是向下施济而光明。坤是地道，所处的形势极其卑下，却上升到上卦，这就是卑下而向上运行。“下济”和“卑”都是解释“谦”字；“光明”和“上行”都是解释“亨”字。从人事来说，尊贵者实行谦下就会有光明，正如天道向下施济而光明；卑下者实行谦下就不可逾越，正如地道卑下而向上运行。开始虽然谦下，最终必定高明，所以说“有终”。必须称为君子，是因为以君子的心来实行谦道，才会有后来的福分。如果不是这样的人，例如共工、王莽那样的人，表面恭敬却得罪上天，即使想有善终，能办得到吗？从“天道亏盈”以下，都是极力说明谦必然会有后福，并以天地神人的心意作为依据，来阐明“有终”的意义。谦而又谦的君子；勤劳而谦逊的君子。初六、九三都称为君子，是因为这两爻都不是小人适宜处在的位置。初六处于谦卦之下，是过分谦下。小人使用它，就会成为柔弱谄媚；君子在不得已的时候使用它，以柔顺自身来渡过艰难，就是求吉之道。所以说“卑以自牧”。“牧”是驯养六畜的意思。九三有大功，为万民所服。小人处在这个位置，就会有功劳得不到赏赐的祸患；君子处在这个位置，能够恭敬地对待下属，以保全善终，也就差不多可以获得吉祥了。所以这两爻都说吉祥，《象传》又都再次称君子，其中的意味很深。用来涉越大川，吉祥。“利涉大川”并不一定表示前面有险难，只是说这种道路本身有利于渡过险难。“用涉大川”则不是说本来有利，而是前面已有险难，用这种方法可以免除凶害。六二；上六。六二说“鸣谦”，《象传》以“中心”来解释；上六说“鸣谦”，《象传》以“志”来解释。豫卦初六说“鸣豫”，《象传》也以“志”来解释。那么凡是说“鸣”的，都是指心志。心志有忧愁，也有喜乐，都寄托在声音中。处在豫卦之时，人的心志以顺从上位为快乐；处在谦卦之时，人的心志在下，不把向上作为快乐。六二处在下卦之中，正合乎自己的心愿，所以它的鸣是志得意满；上六处在上卦之上，想要下行却不能实现，所以它的鸣是志未得。这一点如果不是《小象》加以辨析，后世一定不敢分成两种说法。不过，六二得到吉祥，固然是吉；上六的谦已经到了极点，正担心超过中道，哪里还能再说志得意满呢？在外不能得志，却运用九三的刚健来治理自己的内心，这才是上六的有利之处。所以说：“鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。”凡说“邑”的，都是指近处。坤象征国，所以说“邑国”。防止谦道而不违背法则。“鸣”是情感发于声音；“防”是作用落实在手上。谦卦中以柔居柔的三爻，都是诚心实行谦道的人。六二和上六，情感蕴藏在内心而没有表现为实际作用，所以只是有声音的鸣而已。只有六四这一爻，正好处在施用谦道的位置，所以用“防”来说明。怎么知道六四正处在施用的位置呢？从它位于九三和六五之间就可以看出。九三是有大功的臣子，六五是柔顺的君主；六四处在两者之间，居于贵臣之位。如果面对九三而不施行谦道，就必然会压抑功臣并激起他的变乱，如唐代卢杞对待功臣那样；承接六五而不施行谦道，就必然会挟持柔弱的君主而玩弄权力，如汉代中常侍那样。在这个时候实行谦道，无论做什么都没有不利；用于实际事务，正好合宜。所以它虽然居柔，却没有违失法则。万民服从；征伐不服从者。六五处在谦卦之时，并不是乐于侵伐。九三以唯一的阳爻而受到万民服从，自己已经谦下，人人也都谦下自己，所以可以止于谦，不必再有所作为。六五以阴柔居于尊位，自己虽然降身谦下，但人们仍不免有不谦者，所以必须用侵伐来使他们统一。率领众人以谦道进攻，稍有不谦者也不用担心不利。又把不谦者除去，那么天下都谦下，所以又成为无不利。处在谦卦的上位，正当亨通并有善终的时候，所以不再说“谦”，只说谦道亨通的结果。不富有却能使邻近者同样谦下，不等待赏赐便服从的，是实行谦道的人；必须等到刑罚之后才服从的，是不谦的人。二者都服从之后，天下就没有不谦的了。无所不利。六四先说“无不利”，说明无论施向何处，都适宜这样做，这是说施行谦道的合宜。六五既说“利用侵伐”，又说“无不利”，说明从此以后没有什么事情是不利的，这是说施行谦道所取得的效果。六五；上六。六五说“利用侵伐”，上六说“利用行师”。这两爻的爻材、爻德都与卦体不相同，是因为谦到了极点，应当转变为豫；豫卦利于行师，所以都有行师之象。六五居君位，所以适宜征伐他人；上六没有百姓，所以可以征伐自己。六五居刚位，所以不必借助军队；上六居柔位，所以必须用军队才可以。上六所用的，大概就是运用九三。谦卦从六二到上六，都是师卦之象。九三在师卦中受到万民服从，就是师卦所谓“怀万邦”。师卦六五利于发布讨伐之辞，所以这里六五也利于侵伐。师卦上六与六三的小人相应，所以戒告不可用兵；这里所应的是九三君子，所以劝说可以使用。六爻。谦卦六爻中，只有九三是不得不谦的，所以它所取的意义最为重要；其余诸爻都柔弱，自然没有不谦的忧患。九三以重刚而成为唯一的阳爻，受到众阴爻服从，功劳大、德位尊；如果不谦，就无法保全善终，所以只有九三的谦足以贯通全卦的意义。初六最处下位，六二柔顺而居中，六四柔顺而得正，都没有不谦的嫌疑，只是担心谦得太过。至于六五居尊位、上六处极位，如果极度谦下而不能停止，就会成为过分。必须能够运用刚健来治理他人的叛乱、攻克自己的偏失，然后才是有利。所以六五以侵伐为利而不再说谦，上六以征伐邑国为利而不能继续谦下，圣人的意旨由此可以看出。《大象传》。

译地中有山，兼有两层意义。从山来说，处在高处却能够居下，是用谦来约束自己；从地来说，使高者居下、使下者居高，是用谦来裁量万物。“裒多益寡”象征山，是说把财物分给别人，不用来增加自己的财富；把善道教给别人，不用来抬高自己。这是对自己的事情说的，不是说夺取甲的东西送给乙。“称物平施”象征地，是说有礼的人使其增益，昏乱暴虐的人使其覆灭；使盈满者亏损，使谦逊者增益，厌恶盈满而喜好谦逊。这是治理人的事情，不是说把物品施给他人。然而《大象传》所说的象都是实象，地中有山，难道真有这样的实际吗？回答说：这正是实在的象。以天下的形势来看，地势最低而背负大海的地方，其中往往有最多的大山，这不就是“地中有山”吗？如果说是“地下有山”，那就不对了。《周易玩辞》卷三。钦定《四库全书》。《周易玩辞》卷四。宋代项安世撰述。豫卦【坤下震上】。有利于建立诸侯、出兵作战。屯卦之时，九五屯积恩泽，而初九是救济屯难的主爻，所以说“利建侯”。豫卦之时，六五守正而有疾患，九四是使天下由此而豫乐的主爻，所以也说“利建侯”。出兵作战，由我使天下得到豫乐，难道不就是建立诸侯吗？朋友聚集来救济，难道不就是出兵作战吗？屯卦初九、豫卦九四，都是震的初爻，是主持祭器的长子，所以都有建立诸侯的象。屯卦在险难中发动，所以虽建立诸侯却不得安宁。坎象征忧患，所以说“不宁”。豫卦顺从而发动，所以有利于建立诸侯、出兵作战。坤象征众人，所以说“师”。刚爻得到应合，心志得以施行。九四以一个刚爻来说“应”，正如小畜六四以一个柔爻来说；柔爻得位而上下都来应合。“刚应”就是朋友聚集，“志行”就是心志大为施行。刑罚清明。刑罚清明而百姓服从，并不是说减少刑罚来取悦百姓，而是说事情合乎道理，不烦劳刑罚，百姓自然服从。如同日月、四时，没有人裁制抑止它们，而运行的次序自然不会错乱，气候自然不会差失，这些都是顺势而动的验证。时义；时用。豫、随、遯、姤、旅，表面上都是浅近的事情，却有深刻的意义，所以说“时义大矣哉”，是希望人们思考其中的意义。坎、睽、蹇，都不是美好的事情，但圣人有时也会运用它们，所以说“时用大矣哉”，是希望人们辨别其中的作用。颐、大过、解、革，都是大事、大变，所以说“时大矣哉”，是希望人们谨慎对待。人会死于过度，而能因颐养而生；颐卦承受六十四卦最后的气，所以颐、大过之时与解、革一样重大。《大象传》。豫卦的《大象传》说制作音乐。一般所说的豫乐，大多不好：游豫、逸豫、怠豫、戏豫，都不是君子所崇尚的。只有音乐，才是先王用来修饰喜悦的。以这种音乐作为豫乐，与天地、祖先一同享受其乐，就没有什么可厌恶的了。然而音乐也有郑声、卫声，所以必须说“崇德”，说明这不是淫靡之乐；说“殷荐之上帝，以配祖考”，说明这不是自我娱乐。圣人对于豫乐的考虑，可以说很深了。“崇德”就像彰明德行。《说文》说：“制作音乐的盛大称为殷。”崇与殷都有盛大之意。雷与音乐。雷从地中出来而向上奋发，音乐从下方奏起而向上荐献；其中的意义是相同的。制作音乐、崇尚德行，都是下位顺从而行的事情；荐献给上帝、配享祖考，都是用来感动上位的。六二；六三。凡事物之间的界限叫作“介”，“介”就是用来区分的。许氏《说文》说：“介，是分界。”处在豫卦之时，六五柔弱而九四强盛，没有人能够作出区分。六二能够辨明离去还是留下的分界，像石头一样坚定明显，界限很容易看清，不必等事情发展完成，所以吉祥。“终日”是说事情已经完成。六三处在狐疑不决的境地，既仰望上面却不能离去，又迟疑徘徊而不能归附，所以多有悔恨。两爻相反，只在于是否中正。中正的人能够及早辨别，所以说“以中正也”；不中不正的人不能自行决断，所以说“位不当也”。六二；六五。六二“贞吉”、六五“贞疾”，是因为六二得正而六五不得正。守正，所以即使违背众人也吉祥；守不正，就是守着疾病。疾病可以守吗？君主弱而臣子强，就像病证中阳气虚而阴气实；虽然长久不亡，又有什么可快乐的呢？然而君主昏昧于上，臣子治理于下，臣子还拥戴君主，天命尚未改变，中位也没有失去，可以说是有疾，却不能说是死亡。这大概就是周平王以后、齐桓公和晋文公称霸的时代吧。初六；六三。九四是豫卦的主爻，天下的豫乐由我造成，就应当急于使朋友聚合，不敢有自我矜夸、自我懈怠的念头。初六是小人，看见自己所应的上位者成为主爻，便矜夸自鸣，心志已经达到极点，怎能不遭祸患呢？六三看见九四得志，仰望而羡慕，已经足以悔恨；又不能果断地跟从九四，徘徊观望，使自己落后于朋友聚合的时机，那就更是可悔。原文“有”字，是古文“又”字；古代《周易》中“又”字也常写作“有”。大体说来，人通常处在豫乐之时，不矜夸就会懈怠，因此祸乱相继而来，祸福倚伏没有止息。难道不是先觉察到这一点的人才贤明吗？六二就是这样的人。以往事来验证，初六是[原文“▯黄”疑误]倚仗齐国而自以为豫乐的人；六三是曹、卫轻慢晋国而自求豫乐的人；六二则像微子离去、箕子留下、比干死节，他们所处的义理，在殷周尚未判然分明以前就已经坦然明白，这就是《中庸》所谓预先决定的豫。不是中正的人，谁能做到呢？谦九三；豫九四。谦卦九三，是伊尹、周公所处的事情。