周易玩辞卷二
屯不以九五为主者，天地开辟，始建侯以为主，五本在髙位，非建侯也。初九动乎险中，故为济屯之主。天造草昧，皆自下起，物之始生，阳气在下。五能主事，则不屯矣。故九五不当复有主义。先儒以鲁昭公之事为説，虽美，然爻义自为初九说。戒凡立事，皆当艰难，惟膏泽一事不可艰难。五以坎水在上，当屯之时，艰于施泽者也。此有司之事，非为政之体也，况济屯乎？故曰：小贞吉，大贞凶。言小人小事守此则吉，大人大事守此则凶也。象曰：施未光也。其义甚眀，不必他説。上六上六，当屯之时，居险之极，位髙而无民，势孤而无应，隂柔难辅，阳不之与，泣血涟如，无可延之策矣。坎为水，故有泣血之象。六爻总义初九之磐桓，沛公在蜀汉三秦时也。居贞者，不取妇女货财，约法三章；为义帝发丧也，建侯者，立汉社稷也；以贵下贱者，辍洗吐哺，以下贤也。六二守贞不嫁，四皓两生也。六三不见事几，妄就而取穷，孔鲋之从陈渉，范増之事项羽也。六四眀见事几，求而后往，子房之迫而后言，韩信之拜大将而后留也。九五有权有势而屯膏不下，失士民之心，非以贵下贱者，项羽之为天下宰而不与人功不与人利也。上六无应无与，泣血以待，亡秦王子婴之爻也。▯蒙【坎下艮上】蒙亨蒙亨者，卦辞也。以亨行者，释之也。凡物皆以险而止，以亨而行。蒙本不亨，其能亨者，时也。时险而止，则智者亦蒙；时亨而行，则蒙者亦智。天下无终险而不亨者。屯在险中，犹可以大亨，而况于蒙乎？屯者，天地之蒙也。故大而亨。蒙者，万物之蒙也。故各得其亨而已。然则蒙当何时而亨乎？曰：二五以中相遇，则其时也。二以中通乎五，则险变而为顺；五以中通乎二，则止变而为巽。顺巽相通，则可谓亨矣。然而此非人力之所能为也，君臣相遇，时焉而已。故曰时中也。此以二五相交，释蒙亨二字。自此以下，方言九二亨蒙之法。筮告匪我求童蒙，童蒙求我。言强而聒也，人未必聼。待其求而后教之，则其心相应而不相违，所以养其诚也。初筮告，再三渎，渎则不告。言杂施以渎之，则蒙不能应；致一以导之，则其受命也如响，所以养其眀也。孔子之举一隅，是也。教者之啓蒙，如筮者之啓蓍，一则其神也，不一则其草也。或以蒙为筮，以师为告，非也。彖以「渎则不告」为「渎蒙」矣，又可改乎？且于理甚眀，虽无彖可也。此以九二初教六五之时，释「匪我求童蒙」以下五句也。二坎体，五互坤，水土相杂，则汨而成泥，故有「渎蒙」之象。蒙圣洪范庶徴，圣之反为蒙。然而蒙有作圣之功，不可忽也。二与五为正，应用童蒙之徳，以养其自然之正。不作聦眀，惟正之顺，则圣人也。蒙之利乃如此。此以九二教成六五之时，眀卦辞「利贞」二字也。坎心亨，主思，故有作圣之象。自二至上为頥，故有养正之象。大象果行，象泉之出；育徳，象山之深。力行者，似戆强不可回，有进而无退；养徳者，似愚深，观黙养闇，然而内充，皆有蒙之象焉。彖言治人之蒙，此言君子以蒙自治也。利用刑人用说桎梏刑之于小，所以脱之于大。此圣人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其极也，用师击之，犹为御而不为寇。盖圣人之于蒙，哀矜之意常多。此九二之包蒙，所以为一卦之主也欤？以往吝发蒙者，利于初。过此以往，其习已深，虽欲止之，亦吝而难脱。其势必至于桎梏也。故刑之于初者，正法以示之而有余；止之于后者，干戈以御之而不足。坎为法律，在卦之始；艮为守御，在卦之终。象之示人，可谓眀矣。以爻象推之，往则入于坎中，故为吝。説则坎变为兊，是因险而得説也。此爻在孔子，为救失之教辞，孺悲哂仲由之类是也。九二称蒙者，未能受道；称妇者，能受道者也。蒙则包之，容众而矜不能也。初三四是也。妇则纳之于吾言，无所不悦也。六五是也。蒙者，物之穉也。凡物穉则柔，长则刚。诸爻皆穉，而二独长，故为克家之子，谓长子也。凡师称长，孔子曰：“以吾一日长乎尔”，是也。二在内，为长子，则上在外，其严君欤？此爻在孔子，为长善之教。包蒙则进，互乡纳妇则与曽防也。子克家子穉则为蒙长，则能有家矣。谓其可婚也。爻辞曰：纳妇吉。象辞曰：刚柔接也。其义甚眀，而学者皆以克家为能干家事，既非蒙义，又岂所谓刚柔接乎？既堪受室，则能为兄而养蒙，能为夫而接妇，而干家之略在其中矣。但不当以干家解师长之道，使失卦义也。六三
译屯卦不以九五为主，是因为天地开辟之初，要先建立诸侯作为主导；九五本来处在高位，并不是建立诸侯。初九发动于险中，所以是救济屯难的主爻。上天创造之初一片草昧，都是从下方兴起；万物开始生长时，阳气在下。九五如果能够主持事情，就不会有屯难，所以九五不应当再有主导全卦的意义。先儒用鲁昭公的事情来解释，虽然说得好，但爻义本来是为初九而说的。凡是建立事业，都应当经历艰难；只有施布恩泽这一件事不能艰难迟缓。九五上面是坎水，处在屯难之时，施布恩泽反而艰难。这是有关官吏职掌的事，不是治理政事的根本体制，何况是救济屯难呢？所以说：“小事守贞则吉，大事守贞则凶。”意思是，小人处理小事而守此道则吉，大人处理大事而守此道则凶。《象传》说：“施布尚未光大。”意义非常明白，不必采用其他解释。上六。上六处在屯难之时，位于险境的极点，地位虽高却没有百姓，形势孤立而没有应援，阴柔难以辅佐，阳爻也不与它相亲，所以血泪不断流下，已经没有可以延续下去的办法了。坎为水，所以有哭泣流血的象。六爻总义。初九的“磐桓”，如同沛公处在蜀汉、三秦时期。所谓居守贞正，就是不取妇女货财，约法三章；为义帝发丧；所谓建立诸侯，就是建立汉的社稷；所谓以贵下贱，就是停止洗手、吐出口中食物，礼敬贤者。六二守贞而不嫁，如同四皓、两生。六三看不见事变的先机，贸然前往而陷入穷困，如同孔鲋跟从陈涉、范增侍奉项羽。六四明白看出事变先机，求取之后才前往，如同子房被迫之后才进言，韩信得到拜为大将之后才留下。九五拥有权势，却把恩泽蓄积而不向下施布，失去士人和百姓的心，不是以尊贵身份礼敬卑贱者，如同项羽成为天下主宰，却不给别人功劳，也不给别人利益。上六没有应援、没有亲附，只能哭泣流血而等待，如同秦朝灭亡时的秦王子婴，是这一爻的象。▯蒙【坎下艮上】。蒙卦亨通。“蒙亨”是卦辞；“以亨行”是对它的解释。凡事物都因险阻而停止，因亨通而运行。蒙卦本来不亨通，它之所以能够亨通，是因为时势如此。时势险阻而应当停止，智者也会蒙昧；时势亨通而能够前进，蒙昧者也能显得有智慧。天下没有永远险阻而不亨通的事。屯卦处在险中尚且可以大亨，何况蒙卦呢？屯是天地的蒙，所以广大而亨通；蒙是万物的蒙，所以各自得到自己的亨通而已。那么蒙应当在什么时候亨通呢？回答说：二、五以中道相遇，就是时机。六二以中道与六五相通，险便变化为顺；六五以中道与六二相通，止便变化为巽。顺与巽相互贯通，就可以说是亨通了。然而这不是人的力量所能造就的，而是君臣相遇，正逢其时罢了。所以说是“时中”。这是用二、五相交来解释“蒙亨”二字。从这里以下，才说九二使蒙昧者亨通的方法。占筮便告知。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。意思是，强行教诲而喋喋不休，对方未必听从；等到对方来求教以后再教导，他的心意便相互应合而不相违背，这样可以培养他的诚意。第一次占筮便告知，重复三次就亵渎；既然亵渎，就不再告知。意思是杂乱地施教，使蒙昧者受到烦扰，他就不能应答；专一地加以引导，他接受教命就会像回声一样迅速，这样可以培养他的明智。孔子说举一隅而能以三隅反，就是这个道理。教师启发蒙昧者，如同占筮者启发蓍草；专一就灵验，不专一就会像杂草一样。有人把“蒙”当作占筮，把“师”当作告知，这是不对的。《彖传》已经把“渎则不告”解释成“渎蒙”，还可以改动吗？而且道理十分明白，即使没有《彖传》也说得通。这是用九二初次教导六五时的情形，解释“匪我求童蒙”以下五句。九二属于坎体，六五互卦为坤；水土相杂，就会混浊成泥，所以有“渎蒙”的象。蒙昧而求圣。《洪范》所说的众多征兆，圣人的反面就是蒙昧。不过，蒙昧也有成就圣人的功用，不可忽略。九二与六五都居正位，应当运用童蒙的德性，来养成其自然的正性。不自作聪明，只顺从正道，这就是圣人。蒙卦的利益就在这里。这是说九二教成六五的时候，说明卦辞“利贞”二字。坎代表心，心能通达而主思考，所以有成就圣人的象。自九二至上九组成颐卦，所以有养正的象。大象 果断实行，象征泉水涌出；培育德性，象征山势深厚。努力实行的人，仿佛刚愎强硬而不可回转，只进不退；涵养德性的人，仿佛愚拙而深沉，静观默养、守住蒙昧，然而内在充实，这些都具有蒙的象。彖辞说的是治理他人的蒙昧，这里说的是君子以蒙来自我治理。适宜施加刑罚于人，以解除桎梏。在小处施刑，是为了在大处使他解脱。这是圣人施刑的本心。施刑是为了端正法度，并不是为了造成刑罚。到了极端情形，即使用军队去攻击他，也仍然是抵御，而不是把他当作寇贼。大概圣人对待蒙昧之人，怜悯体恤的意思总是更多。这就是九二“包蒙”成为一卦主爻的原因吧？继续前往则有悔吝。启发蒙昧，利在初爻。超过这个阶段以后，恶习已经深重，即使想制止，也会困难而有悔吝，难以脱离。形势必然发展到受桎梏的地步。因此，在最初施刑，只要端正法度来警示就够了；到了后来加以制止，即使动用武力防御也还不够。坎代表法律，处在卦的开始；艮代表守御，处在卦的末尾。卦象对人的启示，可以说十分明白了。从爻象推断，继续前往就会进入坎中，所以说有悔吝。“说”则坎变为兑，这是因为遭遇险难而得到喜悦。这一爻对孔子来说，是挽救过失的教诫之辞，如孺悲讥笑仲由之类就是这样。九二 称为“蒙”，是还不能接受道；称为“妇”，是能够接受道。蒙，就包容他，容纳众人而怜悯无能者，初六、六三、六四就是这样。妇，则把她纳入自己的教诲，没有什么不欣悦的，六五就是这样。蒙，是万物幼稚的状态。凡物幼稚就柔弱，成长就刚强。各爻都幼稚，唯独九二已经成长，所以是能够成家的儿子，也就是长子。凡军队都称主将为长，孔子说“以吾一日长乎尔”，就是这个意思。九二在内卦，是长子；上九在外卦，难道是严厉的君父吗？这一爻对于孔子来说，是长养善性的教诲。“包蒙”就是使人进步，互乡的人被接纳为妇，就是与曾参交往。儿子能够成家。儿子幼稚时就是蒙昧，长大后就能拥有家庭。这里说的是他已经可以婚娶。爻辞说“纳妇吉”，象辞说“刚柔接也”。其中的意义非常明白，但学者都把“克家”解释为能够处理家务；这既不合蒙义，又哪里是所谓“刚柔接”呢？既然能够承担婚姻，就能作为兄长来养育蒙昧者，作为丈夫来接纳妻子，而处理家事的才能也包含在其中了。但不应把“克家”解释成处理家务，从而使师长之道失去卦义。六三
六三与上九正应，见九二之盛而失其身，违妇道矣。金以利言，眀非义合，此岂九二之所当纳哉？故爻言勿取，象言不顺，必如六五之顺而后可娶也。何以知三之从二，五之不从上也？曰：妇以从夫为顺，苟非其夫，皆谓之不顺。三称不顺，则从二眀矣；五称顺，则不从上眀矣。盖三陷于不中，非能有其身者；五止于中，必无背二之理也。上为三夫，不当称金，又逺于三，不当称见。曰：见金，夫明为近利而夫之也。上艮为躬，曰不有躬，眀弃上也。此为学者，非蒙非妇，以利而来者，圣贤之所不荅也。六四初六、六三皆近九二，六五亦近上九。又三、五两爻皆与阳应，初、三五皆居阳位。惟六四一爻所比、所应、所居无非隂者，在六爻之中独为无阳之人，故曰“独逺实也”。凡爻隂为虚，阳为实，此为处蒙而无师傅者，困而不学，民斯为下矣，故为困为吝。六五童蒙言，心犹童子，他无所之，专心向二。既顺且巽，所以于羣蒙之中为独吉也。顺而不巽，则从而不改；恱而不绎，虽事眀师，亦无可成之理。五本互坤为顺，动而交二则成巽，又二在下，入之象，故曰顺以巽也。凡自下而上为顺，自上而下为巽，故臣子弟言顺，帝位言巽，所以别上下也。汤学于伊尹，故不劳而王；威公学于管仲，故不劳而霸。用此爻也，吉孰大焉。不利为寇为寇，谓侵人也。凡兵入他境者，皆谓之寇。御寇者，则止于吾境而已。圣人恐人以系蒙为往而击之，故立此以示训。此爻在教者言之，则孔子之不攻阳虎而攻冉求，孟子之不罪臧仓而罪乐正子，皆御寇而不为寇者。吾徒畔道，毫发不容，乃所以为师友之爱。庄周之徒，遂欲以是而施于盗跖，非大妄乎？上下顺也上九所击之蒙，莫近于五四。然皆他人之应，非我之所当治。若击之，是为寇也，于理不顺。独六三在下，与上正应，乃见金而背上，恃险而为盗。若击之，是御寇也，于理为顺。故曰上下顺也。以眀上之应在下，则其敌亦当在下，不当近取。上体之五四也，在六三为行不顺，在上为上下顺。两顺字正相应。六爻六爻之义，初常对上，二常对五，三常对四。观之则其义易眀。初用刑以发之上，必至于用兵以击之。二为包而接五，则五为童而巽。二三为见二而失身，则四为逺二而失实。大约诸卦多然，终始见于初上，而曲折备于中爻也。▯需【干下坎上】彖需，非终不进也。抱实而遇险，有待而后进也。凡待者，皆以其中有可待之实也。我实有之，但能少待，必有光亨之理。所以使之待，若其无之，何待之有？故曰：需，有孚，光亨。光亨者，不可以盈，必敬慎以终之。故曰：贞吉。信能行此，则其待不虚，其进不溺。故曰：利渉大川。有孚，光亨者，需之理也。贞吉者，需之道也。利渉大川者，需之效也。故以功言之。需须也颔毛为须，以待年也。贱妾为须，以待命也。贲、归妹之须，义与需通。刚健而不陷刚健则能有所为，不陷则能有所不为，是有孚与贞也。秉徳如此，必无困穷之理，是光亨与吉也。管仲霸心发于束缚之时，可谓刚健矣。得志之后，反坫塞门，未可谓不陷也。此以二义解卦辞也。位乎天位以正中也言以中正之徳而位乎天位也。正中以眀，有孚与贞。天位以眀，光亨与吉。上五两爻属天，而五得位，故曰天位，以形容光亨与吉之盛，非以君爻取义也。此彖之法，先用二卦眀卦辞之义，则以下卦当有孚与贞。复用主爻眀义，则又以上卦九五一爻当之。此则彖之别例，分卦与爻对眀卦义者也。他卦放此。云上于天云气升于九天之上，而后雨可需也。若本无云，何需之有？此所以贵于有孚。然而太过则亦能以垫溺，故又贵于贞。饮食宴乐饮食以养隂，象坎；宴乐以养阳，象干。饮食宴乐，需客之具也。古语燕客为需，今人谓之待客，亦此意也。饮食宴乐皆有陷溺之祸，惟自强者能以刚制之。故需以干坎成象，兼取其刚健而不陷也。初九 九二初九最逺于险而曰利用恒无咎。九二稍近于险，已小有言矣，而曰以吉终者。盖初九以刚居刚，恐其躁急，故虽逺而犹戒。九二以刚居柔性寛衍而居得中，故虽见侵毁，犹不害为终吉也。需之贵于待也，如此。初九在干为勿用，故戒以用常，用干之故常也。九二在干为寛以居之，故为衍在中也。需之用恒，讼之食旧，皆所以发乾坤变卦之例也。在需则本卦未变，故称曰恒。讼则本卦已变，二已新而三尚旧，故称曰旧。眀有新也。六三
译六三与上九正相应，看见九二盛大便失去了自身，违背了妇道。金，是从贪利方面说的，明显不是合乎义的结合；这哪里是九二应当接纳的人呢？所以爻辞说“勿取”，象辞说“不顺”，一定要像六五那样顺从之后，才可以娶她。怎么知道六三是顺从九二，六五却不顺从上九呢？回答说：妇人以顺从丈夫为顺，假如不是自己的丈夫，都叫作不顺。六三称“不顺”，就明确是顺从九二；六五称“顺”，就明确是不顺从上九。六三陷于不中，不能保有自身；六五安止于中，必定没有背离九二的道理。上九是六三的丈夫，不应称为金，又离六三很远，不应称为见。“见金”，是说六三明明为了贪利而把上九当作丈夫。上卦艮代表自身，所以说“不有躬”，明明是抛弃上九。这是说求学的人，既不是蒙昧者，也不是妇人，却为了利益而来，圣贤不会回应他。六四 初六、六三都接近九二，六五也接近上九。六三、六五两爻都与阳爻相应，初六、六三、六五又都处在阳位。只有六四一爻，无论相邻、相应还是所居之位，全都属于阴；在六爻之中，唯独是一个没有阳爻的人，所以说“独远实也”。凡爻以阴为虚，以阳为实；六四处在蒙昧之中而没有师傅，困顿却不学习，百姓这样就成为下等之人，所以说是困，是有悔吝。六五 “童蒙”是说心还像童子一样，没有别的趋向，专心朝向九二。既顺从又谦下，所以在群蒙之中唯独吉利。只顺从而不谦下，就会跟从而不改过；只是喜悦而不推究，即使侍奉明师，也没有成就的道理。六五本来由互卦坤，代表顺；发动而与九二相交，就成为巽，而九二在下，有进入之象，所以说“顺以巽也”。凡由下而上叫顺，由上而下叫巽，所以臣、子、弟用“顺”来说明，帝位用“巽”来说明，是为了区别上下。商汤向伊尹学习，所以不劳而成为王；齐桓公向管仲学习，所以不劳而成为霸主。采用这一爻的道理，还有什么吉利能超过它呢？不利于成为寇贼。“为寇”，是说侵害别人。凡军队进入别人的境地，都叫作寇。抵御寇贼，只是在自己的境内制止他而已。圣人担心人们把系住蒙昧者理解成要前往攻击他，所以特意立下这句话作为训诫。这一爻从施教者来说，孔子不攻击阳虎而攻击冉求，孟子不责备臧仓而责备乐正子，都是抵御寇贼而不自为寇贼。我们这些弟子稍有背离道义，哪怕一丝一毫也不容许，这正是师友的爱护。庄周一派竟想把这一原则施用于盗跖，岂不是大错特错吗？上下都顺理。上九所要攻击的蒙昧者，没有比六五、六四更接近的了。但它们都是别人的应爻，不是我所应当治理的对象。若攻击它们，就是成为寇贼，于理不顺。唯独六三在下，与上九正相应，却因见到金而背弃上九，倚仗险阻而成为盗贼。若攻击六三，就是抵御寇贼，于理顺当。所以说“上下顺也”。从“上”的应爻在下可以明白，它的敌人也应当在下，不应取近处的六五、六四。上体的六五、六四，在六三看来是行动不顺，在上九看来则是上下顺。“顺”字前后正好相应。六爻 六爻的意义，初爻通常对应上爻，二爻通常对应五爻，三爻通常对应四爻。这样观察，意义就容易明白。初爻用刑来启发蒙昧，到了上爻必然发展到用兵攻击。九二包容并接纳六五，所以六五是童蒙而谦下。九二、六三看见九二而失去自身，所以六四远离九二而失去实质。大致各卦多是如此：终始之意见于初爻、上爻，曲折详细之处完备于中间各爻。需卦【下卦为乾，上卦为坎】彖辞 “需”并不是永远不前进，而是怀有真实的内在条件却遇到险难，要有所等待然后再前进。凡是等待，都因为其中有可以等待的实际条件。我确实拥有这种条件，只要稍微等待，就一定有光明亨通的道理。所以要使人等待；如果根本没有这种条件，又有什么可等待的呢？因此说：“需，有孚，光亨。”光明亨通不可自满，必须以恭敬谨慎来坚持到底，所以说“贞吉”。确实能够这样做，那么等待就不是徒然，前进也不会陷入险难，所以说“利涉大川”。“有孚，光亨”是需的道理；“贞吉”是需的方法；“利涉大川”是需的功效，所以从功效上来说。需，就是等待。下巴上的胡须，是等待年岁增长；卑贱的妾称为“须”，是等待命令。贲卦、归妹卦中的“须”，意义都与“需”相通。刚健而不陷入险难。刚健，就能够有所作为；不陷，就能够有所不为，这就是有孚和贞。秉持这样的德性，必然没有困穷的道理，这就是光亨和吉。管仲称霸的志向在被束缚时便已显露，可以说是刚健了；得志以后，反而设置反坫、堵塞门路，就不能说是不陷了。这是用两个义项来解释卦辞。处在天的位置而守持中正。是说凭借中正的德性而处在天的位置。中正，是为了说明有孚和贞；天位，是为了说明光亨和吉。上卦的五爻、上爻属于天，而六五得位，所以说“天位”，是用来形容光亨和吉的盛大，并不是取君爻的意义。这是彖辞的一种方法：先用两个卦来说明卦辞的意义，这样下卦应当代表有孚和贞；又用主爻来说明意义，于是又由上卦九五一爻来承担。这是彖辞的另一种例子，把卦与爻分别对应起来说明卦义。其他卦也依此类推。〔原文数字、纪年保留：五两〕 云气升到天上。云气升到九天之上，然后才可以等待降雨。如果本来没有云，又有什么可等待的呢？这就是有孚之所以可贵。然而太过了也能造成陷溺，所以又以守贞为可贵。饮食宴乐。饮食用来养阴，象征坎；宴乐用来养阳，象征乾。饮食宴乐，是等待宾客所需的东西。古语把宴请宾客叫作“需”，今人说“待客”，也是这个意思。饮食宴乐都有陷溺的祸患，只有自强的人能够用刚健加以制约。所以需卦以乾、坎成象，同时取它们刚健而不陷的意义。初九 九二 初九离险难最远，却说“利用恒，无咎”；九二稍微接近险难，已经受到一些言语毁谤，却说“以吉终”。这是因为初九以刚爻居刚位，担心它急躁，所以虽然离险远，仍然加以告诫；九二以刚爻居柔位，性情宽缓舒展，又处在中位，所以虽然受到侵害毁谤，仍不妨碍最终吉利。需卦贵在等待，就是这样。初九在乾卦中表示不可妄动，所以以“用恒”告诫它，恒是使用乾的恒常之道。九二在乾卦中表示宽缓安居，所以说“衍在中”。需卦的“用恒”、讼卦的“食旧”，都是用来揭示乾坤变卦的例子。在需卦中，本卦还没有变，所以称为“恒”；讼卦中本卦已经变了，九二已经更新而六三仍旧，所以称为“旧”，明确表示有新旧之分。六三
三与险切近，未必皆三之罪，亦有居势适然者，其要在熟玩致字而已。寇虽在外，然亦不自至，我有以致之，则至；我敬慎而无失，则虽与之逼，亦无败理。蔡与宗与小人同朝，而自免于辱；祖逖与石勒为邻，而自不可犯。干之君子，随其所遇，皆当有以待之，此其所以刚健而不陷也。此爻在干为“夕惕无咎”，故以敬慎戒之。六四坎为血为穴，血者，坎之初事之浅者也；穴者，坎之终事之深者也。故四为血，上为穴。卦体本以干需坎，坎非需干者也。四亦称需者，能顺而聼，是亦需也。三阳上进，而六四居浅以俟之，故曰需于血，不入于深，故曰出自穴。诸儒不考象辞，而惑于血字，皆谓四为阳所伤而出，殊不思伤则必当相拒，非顺以聼也。以六居四，岂有拒干之理？既谓之需，则不拒可知。虽坤文言，亦但以血为隂类，不训为伤也。九五六四以顺聼称需，九五至刚亦称需者，一卦之主也。三阳恃其有孚，是以坚忍以需之。若上无九五，则贤者絶望久矣，又何需焉？需者，饮食之防也。在礼，速客之辞曰：“主人须矣。”三阳方来为客，五为主人，具酒食以需之，故曰需。子酒食，眀其为主也。需之六爻，独上九不称需者，隂已终也。以中正也需已至五，犹曰贞吉者，当需之时，所恃者九五耳，可不贞乎？五，坎体也。使其在正位而不中，则必与二隂比为险，不容三阳之来；使其虽中而不得正位，则亦不能主持三阳而使之进也。惟九五既中且正，有徳有权，虽在险中不可沈溺，所以能为主人以速嘉賔，以保君子之贞，而成天下之吉。故曰：酒食贞吉，以中正也。上六 六四上六入于穴，反六四之出也。不速客，反六四之需也。两爻皆以柔居柔，而相反如此者，上隂已终，无所用出；干阳已至，无所用需。故入穴者，非上六也，不速之客也。不速者，非主人也，客自来也。六四之象曰：顺以聼言，隂能顺阳，则隂犹为主也。上六曰：不当位，言阳已居隂，则阳自为主矣。其曰「敬之终吉」，为需道已成，以戒阳也。三将入险，险犹在外，则戒以敬慎，恐其败事也。上已入险，处乎险中，则戒以敬之，愿其终吉也。圣人之为阳谋，其备如此。夫阳来居上，而行事要为不当其位，然而不当之失小，不敬之祸大。王允之诛董卓，五王之诛二张，皆已胜而忽不思所以终之也。几年需之一日败之，可不惜哉！善需者，勿以小失为嫌，而以大祸为忧。险虽已济，犹不敢忽，必入其穴，终其事而后已，则可谓能敬也已矣。▯讼【坎下干上】彖需以有实故，需讼以有实故，讼无实而需时至，何用无实而讼？情得必穷，故二卦皆以有孚为主。需主九五，讼主九二，二爻皆在坎中。二卦之有孚，即坎之有孚也。曲直未眀，故窒；胜负未分，故惕。中止则吉，终成则凶。讼之情状，于是曲尽矣。利见大人，或不与之校，如直不疑；或为之和解，如卓茂；或使其心化，如王烈；或为之辨眀，如仲由，皆讼者之利也。不利渉大川，渉险之道，利在同心。虽胡越之人，犹当如左右手，此岂相争之时哉？熈谭相攻，袁祸愈亟；平勃交驩，汉难遂济。此不利渉大川之眀验也。讼上刚下险险而健讼晁公武氏曰：「上以刚陵下，下不险则未必讼；下以险陷上，上不刚则未必讼。故曰：上刚下险，此讼之事也。外健而内不险，未必生讼；内险而外不健，未必能讼。故曰：险而健，此讼之人也。」大象干阳生于坎子，坎水生于天一。干、坎本同气而生者也。一动之后，相背而行，遂有天渊之隔。由是观之，天下之事，不可以细微而不谨也，不可以亲昵而不敬也。祸难之端，夫岂在大？曹、刘共饭，地分于匕箸之闲；苏、史灭宗，忿起于笑谈之顷。谋始之诲，岂不深切着眀乎？作又属干，谋又属坎。初六终吉终吉之终，非终凶之终也。终凶者，事之终以终而致凶也。终吉者，时之终，初不挠，终无他也。终吉者，在讼为不终，在人为有终也。九二归逋 邑户无▯逋与渝皆指变象言之。遯之九三，米居二而成讼。二复归遯，则讼息矣。故不谓之渝，而谓之逋。逋即遯也。三百户，指下三爻也。震九四在坎中，亦称百里。二遯，则下三爻皆不成坎。一家好讼，则百家受害。言三百户无眚，见安者之众也。此即卦辞所谓「有孚窒惕，中吉也」。有孚，是以讼窒；是以不克；惕，是以归逋窜中吉；是以能保其邑户而无▯。此爻以逋眀遯，所以发凡起例，使人知六十四卦皆复姤十二卦之所变也。不克讼归逋窜也不克讼，归逋窜也。两句皆是爻辞。自下讼上，患至掇也。两句方是象辞。如需上六，不速之客，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。句法亦然。初六 六三
译六三与险难十分接近，未必全是六三自己的罪过，也有因所处形势恰好如此的情况，关键只在于仔细玩味“致”字。寇贼虽然在外，却不会自行到来；我有招致他的原因，他才会到来；我恭敬谨慎而没有过失，即使与他逼近，也没有失败的道理。蔡与宗与小人同朝，却能自行免于羞辱；祖逖与石勒为邻，却使自己不可侵犯。乾卦的君子，无论遇到什么，都应当有办法等待应对，这就是刚健而不陷的原因。这一爻在乾卦中是“夕惕无咎”，所以用恭敬谨慎来告诫。六四 坎代表血和穴。血是坎开始时较浅的情形，穴是坎终了时较深的情形，所以六四为血，上六为穴。卦体本来是乾等待坎，坎并不是等待乾。六四也称为需，是因为它能够顺从而听从，这也属于等待。三阳向上前进，六四处在浅处等待它们，所以说“需于血”；它没有进入深处，所以说“出自穴”。各位儒者不考察象辞而被“血”字迷惑，都说六四被阳爻所伤而出，却没有想到既然受伤，就必然应当相互抗拒，不会是顺从听命。六四以阴居四位，哪里有抗拒乾阳的道理？既然称为需，就可知它没有抗拒。即使《坤》卦《文言》也只是把血视为阴类，并没有训释为受伤。九五 六四因为顺从听命而称为需，九五极其刚健也称为需，是因为它是一卦之主。三阳依仗自己有孚，所以坚忍地等待。如果上面没有九五，贤者早就绝望了，又有什么可等待的呢？需，是饮食招待的意思。按照礼制，催请客人的话说：“主人已经等候了。”三阳正要来作客，九五是主人，准备酒食来等待它们，所以说“需”。“酒食”，明确说明它是主人。需卦六爻中，唯独上九不称需，因为阴已经走到终点。因为中正。需已经到了九五，仍然说“贞吉”，是因为处在需的时候，所依靠的只有九五，难道可以不守贞吗？九五属于坎体。假如它虽然在正位却不居中，就必然与两个阴爻相邻而形成险难，不能容纳三阳到来；假如它虽然居中却不得正位，也不能主持三阳使它们前进。只有九五既中且正，既有德性又有权力，虽然处在险中却不能沉溺，所以能够作为主人招待贤宾，保全君子的贞正，成就天下的吉利。因此说：“酒食贞吉，因为中正。” 上六 六四 上六进入穴中，正与六四出自穴相反；上六不来招待宾客，正与六四等待宾客相反。两爻都以柔爻居柔位，却如此相反，是因为上六的阴已经走到终点，没有什么需要出来的；乾阳已经到来，也没有什么需要等待的。因此，进入穴中的不是上六，而是不请自来的客人；不请自来的也不是主人，而是客人自行到来。六四的象辞说“顺以听言”，阴能够顺从阳，那么阴仍然是主人；上六说“不当位”，是说阳已经居于阴位，阳自然成为主人。所谓“敬之终吉”，是因为需道已经完成，用来告诫阳爻。三阳将要进入险难，险难还在外面，就告诫它们恭敬谨慎，担心它们坏事；上九已经进入险中，处在险难之内，就告诫它恭敬，希望它最终吉利。圣人为阳谋划，防备竟如此周密。阳来到上面而居上位，行事固然终究会有不当位的过失，但不当位的过失小，不敬的祸患大。王允诛杀董卓，五王诛杀二张，都是已经取胜后忽然忘了思考如何善终。多年等待，却在一天之内毁掉，难道不可惜吗？善于等待的人，不要把小的过失当作忧患，而应把大的祸患作为忧虑。险难虽然已经渡过，仍不敢忽视，必须进入其穴，完成事情之后才停止，这才可以说是能够恭敬谨慎。讼卦【下卦为坎，上卦为乾】彖辞 需卦因为有实际内容，所以等待；讼卦也因为有实际内容，所以争讼。如果没有实际内容，只是等待时机到了，又何必无实而争讼呢？事情真相一旦显露，争讼必然穷尽，所以两卦都以“有孚”为主。需卦以九五为主，讼卦以九二为主，两爻都在坎中。两卦的“有孚”，就是坎的“有孚”。是非曲直尚未明白，所以闭塞；胜负尚未分出，所以警惕。中途停止就吉利，争讼到底就凶险。讼的情状，在这里说尽了。“利见大人”，有时是不与他争较，如直不疑；有时是替他调解，如卓茂；有时是使他的内心受到感化，如王烈；有时是替他辨明是非，如仲由，这些都是争讼者的利益。 “不利涉大川”，渡过险难的要道，利益在于同心协力。即使是胡、越之人，也应当像左右手一样，这哪里是相互争斗的时候呢？熹、谭相互攻击，袁氏的祸患更加急迫；平勃交相欢洽，汉朝的危难终于得以渡过。这就是“不利涉大川”的明证。讼卦上刚下险，险而刚健，所以形成争讼。晁公武说：“上面凭刚强压制下面，下面如果不险诈，未必会争讼；下面凭险诈陷害上面，上面如果不刚强，未必会争讼。所以说‘上刚下险’，这是争讼的事情。外在刚健而内里不险诈，未必会发生争讼；内里险诈而外在不刚健，未必能够争讼。所以说‘险而健’，这是争讼之人。” 大象 乾阳在坎的子位产生，坎水由天一产生。乾、坎本来是同气而生的，经过一次发动之后，却背道而行，终于形成天渊之隔。由此看来，天下的事情不能因为细微就不谨慎，也不能因为亲近熟悉就不恭敬。祸患的开端，难道一定在重大事情上吗？曹操、刘备共同吃饭，土地的分割发生在刀叉之间；苏氏、史氏灭族，忿怒起于谈笑片刻之间。谋划开端时的警诫，难道还不深切明白吗？“作”属于乾，“谋”属于坎。初六最终吉利。“终吉”的“终”，不是“终凶”的“终”。“终凶”是事情到了终结，因为走到终局而招致凶险；“终吉”是说时势到了终点，起初没有受到扰乱，最终也没有其他变故。“终吉”用于讼卦，是不使争讼发展到终局；用于人，是能够善终。九二：归来逃避；邑中三百户没有灾眚。“逋”和“渝”都是从变卦的象来说的。遯卦九三居于二位而成为讼卦，九二又返回遯卦，争讼就平息了。所以不称为“渝”，而称为“逋”。逋就是遯。三百户，指下三爻。震卦九四在坎中，也称为百里。九二遯去，下三爻就都不再形成坎。一家喜好争讼，百家都会受到伤害。说三百户没有灾眚，是显示安然无事的人很多。这就是卦辞所谓“有孚窒惕，中吉也”。因为有孚，所以争讼受到阻止；所以不能胜讼；因为警惕，所以归来逃避，居中而吉；所以能够保全邑户而没有灾眚。这一爻用“逋”说明遯，是为了揭示通例，使人知道六十四卦都由复、姤十二卦所变。不能胜讼，是归来逃避。“不能胜讼，归来逃避”两句都是爻辞。“自下讼上，患至掇也”两句才是象辞。比如需卦上六的“不断然招待客人，恭敬对待他，最终吉利”，虽然“不当位”，却没有大的过失，句法也是这样。初六 六三
初与三皆有正应，在讼之时相应，乃相讼也。初六为四所讼，始以居刚，虽与之辩，终以性柔，不敢力争，故不永所事，小有言，终吉。四互离也，自见其非，而不克讼，故其辩眀。六三为上所讼，上终讼之人也，不可与辩。三贞守旧徳而不敢动，犹惧其见危也。或不幸而与争王事，则眀其事理，而让其成功，以存从上之礼，庶乎其可吉也。曰：食旧徳，从上吉也。此“从”字与“从王事”不同，此谓从上六也。二以五为上，三以上为上，各指所应言之。初以讼为所事，则三之王事，亦争辩之事尔。或从 或锡三与上爻辞皆有或字，三之或从，即与上从事也。上之或锡，即三锡之也。三本坤之六三，因二变而成讼，三守旧徳，含章不变，自无讼理，或因王事不得已而有争，则亦务存谦顺，不敢以成自居也。上本干之亢龙，以刚终讼，于法当凶，自无胜理，以三从之，故有或来之锡。或者言出于望外，三理胜而上受服也。鞶带者，柔服之象，带柔而在身之中，犹六三以柔在卦之中也。合二爻而观之，则或字之义眀矣。旧徳六三之旧徳坤也。坤之中爻动而成坎。初六、六三皆旧爻也。曰贞，曰或从王事，无成，皆六三之旧辞。故圣人引之，以实其义，所以发凡起例，使人知三百八十四爻，皆乾坤之旧也。三褫自三至上所歴三爻，故为三褫。褫字，郑康成本作扡，言三加之也。因象言不足敬，故人皆以扡为褫。今按下足敬者，谓其受服为可鄙，非见其褫服而后慢之也。九四讼爻皆以禄位为象，二有邑戸，三有食，有王事，上有锡带，则四之命亦爵命也。九徳为刚，其命数居四为柔，虽为居所移，而不克讼，然不正之人惧其不能以长守也。若能自复于正，就其所得之命变为六四，则以柔居柔，既安且正，长无好讼之失矣。故曰复即命渝，安贞不失也。九四变则为巽，巽主命，故为即命。此亦以渝字发逐爻自变为四千九十六卦之例也。九五人谓九五为聼讼之君，非也。爻与象皆称讼，何谓聼讼？但讼卦五爻皆不正，惟九五一爻既中且正，为可尚尔。中则我不终讼，正则人不克讼。相讼者或即中而求正，好讼者或见正而中止。此讼中之最善者，故曰讼元吉，以中正也。何与聼讼之事哉？五或为徳之尊，或为位之尊，不必专指人君也。诸家为君位所惑，故谓君无讼理，遂以聼讼解之。殊不思君岂聼讼者哉？六爻凡讼皆起于刚而止于柔。九二、九四皆刚者也，是以起讼，终以居柔而不克讼，故一逋一渝，皆变而止。初六、六三虽居刚位，不免于应，而其徳皆柔，故能终吉。一为不永所事，一为从事无成。独九五，一爻有全刚之资，有尊大之势，可以讼矣，而居中履正，非好讼者也，故为元吉。上九以刚居柔，可以不克讼矣，而在讼之终，居髙而用刚，不胜不已，此终讼之凶人也，亦不足敬。无成坤之六三，虽无成而有终，但不敢为唱而已。讼之六三，止云无成，则终始皆无矣。进不敢居其前，退不敢从其后，此其所以为贞厉也欤？▯师【坎下坤上】师贞师贞，言师出于正也。九二无正之象，故彖以刚中而应，行险而顺释之。夫用刚而不过于中，专制于下而君应之，置之死地而人以为顺，斯师也，其不谓之正大之师乎？此汤武所以为王者之师，伊尹、太公所以为王者之佐也。故曰：「可以王矣。」用师者多出于霸术，故以「可以王者」为正。丈人吉无咎行正道，用正人，乃天下之善兵也。丈人者，尊严正大之人，若伊尹、太公、诸葛孔眀之类是也。霸者之兵，专行诡道，用狙诈之人，故多胜者，多祸，未有吉而无咎者也。《易》之言兵，必正，必丈人，必出于王道，然后获吉而无后忧。方是时，未见秦汉以下之祸也，而文王、周公、孔子固已言之。兹其所以为文王、周公、孔子欤？孟子曰：「征之为言正也，各欲正已也。」出师如此，可谓得师贞之义矣。《诗》曰：「维师尚父，时维鹰扬。」用将如此，可谓得丈人之义矣。彖辞九二象辞，盖与彖辞互相发眀彖之刚中而应，即爻之在师中吉，承天宠也。彖之行险而顺，毒天下而民从之，即象之懐万▯也。九二为将，上得君心，下得民心，如此古之人，惟伊吕足以当之。汤必求元圣，武王必得仁人，知此义也。大象容民畜众，或以为寓兵于民，非也。大象皆别，以物象立义，无重用彖义者，岂于师象必重述兵法乎？以物类推，之地之所以能固者，以其中有水也。千仞之山，水竭则崩；六尺之躯，气竭则死。水所以畜地，气所以畜形。君子之于民也，浸润之道，深入乎其中，所以能涵畜万众而不分也。容畜属坎，民众属坤。初六 初四
译初六与六三都有正应，在讼卦的时候彼此相应，却因此相互争讼。初六被九四争讼，开始因为以阴居刚位，虽然与它争辩，最终因本性柔弱而不敢力争，所以“不永所事”，只有小的言语争执，最终吉利。九四互卦为离，自己已经看见自己的不对，所以不能胜讼，因此说“辩明”。六三被上九争讼，上九是最终坚持争讼的人，不可与它争辩。六三守持旧有德性而不敢妄动，尚且害怕遭遇危难。假如不幸因为王事而与人争讼，也应当说明事理，把成功让给对方，以保全服从上位的礼节，这或许可以得到吉利。所以说“食旧德，从上吉也”。这里“从”字与“从王事”不同，是指顺从上六。九二以九五为上，六三以上九为上，都是各指自己的应爻。初六把讼当作所从事的事情，那么六三的王事也就是争辩之事。或者顺从，或者受赐。六三和上九的爻辞都有“或”字。六三的“或从”，就是与上九从事争讼；上九的“或锡”，就是六三赐予上九。六三本是坤卦的六三，因为九二变动而成为讼卦；六三守持旧德，含藏文采而不改变，本来没有争讼的道理，或许因为王事不得已而发生争执，也仍然致力于保持谦逊顺从，不敢把成功据为己有。上九本是乾卦的亢龙，以刚强把争讼坚持到底，按道理应当凶险，本来没有胜讼的道理；因为六三顺从它，所以有“或来之锡”。“或”是说所得出乎意料，六三在道理上获胜，而上九却受到服饰的赏赐。“鞶带”是柔服的象征，带子柔软而处在身体中部，正如六三以柔爻处在卦的中部。合看两爻，“或”字的意义就明白了。旧有的德性。六三的旧德属于坤。坤的中爻发动而成为坎。初六、六三都是旧爻。说“贞”，说“或从王事，无成”，都是六三原有的辞句。所以圣人引用它们来充实这里的意义，也是为了揭示通例，使人知道三百八十四爻都是乾坤的旧爻。三次剥夺。从六三到上九所经历的三爻，所以说“三褫”。“褫”字，郑康成本来写作“扡”，是说加上三次。因为从卦象看“不足敬”，所以人们都把“扡”写成“褫”。现在看来，所谓“不足敬”，是说接受服饰本身就可鄙，并不是看见他被剥去服饰以后才轻慢他。九四 讼卦各爻都以禄位作象。九二有邑户，六三有俸食和王事，上九有赏赐和衣带，那么九四的“命”也就是爵位和任命。九四本性属刚，但它的命数处在第四位而属柔，虽然受到所处位置的改变，不能胜讼，但不正之人担心自己不能长久守住所得。如果能够自行返回正位，使所得的命运变为六四，那么以柔爻居柔位，既安定又端正，长久没有好讼的过失。所以说“复即命渝，安贞不失也”。九四变动就成为巽，巽主命，所以说“即命”。这里也借“渝”字揭示各爻自行变动而形成四千九十六卦的例子。九五 有人说九五是听理争讼的君主，不对。爻辞和象辞都称为讼，怎么能说是听讼呢？只是讼卦五个爻都不正，唯独九五既居中又得正位，值得尊尚。居中，所以我不把争讼坚持到底；守正，所以别人不能胜讼。相互争讼的人，有的到达中位便寻求正道；好争讼的人，有的见到正道便中止。这是讼卦中最好的情形，所以说“讼元吉，以中正也”。这与听讼有什么关系呢？九五有时代表德性的尊贵，有时代表地位的尊贵，不必专指人君。各家被君位的说法迷惑，所以说君主没有争讼的道理，进而用听讼来解释。却没有想到君主哪里是听讼的人呢？六爻 凡是争讼，都因刚强而起，因柔顺而止。九二、九四都是刚爻，所以引起争讼；最终因为居柔而不能胜讼，所以一个以逃避而止，一个以变柔而止。初六、六三虽然居刚位，却不能免于相应，而它们的德性都是柔顺的，所以能够最终吉利：一个是不长久从事争讼，一个是从事王事而不自居功成。唯独九五一爻具有完全刚强的资质和尊大的势力，似乎可以争讼，却居中守正，不是好争讼的人，所以是大吉。上九以刚爻居柔位，本来可以不能胜讼，却处在讼的终点，居高位而使用刚强，不能取胜便不停止，是把争讼坚持到底的凶人，也不值得尊敬。没有成就。坤卦六三虽然没有成就却有善终，只是不敢首先倡导而已。讼卦六三只说“无成”，于是开始和结束都一无所有。前进不敢处在别人之前，退后又不敢跟随别人之后，这大概就是它所以“贞厉”的原因吧？师卦【下卦为坎，上卦为坤】师道守正。“师贞”，是说出兵必须出于正道。九二没有正位之象，所以彖辞用“刚中而应、行险而顺”来解释。运用刚强却不过中，专制于下而得到君主响应，把人置于死地而人们认为顺从，这就是军队；难道不能称为正大之师吗？这就是商汤、周武王所以成为王者之师，伊尹、太公所以成为辅佐王者之臣的原因。因此说“可以王矣”。用兵的人大多出于霸术，所以用“可以王”来说明正道。长者正大吉利而无灾咎。行正道，任用正直的人，才是天下最好的军队。所谓“丈人”，是尊严、正大的人，如伊尹、太公、诸葛孔明之类。霸主的军队专门实行诡诈之道，任用狡猾欺诈的人，所以即使常常取胜，也多有祸患，从没有既吉利又无灾咎的。《易》谈到用兵，必定要求正道，要求丈人，必定出于王道，然后才能获得吉利而没有后患。当时还没有看到秦汉以来的祸患，但文王、周公、孔子早已说到了这些。这正是他们成为文王、周公、孔子的原因吧？孟子说：“征伐的‘征’，意思是正，各自都想使自己归于正。”这样出师，可以说得到了“师贞”的意义。《诗经》说：“维师尚父，时维鹰扬。”这样任用将领，可以说得到了“丈人”的意义。彖辞 九二的象辞，大概与彖辞相互发明。彖辞所说的“刚中而应”，就是爻辞所说的“在师中吉，承天宠也”；彖辞所说的“行险而顺，毒天下而民从之”，就是象辞所说的“怀万邦也”。九二作为将领，上能得到君心，下能得到民心，古代这样的人，只有伊尹、吕尚足以当之。商汤一定要寻求元圣，周武王一定要得到仁人，正是明白这个道理。大象 “容民畜众”，有人认为是把军队寄寓在百姓之中，不对。大象都各有区别，都是根据事物的形象来建立意义，没有重复使用彖辞意义的；难道师卦的大象偏偏要重复说明兵法吗？从事物类别推论，大地之所以能够坚固，是因为其中有水。千仞高山，水枯竭就会崩塌；六尺之躯，气竭尽就会死亡。水用来蓄养大地，气用来蓄养形体。君子对待百姓，也采用浸润的方式，深入百姓之中，所以能够涵容蓄养万众而不使其分裂。容纳、蓄养属于坎，百姓、众人属于坤。初六 初四
坎为律，初为出师之始，故曰“师出以律”。四脱于险而在顺地，故曰“左次”。初能不用律而臧，反戒之者，以柔处刚，其徳不常，虽能大胜，亦能大败也。四能不战而免于咎者，以柔处柔，其徳有常，虽不胜，亦不败也。与其刚而偶胜，不若柔而不败，故曰“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也”。九二在师中者，眀其为将也。吉者，战胜也。无咎者，民从之而无怨也。王三锡命，君宠之也。爻辞本是三事，小象特交错其文，使互相解释，以畅未尽之意。言在师中吉，以其承天之宠，是以锡命，解在师之吉也。言王三锡命，以其能懐万邦，是以无咎，解锡命之蕃也。盖明二所以胜，非已之功，以与五相应，得君宠也。五之锡二，非喜其能胜，以二用中徳，众隂从之，赏其能懐吾民也。将而知此，则无恃功之心；君而知此，则不赏残民之将。圣人着此，以为后世君臣之法，此所以有功于賛易也。师自五至二，歴三爻，故为三锡；犹比自二至五为三驱也。二卦反对，故各于主爻言之。懐万邦也古之言兵者，皆言懐而不言威。不独此卦然也。禹之征苖，曰感，曰格；汤之伐夏，曰室家相庆，曰民大悦；文王之遏徂旅，曰以笃周祐，以对天下；武王之伐商，曰万姓恱服，曰绥万邦；成王之四征不庭，曰抚万邦，曰绥厥兆民。方是时，未有眀日复斾之诸侯，畏之之谋也；未有威震海内，名闻诸侯之说也。六五六五柔顺居中，得出师之道矣。未得将将之方也。柔者无妄举之事，用于田猎则可以有获，用于师旅则利在执言。有言可执而后伐之，故于出师之道为贞为无咎。柔者无果断之眀，为将者当用九二帅师之才。若用六三舆尸之人，则师出虽正，其行亦凶。故于将将之道为不能用丈人，为凶。此所以有卦辞之无咎，而无其吉也。长子谓有丈人之徳，弟子谓非丈人也。帅师谓能胜其任，故曰以中行也。舆尸谓不胜其任，故曰使不当也。六三 上六初与四对，初战，四不战也。二与五对，二将也，五君也。三与上对，三败事，上成事也。师之命在将，民所载也。乃使妄人为之，犹载尸以行，言必败死。故曰大无功也。三以坎车载坤尸，故曰舆尸。三在险之极，上在顺之极，成败之所以异也。小人勿用师之上六，小人勿用。与既济九三「小人勿用」同，皆言小人得此爻不可用也。郑夬曰：「上六，师之极也。师不可极，大君有天命，可以开国承家，以正而成功也。小人无天命，则乱邦而已。」安世按：「易」中言「小人弗克」「小人否」，皆言君子可用，小人不可用也。君子吝，大人否亨，皆言小人可用，君子不可用，当从郑説。师三爻凶师众以顺为武，故三爻居刚者皆凶，初六，六三，六五是也。九二以刚居柔，是以吉而无咎。行险之贵，于以顺也，如此。▯比【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎人道之相亲比，以求吉也。苟无始终，则反成怨咎，何所得吉哉？故必原之以推其始，筮之以占其终。元者，其始善也；永贞者，其终善也。终始皆善，不变不回，则比道得而怨咎忘矣。是道也，惟九五能之。刚实在中，坚固不变，所居又正，何虑其不元永贞乎？故曰：「原筮元永贞，无咎」，以刚中也。不宁方来凡卦自上而下为来比之成卦，本以坤在下为下顺而从上，又四隂在下皆顺而从五，已得比辅之义矣。而五犹以位在坎中，忧畏不宁，方且来比于下，上下之心相求如此，此比之所以成也。当比之时，上下相求，五居尊位，犹汲汲如此，而上六独安安而居，徐徐而来，守穷隂之位，违人道之吉，欲不凶得乎？方来二字，与「朱绂方来」之文同。不宁屯之初九，动乎坎中，故为冝建侯而不宁。比之九五，居坎而下比，故为不宁方来。皆以坎为不宁也。坎险而多忧，故为不宁之象。比吉王昭素云多此也字地上有水水之附于地上，天下之至亲而不可解者也。天与水同起于北方，而其行相违而不相亲。水与土同生于申，而衰旺死生无不同之。是故先王象之，以立封建之法，亦所以同其盛衰，而为至亲不可解之策也。是故古者，内自中国，外及四夷，尺地一民，皆分以与人，使世守之。王者以是世与其侯相亲，诸侯以是世与其王相亲，邻国以是世为邻国，臣民以是世为臣民。是以深交固结而不可犯也。秦始皇畏其然也，故尽刬之，而不思陈、吴、刘、项之不畏已也，岂不悖哉？万国象地，诸侯布其上，象水。六爻
译坎代表律法，初六是出师的开始，所以说“师出以律”。六四脱离险境而处在顺地，所以说“左次”。初六本来可能不用律法也能成功，却反而加以告诫，是因为以柔爻居刚位，德性不恒常；即使能够大胜，也可能大败。六四能够不战而免于灾咎，是因为以柔爻居柔位，德性有恒常；即使不能取胜，也不会失败。与其凭刚强偶然取胜，不如柔顺而不败，所以说：“赤手搏虎、徒步涉河，死了也不后悔的人，我不和他同道。一定要在临事时戒惧，善于谋划而取得成功。” 九二 “在师中”，明确说明它是将领；“吉”，是说作战取胜；“无咎”，是说百姓服从而没有怨恨；“王三锡命”，是说君主宠信他。爻辞本来讲的是三件事，小象特意交错排列文字，使它们相互解释，以畅通尚未说尽的意义。说“在师中吉”，因为他承受上天的宠爱，所以得到赐命，这是解释在师中的吉利。说“王三锡命”，因为他能够怀养万邦，所以没有灾咎，这是解释赐命丰厚。这里说明九二能够取胜，不是靠自己的功劳，而是因为与六五相应，得到君主宠爱。六五赐给九二，不是因为喜欢它能取胜，而是因为九二运用中和之德，使众阴顺从，奖赏它能够怀养君主的百姓。将领知道这一点，就不会有依恃功劳的心；君主知道这一点，就不会奖赏残害百姓的将领。圣人写下这些，作为后世君臣的法则，这就是他对赞助《易》学的功劳。师卦从九五到九二，经历三爻，所以说“三锡”；如同比卦从九二到九五经历三爻，所以说“三驱”。两卦是反对卦，因此各自在主爻上说明。怀养万邦。古代谈兵的人，都说怀养而不说威服，不只是这一卦如此。大禹征伐苗民，说使他们感化、归服；商汤讨伐夏，说百姓以家人相庆、百姓大为喜悦；文王阻止敌军前往，说是为了厚重周室的福佑，以回应天下；周武王讨伐商，说万姓喜悦归服、安抚万邦；周成王四次征伐不朝者，说抚恤万邦、安定亿万百姓。当时还没有明日复斾那样使诸侯畏惧的谋略，也没有威震海内、名声传遍诸侯的说法。六五 六五柔顺而居中，已经懂得出师的道理，却还没有掌握统率将领的方法。柔顺者不轻举妄动，用于田猎可以有所收获，用于军旅则利益在于执掌言辞。有可执的理由，然后才讨伐，所以对于出师之道来说是守正而无咎。柔顺者缺少果断明察的能力，作为主将应当任用九二统率军队的才干。若任用六三这个“舆尸”之人，军队虽然出师合乎正道，行动也会凶险。所以对于统率将领之道来说，是不能任用丈人，因而凶险。这就是卦辞有“无咎”而没有“吉”的原因。长子，是说具有丈人的德性；弟子，是说不是丈人。帅师，是说能够胜任，所以说“以中行也”；舆尸，是说不能胜任，所以说“使不当也”。六三 上六 初六与六四相对，初六作战，六四不战；九二与六五相对，九二是将领，六五是君主；六三与上六相对，六三败坏事情，上六成就事情。师的成败在于将领，而百姓承载着将领。却让妄为之人担任将领，就像载着尸体行走，意思是一定会失败而死。所以说“大无功”。六三以坎车载着坤尸，所以说“舆尸”。六三处在险的极点，上六处在顺的极点，这就是成败不同的原因。小人不可任用。师卦上六说“小人勿用”。这与既济卦九三的“小人勿用”相同，都是说小人得到这一爻就不可任用。郑夬说：“上六是师的极点。军队不可达到极点，大君有天命，就可以开国承家，以正道成就功业；小人没有天命，只会使国家混乱。”安世按语说：《易》中说“小人弗克”“小人否”，都是说君子可以任用，小人不可任用。“君子吝”“大人否亨”，都是说小人可以任用，君子不可任用，应当依从郑氏的说法。师卦第三爻凶。师众以顺从为武德，所以三爻居刚位的都凶，即初六、六三、六五。九二以刚爻居柔位，因此吉而无咎。行险之所以可贵，在于能够顺从，就是这样。比卦【下卦为坤，上卦为坎】比卦吉利，反复推求占筮，开始善、长久守正，才没有灾咎。人与人亲近结交，是为了求得吉利。假如没有始终如一，反而会形成怨恨和灾咎，哪里能得到吉利呢？所以一定要推求它的开始，再通过筮法推知它的结局。“元”，是说开始善美；“永贞”，是说结局善美。始终都善美，不改变、不反复，比道就能成立，怨恨和灾咎也会消失。这个道理只有九五能够做到。刚健充实而居中，坚固不变，所处又得正位，还担心它不能元、永、贞吗？所以说：“原筮元永贞，无咎”，这是因为刚健而居中。不安宁，正要前来。凡卦由上而下叫“来”，比卦的形成，本来是坤在下，表示下方顺从上方；又有四个阴爻在下，都顺从九五，已经具备亲比辅佐的意义。但九五仍因处在坎中而忧虑恐惧、不得安宁，正要前来与下方亲比，上下之心这样相互求取，比卦因此形成。正当亲比之时，上下相互求取，九五身居尊位，尚且如此急切，唯独上六安然居处，慢慢前来，守着穷尽的阴位，违背人道的吉利，想不凶险能做到吗？“方来”二字，与“朱绂方来”的文辞相同。不安宁。屯卦初九，在坎中发动，所以说适宜建立诸侯而不得安宁。比卦九五，处在坎中而向下亲比，所以说不安宁而正要前来。都是以坎代表不安宁。坎有险难而多忧患，所以形成不安宁的象。比卦吉利。王昭素说，这里多了一个“也”字。地上有水。水附着在大地之上，是天下最亲近而不可分解的关系。天与水都从北方开始，而运行方向相反，彼此并不亲近。水与土都在申位产生，衰旺、生死没有不同。因此先王取其象，建立分封建国的制度，也是使彼此共同经历盛衰，成为最亲近而不可分离的策略。所以古代从中原到外及四夷，每一尺土地、每一个百姓，都分给他人，使其世代守护。君王因此世代与诸侯相亲，诸侯因此世代与君王相亲，邻国因此世代与邻国相邻，臣民因此世代成为臣民。由此深厚交往、牢固结盟而不可侵犯。秦始皇害怕这种情形，所以全部铲除，却没有想到陈胜、吴广、刘邦、项羽并不害怕自己，难道不是悖谬吗？万国象征坤地，诸侯分布在大地之上，象征水。六爻
比之六爻皆以从五为吉，以其元永贞也。二与五为正应，皆不待求而自比，故六二自内而无假于外，九五用中而不诫于内，皆言其易也。余爻皆须宛转相因，初六因四而从五，故为有他；六四舍初而从五，故为外比。曰“他”，曰“外”，皆言非正应也。上六后夫违众，亢然自絶于五，独为穷人，而六三因之，则无得五之理矣，故为比之匪人。如卫人之女失身于蚩氓，穷人之可伤者也，故曰“不亦伤乎”。此比之所以贵于原筮，而原筮之所以贵于元永贞也。初六初六，有孚比之，无咎。此言初当比四也。以隂比隂，虽若有咎，然四则有孚于五者也。上后于五，故六三比之为匪人。四孚于五，故初六比之为无咎。然不独无咎而已，九五之孚既盈于六四之缶，必且自四而来及初矣。初与五本非正应而得其吉，故曰有他吉。坎卦五为有孚，四为用缶。坎水盈则下流，故初六取以为象。比之自内六二之正，其所自有以六居二，正位也。以二比五，正应也。但能固守其所自有，则足以吉矣。故爻曰：「自内贞，吉。」象曰：「不自失也，皆无所假于外也。」六二贞吉 六四贞吉六二，自内不求于外，戒之曰：贞吉。六四，舍内比外，亦曰贞吉者，两爻以柔居柔，惧其不能固也。正已而不求于人，与割所爱而从贤，斯二者，非有贞固之徳皆不足以守之。失前禽 邑人 三驱 使中古者田猎之法，逆已而来者舍之，故无面伤者；顺已而去者射之，故自膘逹肩为上。失前禽即舍逆也。《春秋传》服则舍之，舍置也。”不必用上声读。“前禽之不射”与“邑人之不诫”同意。禽既来，则不必取；人既亲，则不必诫矣。以田猎言之：初六在下为左，六四在上为右，五自后驱之，是为三驱；六二正中，向五而来，是为前禽。两中相比相和亲，是为邑人。以中使中，不谋自合，故为不诫。“使”字与《师》卦六五“使”字同。《师》五“使三不当”，故凶；《比》五“使二得中”，故吉。使民之道有二：出而为师，则使之于战陈；入而为比，则使之于田猎。使之以中，则民顺之；不中，则民违之。故《师》之二亦以中为吉。六四 上六四与上皆正而吉凶异者，四在五内，故能比五；上在五外，不能比五也。初与三皆不正而吉凶异者，初此于四，四与五孚，可因以从五；三比于上，上与五背，不可因以从五也。比之诸爻，但以所比为吉凶，不于本爻取义，故爻辞皆曰“比之”，盖指所比之人也。比之无首上六所谓比之者指九五也。上与五同体，五中且正，不能求比，乃反外，而后之三不正之人也。乃以敌应，同徳而比之。比中与正，乃可永贞。比于不正，安得有终？故曰「后夫凶」，其道穷也。言其当比而不比也。又曰「比之无首」，言其不当比而比之也。首字训终，义见乾卦。上以终言之，故以比三为无所终。三自本爻言之，故以比上为匪人。盖所比在彼，所丧在已也。后夫 比贤 从上曰：夫、曰贤、曰上，皆指五也。以阳言之，为夫；以徳言之，为贤；以位言之，为上。比之四，有应在下，故谓五为上，以别下也。讼之三，其应在上；若就五，则反下。故象以从上，别五义各有当也。▯小畜【干下巽上】彖隂阳之理，畜极则亨。畜之小者，虽未遽亨，及其成也，终有亨理。以六爻言之，一柔得位，五阳应之，能系其情，未能全制之也，故为小畜。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其势必通。二五皆刚中，同心同徳其志必行，故有亨理。凡隂闭之极，则阳气蒸而成雨。密云不雨者，隂方上往，未至于极也。自我西郊者，方起于此，未至于彼也。此皆言所畜之小，然谓之尚往，则非不往；谓之未行，则非不行。亨固在其中矣。此于人事，为以臣畜君，终当感悟之象。风雨云月四本象风，以其互兊而在天上，故谓之云。兊正西，故为西郊。至四而遇巽风，故为不雨，主四言之，故为我。四升至上，风复为泽，故为既雨。自巽至兊，自东南至正西，故又为月几望之象。大象以山畜天，则日月星辰风云雨露升降于一山之中，其所畜积大矣。以风畜天，则其力之所至，止于荡摩披拂，是以谓之小懿者，小徳之名。若元凯之恭懿，文王之懿恭，是已。君子以小懿而文大徳，虽不若前言往行啓发培灌之多，然而和气令辞，婉容愉色，圣贤所以辅成其徳者，不可废也。辐字小畜九三舆説辐，陆氏释文云：“本亦作輹，子夏、虞翻传皆作輹。”安世按：辐无说理，必轮破毂裂而后脱也。舆下之輹，乃有脱时，车不行则脱之。今畜道止于不行，非有破裂之象，恐与大壮、大畜同作輹字为长。妻字九三反目，则称妻言相敌也。上九既雨，则称妇言相顺也。载字
译比卦六爻都以顺从九五为吉，因为九五能够元、永、贞。六二与九五正相应，都不用等待九五求取而自然亲比，所以六二从内部出发，不假借外力；九五运用中道，不必向内部告诫，都是说它们亲比容易。其余各爻都需要曲折地相互承接：初六借六四而顺从九五，所以说“有他”；六四舍弃初六而亲比九五，所以说“外比”。“他”和“外”都说明不是正应。上六最后作为丈夫，违背众人，傲然与九五断绝，独自成为穷困之人；六三又依附上六，于是没有得到九五的道理，所以说“比之匪人”。这就像卫国人的女儿失身于蚩氓，是穷困之人中值得哀伤的，所以说“不亦伤乎”。这就是比卦所以重视反复推求占筮，而反复推求占筮又所以重视元、永、贞的原因。初六 初六有诚信而来亲比，没有灾咎。这是说初六本应亲比六四。以阴亲比阴，表面看来似乎有灾咎，但六四对九五是有诚信的。上六落后于九五，所以六三亲比它便成为匪人；六四对九五有诚信，所以初六亲比六四便没有灾咎。然而不只是没有灾咎而已，九五的诚信既然充满六四的缶，必然还会由六四流来达到初六。初六与九五本来不是正应，却得到吉利，所以说“有他吉”。坎卦九五代表有诚信，六四代表使用缶。坎水盈满就向下流，所以初六取此作为象。比卦从内而来。六二的正，是它自身所具有的；以阴爻居二位，是正位。以六二亲比九五，是正应。只要牢固守住自己本来具有的正性，就足以获得吉利。所以爻辞说：“从内守正，吉利。”象辞说：“没有失去自身”，都是说不需要借助外力。六二守正吉利；六四守正吉利。六二从内部出发，不向外求取，告诫它说“守正吉利”；六四舍弃内部而亲比外部，也说“守正吉利”，是因为两爻都以柔爻居柔位，担心它们不能坚定守持。端正自己而不向别人求取，与割舍所爱而顺从贤者，这两件事如果没有坚贞稳固的德性，都不足以守住。失去前面的禽兽；邑中之人；三面驱赶；使其处在中间。古代田猎的规矩是：迎面向自己而来的猎物要放过，所以说“没有从正面伤害猎物”；顺着自己离去的猎物才射，所以说从兽的臀部直到肩部，以射中前部为上。所谓“失前禽”，就是放过迎面而来的猎物。《春秋传》说“服则舍之”，“舍”就是放置、放过的意思；不必把“舍”读作上声。“前禽之不射”和“邑人之不诫”意思相同。猎物既然已经来到，就不必一定捕取；人既然已经亲近，就不必一定告诫。以田猎来说：初六在下为左，六四在上为右，九五从后面驱赶猎物，这就是三面驱赶；六二居中，向九五而来，这就是前来的猎物。两个居中的爻彼此相近、和谐亲善，这就是邑人。用中正之道使人，中正相合而不用谋划，所以说“不诫”。“使”字与《师》卦六五的“使”字相同。《师》卦六五“使三不当”，所以凶；《比》卦九五“使二得中”，所以吉。役使百姓的方法有两种：出外作为军队，就使百姓用于作战列阵；入内作为亲比，就使百姓用于田猎。用中正之道役使他们，百姓就会顺从；不中正，百姓就会违背。所以《师》卦六二也因为得中而吉。六四、上六。六四和上六都得正位，但吉凶不同，是因为六四在九五之内，所以能够亲比九五；上六在九五之外，所以不能亲比九五。初九和六三都不得正位，但吉凶不同，是因为初九亲近六四，而六四与九五诚信相合，可以借此跟随九五；六三亲近上六，而上六背离九五，不能借此跟随九五。《比》卦各爻只根据所亲比的对象来判断吉凶，不从本爻自身取义，所以爻辞都说“比之”，大概是指所亲比的人。亲比他，却没有善终。上六所说的“比之”，指的是九五。上六与九五同体，九五居中而得正；上六不能求得亲比，反而向外，去亲近在后面的六三这个不正之人。于是以敌对的应爻为对象，反而与同德者亲比。亲比中正之人，才可以长久守正；亲比不正之人，怎么会有善终？所以说“后来的丈夫凶”，因为他的道路已经穷尽。这是说本来应当亲比九五却没有亲比。又说“亲比他，却没有善终”，是说本来不应当亲比六三却偏偏亲比了。 “首”字训为“终”，其义见于《乾》卦。上六从最终结果说，所以说亲比六三是无所终；六三从本爻自身说，所以说亲比上六是“匪人”。大概所亲比的对象在彼方，而所丧失的结果在自己。后来的丈夫；亲比贤者；跟随上者。这里说：所谓“夫”、所谓“贤”、所谓“上”，都指九五。从阳爻的性质说，称为“夫”；从德性说，称为“贤”；从位置说，称为“上”。《比》卦六四在下有应爻，所以称九五为“上”，用来区别下方的应爻。《讼》卦六三的应爻在上方；如果归向九五，反而是在下方。所以《象传》说“从上”，用来区别九五；这些称谓各有适当的意义。小畜卦【下卦为乾，上卦为巽】。彖传。阴阳的道理是，蓄积到了极点就会亨通。蓄积得少，虽然不会立即亨通，但等到蓄积完成，最终仍有亨通的道理。从六爻来说，一个阴爻得位，五个阳爻响应它；它能够牵系阳爻的情意，却不能完全制约阳爻，所以叫作小畜。从两个卦来说，刚健而又能谦逊，不激烈，也不亢进，形势必然通达。九二和九五都刚健而居中，同心同德，志向必能施行，所以有亨通的道理。凡是阴气闭塞到了极点，阳气就会蒸腾而形成雨。“密云不雨”，是因为阴气正在向上运行，还没有达到极点；“自我西郊”，是说云气刚从这里兴起，还没有到达那里。这些都说明所蓄积的还少；但说“尚往”，并不是不前往；说“未行”，也不是完全不能施行，亨通本来就已经包含在其中了。用于人事，就是臣下蓄止君上，最终应当使君上受到感动而觉悟的象。风、雨、云、月。六四本来取象为风，因为互卦为兑而处在天上，所以称为云。兑在正西，所以取象为西郊。到了六四而遇到巽风，所以成为不下雨；从六四这一爻来说，所以称为“我”。六四上升到上九，风又转为泽，所以成为已经下雨。由巽到兑，由东南到正西，所以又有月将近望的象。大象传。用山来蓄止天，那么日月星辰、风云雨露都升降运行于一山之中，所蓄积的就很大。用风来蓄止天，那么它的力量所能达到的，只不过是摇荡、摩擦、吹拂，所以称为“小懿”，这是小德的名称。像元凯的恭敬美德、文王的美德恭敬，就是这种情况。君子用小的美德来文饰大的德性，虽然不如前人言语行为那样能够给予人多方面的启发和培育，然而和善的气息、优美的言辞、温婉的仪容和愉悦的脸色，也是圣贤用来辅助成就德性的东西，不可废弃。“辐”字。《小畜》九三“舆说辐”，陆氏《释文》说：“本子也作‘輹’，子夏、虞翻的传本都作‘輹’。”安世考察认为：车辐没有脱落的道理，必定要车轮破坏、车毂裂开后才会脱落。车舆下面的輹，才有脱落的时候；车不能行驶，就可以把輹卸下。如今《小畜》的蓄止之道只达到不能行进，并没有破裂的象，恐怕与《大壮》《大畜》一样作“輹”字更为妥当。“妻”字。九三“反目”，所以称“妻”，是说彼此相敌；上九“既雨”，所以称“妇”，是说彼此相顺。“载”字。
易》中载字皆训为积，重坤之象为厚徳载物，象其积也，小畜之尚徳载象，以徳积载释之，大畜之大车以载象，以积中不败释之，则载之为积明矣。今俗闲舟车之积，亦谓之载，而音曰在。下三爻下卦三阳皆为巽所畜者也，初九正之于初，不施畜止，而自复于道，无过可补，此畜之最美者也。九二不正之念已动于中，而后牵之，牵而后复，畜而后止，已用力矣。以其在中而未逺，故亦不至于失道，亦之为言，犹可之辞也。九三刚已过中，而后畜之，四当其上，亲与之角，其势必至于相拂。如人已升舆輹説系而止之，夫不行正，妻反目而争之，此鬻拳之兵谏，先轸之不顾，畜道之至不美者也。象恐人以反目为妻之悍，故曰“不能正室也”。眀不正，在夫不在妻也。以魏郑公之事观之，则初九者，太宗导人谏之时也；九二者，悦而从谏之时也；九三者，勉强从谏欲杀田舍翁之时也。上三爻上卦三爻皆畜干者也，六四为主，当畜之初，以隂畜阳，以小畜大，能无忧乎？六四互体为离，下有伏坎，为血，为惕，独恃与五有孚，故能离其血惕去而出之，变为干之九四，以免于咎也。臣之畜君，必信而后济，非与上合志不可为也。九五、六四以正相孚，挛结而不可解，天禄之富与四共之，而不能自居，此所谓合志也。上九居畜之极，畜道已成，昔之不雨者，今既雨矣；昔之尚往者，今既处矣；昔之脱輹者，今为载矣；昔之反目者，今为妇矣。彖之所谓亨，于是见之。尚者，上也；载者，积也。畜至于上，其徳积而成载，则所畜大矣。然以小畜大，非可常之事也。妇道贞，此而不变，则为危；君子过此而复行，则为凶。盖月望则昃，隂极则消，自然之理也。臣之畜君，固出于正，然进而不止，则君有所疑，能无凶乎？既亨之后，又以戒之者，盖六四至上，则为夬，将有见决之凶，不可不戒也。上九象辞既雨，既处，尚徳，载此二句，言畜道之成，故曰徳积载也。妇贞厉，月几望，君子征凶，此三句，戒畜道之过，故曰有所疑也。象于首尾各取一句，包之，如泰之九二「包荒用冯河，不遐遗朋亡，得尚于中行」，凡五句，而象辞曰「包荒得尚于中行」，亦取首尾二句。凡象之例，多类此。▯履【兊下干上】字义履不处也。履只训行，畜止而履行二卦正相反对也。人之所行，未有能外于礼者，故序卦谓履为有礼，非以礼训履也。观《曲礼》《少仪》《乡党》，可见古人一举手动，足无非礼者，故《大壮》曰：「非礼勿履」，亦以履为行而已。履虎尾隂本静而不行，履以一隂在内而行众刚之事故谓之履。履之本义如此，而成卦之后却有二义。自下卦言之，六三以兊之説与干相应，下説上和，故能以柔行刚而无见咥之凶。自上卦言之，九五以中正临下，虽刚而和，故能履帝位以聼乎三而无相疑之疾，亦履虎尾而不咥者也。兊与干皆有虎象，禹以临民为朽驭，汤以得位为深渊，穆王以宅丕后为虎尾，则为卦主与居帝位，安得不皆谓之履虎尾乎？三自下通上，故谓之亨。五自上通下，故谓之光眀。如武王之光于四海，无所不通，是亦亨也。不疚以训，不咥光眀以训亨字。上天下泽天上地下者，其分自絶，不必辨也。天上水下者，其志自乖，不必定也。惟上天下泽，则泽之气常行于天，而天之分自严于上，故为行而不处之象，又为辨而能定之象。此其所以合于礼也。礼为人之交通而设，然礼行而分愈眀，是以君子履之，辨上下属干之断，定民志属兊之説。初九 九二素履者，疑若安于平素，而反谓之往，谓之行。愿坦坦者，疑若平行无碍，而反谓幽人之贞。盖以爻位之刚柔言之也。初九重刚，其志在行，不能使之不往，但能不失其初心之素，则无咎矣。学者初心皆在于行志，非必皆逐禄也。及其既仕，始失之耳。九二履柔，行中无所歆羡，坦坦者，寛闲之貌，故为幽人之贞。其心坦荡，不可乱。六三眇者跛者，象六之柔也，能视，能履，象三之刚也。柔而履刚，本无可行之理，故曰不足以有行也。履虎尾者，行危道也，喻六居三，所履不正也。本不足行，又行危道，安得不伤，故曰咥人之凶，位不当也。武人，粗暴之人也，不足行而行，不可履而履，皆粗暴之象。大君者，一卦之主也。六三质虽甚柔，而所履者刚，又当不处之时，而得为一卦之主，是以粗暴如此，故曰「武人为于大君，志刚也」。言本刚才，而有刚志，故其象如此。眇跛六三当履之时而在下体，谓之跛，可也。又有视象者，六三互体为离，离目不正，故谓之眇。亦以见人之妄行者，皆由于不眀也。六三 九四
译《易》中“载”字都训为积聚。《重坤》的象辞说“厚德载物”，是取其积聚之象；《小畜》的“尚德载”之象，用积累德性来解释；《大畜》的“大车以载”之象，用积聚于中而不败来解释，那么“载”训为积聚就很清楚了。如今俗语中舟车所积载的东西，也称为“载”，但读音为“在”。下三爻。下卦三个阳爻，都是被巽所蓄止的。初九在初位得正，没有施加蓄止，自己就返回正道，没有过错需要补救，这是蓄止中最美好的情形。九二不正的念头已经在心中发动，后来受到牵制；牵制之后才返回，蓄止之后才停止，已经用了一番力量。因为它居中而且距离还不远，所以也不至于失去正道。“亦”字表示还可以如此说。九三刚健已经超过中位，后来才加以蓄止；六四处在它的上方，亲自同它抗争，形势必然导致彼此抵触。就像人已经登车，车輹脱落而把车系住使它停止；丈夫不能正当地行动，妻子反而转过脸来争执，这是鬻拳以武力劝谏、先轸不顾一切的情形，是蓄止之道中最不美好的。象传担心人们把“反目”理解为妻子强悍，所以说“不能正室也”，明确说明不正之处在丈夫而不在妻子。以魏郑公的事情来看，初九是唐太宗引导人进谏的时候；九二是唐太宗乐于接受并听从谏言的时候；九三是勉强听从谏言，却想杀掉田舍翁的时候。上三爻。上卦三个爻，都是蓄止乾卦的。六四是主爻，处在蓄止的开始，以阴蓄止阳，以小蓄止大，怎么能没有忧虑呢？六四的互体为离，下方又有伏坎，坎为血，也为恐惧；它唯独依靠与九五诚信相合，所以能够脱离血灾和恐惧，使这些祸患离去，变成乾卦九四，从而免除咎害。臣下蓄止君上，必须先取得信任才能成功；若不能与君上志同道合，就无法施行。九五、六四以正道彼此诚信相合，紧紧相连而不可分解；上天赐予的福禄，九五与六四共同享有，而九五不能独自占有，这就是所谓志同道合。上九处在蓄止的极点，蓄止之道已经完成：过去不下雨，如今已经下雨；过去还要前往，如今已经安处；过去车輹脱落，如今已经承载；过去彼此反目，如今已经成为妇。彖传所谓亨通，于此就显现出来了。“尚”就是上；“载”就是积聚。蓄止达到上九，德性积累而成为承载，所蓄积的就大了。然而以小蓄止大，不是可以长久维持的事情。妇道以守正为宜；如果停留在这里而不改变，就会危险；君子超过这个阶段仍继续前进，就会凶。大概月亮到了望日就开始西斜，阴气到了极点就开始消退，这是自然的道理。臣下蓄止君上，本来出于正道；但如果进而不止，君上就会有所疑忌，怎么能没有凶险呢？已经亨通之后，又加以告诫，是因为六四发展到上九，就将变成夬卦，眼看要出现决裂的凶险，所以不能不加以戒备。上九象辞。“既雨”“既处”“尚德”“载”这两句，说明蓄止之道已经完成，所以说是德性积累而成承载。“妇贞厉”“月几望”“君子征凶”这三句，告诫蓄止之道不可过度，所以说将会有所疑忌。象传在开头和结尾各取一句来概括全意，如《泰》九二“包荒用冯河，不遐遗朋亡，得尚于中行”共五句，而象辞说“包荒得尚于中行”，也是取开头和结尾两句。象传的体例，大多类似这样。履卦【下卦为兑，上卦为乾】。字义。“履”是不停留。履只训为行走；“畜”是停止，“履”是行走，这两个卦正好相反相对。人的行为没有能够超出礼的，所以《序卦》说履是有礼，并不是把礼解释成履。观察《曲礼》《少仪》《乡党》，可以看出古人举手、行动、迈步，无不合乎礼。所以《大壮》说“非礼勿履”，也只是把履解释为行走而已。踩着老虎的尾巴。阴本来是静止而不行动的，履卦以一个阴爻处在内卦而行动于众多刚爻之中，所以称为履。履的本义如此，但成卦之后又有两层含义。从下卦来说，六三以兑的喜悦与乾相应，下方喜悦而上方和顺，所以能够以柔顺行于刚健之中，没有被老虎咬伤的凶险。从上卦来说，九五以中正之道临制下方，虽然刚健却能和顺，所以能够践履帝位，听取六三的意见，而没有彼此猜疑的弊病；这也是踩着老虎尾巴而不被咬伤。兑和乾都有老虎之象；大禹把临民比作驾驭朽坏的车，商汤把取得君位比作临深渊，周穆王把居大君之后比作踩虎尾，这些都与卦主和居帝位有关，怎么能不都称为履虎尾呢？六三由下而通达上方，所以说“亨”；九五由上而通达下方，所以说“光明”。像周武王的光明照耀四海，无所不通，这也就是亨通。“不疚”是用来训释“不咥”，“光明”是用来训释“亨”字。上天下泽。天在上、地在下，彼此的分位自然隔绝，不必再辨别；天在上、水在下，彼此的志向自然乖离，不必再强行安定。只有上天下泽时，泽气常常上行于天，而天的分位自然严明地处在上方，所以有行动而不停留的象，也有能够辨别并安定的象。这就是它合于礼的原因。礼是为人与人交往而设的，但礼实行之后，名分反而更加明晰。因此君子履行礼：辨别上下属于乾的决断，安定民心属于兑的喜悦。初九、九二。“素履”似乎是安于平常本分，却反而说成前往、行动；“幽人贞”似乎是平坦而无所阻碍，却反而说成幽人的守正。这是从爻位的刚柔来说的。初九重重皆刚，志向在于行动，不能使它不前往，但只要不失去最初本分的初心，就没有咎害。求学者起初的心志都在于施行自己的志向，并不一定都是为了追逐俸禄；等到已经出仕，才开始失去这种初心。九二履行柔道，行动居中，没有羡慕外物。“坦坦”是宽舒闲适的样子，所以是幽人的守正。他的内心坦荡，不可扰乱。六三。“眇者”“跛者”，取象于六三的阴柔；能够看、能够行，取象于六三所处的三位为刚。阴柔却践履刚道，本来就没有可以正常行动的道理，所以说“不足以有行”。踩虎尾，是行走在危险的道路上，比喻六三居三位而所履不正。本来就不足以行动，却又走在危险道路上，怎么能不受伤？所以说“咥人之凶”，是因为所处位置不当。“武人”是粗暴的人。不足以行动却偏要行动，不可以践履却偏要践履，都是粗暴的象。大君是一卦的主爻。六三本质虽然非常柔弱，但所践履的是刚道，又正处在应当行动而不停留的时候，竟然成为一卦之主，因此粗暴至此，所以说“武人为于大君，志刚也”。这是说它本来具有刚的才质，又有刚强的志向，所以出现这样的象。眇与跛。六三处在履卦所主的行动时势，却位于下体，说它像跛足，是可以的；它又有视力方面的象。六三的互体为离，离为眼睛而位置不正，所以称为眇。也由此可见，人的妄自行走，都是由于不明白道理。六三、九四。
三五履刚，故为虎尾，以象其危。四履柔，亦为虎尾者，凡卦之下爻为尾，干为虎，四在其尾也。彼以义言之，此以象言之也。三刚而尚武，与五争为主，故凶。四柔而愬愬，上巽乎五，故终吉。三言志刚，可见四之志柔。四言志行，可见三之志不足行，皆互文也。诸爻皆以位为志，初为行愿，二为中不自乱，三为志刚，四为志行，皆主位言之，盖其所自处如此，则其志可知矣。六三 九五六三于彖辞为亨者，以下卦言之，有和説之徳也；于本爻为凶者，资本隂柔，履位不正，冝其凶也。九五于彖辞为不疚者，以上卦言之，有刚健中正之徳也；于本爻为厉者，以刚行刚，志在夬决，所决惟三，而三当权用事，方为一卦之主，其理虽正，其事则危也。故小象独以位之正当为言，其义眀矣。凡彖多言卦徳，凡爻多论爻位。其旋元吉上九与六三为应，以六三所视、所履考其祸福之祥，则六三虽凶而上九反吉，旋反也。上九居亢龙之位，又与三相应，疑于不吉。然六三履刚，而上九履柔；六三应刚，而上九应柔。故彼之凶，反足以为我之吉。履柔为善，应柔为吉，故曰元吉。隂阳相得为庆，三为一卦之主，説而应乎我，故为大有庆也。六爻履之六爻皆以履柔为吉，故九二为坦坦，九四为愬愬终吉，上九为其旋元吉，皆履柔也。柔则不敢肆行，所以其行常吉。六三卦辞本善，终以履刚为凶。初九、九五所履皆正，然初仅能无咎，五不免于厉，皆履刚也。是故初则惧其失初心之正，而敎之以保其素；五则惧其恃势位之正，而敎之以谨其决。盖刚者喜动而好决，任刚而行者，后多可悔之事也。一隂一阳卦义一隂一阳之卦，在下者为复、姤，在上者为夬、剥，其义主于消长也。在二五者，阳在二为师之将，在五为比之王；隂在二为同人之君子，在五为大有之君子，其义主于得位也。在三四者，阳在三则以刚行柔为劳谦，在四则以刚制柔为由豫；隂在三则以柔行刚为履，在四则以柔制刚为小畜，其义主于用事也。大抵用事之爻，在下者为行己之事，在上者为制人之事。行己以刚为贵，故行刚者曰谦；制人者柔易、恱而刚难制，故制柔者曰豫，制刚者曰畜。
周易玩辞卷二<经部,易类,周易玩辞>
译六三和九五所履践的是刚道，所以取象为虎尾，以象征其危险。九四所履践的是柔道，也称为虎尾，是因为各卦的下爻为尾，乾为虎，而九四处在虎尾的位置。六三是从义理上说，九四是从卦象上说。六三刚强而崇尚武力，与九五争当卦主，所以凶；九四柔顺而恐惧戒慎，向上顺从九五，所以最终吉。六三说“志刚”，可以看出九四的志向柔顺；九四说“志行”，可以看出六三的志向并不足以施行。二者是互文。各爻都根据所处位置说明志向：初九是行动的愿望，九二是居中而不自乱，六三是志向刚强，九四是志向施行，都是以爻位为主，说明它自己所处如此，志向也就可以知道了。六三、九五。六三在彖辞中说“亨”，是从下卦来说，因为它具有和悦的德性；在本爻中却说“凶”，是因为它本质阴柔，所履爻位又不正，理当凶。九五在彖辞中说“不疚”，是从上卦来说，因为它具有刚健、中正的德性；在本爻中却说“厉”，是因为以刚行刚，志在决断，而所要决断的只是六三；六三此时掌权行事，正是全卦之主，虽然道理是正的，事情却很危险。所以小象只从爻位是否正当来说明，意义已经很明白了。一般说来，彖辞多谈卦德，爻辞多论爻位。他的回转，最为吉祥。上九与六三相应；根据六三的所见、所履来考察祸福的征兆，六三虽然凶，上九反而吉。“旋”是回转、返回。上九居于亢龙的位置，又与六三相应，本来令人怀疑不会吉利。然而六三履践刚道，上九履践柔道；六三应合刚爻，上九应合柔爻。所以六三的凶，反而足以成为上九的吉。履践柔道是善，应合柔爻是吉，所以说“大吉”。阴阳彼此相得就是喜庆；六三是一卦之主，喜悦地应合于我，所以说“大有庆”。六爻。履卦六爻都以履践柔道为吉，所以九二为“坦坦”，九四为“愬愬终吉”，上九为“其旋元吉”，都是因为履践柔道。柔顺就不敢放肆行动，所以行动常常吉利。六三的卦辞本来很好，最终却因为履践刚道而凶。初九、九五所履践的都合乎正位，但初九只能做到无咎，九五仍不能免于危险，都是因为履践刚道。因此初九担心它失去初心的正道，教它保持平素本性；九五担心它凭恃势位之正，教它谨慎决断。刚强者喜欢行动而好作决断，任凭刚性行事的人，后来往往有许多可以后悔的事情。一阴一阳卦的卦义。一阴一阳的卦，阴阳处在下方的有《复》《姤》，处在上方的有《夬》《剥》，其意义主要在于阴阳的消长。阴阳处在二爻、五爻时，阳在二爻，是《师》卦的将帅；阳在五爻，是《比》卦的君王；阴在二爻，是《同人》卦的君子；阴在五爻，是《大有》卦的君子，其意义主要在于得位。阴阳处在三爻、四爻时，阳在三爻，以刚行柔，是《谦》卦的劳谦；阳在四爻，以刚制柔，是《豫》卦的由豫；阴在三爻，以柔行刚，是《履》卦；阴在四爻，以柔制刚，是《小畜》卦，其意义主要在于主持事情。大体说来，主持事情的爻，处在下方，是施行自己的事情；处在上方，是制约他人的事情。施行自己以刚强为贵，所以施行刚道称为谦；制约他人时，柔顺容易，喜悦而刚强难以制约，所以制柔称为豫，制刚称为畜。《周易玩辞》卷二。【经部，易类，《周易玩辞》】。
钦定四库全书周易玩辞卷三宋 项安世 述▯泰【干下坤上】▯否【坤下干上】泰否二彖以天道言之，内隂外阳则死，内阳外隂则生。以人道言之，内柔外刚则爲小人，内健外顺则爲君子。以世道言之，内小人外君子则爲乱世，内君子外小人则爲治世。合而言之，消长二字而已。否则，凡属君子之道者皆消，凡属小人之道者皆长。泰则反是，故二彖皆以消长终之。否之匪人，言否塞不通，无复人理也。不利君子贞，言欲以君子之道正之，使通，当否之时，非有大人之道能入否以致亨，则当循君子之义，俭德以退避。若欲正之使变塞爲通，必无可免之理。孔子论蘧伯玉、史鱼，其意可见矣。否则有所不利。泰则物无不通，君子小人皆得其亨，故不分利不利。历观史传，凡小人得志必害君子，君子得志未尝使小人失所。故泰于吉之下又加一亨字，明泰之福所及者公，物无不遂也。若但言小往大来吉，则疑于大者独吉，而福不及小人矣。上下交而其志同也分不可交其交者志而已否之匪人 天下无邦以一身言之，则爲匪人；以天下言之，则爲无邦。上下不交，隂阳断絶。其恶如此。健顺刚柔否言内柔外刚，据其物言之也。在泰则成德矣，故曰内健外顺，以德言也。匪人无德，故不言德。彖具三义泰、否之彖，皆具三义。第一叚曰：「天地交而万物通也，上下交而其志同也。」此以重卦上下爲义，于隂阳二气无所抑扬，但贵其交而已。第二叚曰：「内阳而外隂，内健而外顺，内君子而外小人。」此以卦体内外爲义，虽在内在外各得其所，要是重内轻外，则已于隂阳有所抑扬矣。第三叚曰：「君子道长，小人道消也。」此以六爻消长爲义，十月纯坤旣极，阳自复生，至三爲泰，干三阳长，坤三隂消，所以成泰。至此则全是好阳而恶隂，以阳长隂消爲福，则不止于抑扬而已。否彖则依此推之，大抵诸卦皆然。如小畜之彖：「柔得位而上下应之。」是统论六爻，五阳一隂也。健而巽，却以两卦言之。刚中而志行，又以九二、九五两爻言之。故彖之义无所不备，不可以一说通也。泰否二象天地变化，草木蕃，故泰之象曰：「后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。」天地闭，贤人隐，故否之象曰：「君子以俭德避难，不可荣以禄。」泰象独隂不生，独阳不成。隂阳交，然后万物泰。人君法之，以立道，将以纳民于泰，其可有所偏乎？财成之，恐其太过也；辅相之，恐其不及也。曰财成，曰辅相，曰左右，皆交脩之义也。以德言之，哲谋肃乂；圣以治言之，正直刚克，柔克以事言之，平秩平在敬致。以术言之，逆顺宁弥逺，皆财成辅相之目也。财成其道，所以左右民德也；辅相其宜，所以左右民生也。道属天，宜属地；左又属天，右又属地。否象俭德辟难，不与害交也。不可荣以禄，不与利交也。此君子所以体天地不交之象也。世固有假辟祸之名以保荣禄者，故圣人必兼言之。不可荣，犹言不可得而荣，非戒其不可也。俭德又属地之啬，不可禄又属天之髙。泰否下三爻泰之初九，君子始以类进。君子难进，故圣人勉之以征，欲其以及人爲念，不以独善爲乐，故曰「志在外也」。否之初六，小人始以类进。小人进则爲邪，故圣人戒之以贞。贞则君受其福，邪则君受其祸，故曰「志在君也」。泰之九二，进而得中，圣人喜其能包小人也。否之六二，亦进而得中，圣人幸其能承君子也。泰之九三，君子之极盛也，无所复勉，忧之而已。否之六三，小人之极盛也，无所复戒，羞之而已。小人在内，德不当位，反使君子在外而包之，名位愈髙，羞辱愈大，故曰「包羞，位不当也」。当否之盛时，小人以爲荣，圣人独指其本心之辱者以示之，使知荣辱之实在此，而不在彼也。泰否上三爻泰至于四将变爲否，故小人与其邻翩翩而下，入此小人之所同愿，故曰“中心愿也”。否至于四将变爲泰，故君子与其畴相丽而求福，亦君子之所同愿也，故曰“志行也”。泰之五在羣隂之中，独能降心下贤，以受元吉之福，其实众皆愿下，而五以在中，所下者二，遂得所归，故曰“中以行愿也”。否之五在羣阳之中，独能拨乱休否，以建大人之功，虽其才足以有爲然亦因在君位，遂得爲之，故曰“位正当也”。泰之上六，泰复爲否；否之上九，否复爲泰圣人于泰之终，则追恨其所从来，曰：“其命乱也。”于否之终，则幸其速去，曰：“何可长也。”爻辞以倾否爲喜，亦幸辞云。《易》以隂阳相得爲喜，先不相交而今交矣，故曰“先否后喜”。拔茅干之初爻爲震，坤之初爻动亦爲震。震草在下，艮手反拔之故。否泰初爻皆有拔茅之象。隂爻能变，乃得爲阳。故否取变象言，小人能变，亦可爲君子也。以其彚 以其邻 畴离
译钦定《四库全书》。《周易玩辞》卷三。宋代项安世撰述。泰卦【下卦为乾，上卦为坤】。否卦【下卦为坤，上卦为乾】。《泰》《否》二卦的彖辞。从天道来说，内部是阴、外部是阳就会走向死亡，内部是阳、外部是阴就会产生生机。从人道来说，内在柔弱而外表刚强，就是小人；内在刚健而外表顺从，就是君子。从世道来说，内部是小人、外部是君子，就是乱世；内部是君子、外部是小人，就是治世。合起来说，不过是“消长”二字。否则，凡属于君子之道的都会消退，凡属于小人之道的都会增长。《泰》卦正好相反，所以《泰》《否》二卦的彖辞都以消长结束。《否》卦的“匪人”，是说闭塞不通，已经没有人的常理了。“不利君子贞”，是说想要用君子之道匡正它，使闭塞转为通达；在否塞之时，若不是有大人之道，能够进入否塞之中而使之达到亨通，那么就应当遵循君子的义理，节俭修德以退避。若想强行匡正，使闭塞变为通达，必然没有可以避免的道理。孔子评论蘧伯玉、史鱼的话，其意思可以看出。否则，就会有所不利。《泰》卦则万物无不通达，君子和小人都得到亨通，所以不分别说利与不利。考察历代史传，小人得志必然伤害君子，而君子得志却从未使小人无所容身。因此《泰》卦在“吉”下面又加一个“亨”字，说明泰卦的福泽是公正普遍的，万物没有不顺遂的。如果只说“小往大来，吉”，就容易让人怀疑只有大者得到吉利，而福泽不能及于小人。上下相交，因而彼此的志向相同。名分不能相交，能够相交的只是志向。否卦的“匪人”；天下没有邦国。从一个人自身来说，就是“匪人”；从天下来说，就是没有邦国。上下不相交，阴阳断绝，恶劣到了这种程度。刚健与顺从，刚强与柔顺。《否》卦说“内柔外刚”，是依据事物的形态来说的；《泰》卦则已经形成德性，所以说“内健外顺”，是依据德性来说的。“匪人”没有德性，所以不说德。彖辞包含三层意义。《泰》《否》二卦的彖辞都包含三层意义。第一段说：“天地交而万物通也，上下交而其志同也。”这是以重卦的上下关系为义，对阴阳二气不抑制也不扬弃，只以相交为贵。第二段说：“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。”这是以卦体的内外关系为义；虽然内外各得其所，但毕竟重内而轻外，于是已经对阴阳有所抑扬。第三段说：“君子道长，小人道消也。”这是以六爻的消长为义。十月纯坤达到极点，阳气从《复》卦开始复生，到三爻成为《泰》卦；乾的三阳增长，坤的三阴消退，所以形成《泰》卦。到了这里，就完全是喜好阳而厌恶阴，以阳长阴消为福，不只是抑扬而已。《否》卦的彖辞也依此推论，大体各卦都是这样。例如《小畜》的彖辞说：“柔得位而上下应之。”这是总论六爻，即五阳一阴；“健而巽”，是从两个卦来说；“刚中而志行”，又是从九二、九五两个爻来说。因此彖辞的意义无所不备，不能用一种说法贯通解释。《泰》《否》二卦的象辞。天地交相变化，草木繁茂，所以《泰》卦的象辞说：“君王应当裁成天地之道，辅助天地所宜，用来左右百姓。”天地闭塞，贤人隐退，所以《否》卦的象辞说：“君子应当节俭修德以躲避灾难，不可以求取荣显和俸禄。” 泰卦象辞。只有阴不能生长，只有阳不能成就；阴阳交合，然后万物才能通泰。君主效法这一点来建立治道，想要使百姓进入通泰，怎么可以有所偏颇呢？裁成它，是担心太过；辅助它，是担心不及。“裁成”“辅助”“左右”，都是彼此交相修治的意思。从德性说，是明哲、谋略、肃敬、治理；从圣人施政来说，是正直、刚克、柔克；从具体事务来说，是平定秩序、安置事务、以敬慎达到治理；从权术来说，是逆顺、安宁、弥补、远近，都是裁成和辅助的项目。裁成天地之道，是为了左右百姓的德性；辅助天地所宜，是为了左右百姓的生活。道属于天，宜属于地；左属于天，右属于地。否卦象辞。节俭修德以躲避灾难，就是不与祸害相交往；不可以用俸禄求取荣显，就是不与利益相交往。这就是君子体察天地不相交之象。有些人本来有借躲避祸患之名来保全荣华俸禄的做法，所以圣人一定把两方面都说到。“不可荣”犹如说不可因此得到荣显，并不是告诫人不可以求荣。节俭修德属于地的吝啬，不可因俸禄求荣属于天的高远。《泰》《否》二卦的下三爻。《泰》卦初九，是君子开始以同类一起进取。君子难以前进，所以圣人用“征”来勉励他，希望他把惠及他人作为考虑，不以独善其身为乐，所以说“志在外也”。《否》卦初六，是小人开始以同类一起进取。小人进取就会成为邪恶，所以圣人用守正来告诫他。守正，君主就能得到福；邪恶，君主就会受到祸，所以说“志在君也”。《泰》卦九二，进取而得中，圣人为它能够包容小人而欣喜。《否》卦六二，也进而得中，圣人为它能够承顺君子而庆幸。《泰》卦九三，是君子盛极之时，没有什么可再勉励的，只能为它忧虑。《否》卦六三，是小人盛极之时，没有什么可再告诫的，只能使它感到羞耻。小人在内而德性不合其位，反而使君子处在外面包容它；名位越高，羞辱越大，所以说“包羞，位不当也”。在否塞最盛的时候，小人把这种处境当作荣耀，圣人却独自指出其本心的羞辱来警示它，使它知道真正的荣辱在这里，而不在表面。《泰》《否》二卦的上三爻。《泰》卦到了六四将要变成《否》卦，所以小人与邻类轻快地一起下行，进入小人共同愿望的境地，所以说“中心愿也”。《否》卦到了九四将要变成《泰》卦，所以君子与同类相互亲附而求取福泽，这也是君子共同的愿望，所以说“志行也”。《泰》卦六五处在众阴之中，唯独能够降下自己的心志、礼贤下士，接受元吉的福泽。其实众阴都愿意下行，而六五因为居中，所下交的只是九二，于是得到归宿，所以说“中以行愿也”。《否》卦九五处在众阳之中，唯独能够拨乱而止息否塞，建立大人的功业；虽然其才能足以有所作为，但也因为处在君位，才得以施行，所以说“位正当也”。《泰》卦上六，泰又变为否；《否》卦上九，否又变为 《泰》卦的圣人在泰卦终结时，追悔它所由来的变化，说：“天命已经乱了。”在《否》卦终结时，则庆幸它迅速离去，说：“怎么可以长久呢？”爻辞把倾覆否塞说成喜事，也是一种庆幸的话。《易》以阴阳相得为喜；原先不相交而现在相交了，所以说“先否后喜”。拔茅。乾卦初爻变动为震，坤卦初爻变动也成为震。震为草木，处在下方；艮为手，有反手拔取之象。因此《否》《泰》初爻都有拔茅的象。阴爻能够变化，才可以成为阳爻，所以《否》卦取变爻之象来说：小人能够改变自己，也可以成为君子。因其同类；因其邻类；同类相亲。