周易玩辞卷四

译《尚书》说：“臣子不要凭借宠爱和利益来居处成功之位。” 《礼记》说：“有庇护百姓的大德，有侍奉君主的小心。”这就是《易经》所说的“劳谦”。豫卦九四，是齐桓公、晋文公所处的事情。首止之会的防范、践土之盟，就是《易经》所说的“由豫”。不要疑虑，朋友迅速聚合。“勿疑朋盍簪”。按《释文》说，“簪”字有的写作“撍”，有的写作“寁”；读音有的作“子甘反”，有的作“子感反”，解释都为“速”、为“疾”。王弼作《易传》，完全废弃先儒的说法，唯独“簪”字仍解释为“疾”，大概是因为古训中有不可改变的，这就是其中一种。豫卦之时，上下懈怠怠慢，治理的方法以整齐迅速为上，所以六二不到一天便得到吉祥，六三迟疑而有悔，九四凭大贤的资质，处在可以有所作为的位置，依仗阳刚而履行柔顺，成为上下众阴所宗仰的人，正应当迅速联合各类人才来扶助王室，怎么能再有疑虑迟缓之心来增加他们的懈怠呢？孔子说：“辅佐桓公，使诸侯称霸，一举匡正天下，百姓直到今天还享受他的恩赐。假如没有管仲，我们恐怕已经披散头发、衣襟向左了！”这正是豫卦九四。圣人用“大有所得”来引导他，用“勿疑”来勉励他，迫切希望他迅速联合爱护天下的人，意义十分明显。管仲说：“贪图宴饮安乐如同饮鸩毒，不可以留恋。”姜氏说：“留恋与安逸，实际上会败坏名声。”这些话都是明白“由豫”时机的人说的吧？六三、九四处在上下卦交接之处，所以两爻都有迟疑的警戒。上六。上六，沉溺于昏暗的豫乐，到了极点；如果有所改变，就没有咎害。“成”是极点的意思。豫乐到了极点就会昏昧，所以说“冥豫”。豫的极点反过来就是谦，谦就没有豫乐懈怠的过错；上六变为晋，晋就没有昏暗的过错。所以说“有渝无咎”。凡爻辞说“渝”的，都应当从变卦来观察。六爻。初六是因喜爱音乐而产生的豫乐；六二是预先考虑事情而产生的豫乐；六三是犹豫；上六是安逸享乐。各爻的豫义各不相同，但都因九四而产生，所以九四是豫卦的主爻。随卦【震下兑上】。天下随时而动；随时的意义。《释文》说：王肃本作“天下随之”，“随之，时义大矣哉”。据此看，上面的“时”字是“之”字的声音讹误，下面的“时”字是“之”字倒置。有的人说，古代“时”字从“之”得声，所以“之”“时”二字容易混淆；这样看来，两个字也都可能是“之”字的讹误。《大象传》。震是早晨的气象，兑是傍晚的气象。春天进入秋天，是一年的暮时；卯时进入酉时，是一天的暮时；木进入金的领域就会断绝，雷进入泽中就会蛰伏，人进入昏暗的时节就会休息，这些都是“随时”明显的意义。初九。同人卦的初九说出门，同人于谁，又有谁来责怪呢？随卦的初九也说出门，交往就会有功，不会失误。同人与随，都贵在正大，不能有所私昵，所以都以出门为可贵。主事者有所改变，守正则吉。“官”是主的意思。初九是全卦的主爻，由乾的上九与坤的初六相变而形成随卦。上九、初六本来都不得正，因为变动而得正，于是有震动和喜悦的象，所以说“官有渝，贞吉”。这句话论述一卦开始发生变化时，两个爻彼此交换，这是随卦的根本，也就是卦辞所谓“刚来而下，柔动而说，随也”。“出门交有功”希望它舍弃内卦的两个阴爻，跟从外卦的正应。这句话则论述成卦以后上下彼此相随，这是随卦的作用。在变化方面，希望它改变不正而成为正；在应合方面，希望它舍弃不正而与正者交往。随道贵在正，就是如此，也就是卦辞所谓“大亨贞，无咎而天下随之”。初九；九四。处在随卦之时，邻近者容易亲昵。初九接近六二，九四接近六三。阴阳之情因为接近而彼此相随，这是随道的失误。初九与九四虽然同为阳爻，但因为正应而相随，这是合乎随道的。初九正处在出门之初，尤其应当谨慎，所以希望它与有功之人交往，也就是跟随九四。九四有明辨善道的功劳，所以说它对九四有功；对九四则希望它在正道上守信，也就是跟随初九。两个阳爻以正道互相信任，那么所信任的是正道，而不是私情。复卦九四跟从初九，也称为跟从正道。初九与九四互体为离，能够明辨邪正，那么它们的交往自然无咎。所以说，在道上守信，是明察的功效。六二；六三。六二说“系小子，失丈夫”。《象传》说：“系小子，不能兼得。”六三说“系丈夫，失小子”。《象传》说：“系丈夫，心志舍弃下位。”有些解释者把“丈夫”说成正应，这是不对的。凡说“系”的，都不是正应，而是被私意牵系。凡说“失”的，都是指正应，本来应当拥有而现在失去了，所以叫作“失”。六二与九五是正应，若牵系初九，就会失去九五。以两个阳爻来说，初九是小子，九五是丈夫。六三与上六是正应，若牵系九四，就会失去上六。以阴阳相对来说，六是小子，九是丈夫。丈夫、小子只是说大小的区别，并没有抑扬之意。上卦以上六为上、九四为下，六三的心志只停留在下位，必定不跟从上位，所以说“志舍下也”。“舍”是停止的意思。六三是不得正的人，所以爻辞如此决断。六二则姑且只说邪正不能兼得。资质禀性中正的人，或许能够自行选择所跟从的对象；如果资质不正，就没有希望了。六三；九四。六三说“随有求得，利居贞”，九四说“随有获，贞凶”。这都是说六三、九四彼此相随，却没有得到正道。六三以阴求阳，没有得不到的；但按道理说，有所得到并不足以称利，居守正道才是利。九四对于六三，不求而得到，可以说有所收获；然而按正道衡量，却是有凶。六三与九四本来不是正应，又以六居三、九居四，都是不得正，不符合元亨利贞之义。六三如果能够安居而不求，坚守与上六的正应，虽然同为阴，却合乎义理，在随道之德上才是有利。九四如果遵循正道而不以获得为目的，与初九的正应守信，虽然同为阳，却明白无邪，在随道上才是有功。圣人所说的功利，都出于正道，与后世所说的功利不同。阴爻相随，只能止于求利；阳爻相应，所以能够建立功业。在美善之处守信。

译九五的美善，在六二婚配方面说是嘉礼，也说是嘉耦，非正应不能与之相当。《象传》担心后人误把九四当作嘉，所以解释说“位正中也”，这明确是指九五与六二。现在人仍有误指九四的，因为九四爻辞也有“孚”字；但不知道“孚”字可以通用，而“正中”二字却不能通用。上六。随道到了极点，应当变为蛊。上卦兑变为艮，过去喜悦而随从，现在转为执持而止息，所以说“拘系之，乃从维之”，说明人心会发生变化。兑为西，艮为山；震的一阳上升到西山之上，所以说“王用亨于西山”，说明自身也发生了变化。在变卦、伏卦、反对卦的三个卦象中都是如此。事势到了这里，不得不改变，所以说“上穷也”。《易经》凡说“穷”，都是说应当变化；但困穷而能够变化，也就是随时而变；如果与事势一起困穷下去，就不是善于随时的人。“随之”的意义之所以重大，就在这里。正当世道发生变化之时，尽力寻求通达，吉凶都还不能确定，所以不说凶。用以享献。大有九三说“公用亨于天子”，随上六说“王用亨于西山”，益六二说“王用亨于帝”，升六四说“王用亨于岐山”，四爻的句法完全相同。古文“亨”就是“享”字，现在只有益卦写作“亨”，读者和俗师不认识古字，唯独在“享帝”处不敢写作“亨帝”。至于天子与山，有人或许认为没有享献之理，却不知道宾礼本来就有享王，吉礼本来就有祭祀山川。凡称“享”的，正是说有办法使其交通通达；即使读作“亨”的音，也只是说“享礼”而已。西山与岐山。西山在宗周故国雍州的西部，就是今天陇西、西县一带的山，是南汉水的发源地。梁州也有西县，是东汉水的发源地，在周地以南，并非西部边境。享献岐山，不出国都；享献西山，则按照它所在的方位前往祭祀，这也就是“从维之”的意义。六爻。六二、六三、上六说“系”的，都是阴爻。阴爻随从别人，是以牵系为方式；牵系就是私情。九四、九五说“孚”的，都是阳爻。阳爻随从别人，是以诚信为方式；诚信就是公道。由此可以看出阴阳之情。蛊卦【巽下艮上】。大为亨通。随卦“元亨”，《彖传》称为“大亨”：人的情感喜悦而相随，没有阻碍，事情已经成功，所以称为大亨。蛊卦处在败坏之时，凡事都要重新创始，亨通从这里开始，所以说“元亨”。大亨恐怕会放荡，所以接着说“利贞无咎”。元亨是刚开始经营，既希望做事勇敢，又希望思虑周全，所以说“利涉大川”；又说“先甲三日，后甲三日”。蛊取甲，巽取庚。巽卦九五的变化形成蛊卦。巽，是事情。事情变化到蛊的状态，就应当重新开始。所以在蛊卦中称为甲。甲是十日之首，也是事情的开始。蛊卦六五再次变化成为巽卦。蛊已经开始做事，巽又加以申重。事情的申重，不是更改，就是续接。所以在巽卦中称为庚。庚，就是更改，也是继续。蛊卦从整个卦来说，所以在卦辞中说甲；巽卦到了上卦之后才成为申重，所以在九五中说庚。甲、庚，是十日、十二辰的纲领。戊、己分主四时。从甲经过乙、丙、丁三日而到庚；从庚经过辛、壬、癸三日而到甲，所以取它们作为三日的象。三日。甲、庚的先后，都说先后三日，是因为分别对应上下卦；三日就是三爻。先甲三日，是蛊卦的下三爻，巽而行事；后甲三日，是蛊卦的上三爻，止而不行，又将重新陷入蛊。天道由巽而到艮，又由艮返回巽，所以说“终则有始”，这是天道的运行。说明事情没有不败坏的，败坏之后也没有不重新造作的；这是从天道来说，所以不说吉凶。先庚三日，是巽卦的下三爻，开始做事时，我和百姓都还不敢相信；后庚三日，是巽卦的上三爻，反复推行之后，我和百姓都已经相信了。所以说“后庚三日吉”，说明开始时还未必吉利，到最后才吉利；这是从人事来说，所以以“吉”结尾。《大象传》。振兴人民，象征风在下；培育德性，象征山在上。山下是人、禽鸟、草木聚集的地方；风在其中鼓荡回旋，飞禽走兽和动植物因此纷纷活动。事情没有比这更盛大的了。父母。晁公武说：“蛊不是一天积成的，必定经过一代之后才显现，所以各爻都用父母来作比喻。” 初六。初六阴柔，本来不是能够治理蛊乱的才能。然而蛊卦的形成，是因为坤卦的上六来到这里成为初六。因此初六是成就此卦的主爻。所以圣人在这一爻详细说明治理蛊乱的事情，专门取卦主的意义，并不论其才干。初六又以柔爻居于刚位，也有志于治理蛊乱。因此《象传》取其志意，而爻辞告诫其危险。初六有治理蛊乱的志向，九二有从内部治理的才干，九三有从外部治理的才干。大体说来，蛊卦下三爻都能够治理蛊乱，是因为它们属于巽体，主于行动办事。心意在于承顺父亲。治理父亲遗留下的蛊乱，表面迹象似乎不顺从，但内心却是在承顺父亲。表面迹象会随时势变化，时间久了就会产生弊病，哪里能够一味承顺呢？孝子对待父亲，只是不失去忠爱之心罢了。不可固守不变。有人解释“承”是说治理母亲的蛊乱不可过于刚强，这不对。既然说是治理母亲的蛊乱，就已经表明应当居柔、用柔，只能治理阴柔方面的事情，自然没有过于刚强的忧虑。“不可贞”是说，除了治理母亲的事情以外，其他事情不可把这种做法固守为常法。如果治理父亲的事情也这样做，就不能胜任了。母亲之道失误，是因为过于强盛，所以应当用柔来调济；父亲之道失误，是因为过于柔弱，所以应当用刚来振举。前往做事便会见到困难；放任蛊乱。蛊卦以办事为主，所以说利于涉越大川，表示前往有所作为。既然前往办事才是有利的，那么前往却没有办成，就会陷入吝困。晁公武说：“裕，就是增加。”秦二世把继续修建始皇帝的宫室当作孝，卫州吁把修治先君留下的怨仇当作孝，都是在助长蛊乱。安世按：裕，是使其恶行增长。像这两个人，实际上是迎合并助长了恶行，不只是陷入吝困而已。六五。六五的才干虽然不足以治理蛊乱，但取得尊贵的位置，实行大中之道，能够用美好的名声掩盖前人的蛊乱。所以说：“治理父亲的蛊乱而获得声誉，是以德来承顺父亲。”意思是，不凭才干治理，而凭德性治理。大体说来，蛊卦上三爻都不是能够治理蛊乱的人，因为它们属于艮体，主于止息。上九。处在蛊卦的终点，就是没有事情可做的时候；处在蛊卦之外，就是不当政事之人的位置。然而当政事的人以治理蛊乱为职责，不当政事的人以保持高尚为职责，也都是各自办理自己的事情。所以不说“无事”，而说“高尚”。他的所作所为都合宜，并不是应当治理蛊乱却不去治理，因此说志向可以成为法则。六四处在事情之中却不办事，就会陷入吝困。六爻。

译蛊卦六爻都以刚为贵。初六和六五以柔爻居刚位，也能得到吉利和声誉。九三刚而不中，在其他卦中多半凶险，但在蛊卦中却没有大的过失。只有六四一爻，位置和德性都柔弱，于是显出吝困。由此可见，治理蛊乱、涉越大川，不刚强就不能成功。上九不参与政事，也以刚正耿介为高尚。卦爻总义。蛊卦的卦体，是巽伏而不动，外刚而内柔，具有导致蛊乱的象征；但各爻却有治理蛊乱的才干。九二以柔顺行刚健，能够治理母亲的蛊乱；九三以刚健行刚健，能够治理父亲的蛊乱。初六、六五都凭借柔性而志向刚强，也有治理蛊乱的志向。初六处在下位而承接治理，所以是心意在于承顺父亲、办理臣下之事；六五处在上位，居中而与刚爻相应，所以是德性足以承顺父亲、办理君主之事。初六处于治理蛊乱的开始，所以说危险；六五享有治理蛊乱成功的结果，所以说声誉。刚开始承接前业时，突然有所改变，从表面迹象看，只能看见危险，怎么会有声誉呢？只有有见识的人能够察知，知道他的心意并不是悖逆父亲。等事情安定以后，人民受到他的德泽，才开始相信他是孝子，并称赞他。治理蛊乱的困难，大概就是这样。临卦【兑下坤上】。“临”的意思是大。《易》的卦义并不专门取字的训诂，而是根据事情建立意义。人所需要的，以饮食最为急迫，所以需卦取饮食之义；“需”字本身并不是“饮食”的训义。人所行持的，以礼最为重要，所以履卦取礼之义；“履”字本身并不是“礼”的训义。治理蛊乱，必然有事情发生，所以说“蛊就是事”；蛊字本来训为败坏，并不训为事情。能够临御万物，必然伟大，所以说“临就是大”；临字本来训为临莅，并不训为大。《彖传》。“元亨利贞”指六阳的卦；“八月有凶”指二阴的卦。二阳正在增长，虽然还没有形成乾卦，却已经有了乾的德性；也还没有发展到形成遯卦，却已经有了遯卦所象征的祸患。圣人难道喜欢预言这些吗？二阳的增长，必然会达到乾卦，这是天道的当然；它这样增长，消退也必然如此，同样是天道的当然。所以说：“大亨通而守正，是天道。”八月有凶，是说消退不会长久停止。这里都从天道来说。那么，掌握消息盈虚的运行规律，难道可以不努力完成它必然达到的阶段，并防备它将要到来的变化吗？虽然是从天道来说，但人事上应当谨慎的道理本来就在其中。《彖传》和《象传》。《彖传》说以刚临柔，是从下方增长，用来临御上面的四个阴爻。《象传》说以高临深，是从上面的坤卦临御下面的兑卦。《象传》取物象，与爻象不同，都是这一类。《大象传》。泽在地上，是人们所防护的堤塘水泽。泽有时会决口，所能容纳的水也有限。地中有泽，是自然形成的水泽，如钜野、洞庭；泽水不会因时而穷尽，所能容纳的也没有限度。临御下民的道理，没有比这更好的了。用政令临御人民，好比堤中的水；用教化临御人民，好比地中的水泽。教化人民的意念既然没有穷尽，那么所容纳、保护的人民，哪里还会有限呢？放勋说：“慰劳他们，招徕他们；匡正他们，使他们正直；辅佐他们，扶助他们，使他们自己获得正道，然后又从旁振兴并施予德惠。”禹说：“用美善来警戒他们，用威严来督察他们，用九歌劝勉他们，使他们不致败坏。”所谓教化的思虑没有穷尽，说的就是这个。按字义来说，“教思无穷”属于兑，“容保民无疆”属于坤。初九、九二。初九、九二都是临御阴爻的阳爻。以阳临阴，却反而处在阴爻之下，有男子屈居女子之下的象征，所以都像咸卦中丈夫临御妻子那样。临御的道理就是如此。初九是临卦的开始，以九居初，位置已经正，而所感应的六四也正，是坚守正道的人。虽然他的志向值得尊重，但还不能周全地施用，所以吉利只在于自守。九二不专主于守正，而专主于居中，是善于运用临御之道的人。此方以中道感应，彼方也以中道回应；君主因此安定，众人因此信服。所以不只是自身得到吉利，将这种道理施行于世，也没有不利。二阳刚开始增长，四阴仍然强盛，还没有肯顺从其命令，必须运用中道以后才有利。如果直接推行自己的志愿，行动必然不利。因此《象传》对初九说“志行正也”，对九二说“未顺命也”，对六五说“大君之宜，行中之谓也”。圣人在阳刚增长的时候替君子谋虑，可以说是深远了。阳爻前进到九三而成为泰卦时，外部才顺从。九二、六五尚且必须用中道而行才能得到福益，何况是在尚未顺从命令的时候呢？九二、六三。九二刚爻增长而居中，所以没有不利；六三阴气消退而不中，所以没有任何可利之处。九二以诚心感动人，六三以言辞取悦人，这就是君子和小人区别所在。六三。六三用甜言媚态来临御，没有任何利益。这说明君子很难被取悦；既然能为此忧虑，就没有过失。又说明君子容易共事：他对待自己很严，所以不接受不正当的媚态；他待人宽厚，所以不惩治已经知道忧虑的人。爻辞虽然是针对六三说的，但由此也可以看见二阳的用心。我在大壮卦上六一条中讲过。六四。六五因为应和九二而得到吉利，上六因为志向在内而得到吉利，六四与初九正相应，却偏偏不能得到吉利。六五是大君，六四是大臣；六五正要任用九二来临御众阴，六三、六四都不中，首先应当斥退。六四能够没有过失，已经算幸运了。这是保全自己职位的臣子，不是大臣，所以说只是位置适当罢了。六三、六四。六三和六四都以阴柔之爻处在高位。六三用取悦媚阳的方式，所以虽然有过失却不会长久；六四以顺从来应和阳爻，所以能够没有过失。它胜过六三的原因，是六三位置不当，而六四位置适当。临卦六五、家人卦上九。临卦六五说：以智慧临御，是大君所宜。后世一定有人把苛刻察察当作智慧，所以《象传》说：“大君所宜，是说实行中道。”意思是，智慧在于能够识别人，使中正的贤者得以推行自己的道，不在于什么都要知道。家人卦上九说：威严如常则吉。后世一定有人把刻薄对待下属当作威严，所以《象传》说：“威严如常而得吉，是说反躬自省。”意思是，威严在于自己敬畏，而不在于威吓别人。孔子赞述《易》，大体都是这样，所以称为“赞”，又称为“翼”。三、四爻；五、上爻。

译临卦的阴爻都以位置适当为吉。六四位置适当，所以没有过失；上六位置适当，也没有过失。六三位置不当，所以没有任何可利之处。唯独六五位置不当却反而吉利，是因为六五是君位。二阳所依仗的，并不是二阳所临御的对象。阳爻来临阴爻，凡属阴的一类都应当使用柔道，只有大君适宜使用刚道。为什么呢？从下临上，会使昏暗的君主产生疑虑。君主刚健，就能与阳爻相互理解，不怀疑阳爻临御自己，所以说“知临”。六五能够理解九二，九二的中道就能在上位推行，所以说“行中之谓”。舜之所以成为大智慧的人，是因为他能够运用中道。选择了中庸却不能守持，便叫作不明智。孔子用“行中”解释“大君之宜”，于是“知”字的意义也因此明白了。上面三爻。临卦上卦之中，六四临御下面的四个阴爻，最先接近下卦，所以叫“至临”。上六最迟与下卦相接，中间隔着四个阴爻，所以叫“敦临”。“敦”是积累深厚的名称。六五不在最先，也不在最后，独自处于中间，并且与九二相互理解，所以叫“知临”。彼此相知，适宜得到吉利；彼此逼近，只能因为位置适当而得到没有过失。上六与九二没有直接交往，如果按照位置适当的例子，只说没有过失就可以了，为什么又能得到吉利呢？大概临卦的上面二爻有相交的道理，并非其他卦所能相比。临卦与颐卦相互变易，颐卦上面的二爻相交而成临卦，临卦上面的二爻也相交而成颐卦。就与九二相交来说，可以得到六五所说的吉利；就位置适当来说，可以得到六四所说的没有过失。因此兼有吉利和没有过失。虽然如此，没有过失容易看见，吉利却难以理解，所以孔子唯独解释“吉”字说：“敦临的吉利，是志向在内。”内，就是九二；敦，就是颐卦上面的艮。明确它与九二志同道合，上六就转化为艮，最终成为由颐卦的主爻。这就是它兼有六四、六五德性的原因。观卦【坤下巽上】。“观”字的读音。“观”作为卦名，以及在一卦之内的用法，都是平声；只有“观天下”的“观”字是去声。《序卦传》用“可观”解释卦名，《杂卦传》用“或求”解释卦义，都是下观上。《彖传》“观天之神道”的“观”，以及“民六爻”中所说的“观”，没有一个可以读作去声。“颐”与“观”相互变易，所以“颐”的卦辞、爻辞都用“观”字，但也都只是平声。大观；大壮。观卦有四个阴爻正盛，以二阳为大；大壮卦有二阴在上，以四阳为大。这里不论爻数多少，而是根据上下位置来论其德性。洗手洁身而不献祭品。古代君子不一定亲自彼此交谈，只用礼乐互相表示而已，这就是所谓“观”。然而还要借助礼乐，仍不足以称为“大观”。达到不显现却能彰明，不行动却能使人改变，无所作为却能成就，不说话却能使人信服，不发怒却有威严，不赏赐人民却能自相勉励，不发怒人民却敬畏得如同面对斧钺，笃厚恭敬而天下太平，无声无臭而万邦都发生信服之心，这才叫“大观”。所以说“洗手洁身而不献祭品”。洗手，是祭祀的初步，刚走到东边屋檐，便在洗手器中洗手；凡是祭祀的事情，一件也还没有做。献祭品，是祭礼最盛大的阶段，四海九州的美味、四时调和之气，没有不陈列的。斋戒明洁、洗手清净，虽然还没有陈设祭品，但诚信恭敬、仰首肃然的神情已经无法掩盖，彼此观看而在精神上受到感化就是这样，所以称为神道。先儒说，洗手时诚意刚刚专一，献祭品时诚意已经分散；“洗手而不献祭品”是说专一而不分散，这不对。仁人孝子奉祀祖先，难道都到了献祭品时诚意就散了吗？这里不过是用洗手而不献祭品来象征恭敬自身而无所作为，并不是重视洗手而轻视献祭。正如所谓不行动而使人改变、不说话而使人信服，难道是认为言语行动不好吗？只是说不必烦劳言语行动罢了。神道。“神道”是用来形容“观”字的。凡是有所言说、有所行动，都是凭借外在迹象来治理，还不能称为神。观是不言、不动，彼此观看而自然受到感化，因此称为神。不明察的人以为另有一种神秘的道路，这是没有通晓观卦意义。上天不说话，而四时自然运行而不差错，这是上天的神道。圣人恭敬自守、无所作为，而天下人都服从他的至高教化，这是圣人的神道。《礼记》说：“天道是至高的教化，圣人是至高的德性。”体味这两句话，就可以知道观道的神妙了。童观；窥观。初六代表下民，所以说“童观”，是说他们对于观，如同儿童时代还没有知识。下民每天使用事物却不知道其中的道理，这是常态。君子如果也不能明白、不能察知，就可耻了。所以说“小人没有过失，君子有吝困”。六二处在中馈之位，所以说“窥观”，是说她的观察范围如同妇女从缝隙中窥视，十分狭窄。妇女没有参与公事，所知道的是养蚕织布，女子没有是非可议论，所谈论的是酒食。这对于女子的德行来说，不失为守正；但男子如果见闻寡陋、只会阿谀，就可耻了。所以说“有利于女子守正，也可以说是可耻”。两爻都是安于下位的小人，所以只论其德性，说明那不是君子的事情罢了。六三以不正的阴爻处在下卦上方，正值将要变革的时候，于是有窥伺君子的意图；所以开始议论它的情状。又处于上下相交之处，所以有进退的象征。观察我的作为；观察他的作为。六五是全卦的主爻，以中正之道观察天下，成为天下所尊敬仰望的对象。凡是说“我”的，都指六五。观卦四阴爻逐渐进逼二阳，初六幼稚，六二守正，还没有凌驾阳爻的势力。六三是不正的小人，处在下卦之上，志向刚躁，将要前进逼迫阳爻，以形成四阴的势力。当时九五中正，尚未失去正道，所以六三不敢立即前进，正在观察九五的作为，以此决定进退，所以说“观察我的作为，进退没有失去正道”。作为九五，应当知道六三如此，就应当自己观察自己的作为，以决定吉凶。人民归向我，我就是君子；人民背弃我，我就不是君子。所以说“观察我的作为，就是观察人民”。人民就是下方众多的阴爻。上九处在剥卦将成的时候，在卦外，没有人民，也没有职位。小人的进退、下民的向背，都不是自己能够决定的，只能谨慎观察自身，思考如何自免过失罢了。它不是卦主，所以只称“观察他的作为”。这就是剥卦中君子观察卦象的时候。阴爻前进，就会消灭阳爻而成为坤卦；阴爻不前进，阳爻就会保存而成为硕果。道的兴盛和废败都还不能确定，所以说“观察他的作为，志向还没有平定”。观卦本来是小人逼迫君子的卦，只因为九五中正，处在上方而为群阴所仰望，所以圣人取其意义，作为小人观察君子的象征。

译象虽然如此，形势实际上正在逐渐危险，所以六五、上九、六二三爻都说“君子没有过失”。意思是君子正处在危险之中，能够像九五那样居中履正，能够像上九那样谨慎修身、处在卦外，也只能免除过失罢了。否则，九五建立中正之道来观察天下，即使说元吉、大亨也可以，哪里只是没有过失而已呢？这说明二阳正在消退，所以道理虽大而福分却小。这就像唐武宗时期，宫内的宦官、宫外的牛党和李党之人，都想攻击李德裕；只是因为武宗刚明而在位，他们才仰望武宗，不敢发动。一旦发生变故，所有事情就都完了。〔原文数字、纪年保留：一日〕 临卦说尚未顺从命令；观卦说尚未失去正道。临卦以二阳逼近四阴，九二还使用咸卦的感应之道来临御它们，不敢立即前进，是因为阴爻正处于强盛状态，尚未顺从命令。观卦以四阴逼近二阳，六三还用观道窥伺它，不敢确定前进，是因为阳爻正处于中正状态，尚未失去正道。这两条《象传》都是指所面对的敌对一方而言，诸儒往往从本爻中寻找意义，所以没有得到正确解释。两句话都用“未”字，是因为临卦最终应当成为泰卦，观卦最终应当成为剥卦；增长的趋势已经确定，并不是不会如此，只是尚未到达而已，所以说“未”。以尊礼相见。“尚”是与上位相配的名称；“宾”是相对于主人而言的称呼。舜尊礼拜见帝尧，彼此轮流作为宾主，就是这个意义。四阴正处于强盛状态，形势上与六五相抗。所幸九五没有失去君主之道，而六四又处在正位，所以它前来只是尊礼相见，作为宾客而已。假如双方以不正之道相遇，就会成为敌人。国家有光明，众人就会以宾礼相待；没有值得观仰的光明，就会成为敌人，由此可知。所以在观卦的时候，圣人对此感到忧惧。风行于地上。风行于天上，人看不见它的踪迹；风行于地上，所吹到的东西会倒伏，所接触的东西会动，人都能看见。先王俯身亲近人民而教导启示他们，大概就是这样。至于《彖传》所说的“大观在上”，是从爻象来说的，是风化的根本来源，不是这里所说的意思。《易》的《彖传》和《大象传》取义不同：说人民属于地，是从坤卦来说；说观察和教化人民，是从巽卦的风来说。我。凡是论述全卦意义的，都以主爻作为“我”。蒙卦以九二为主，所以《彖辞》中所说的“我”就是九二；小畜卦以六四为主，所以《彖辞》中所说的“我”就是六四；观卦以九五为主，六三所说的“我”就是九五；颐卦以上九为主，初九所说的“我”就是上九；小过卦以六五为“我”，中孚卦以六二为“我”，都是统论一卦的意义。只有需卦九三、解卦九三、鼎卦九二、旅卦六四，是根据本爻自身的吉凶而称“我”，并不是说全卦的事情。变卦主爻的例则。反对卦都从消息卦变化而来，一爻上升、一爻下降而形成卦；以意义较重的一爻为主。消息卦都从乾、坤变化而来，一阴一阳的卦以初爻、上爻为主：复卦、夬卦是乾卦的初爻、上爻；姤卦、剥卦是坤卦的初爻、上爻。二阴、二阳、三阴、三阳的卦，都以二爻、五爻为主。不属于反对卦的八卦都从坎、离变化而来：乾卦的二爻、五爻，中孚卦的三爻、四爻，大过卦的初爻、上爻，都是与离卦的二爻、五爻相互变易而成卦；坤卦的二爻、五爻，小过卦的三爻、四爻，颐卦的初爻、上爻，都是与坎卦的二爻、五爻相互变易而成卦。两爻上升、两爻下降的卦，也以意义较重的一爻为主。大过卦、颐卦，象征一阴一阳的卦，以初爻、上爻为主；坎卦、离卦、小过卦、中孚卦，象征二阴二阳的卦；乾卦、坤卦象征三阴三阳的卦，都以二爻、五爻为主。《周易玩辞》卷四。<经部，易类，《周易玩辞》>。

译钦定《四库全书》。《周易玩辞》卷五。宋代　项安世　撰述。噬嗑卦【震下离上】。《彖传》。刚柔分开，“分”是尚未合拢的时候：一个刚爻在内部，被三个柔爻隔开，这就是应当噬嗑的原因。行动而光明，两个卦体就合在一起；合在一起而彰明，大的教化就亨通。这三句话都是解释“噬嗑亨”。既然噬嗑而亨通，还有什么事情不利，为什么唯独说利于用狱呢？六五以柔爻处在上位，才干与位置不相称，不足以造成大的利益，只是因为以柔居中，所以适宜用狱罢了。圣人不得已而使用刑狱，是为了咬合顽民，使他们合于善道，只有柔而居中的人能够做到。所以说：“柔爻居中而向上行，虽然位置不当，却利于用狱。”这两句话解释“利用狱”。舜所说的刑罚是：“施刑的目的在于达到无刑，人民协调于中正。”皋陶所说的刑罚是：“好生之德，融入人民心中。”又说：“用刑罚使百姓处在中正之中。”成王所说的刑罚是：“宽缓而有制度，从容而和顺。”又说：“只求合乎其中。”穆王所说的刑罚是：“哀怜慎重地审断案件，希望都合乎中正。”这些都以柔中为主。利于用狱；彰明刑罚，告诫法令。利于用狱，是通过实际治理人民，惩罚他们而使其合于善道。彰明刑罚、告诫法令，是把法令形象地展示给人民，借此禁止罪恶而使其合于善道。雷电隐藏时，万物止息；雷电相合时，造化畅通。所以说“雷电相合而彰明”，这是说两种事物的功用。因此用狱取象于阴阳相互噬合：有声便是雷，有光便是电。两种事物因噬合而相合，所以说“电雷噬嗑”。这是说两种事物的形象，因此立象时取此为象。六爻各自取本爻之象。先儒都把初爻、上爻看作受刑的人，把二爻、三爻、四爻、五爻看作用刑的人，把六爻分成两种解释，所以对所噬之物的象征牵强附会、纷乱不一，最终不能相合。殊不知六爻都是直接根据本爻取象。初九在下，所以说“灭趾”；趾就是初爻自身的象，难道一定要说二、三、四、五爻指的是别人的皮肉吗？六二以柔居柔，是六爻中最柔的，所以取象为肤；鼻子处在脸部中央，所以又取象为鼻。六三以柔居刚，所以取象为腊肉；肉处在不中的位置便有毒，这就是所谓“腊毒”。九四以刚居柔，所以取象为干胏；骨头在肉中叫胏，正象征刚在柔中。六五也是以柔居刚，取象为干肉而不取腊肉，是因为六三在下方，细小之物干燥才称为腊。二、三、四、五爻说“噬”，初、上两爻说“校”：二至五在颐中，所以能够噬；初、上处在颐的两端，可以说是施加校具，却不能说是噬。校具施加在身体上，也有噬的象征。初九、六二。噬嗑卦只有初九、六二两爻位置正，所以都得到完整的没有过失；其余四爻位置都不正，所以分别有吝、艰难、危险、凶险等问题。六二，《象传》爻辞。六二乘在刚爻之上，在其他卦中乘刚是危险，在噬恶的事情中乘刚却是有利。六二以柔爻处在卦的中央，如同鼻子以肤为依托而处在脸的中央。鼻子有皮肤却没有肉，最容易被噬，而且又乘在刚爻之上，好像皮肤处在牙齿之上，因此噬它就会伤灭鼻子；鼻子被伤灭，气息就断绝而不能通畅，不只是像初九灭趾那样。初九从下部灭除，可以限制人的脚步，还不能断绝他的内心；六二从中部灭除，就能断绝他的念头。所以制止恶行没有比初九更迅速的，断绝恶念没有比六二更重要的，因此两爻都能完整地得到没有过失。从六三以上，力量逐渐困难，于是有吝、有艰难危险、有凶险。这就是自我治理的人贵在知道事情轻重缓急的原因。九四、六五。九四、六五两爻都说得到金，也都使用守正之道。下卦所代表的阻隔还浅，所以用力容易；上卦所代表的阻隔已经深重，所以用力困难。若不守正，就不能成功。九四有刚直的才干，取象为金、为箭，可以去除阻隔；但因为所处位置不正，不能充分发挥，所以必须先经历艰难而守正，之后才能吉利。先说艰难，后说守正，是表明所遇到的是艰难，而不是才干的过错；能够用守正战胜困难，虽然艰难也可以得到吉利。六五取得刚中之位，取象为黄色、为金，可以去除阻隔；但因为才干与位置不相称，所以必须守正而处在危险中，之后才能没有过失。先说守正，后说危险，是表明六五本来没有相应的才干，即使守正仍然危险，只是位置正好居中，所以可以免除过失罢了。《彖传》说“不当位”，“当”读去声，指不是正位；爻辞说“得当”，“当”读平声，指处在中位。总论一卦，六五最有利，是因为它是噬嗑的主爻，得中而向上施行用狱，所以有利。分别论各爻，九四最吉，是因为它是颐中的阻隔，噬到这里阻隔就合拢了，这就是它吉利的原因。大体说来，噬嗑各爻，噬除浅处的阻隔都可以没有过失，噬除深处的阻隔即使吉利也很艰难。就浅处来说，六三已经稍微困难，所以遇到毒而稍有吝困；就深处来说，开始是艰难，中间是危险，最后是凶险。因此六爻之中没有完全有利的，大概是因为在除去阻隔的时候，只求达到亨通便算幸运，还没有空闲去求有利。噬咬干胏而得到箭；噬咬干肉而得到金。九四、六五都有噬、有得，是因为噬嗑之道将要结束，必须把思虑完全发挥出来。“噬”是除去恶，“得”是取用善。圣人施行法令，并不专门除恶；有恶就去除，有善就取用。即使喜爱某人，也知道他的恶；即使憎恶某人，也知道他的善，这就是所谓中道，也就是所谓利于用狱。所以九四噬除干胏的强硬部分，同时收取金箭的用途；六五噬除干肉的强硬部分，同时收取黄金的用途。圣人对待强梗之人，仁厚到了这种程度；而强梗之人对圣人，也未必都退让听从。所以又要用艰难守正的力量来成就吉利，怀有守正而知危险的心来免除过失。舜、禹对待三苗，周公、成王对待商民，都领会了这个道理。臣子处在九四的艰难境地，所以说“把重大的责任和艰难的任务交给我”；君主处在六五的危险境地，所以说“国家的安危，就在这些殷商遗民身上”。上面三爻。噬嗑卦上面三爻属于离卦。九四是离卦的初爻，所以说还没有光明；六五是离卦的中爻，所以说得到适当；上九是离卦的极点，所以说耳朵不聪明。离卦主眼，坎卦主耳。离到了极点就会受到损伤，坎中火旺则水受困，所以耳朵承受这种病患。雷电噬嗑。石经作“电雷噬嗑”。晁公武说：“六十四卦的《大象传》没有颠倒次序的，应当依从石经。” 贲卦【离下艮上】。贲卦亨通，但小有利于有所前往。