周易玩辞卷十

译六爻的次序。《革》卦六爻从初到终，其时序都可以推考。初九处在事情开始、卦的下方，才能虽可有所作为，但时势和位置都还不适合变革，所以说“巩用黄牛，不可以有为也”。这是伊尹耕作于莘野、二位老人居于海滨的爻。六二已经越过初九而居中，又有中正的君主与它相应，所以可以有所作为，因此说“已日乃革之，行有嘉也”。这是伊尹投奔商汤、二位老人归附周的爻。九三处在下卦的终点，世道将要变革，却刚强固执、自以为是，毫无悔改之心。这样的人一动就凶，静止也危险，没有一处有利，是将要被别人变革的人。众人的言论经过三次认可而认为应当变革，形势就必然要变革，确实可以相信，还能逃到哪里去呢？所以说“革言三就，又何之矣”。这是夏桀、商纣的爻。到了九四，时势已经变革而形成喜悦。变革使百姓喜悦，正是商汤、周武王的变革，所以说“改命之吉，信志也”。这是南巢、牧野的事情。九五以天下文明之德，居于万物都能看见的位置，文德灿然，不能只用“革”来形容；还没有占问就已经得到信任，也不能只用“孚”来形容。这是商汤征伐四方时，仿佛卜筮没有一件不应验；也是周武王垂衣拱手而天下太平。到了上六，就是变革的终点、喜悦的极点。变革的功效达到使君子蔚然成章、小人改变心意而归向正道，王道就完成了。在这个时候，如果像汉武帝那样频繁更改各种事情，就会凶；如果像周成王、周康王那样保持盈满、守成，就会吉。所以说“征凶，居吉”。这是周成王、周康王以及汉文帝、汉景帝的爻。六爻的变化意义。《革》卦由《大壮》卦而来。初九不变，在《大壮》中是“壮于趾”，是“征凶”，所以在《革》中也不能有所作为。六二本是九二变化而来，在《大壮》中是九二的“贞吉”，从未变来说；在《革》中则是“征吉”、“行有嘉”，从变化来说。九三不变，在《大壮》中是“贞厉”、“触藩羸角”，所以在《革》中也是“贞厉”、“征凶”。九四不变，在《大壮》中是“悔亡”、“尚往”，所以在《革》中也是“悔亡”、“改命吉”。九五本是六五变化而来，在《大壮》中是“防羊”，到了《革》中就成为虎变。上六这一爻虽然本身不变，但卦体已经变化，在《大壮》中是羝羊，到了《革》中就成为豹变。可见这两爻都是由羊变成的。从《大壮》到《革》，上卦恢复为兑象，本来应当是羊，却反而变成虎豹，是因为《革》九五由《大壮》九二的乾爻而来。乾、兑都属金，都有虎象；兑为阴金，乾为阳金，所以专属兑就是羊，兑中杂有乾就是虎。从虎类来说，阳为虎，阴为豹，虎大而豹小。因此九五为虎，上六为豹。考察朱子“发尾火虎，箕水豹”的说法，就可以看出其中的区别。上六本来没有变化，因为九五的变化而形成革，所以说“小人革面”，意思是顺从而跟随君王。用黄牛的皮革牢牢束缚。黄表示居中，牛表示顺从。居中而顺从，是六二的德性。为什么把这话说在初九呢？因为初九要采用六二的德性。所以说“巩”。“巩”是从外面束缚里面。事情刚开始时还不能变革，而初九以刚爻居之，所以为它设置戒言：只应当用六二的德性来约束自己，不可以任意自作主张。六二由《大壮》六五而来，《大壮》六五正是《遯》六二的反体，与它的爻辞相对，所以说“执之用黄牛之革”。用于自我守持就说“执”，用于制约他人就说“巩”，明确表示用《遯》六二来制约《革》初九。《革》以变更为主，这里说皮革，也可以借来使用，因为居于初位而采用二爻之德，也含有自己随从别人而改变的意义。有诚信。“已日乃孚”是变革的一般规律；“未占有孚”是大人的盛德，不能用一般规律来说明；“革言三就有孚”是因为言论三次得到认可，才知道它有诚信；“有孚改命，吉”是因为有诚信，才知道可以进行变革。革面。“小人革面”不是说脸面改变而内心不变。如果内心不变，怎么能说是有诚信呢？“面”是面向的意思。古语中的“面”都表示面向，如墙面、王面、南面，都是这样。当时小人改变了所面向的方向，转而遵循君王之道，所以说“小人革面”，即顺从而跟随君王。君子本来就与君王面向同一方向，只是由此进一步雕琢而成就文采。小人本来与君王面向不同，所以用“革面”来说明。大人；君子。九五是《革》卦的主爻，所以称“大人”，这是从君王的德性来说。上六是变革的功效，所以说“君子、小人”，这是从臣民来说。鼎卦【巽下离上】大为亨通。《屯》《随》《临》《无妄》《升》《革》的“元亨”，都表示大为亨通。只有《大有》《蛊》《鼎》称“元亨”，是因为它们对应大中的时运，建立万事的纲领，承受更新的天命，都有大开端、端正根本的意义。“大”是从亨通来说的，都是事情完成后的功效；“元”是从事情的根本来说的，并不是把元附属于亨来解释。卦辞中有“吉”字，是错误的。这是鼎的象。所谓鼎象，不一定要取卦画来象征鼎的形状。这里说以鼎命名卦，并不是真有一只鼎，只是取鼎作为象征而已。凡是卦名取用物象，都是这样。这里特别说明鼎，是因为鼎是天下国家的重器，恐怕学习者只从器物本身来论说，那么意义就局限了。不过即使只从器物推论，鼎用来享祀上帝、大规模地养育圣贤，也是国家的重要礼仪和圣人的盛德。何况再从卦象推论，意义怎么会有穷尽呢？从上下两个卦来说，巽进入下方，就是鼎的足和腹；上方有聪明之德，就是鼎的耳和杠。这可以象征鼎的形状。从二、五两爻来说，柔爻向前上行，就是水气向上蒸腾；柔爻居中而与刚爻相应，就是火气向下获得。这里可以象征鼎的功用。鼎如果能这样，就足以完成烹饪的功效，成为祭祀中的首要器物；君王如果能这样，就足以调和统一天下，成为万国的首领。这些都是元亨，所以说“鼎象也”，大概就是这个意思吧？各种祭祀礼仪，都以定下羹汤作为行事的开始。以木顺入火中；树上有火。把木材送入火中，象征鼎的烹饪；树上有火，则取的是火气向上蒸腾的意义。前代儒者把“树上有火”也解释为烹饪，这是不对的。凡是《彖》和《大象》，不会使用同一种解释。大规模烹煮。“大烹”不是尊崇高大之人的意思。“大”犹如广、多。天下的圣贤不只一人；不广泛而且数量多，就不足以养育他们。正如后世诗人希望得到广大的房屋，以大规模庇护天下人的志向。树上有火。

译鼎卦的“树上有火”，正如井卦的“树上有水”，不是井和鼎的本来形状，只是取来作象罢了。草木都具备水火之气。它生长时，水气向上升，水气到达树梢就成为汁液，象征井泉向上涌出；它成熟时，火气显现在上方，火气到达树梢就成为花果，象征鼎气向上蒸腾。君子观察井的象，就应当在下方勤劳百姓，使其汁液丰足；观察鼎的象，就应当在上方恭敬自守，使其气凝聚。存养精神以调息气息，是人凝聚寿命的方式；内心无为而守住至正，是君王凝聚天命的方式。火的光虽然在木上，但它的生命必定藏在木中，木烧尽火就灭亡。端正位置象征离，离是听政之位；凝聚天命象征巽，巽表示命令。初六；九四。初六和九四都在本卦的下方，所以初六象征鼎趾，九四象征鼎足。两爻都不得正位，所以初六是鼎趾颠倒，九四是鼎足折断。然而初六尚未有鼎实，颠倒鼎趾有时反而有利，因为可以倒出其中的坏东西。就像人还没有儿子时，低贱的妾有时也可以亲近，因为她所生的儿子可能显贵，所以无咎。九四已经有鼎实而鼎足折断，鼎中的羹食翻出，形状污秽，想不凶能够吗？居于公位而承载鼎实，是大事。不正之人，确实哪里足以担当呢？所以说“信如何也”。这两爻说明，人有小的缺点，有时仍然可以任用；但国家的大任不可以轻率地占据。九二。九二以刚爻居中，鼎中已经有实物。尚未装实物的初期，鼎还可以颠倒；装满之后，就应当谨慎对待它的去向，不可妄动。初六虽然与我相邻而成为偶合，但它有鼎趾颠倒的毛病，不可接近。九二能够守住鼎中的实物，去承接黄耳的正应，使颠倒鼎趾的人不能靠近，就可以免除倾覆鼎实的过失。鼎耳变革；鼎的黄耳。九三、九四都在中爻，但取象不同。九四处在上卦的下方，所以象征鼎足；九三处在下卦的上方，所以象征鼎耳。六五中空，具备鼎耳的功能，所以能够承受九二的金杠作为实用。九三以刚强自我堵塞，鼎耳的通道就改变了；因此虽然有上九的玉杠，行动也不能通过，虽然有雉膏的美味，人也不能把它作为食物。雉膏，是指上卦离为雉，肉的甘美部分叫膏。六五柔弱，心存疑惧，害怕它发生变化，所以说“和贞”；九三过于刚强，希望它发生变化，所以说像将要下雨那样才吉。九三发动而成为坎雨，就能与上九相应；虽然有自我亏损的羞辱，最终仍有得到应合的吉祥。鼎卦六爻中只有九三、上九不相应，与其他各爻相反，所以称为“革”。革就是鼎的反面。这两爻说明，内心虚中才能任用贤能；内心不虚，即使有圣贤也不能任用。以中空作为承载实物的地方。“中”是六五的黄耳，“实”是九二的金杠。说“以中作为实”，是说明六五本来没有实物，只是利用其中空作为承受实物的地方。这就是《彖》所说的得中而与刚相应。九二自称为“实”，指鼎中的羹食；这里又称九二为“实”，却再次指作鼎杠，是因为从鼎腹说就是实物，从鼎耳说就是鼎杠，都是刚爻居中的象。金杠；玉杠。金杠是实际使用的器物，玉杠只是作为文饰。二、五两爻象征君臣相交而治理鼎，所以用“实”来说明。上九的鼎实已经完成，不再需要治理，所以说“玉杠在上”，表示文饰已经设置而不再使用，只是用宝玉装饰，陈列在宗庙庭院罢了。上九处在离的极点，正当文德兴盛之时，如同功业完成、治理安定之后，不再有所作为，只应制定礼乐来彰显太平，因此大吉而无不利。井卦六五，寒泉已经可以饮用，井的事情已经完成；上六居于井口，也没有什么可作为，所以说“元吉在上，大成也”。鼎烹煮食物，以刚柔调和得当为成功，所以不说“成”而说“节”，又加上刚柔二字，表明二、五两爻的功效到此完成。井、鼎的实物都适宜向上运行，所以二卦上爻的吉祥相同。井卦阴爻在上，所以还要戒备遮盖；鼎卦刚爻在上，其德如玉，没有什么需要戒备的。刚柔调节得当。凡是烹饪之事，都以刚柔调节得当为功效。《文王世子》说：“进食时一定要先察看寒暖是否适度。寒暖就是刚柔。”《食医》说：“凡调制食物，要看是否合于春时；调制羹汤，要看是否合于夏时；调制酱，要看是否合于秋时；调制饮料，要看是否合于冬时。”《烹人》说：“掌管供应鼎镬，以供给水火调节之用。”所谓齐就是节。水火的冬夏，都是刚柔的称谓。《易》中凡说“节”字，都是指数量和尺度的适宜，不是世俗所说的裁减为节。震卦【震下震上】卦辞 “震”有两层含义：有因自身畏惧而震动的，有震动他人使人畏惧的；二者都足以导致亨通。“震亨”二字，大概是总说，下面却分出两层意思：“震来虩虩，笑言哑哑”，这是因自身震惧而获得亨通；“震惊百里，不丧匕鬯”，这是因能够震慑他人而获得亨通。《彖传》中虽然脱漏了“不丧匕鬯”一句，但这样读，意义也没有缺失。惊惧。“惊”未必就是“惧”。所以，对远处说，惧就是既惊又惧；对近处说，便只说惊。国君立太子，以嫡子为先；没有嫡子，就立长子；没有长子，就立贤者，都是取其威望厚重、能使民众震服。晋国的公子雍、楚国的王子比，都因为平素德行和地位较轻，民众没有震服他们，所以不足以作为祭祀的主祭者。古代国家不过方圆百里，“震惊百里”，仍然是威震其国。宗庙、社稷，都是就方圆百里而言。出，可以守护宗庙和社稷。“出”就是“帝出乎震”的“出”。先儒说这是君王出行而太子留守，并不是这样。大象。恐惧而修身省察，就是所谓“洊”。人能够恐惧，就已经受到震动；又能修身省察，“洊”的意义也就在其中了。震与兑。君子所受到的震动，不过是恐惧、修身、省察而已，并不是仓皇失守。君子所喜悦的，不过是与朋友讲习而已，并不是谄媚苟合。或震惧，或喜悦，无非都是切身为己的学问。六爻总义。震卦以一个阳爻为主。下卦的震是初九，上卦的震是九四。初九受到震动，对自身来说是恐惧；六二乘它，便成为危险；六三稍微远离它，震声便苏苏然渐渐缓和。九四的震动陷在坎中，对自身来说虽是尚未光明；六五乘它，也成为危险；上六再稍远一些，便索索然没有声音了。初九、九四。

译初九是下震的主爻，正当“震来虩虩，笑言哑哑”的形象。九四是上震的主爻，正当“震惊百里，不丧匕鬯”的形象。初九因为六二来到它上面而形成震，是自身受到震动，所以说“震来”。九四则是我主动前往而形成震，是出而震慑他人，所以不说“来”。但是，初九以一个阳爻在两个阴爻之下发动，得到震的本来形象，所以其福应合卦辞。九四以一个阳爻在四个阴爻之中发动，震遂变成坎，受到震动后又陷入泥中，没有震慑远近之人的威势，所以不能像卦辞那样光大。后来便有常法。“则”就是常法。初九由于六二、九四发生变化，其常法便是震惧；震又变成临。六二、九四各自恢复常法，初九便得到正位，响应也就实现了。“笑言哑哑”，是开始彼此失散，后来又相遇，欢乐达到极点，声气和谐。卦辞总论一卦的始终，都包含在其中。爻辞从初爻说起，所以增加“后吉”二字，说明吉祥在形成震之后。初爻与上爻。震卦六爻中，初爻最先受到震动，上爻离震最远。初爻受到震动，来势虩虩，恐惧很深，所以它的笑言哑哑，快乐也相称。上爻则不然，它受到震动时索索然，苦恼似有似无，从未像初爻那样恐惧；所以它内心矍矍然，像有所求却没有得到，也不像初爻那样快乐。“笑言”是内心的声音；视听是内心的准则。不能在内心求得而向外求，便会凶，所以说“征凶”。如果能因此自我震惧，不把自身远离震动看作安稳，而把邻近震动者作为效法对象，能够畏惧、警戒，以此处理内心之事，那么即使有凶也没有咎。人一定先恐惧然后才有所获得；上六只是没有受到震动，所以内心没有得到。六五只是震动而感到危险，所以没有丧失其中正。圣人因此希望上六效法六五。上六发动而出征，就与六三相配；不出征，就与六三没有应合。所以它有所言说。这个言说是小事，却免除了出征的凶险，所补救的很大，所以没有咎。六二、六五。重震由临卦变来：九二前往九四而形成上卦，六四来到二位而形成下卦。六二居于下震之上，所以称“来”；六五居于重震之上，所以称“往”。六二所说的“来”，是自己取得的，因此六二的自我反省，在于所怀有的资财有所丧失。过去的九二，现在成为六二，所以说“丧”；“贝”是说丧失资财。登上九陵，就是上升到九四的位置。六五所谓“往来”，是六二前往、六四前来，六五与此无关。因此六五的自我反省，在于自身没有什么丧失。六二虽然丧失资财，仍然得到中位，所以告诫它不要追逐；追逐就会资财和中位一起丧失。六五虽然没有丧失，却没有居正，但自身一定要有所作为，这是用来显示修身省察的意义。“勿逐”是守其中正；“有事”是实行其中正。六二是正中，六五是大中，所以说“其事在中，大无丧也”。九陵、七日。《易》的数中，九是变数，七是不变之数。六二登上九四，临卦变成震卦，所以说“九”。从六二到九四之间，互卦为艮，所以说“陵”。六二不追逐，就不发生变化，所以说“七”。发动时，六二经过六三、九四而成为九；不发动时，六二与六五相对而成为七。亿。“亿”是揣度。六二、六五所说的危险，就是震卦所说的恐惧；六二、六五所说的揣度，就是震卦所说的修身省察。两爻都在中位，主于内心，所以都具备恐惧、修身、省察的意义。乘刚。屯卦六二的艰难，是因为乘刚；豫卦六五的贞疾，是因为乘刚；噬嗑卦六二所说“噬肤，灭鼻”，是因为乘刚；困卦六三所说“据于蒺藜”，是因为乘刚；震卦六二所说“震来厉”，也是因为乘刚。《小象》称“乘刚”的共有五卦，除困卦六三一爻乘坎外，其余四卦都是震卦的第二爻。大概初爻以阳爻在下发动，是形成震的主爻，如雷刚开始发作、威怒正盛；凡是乘在它上面的，都不得安宁。归妹卦辞说“柔乘刚”，也是就六五乘震卦九四而言。危险地行走。安稳地行走，是安守本分而行动，不可处于危险；危险地行走，是怀着危惧而行动，不能安稳。六二遇到初九的震动，尚且危险，何况六五遇到重震呢？六五虽然失去正位，难以安稳，但因为居中而成为“大”。在危惧之时，要使一切都不失正位，是很难的；只能安守而行，做合于中道的事，不丧失重要的东西罢了。所以说：“其事在中，大无丧也。” 六三、上六。六三的“苏苏”和上六的“索索”，都是因为离震较远而声势微小，不足以引起恐惧。六三说“位不当”，说明六三应当行动；上六说“中未得”，说明上六应当返回而不应行动。六三远离下震，又居位不正；行动便进入上震，可以知道恐惧，并且六三以阴居四，能够得到正位，若妄行就会有灾；它的行动并不妄，所以说“震行无眚”。上六本来居正，只是没有得到中位；返回而跟随六五，就可以得到中位，并且靠近震而能够知惧、行动；如果出外，就离中位更远，越发感受不到震动，又会连同原有的正位一起失去，所以说“征凶”。艮卦【艮下艮上】。艮其止。卦辞作“艮其背”，《彖传》作“艮其止”。晁说之说：“《彖传》也应当作‘艮其背’。”从王弼以前，没有“艮其止”的说法。现在考察古文字，“背”字写作“北”，有讹写成“止”字的道理。上下相敌而相应，彼此不相亲与。上下相敌而相应，八个纯卦都是这样；但只有艮卦把它作为卦义，是因为其他卦的卦象虽然相敌，情意却自然相亲与，只有艮卦上下两个卦的阴阳各自保持本性，没有向外求取的情意，所以有“不相与”的意义。阳在上、阴在下，一个阳统领两个阴，都是天下的定理，不可再增加或减损。时当止就止，时当行就行。新安朱先生说：“艮其背，不获其身，是止于止；行其庭，不见其人，是止于行。”安世考察说：《彖传》把“艮其背”揭示在前面，最后总括说：“所以不获其身，行其庭，不见其人。”那么这三句都是从“背”说起的。背部，从自己看就看不见自身；在他人的庭院中行走，就看不见那个人。大概无论止还是行，都没有所看见的对象。不获其身，不见其人。姚小彭说：“说辅而不说口，说身而不说面，说夤而不说心，说限而不说腹，说腓而不说股，说趾而不说足，都是不获其身。上下相敌而不相亲与，就是不见其人。”夤字从肉旁，不从夕，字书作“▯”。大象。

译两雷、两风、两水、两火、两泽，都有相互往来的道理。唯独两座山并立，各自止于所在之处，彼此不相往来。人的身体中，最容易止住的是背，最难止住的是心。能够使心中所思各自止于应在的位置，不二心、不杂乱，才可以说是止。这里的“位”字，又见于艮上艮下的卦象。六爻。艮卦六爻，应当用《彖传》来解释。《彖传》说：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”意思是艮并不是昏昧地停止，而是随时制约行动，各自止于应在之处；它的意义极其明白而不可混乱。初六正当可以止的位置，止在那里就能止住。然而它的德性似乎有不正之疑，所以说“利永贞”，又说“未失正也”。六二居于腓部，并非可以止的位置，却不肯退下听命而强行止住，最终不能止住，所以说“其心不快”。九三居于上下卦交界，也不是可以止的位置，却任凭刚性而强行止住；限把身体分成上下，夤裂把身体分成左右，心处在其中而无所依托，这是分崩离析之时、灾祸将要临及君主的象，所以说“危薫心也”。腰和脊背都是有力量的地方，所以用纯刚来象征。六四在辅的下面、腰脊的上面，正是“艮其背”的位置；在各爻之中，只有它得到应止之处，所以符合卦辞所说的“无咎”。《象传》恐怕人误把身理解为正面，所以用“躬”来解释；弯曲的背就是躬，躬是只能看见背而看不见脸面。六五和六二都受上爻制约；但六二在下体为腓，腓的行动和停止全听命于股，所以没有自行停止的道理。六五在上体为辅，辅的开合可以由自己专断，不是上爻所能制约的，所以也是可以止的位置。从背部看去，能够看见两辅不动，就知道它说话必然有条理，所以六二内心不快，而六五悔恨消亡。六五与六二相类似，六五不正而六二正，似乎应当有悔；但六五能够用中位补足不正，所以说“悔亡”。上九与九三相类似，都是一卦的主爻；但九三处在上下卦交界，时机不可以止却强行止，所以危险。上九处在全卦的极点，时机可以止而止，所以吉祥。圣人对九三说“限于上”，又说“终”：所谓“终”，是时机到了应当停止；所谓“限”，是人强行使其停止。因此我说六爻应当用《彖传》来解释，说的就是这个道理。他的心不快。初六虽然不正，但处在可以止的位置，所以圣人以“未失正”来认可它。六二虽然停止了，却处在不可以止的位置，所以圣人怜悯它内心不快。止在不应止的地方，危害就是这样。这就是陶渊明以心被形体役使为羞耻的原因。“不拯其随”，是不能使它听从命令；“其心不快”，又是不接受命令。所以《象传》用“未退听”来解释。六四、上九。《彖传》说：“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。”只有六四一爻足以当此义。《象传》说：“兼山艮，君子以思不出其位。”只有上九一爻足以当此义。因为居中而正。姚小彭说：“凡是六居五，都应当作‘以正中也’，在韵脚上也相协。” 敦艮。上九在六爻中应当象征头部，却不说“首”而说“敦”，是因为爻辞的意义在于重艮，不在于头部。姚氏说：“《尔雅》说丘陵再重成为敦，所以说明重山的形象。”如果确实如此，那么没有什么比“敦”更能明显表现这一卦象，又何必说“首”呢？咸与艮。咸、艮二卦取象相近。咸卦以心为主，所以说拇、说股、说心、说颊、说舌，都在身体前面；艮卦以背为主，所以说趾、说限、说躬、说辅，都在身体后面。只有咸卦的六二、九五分别取艮卦的腓、脢为象，是因为两爻都安居其位，具有艮的形象。六二是艮的中爻，九五伏藏着艮的中爻。艮卦九四为背，所以九五为辅；咸卦九四为心，所以九五为背。肉在上部为辅，再加上上卦为兑、象征口，所以辅应当在上面。渐卦【艮下巽上】。彖。《彖传》本来是用来解释卦辞的，但解说者多有讹误其义的地方，现在加以辨明。“渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。”这六句解释“渐女归吉”四字。“其位刚得中也，止而巽动不穷也。”这四句解释“利贞”二字。上段说“渐之进也”，从爻位说，有得到正位的功效；从德性说，有端正邦国的功效。有这两点，所以成为“渐女归吉”。下段承接上段而推衍。所谓“进得位”，是九五；以刚爻居中，得到天下的正位，君子所守就是这样，这就是所谓“贞”。所谓“进以正”，是说两个卦的德性。艮止于内，所以不妄进；巽用来实行，所以不急进。这样自然所向都能获利，而不至于穷困；君子的行动也应如此，这就是所谓“利”。先解释“贞”字，后解释“利”字，是说明利以贞为主。正，就是质朴直率而喜好义；巽，就是察言观色，考虑谦下待人。行动不会困穷，在家一定通达，在国也一定通达。凡女子出嫁、士人进身，都应当如此。大象。渐卦所说的“居贤德”，就是夬卦所说的“居德”。古书中的“居”都解释为积累，如“书之化居”“易之居业”都是这样。汉人还说“居积”。积德忌讳决裂而喜好渐进：渐进就会增加，决裂就会散失。积累贤德，象征艮的止；改善风俗，象征巽的进入。德不积累，进入人心就不深，也不足以改善风俗。六爻取象。初爻在艮山的山麓，又属干，所以象征水边的岸；上面有互卦坎。六二比初爻高，所以象征磐石。汉代《郊祀志》作“般”，孟康说：“是水旁的堆积物。”堆积物本来就高于水岸。六三又在六二之上，所以象征陆地。陆地处在水中，就是塘上的道路；之所以知道这一点，是因为六三正处在坎中。六四在巽木的开始，应当象征根；因为它在上卦，所以象征屋椽。六三、六四都是人爻，陆地在人之下，屋椽在人之上。九五象征山陵，上九象征通衢，都是相对于下卦而言。九五与六二相对而高，所以象征山陵；山陵高于堆积物。上九与六三相对而高，所以象征通衢；九达之衢高于水中的陆地。人站在九达之衢上，仰望飞鸿的羽毛，位置就更加高。巽象征高处，又处在上卦的上方，所以有这样的象。下三爻。

译渐卦下三爻说开始前进，上三爻说前进而有所获得。鸿是水鸟。初爻刚开始离开水面，前进得不快，仍在水土交界的岸边、困窘逼迫之地，小忧患和小事故时时发生。然而宁可停留在这里而不前进，在大义上本来没有过失。六二已经离开水岸而到达磐石，远离水土而得到石地，有饮食的快乐；但仍然停止不进，不只是满足于自我养活，也是因为义理上不可以轻率前进。两爻都是柔爻而能够停止，所以得到这样的渐进之义。六三是艮卦的主爻，本应自然能够止住；然而它以纯刚的性质，正当渐进之时，又处在互卦坎中，正是山上有水的形象。圣人担心它前进而触犯艰难，所以有劝戒的话。“征孕皆凶”，是说不可前进；“利在御寇”，是说可以止守。六三出征，就离开艮而进入巽，所以有离开同类的悲哀。“孕”本应向下生产，如今却向上前进，所以失去了生育之道。凡行动向上为逆，向下为顺。阳刚止于外，下方遮护两个阴爻，与它们相保，共同抵御寇贼，就是顺道。群丑，是指同类。《诗经》说：“吉日从其群丑。” 上三爻。上三爻离开下卦艮的止而进入上卦巽，所以都说所得到的位置。六四刚刚离开下卦，选择树木栖息，立即得到屋椽；人们不忌恨它，是因为柔爻居柔位，顺从到了极点，而且又能谦巽，所以前进而获得安稳。九五居尊位，处大中而得到适当位置，是渐卦中使愿望逐渐实现的一爻。已经居于正室，虽然三年没有儿子，但在一卦之中没有能与它相比的，不必凭借生子，自身也自然胜过众妾。儿子因身份而尊贵，妇人因正位而尊贵；以正道前进，效果本来就是这样。《彖传》从“渐之进也”推演下去，达到“其位刚得中也”的境界。大概到这里以后才实现了愿望。上九是渐道的完成，显现在九达的通衢上，国人仰望它，把它作为仪表。这大概是元老旧臣，筋力已经衰退，却处在宾师之位的人；好比在九达之衢仰望飞鸿的羽毛，只看见它的次序不可紊乱，也足以作为众庶的仪范，使大夫和国人有所取法，不必等到看见它实际行事。小子有危险，有言语。“小子”是相对于“大丈夫”说的。小子处在这种位置，就危险而难以安定。士人困穷时会受到流俗的困扰，连小事上的言语过失也难免；但在大义上没有咎，这本来就是大丈夫所能安处的。元稹起初也不肯苟且迎合，只是因为根基不厚，不能承受困顿挫折的灾厄，受到众多非议，于是改变道路而妄自求进。艮象少男，所以用此来告诫他。九三有孕，九五不孕。九三说“征凶、御寇”，是因为处在坎中。坎象艰难，出征就有兵难，怀孕就有生产之难。设置险阻以守护国家则有利。九五说“有不孕”，是因为互卦为离。坎是血卦而中实，所以象征怀孕；离是大腹而中虚，所以象征不孕。又因为九五已经离开坎的三爻之外，所以没有生产之难，因此说“三岁不孕”。凡是称“岁”的，都是指阳卦：同人指乾，丰指震，渐、困、坎都指坎；既济、未济二卦指离时，则称“三年”。在通衢。胡安定把上九的“陆”解释为“逵”，就是这个意思。此卦爻辞押韵，这是当然的，但不必说它是云中之逵。“逵”本来就是九达的道路；鸿渐进到逵，并不是降落停在逵上，而是飞过它。就像六只鹢飞过宋国都城，通达的大道和九达之衢，是众人共同仰望的地方。爻辞恐怕人真的以为鸿停立在逵上，所以接着说它的羽毛可以用来作为仪表，这样卦象就很明白了。如果勉强说是“云逵”，仍然会使人以为鸿真的在逵上。咸与渐。玉山徐焕说：“渐卦是男子处于女子之下，所以吉祥。假如让巽先于艮发动，不等男子先行谦下，而由巽直接进入，那就成为蛊卦了。”安世说：“损卦反为咸卦，也同样如此。” 归妹卦【兑下震上】。卦名。“归妹”不必曲折解释。凡女子出嫁，都是女子年少时的事，所以古人说出嫁，通常称“归妹”。《易经》说“帝乙归妹”，《诗经》说“伣天之妹”，都是这样。男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，男子通常年长，女子通常年少，所以说“所归妹也”。如今国家中帝王常常称皇后为妹，大概这种称呼沿袭已久。咸、恒、渐、归妹。咸、恒、渐、归妹四卦，把夫妇之道都说完整了。渐卦，内止而外巽，是女子将要出嫁时等待男子的礼义。恒卦，巽而发动，是出嫁以后妇人顺从丈夫的道义。归妹卦，喜悦而发动，是男女初婚时的情感。咸卦，止而喜悦，是夫妇终身相爱的和好。但唯独这一卦名为归妹，是因为震在东、兑在西，正是夫妇的正位。天地的大义，人的终始。有男女，然后有夫妇，这是天地的大义；有夫妇，然后有父子，这是人的终始。因此，婚礼不互相庆贺，是因为这体现了人的次序。说“故”，是旧的结束、新的开始；万物兴盛，也就是说旧的废止而新的兴起。出征凶险，没有什么可获利。从卦德说，凡是喜悦而发动，都是不正的事情；除了归妹之外，都不可实行，所以说“征凶，无攸利”。从卦象说，以长男的年龄爱慕少女的美色，没有不成为自身的灾祸、家庭的丑事的，也就是“征凶，无攸利”。这些都是一卦的大义；《彖传》再根据爻位推论，六二、九四以阳居阴，有男子以不正之道跟随女子的象；六三、六五以阴居阳，有女子以不正之道跟随男子的象，行动都失去正道，所以成为“征凶”。上卦以六五乘九四，下卦以六三乘九二，有丈夫屈服于妇人、妇人控制丈夫的象，所以成为“无攸利”。出征凶险；出征吉祥。六三从全卦来说是“征凶”，因为追究它开始时是妄动；从初九来说则是“征吉”，因为要看它最终能够返回正位。泰卦九四发动而成为六三，形成归妹，所以凶；归妹六三返回六四，重新形成泰卦，所以吉。大象。泽中有雷，卯进入酉，好比男子进入而跟随女子，这是夜晚归于内部的时节，所以随卦象征天晚入息。泽上有雷，酉又返回而跟随卯，好比女子出来而跟随男子，这是万物终结而重新开始的时节，所以归妹象征长久维系终局、知道事物的弊病。万物产生后必然终结，如果有办法使它长久，就可以不终结；事情长久以后必然败坏，如果有办法预先知道，就可以不败坏。因此，虽然是长男，也必须娶少女，用来延续终局、承接衰敝。君子观察归妹的卦象，就知道万事万物没有不是如此的，难道可以不知道使其长久的方法吗？震象征反复生长，能够使终局长久；兑象征毁折，能够知道弊病。坤卦所说的“代有终”，就是这里所说的长久维系终局之义。跛足、眼眇。

译“跛”和“眇”都说的是泰卦六三、六四相互换位而形成归妹。初九本来应当以六四为妻，六四是六五的娣，所以归妹取娣象，合于常理。六四归于初九，本来就是常理；如今六四下降成为六三，虽然与初九同属下卦，却不能相承，所以像两足中有一足跛了，说明它不是正配。六三出征而返回六四，正好与初九相承，然后才吉祥，所以说“跛能履，吉，相承也”。六三所谓“反归以娣”，就是这个意思。九二本来应当以六五为妻；六三虽然与九二相邻，也不是正配，所以像两只眼睛中有一只失明。对于九二来说，只应守住幽人的贞正，等待正配，然后才不失常道。所以说“利幽人之贞，未变常也”。履卦与归妹卦的下卦都是兑。履卦九二说“幽人贞吉”，六三说“眇能视，跛能履”，所以归妹也取这些作为象。初九在下，所以说跛；九二当互卦离，所以说视。至于它们的意义，都是希望一定等待正配，不要妄自娶妻。归妹以须；归妹愆期。“须”是卑贱妾侍的名称。六三本来是泰卦六四，对六五来说是娣，对初九来说是正应。如今却下降居于六三，求着依附初九，于是成为婢妾，不能与君子相配。如果能返回六四，以娣的身份归于初九，就足以与它相配。所以说：“归妹以须，未当也。”六四本来应初九，因为与六三相互变位，遂使出嫁错过时日；但它的志向大概是有所等待。“迟”就是等待。等待六三返回，就有时机得到所归之处。所以说：“愆期之志，有待而行也。”六三，是女子自己失误；六四，是女子自重。不如她的娣的衣袖美好。泰卦六五是女君，六四是娣。六五居中，以尊贵身份行动，正在谨慎自重。六四下降成为六三，急忙前往下位，又招引九二来。招引别人，并不是女君肯做的事。所以说：“她君主的衣袖不如她娣的衣袖美好。”然而妾终究不能与丈夫相配，媵终究不能超过嫡妻。六二、六五相配，如同日月彼此相望。等时机到来，正配自然相合，吉祥就在其中。《小象》下面两句解释上面两句的方法，与需卦上六相同。上六。上六本来与六三成为夫妇，六三变为六四后，上六便失去丈夫而称为女子；六四也失去妻子而称为士。女子没有阳爻作为实质，士没有阴爻作为血气。这象征死后失去配偶，以及活着时彼此抛弃的人，都是天下困穷的民众，所以无所利。在君臣关系上，如李德裕失去武宗、周世宗失去王朴，就是这种情况。总的来说，归妹各爻只是因为六三、六四换位，便都失去了正应；唯独六二、六五的应合没有损害，但六二被六三招引，六五被六三先行接近，也几乎失去应合。幸亏两爻都居中，六二能守贞，六五能等待相望，所以六五仅仅得到吉而免于征凶，六二仅仅得到利而免于无攸利。《周易玩辞》卷十。【经部，易类，《周易玩辞》】。

译钦定四库全书。《周易玩辞》卷十一。宋代项安世撰述。丰卦【离下震上】。王者来临。万物都有丰盛，只有王者的丰盛才足以达到极点。所以说“王假之”，是崇尚宏大。孔子说：“严敬父亲，没有比配享上天更大的。”孟子说：“尊敬双亲，没有比让天下奉养他们更大的。”《易经》说：“崇高没有比富贵更大的。”老子说：“王也大。”都是这个意思。不要忧虑。已经丰盛了却说“不要忧虑”，是因为拥有宏大便担心失去宏大；没有边际地只有休美，也就没有边际地只有忧患，这是古今共同的至情。汉高祖诛除彭越、韩信，拘系萧何，猜疑陈平；唐太宗杀刘洎、李君羡，都是已经丰盛之后忧虑深重的表现。圣人说：“这不必忧虑，越忧虑越迷惑，这不是保守宏大的道理。”做君王的人，使自己的明德昭著，如同太阳居中，照临下土，哪里会有阴邪敢在其中侵扰呢？这样就不必忧虑了。不过，日月已经很高，仍有西斜、蚀食的忧患；天地已经很大，仍有盈亏的变化。人的智慧不能免于死生，鬼神的灵异不能免于聚散，那么丰盛又哪里是我们所能永远拥有的？即使失去它，也是常理，又哪里是忧虑所能改变的呢？这是圣人极力说明“勿忧”的道理，同时也补足卦辞“日中”的意义，使人知道居中是人所应当努力的，而日昃也不是人力所能造成的。适宜如日当中。大体说来，丰卦都以光明为主。因此下三爻都是自身明达而没有咎，上三爻都处在昏暗之中，以能够求取光明为吉，不能求取光明为凶；这就是“宜日中”的意义。盈虚与消息。盈虚是消息的极点，消息是盈虚的渐变。“消”是逐渐消亡，“息”是逐渐增长。是人还是鬼神？人，是形体盛大的表现；鬼神，是气盛大的表现。天地，是形与气的广大者。一盈一虚，仍然随时而消长，那么形气运行于其中的情形，也就可以由此推知了。噬嗑、丰、贲、旅。发动而使人明白，是制定法令；已经明白然后发动，是断决刑罚；明白而止，是虽然明察却不敢迅速停止；而明，是虽然谨慎却不敢拖延。制定法令时，雷电刚开始发生而尚未到达；断刑时，雷电已经到达，声光一同出现，所以称为“大”。审理案件使用明察，象征闪电；施加刑罚使用威势，象征雷声。六爻。丰卦以雷电一同到达而成卦，所以六爻不论敌应，都有彼此资助的象。初九、九四都是阳爻，说“配”、说“夷”、说“句”、说“尚”；古文“句”就是“均”字，都是说相同。然而虽然相同而没有咎，却不可过度。相同则光明与行动适中，过度就偏向专用明察，其弊病是苛刻，所以说“过句灾也”。六二、六五都是阴爻。六二把六五看作蔀，六五在上而昏暗；六五把六二看作章，六二在下而明亮。六二主动前往六五，就会得到疑忌；六五能够来到六二这里，就有庆贺和声誉。六二不前往，并不是忘记君主，而是积累诚意来感动君主，这样它的蔀就可以被揭开并除去，所以说“有孚发若吉”。九三光明达到极点，可以发挥作用；上六却以柔弱昏暗自居高位。因此九三处在丰盛时看见沛，正当白昼却看见沬，有左边而右边废弃，都是只能小用而不能大用的象。它的凶都在上六，不是九三的过失，所以九三说“无咎”，上六说“凶”。上六处在丰卦极点，外在的宏大达到极点，内在的昏暗也达到极点。从外面说，像屋檐翚飞，高入天际，是行动达到极点；从里面说，九三明明就在它家附近，却三年看不见，这是昏暗达到极点。“三岁”是指上三爻的终点。它之所以不明，不是九三不愿与它相通，而是上六以柔弱昏暗自居高位，不肯向下求取，所以说“自藏”。这也由此显出九三没有咎。如果不说“自藏”，人们一定会真的以为它家中无人，把责任归咎于九三。配主、夷主。初九以九四为配主，九四以初九为夷主，上下所用的称呼不同。从下方与上方相合叫“配”，如妻子配偶于丈夫、帝配享于天帝；从上方与下方相合叫“夷”，如丘陵夷平而进入川中、太阳西沉而进入大地。旬。离卦纳己，震卦纳庚；从己逆数到庚为一旬，对应从离卦初爻到震卦九四。超过庚又返回己，就成为离卦九四，应当有焚毁、弃失的灾祸，所以说“过句灾也”。使其蔀昏暗，正午却看见北斗。六二、九四的爻辞都使用“蔀”“斗”，但所指的意义不同。六二以六五为蔀、为斗，所以不可前往；前往就会进入昏暗而受到疑忌。九四的蔀和斗都是说自身，所以适宜行动；行动就会遇到光明而得到吉祥。《象传》恐怕人误以为两爻应作同样解释，也恐怕把九四的蔀、斗归罪于六五，所以对九四的《象传》说得最详细。它说：“丰其蔀，位不当也。”意思是九四以阳居四，不能像六二那样居于当位。它说：“日中见斗，幽不明也。”意思是九四昏暗，不能像六二那样自身明亮。它说：“遇其夷主吉，行也。”意思是九四应当行动，不能像六二那样不前往。考察这两爻的《象传》，然后才能看出它们的不同。大体上，六二居中而正并且明亮；九四不中不正，而且又不明。斾、昧、沛、沬。“蔀”是蒙盖之物，大则完全看不见东西。“斾”是旌旗一类的东西，虽大却不是完全遮蔽。“暗斗”在昏暗时分之后，“昧”处在天将亮之前。就“斾、昧”而言，都还有些微光明，不像“蔀、斗”那样昏暗。斾、昧二字都见于王弼本，今依从。九家《易》作“沛”“沬”二字：大暗称为“沛”，斗柄之后的星称为“沬”，那么其昏暗超过蔀、斗，并不是今本的含义。庆贺与声誉。六五没有应爻，本来就没有庆贺；没有光明，本来就没有声誉。它的喜悦和名声，都是因为六二前来才得到的。旅卦【艮下离上】。卦辞。旅卦只是小有亨通，旅途中守正则吉。凡是卦辞重复使用卦名的，都是另说一层意思，并不承接上文。比如“震来虩虩”，是说震卦发动，惊动百里，于是震动人心。“颐之贞吉”，总说一卦的含义；“观颐，自求口实”，则是观察颐卦之道。“旅小亨”，是就旅卦的才质而言，可以小有亨通，不可以作大用。“旅贞吉”，是说旅途中守正就吉，不正就凶，这是处旅之道。彖传。柔顺之爻在外卦得中，并且顺从刚爻，这是以六五解释“旅小亨”的含义。处在外卦就是旅行，凭柔顺而行动，所以只是小有亨通。本爻的美德止于获得声誉和命令，可见其程度有限。“止而丽乎明”，这是以重卦解释守正得吉的含义：知道止步，自己所处的位置就正；依附光明，所依靠的对象就正。旅途中必须这样才会得到吉祥。六二因为守正而没有过失，初六因为不正而招来灾祸，这正可以看出吉凶所在。