幽賛神明章第一

译之命，阴阳之命就是刚柔之理。所以总称为性命之理。天地人是三才，阴阳、刚柔、仁义都各分为两方面。说它们的道达到了极致，称为三极；说它们的形质已经确定，称为三才。六画成卦，就是三才各分两方面而相邻；六位成章，就是一阴一阳相间排列。天地定位章第三。这是论《易》的象。《易》的象有两种：先天之象和后天之象。这一章从“天地定位”到“八卦相错”，说的是先天的顺象；从“数往者顺”到“坤以藏之”，说的是先天的逆象。下一章从“帝出乎震”到“曰成言乎艮”，说的是后天的时位，犹如上文的顺象；从“万物出乎震”到“既成万物”，说的是后天的化气，犹如上文的逆象。天地定位【至】八卦相错。先天的方法，以太极刚开始分化为依据，凭借两仪产生八卦。八卦形成后，按照位置来数：天地定位，乾在正南，坤在正北；山泽通气，艮在西北，兑在东南；雷风相薄，震在东北，巽在西南；水火不相射，离在正东，坎在正西。天地以上下正面相对，水火以东南横向相对，雷风、山泽在四角斜向相对。八卦彼此交错，灿然有序，人人都能数出它们。然而《易》以知来为主，不用逆数就不足以知来，所以这里以下转而说逆数的事情。数往者顺，知来者逆【至】坤以藏之。“数往者顺”是指上文，即卦用来藏纳过去；“知来者逆”是指下文，即蓍用来知晓未来。因此《易》采用逆数。这一句用来引起下面八句。上文依据八卦形成之后，彼此相对而数，天在上、地在下，日向东、月向西，山从西北兴起，泽在东南聚集，雷盛于阳方，风盛于阴方，次序顺而道理明，所以说“数往者顺”。下文则依据八卦刚开始画出的情形，在左边画乾，在右边画坤；左边的卦画从下往上数，由震、离、兑直到乾，于是下文所说的是雷、日、兑、乾；右边的卦画从上往下数，由巽、坎、艮直到坤，于是下文所说的是风、雨、艮、坤。左右相对画出而上下逆向生成，所以说“知来者逆”。并不是圣人在顺象之外另造一种逆象，而是正在画卦时为逆，卦已经形成后为顺。这里的逆象，就是上文的顺象。凡是揲蓍的方法，也以左右相逆来成象。这八句一半说造化，一半使用卦名，是表示借造化来解释卦名。定位，通气。八卦虽然有八个，实际上只是阴阳两个字罢了。说它们位置的上下，就是天地；说它们气的蓄积和发泄，就是山泽；说它们声势的发出，就是雷风；说它们情状本性的真实，就是水火。因此，位置虽然确定，气却彼此流通；势力虽然相互迫近，情性却不彼此厌弃。这说明它们本来就是同一事物。帝出乎震章第四。后天的次序，以太极已经分化为依据，把五行播布在四时之中。震、巽二木主春，所以震在东方，巽在东南居其次；离火主夏，所以是南方之卦；兑、乾二金主秋，所以兑为正秋，乾在西北居其次；坎水主冬，所以是北方之卦。土在四季当令，所以坤土处在夏秋相交之际，为西南方之卦；艮土处在冬春相交之际，为东北方之卦。木、金、土各有两个，是从形体说它们当令；水、火各有一个，是从气说它们当令。坤为阴土，所以在阴地；艮为阳土，所以在阳地。震为阳木，所以在正东；巽为阴木，所以接近南方而与阴相接。兑为阴金，所以在正西；乾为阳金，所以接近北方而与阳相接。它的

译次序十分明白，但世上谈后天的人，有时没有想到这一点。帝出乎震【至】所以说成言乎艮。

译从“帝出乎震”到“成言乎艮”，都用人事来作比喻，所以不说天道而说帝。天道开始开显，上升下降，如同早起临朝，都要洁净整齐以后才相见。已经相见，然后各自发挥力量，以求养育；大小事务一齐兴作，不能自行休止，都是为了自我养育。所以说“役”，又说“养”。养育的道理完成后，人们享受其快乐、获得其利益，所以说“说”；说到了极盛便开始衰落，生死将要分判，所以说“战”。这是太阳将要落下的时候。交战之后疲惫不堪，力竭而气归，所以说“劳”，又说“归”。这是夜间睡眠的时候。“劳”主要说疲惫力竭，并不是说兴作；兴作的劳苦，是致力办事者所承担的。睡眠休息以后，劳累者重新苏醒，力竭者又重新行动，终结与开始在这里相接。所以说“成言”，这是将要天亮的时候。洁净整齐。玩味“絜齐”的意义，似乎应当读作“斋”。然而古代所谓斋，也以齐与不齐为意义，所以不必改读音。坤是地，兑是正秋。坤在季夏当令，意义在中央，所以说地而不说西南。兑使万物成熟，代表喜悦，所以说秋而不说西。这都是取义方便，也可以类推到其余各卦。阴阳相互迫近。阴从午到亥，积累成为纯坤，而乾的纯阳在那里运行。乾坤处于同一位置，所以相互迫近。雷风相薄，道理也相同。震与巽都在木位上运行。说言，成言。古语称彼此交恶为有违言，彼此交好为有成言。《春秋》中，楚国派黑肱到晋国成言，晋国派向戍到楚国成言。这一章所说的“说言”“成言”，就是这一类。秋天人有所收获，万物有所成就，大小事物都欣欣自得，所以在此时有说言。艮处在终始相交之际，如同两国交往，所以在此时有成言。兑代表口舌，艮中有伏兑，都可以使用“言”字。这一章的文义与“彖者言乎象，爻者言乎变”的例子不同；那里是在解释“彖”字、“爻”字，这里不是解释“说”字；“成”字也不能把“言”字归到下文。所谓神妙，是使万物神妙【至】已经成就万物。上文陈列八卦，辨别它们分别主持万物的迹象；这里引出八种物象，说明它们气化的神妙。唯独艮不说山，崔憬说：“山在终始万物的意义上，不如‘艮’字明白。”不说乾坤，是因为乾主持变化，坤主持化育；说能够变化，乾坤就都包括在内了。这是虞翻的说法。使万物喜悦，使万物滋润。泽不说“润”而说“说”，因为“润”是气的湿润而在内部，“说”是色泽的光明而在外部。季夏属土，兑承接季夏，所以泽是土的余气。湿润之气向上浮动，光彩向外充溢，所以使人喜悦而可爱。至于滋润万物的功效，湿润充盈而深长，只有水足以承担。传说：“车子非常润泽光亮，可以用来照见自己。”那么“泽”就是光明喜悦之名。水火相互接近，雷风彼此不相违背；山泽互通气。“动、挠、燥、说、润、盛”这些说法，都是依据后天八卦分别主治的次序，彼此相接而不相违背；“通气变化”又依据先天八卦相合的位置。这说明五气顺次布行、四季分别当令之时，无极的真体与二五的精气之所以奇妙地结合凝聚，从来没有违背先天的道理。如果没有这一章，文王的后天卦就没有实体，伏羲的先天卦也就没有作用了。所以研读《易经》的人，对此不可不深入体会。“相逮”与“不相射”，“相薄”与“不相悖”，都是互文，意思相同。这样之后，变化才能完成，万物才能形成。先天八卦的开头，以天地、山泽、雷风、水火为次序；后天八卦的末尾，则从水火、雷风、山泽、天地倒过来说。前者说乾坤的作用在坎离中完成，后者则把坎离的功效归于乾坤。乾为健——第五章。这一章论述《易经》的占筮。从这里以下，都以阴阳纯卦以及初、中、终爻为次序。这是从变卦的说法来讲，并不是沿用上文先天、后天的次序。本章先用八个字概括八卦的德性，以确定它们的本义。下面三节，又分别从物、身体、家庭三个方面，依照八德的类别来分配主象，使占筮者能够借此推知未来的事物。乾为健……兑为说。这是用八种德性比拟八卦。所谓神明的德性、万物的情状，都集中在这八个字中。乾是纯阳刚健的，所以称为“健”；坤是纯阴柔顺的，所以称为“顺”。阳在阴的下面，就表现为行动；在阴的中间，就表现为陷；在阴的上面，就得到适宜的位置而停止。这些都是君子的德性。阴在阳的下面，就进入并潜伏；在阳的中间，就依附而显出；在阳的上面，就表现为喜悦，并见于口舌之间。这些都是小人的德性。健、顺。动、陷、止都属于健；入、丽、说都属于顺。凡物有健性，就能行动；有顺性，就能进入。健、顺是它们的体；动、入是它们的作用。健遇到顺就陷，顺遇到健就丽。陷、丽是所呈现的形势；健由行动开始而以停止结束，顺由进入开始而以喜悦结束。阳的行动，志向在于得到可以停止的位置；阴的进入，志向在于得到可以喜悦的位置。止、说，是它们的志向。乾为马……兑为羊。这是用八种事物比拟八卦。健强的象马，柔顺的象牛，善于行动的象龙，善于潜伏的象鸡，性情躁急而外表污浊的象豕，性情质朴而外表光明的象雉，前面刚硬而能使物停止的象狗，山性强悍而外表喜悦的象羊。马、牛。《造化权舆》说：乾是阳类，所以马蹄圆；坤是阴类，所以牛蹄分开。阳生病就转为阴，所以马病了便卧下；阴生病就转为阳，所以牛病了仍站立。马属阳，所以起身时先抬前足，卧下时先屈后足；牛属阴，所以起身时先抬后足，卧下时先屈前足。安世按：天文中，马在十二辰属午，在星宿属星，正对应一阴之月，即阳从阴中生出。马的本性属阴，所以虽然健强却能顺行；牛在十二辰属丑，在星宿属牛，正对应二阳之月，即阴从阳中生出。牛的本性属阳，所以虽然柔顺却善于争斗。马。说到马的卦有三个：乾、震、坎。震是乾的初爻，坎是乾的中爻，都属于乾类。马的健强在足，所以震卦之马多半善行；到了坎卦下爻为柔，便蹄薄而拖曳。艮卦的健性全在上面，所以取象为狗而不取象为马。龙。震属于东方。东方七宿中有角宿、尾宿，被称为苍龙。十二支以辰为龙宿，正对应角、亢二宿。角为蛟，亢为龙，都属于震位。翼宿为蛇，轸宿为蚓，因为翼、轸主巳，也属于震的余气。鸡。酉对应鸡，在星宿中正对应昴宿，大概属于金类家畜。但它由巽主之，是因为巽位在巳，金旺于酉而生于巳。《九家易》说：“风之精为鸡。”这正是巽所主的家畜。豕。

译坎是正北方的卦。亥对应豕，在星宿中正对应室宿，是正统的水类家畜，所以由坎主之。坎有隐藏、潜伏之象，这正是豕所居之处。《易经》的彖辞、象辞都从豕取象，是为了探索隐藏、潜伏的事理。雉。离是南方的卦。南方七宿称为朱鸟，有嘴和翅而没有尾，所以又称鹑。凤与鹑都是火类家畜，只取雉，是因为凤纯阳，鹑纯阴。凡属走兽的都属阴，凡属飞禽的都属阳。鹑、雉在草间潜伏、在野外奔走，却又能低飞，都是阴依附于阳的形象。雉所得的阳气较多，所以性情刚介，羽色有文采。《埤雅》说：“雉不能飞远，飞高不过一丈，飞长不过三丈，所以高一丈、长三丈称为一雉。”这是雉的阴性。古书称雉为夏翟，因为它的羽色具备五彩，尾羽到夏天就鲜明，这是雉的阳性。雉与蛇交配、蛇化为雉，是因为巳与午都属于朱鸟所属的次序。雉化为蜃、雀化为蛤，是因为内里的肉和外面的甲壳，都有离卦的象。雉在星宿中正对应胃宿和巽，鸡也同样对应这些位置，或许也是蛇、雉之义吧。狗。戌对应狗，在星宿中正对应娄宿，是西方的星宿。但艮所主的狗，是火之精。艮位在寅，火墓于戌而生于寅，所以虎所生的幼兽就是狗。子夏说：“斗宿主狗，斗宿停止而又行动，是艮卦的象。”《九家易》说：“艮主斗宿。”所以狗三个月出生；斗宿运行十三个时辰而日出，所以狗十三天才睁眼。斗宿曲折，所以狗卧下时蜷曲；斗宿运行四周，所以狗夜里绕着房屋走。火之精畏水，所以狗会争斗，用水浇它就能使它停止。羊。未对应羊，在星宿中正对应鬼宿，是南方的星宿。但兑所主的是羊，因为金生于土。土当令时金就产生，所以庚日的伏日必在建未之月。又因为坤的三个阴爻中，巽为初爻，正对应巳；离为中爻，正对应午；坤为纯卦，正对应申；那么兑为上爻，正承接未的气。羊属土，所以土的怪物叫羵羊；土生金，所以羊有角而能抵触。乾为首……兑为口。这是用身体的八个部位比拟八卦。头部会聚各种阳气，属乾；腹部藏纳各种阴气，属坤；足主管下部六经，属震；手主管上部六经，属艮；耳轮向内陷，属坎；眼睛向外照射，属离；巽在下方开口，所以属股；兑在上方开口，所以属口。朱子发说：“足行动而股随之，是雷风相互配合；耳目通窍，是水火相互接近；口与鼻相通，是山泽相互通气。” 耳、目。人醒着时，神在眼睛；睡着时，神在耳朵。所以醒着时用眼观看，离为日，主管白昼；睡着时用耳而醒觉，坎为月，主管黑夜。坎的阳陷在阴中，所以耳居于阴处却能听；离的阴依附于阳，所以眼睛凭借阳气才能看见。艮为手。李椿年侍郎自号逍遥子，作《周易传》说：“一身的荣卫之气，循环会聚于手太阴；一日的阴阳，在黎明和黄昏会聚于艮时。所以艮时在人身上的象就是手。”我用医书考察，确实如此。按十二经脉，它的运行开始于中焦，流注手太阴【肺脉】、手阳明【肺之府，太阳脉】；阳明流注足阳明【脾之府，胃脉】、足太阴【脾脉】；太阴流注手少阴【心脉】、手太阳【心之府，小肠脉】；太阳流注足太阳【肾之府，膀胱脉】、足少阴【肾脉】；少阴流注手厥阴【心包脉】、手少阳【心包之府，三焦脉】；少阳流注足少阳【肝之府，胆脉】、足厥阴【肝脉】；厥阴又流注手太阴。通常以平旦为运行的起点，平旦属于寅，艮的位置正在这里，所以李氏的说法是可信的。乾为天……称为少女。这是用家庭中的八种位置比拟八卦。纯阳为父，纯阴为母。阴阳处在初爻的为长男、长女，处在中爻的为中男、中女，处在末爻的为少男、少女。男子的初始，阳精在下；中爻与阴相交；到了末爻，阳气上升，男子之道就终止了。女子的初始，阴血在下；中爻与阳相交；到了末爻，阴气上行，女子之道就终止了。乾为天、为圆——第六章。上一章把八卦合为一体，又把德、物、身、家分为四类。本章再把四类合为一体，分别列出八卦作为八门。这样反复推演、扩充取象类别，使其更加明备，以帮助占筮者作出判断。乾。从天道来说，乾处在巳，是阳气达到极盛的月份；从地道来说，乾处在亥，是刚性达到极致的地方。阳气极盛，所以取象为大赤，这是火旺盛的颜色；刚性极盛，所以取象为寒冰，这是水强劲的气势。乾道广大而没有极限，只有天能够完全体现它；运行而没有极限，只有圆能够完全体现它。所以以这两个象作为开头。在国家中是君，在家庭中是父，都是万物的本元。玉，是说它纯粹精美；金，是说它刚健而能变化。到了上方达到极点而守正，就成为木果，这是乾处于亥时的象，所以作为末句。艮为果蓏，也是这个意思。取象为良马，是马的德性没有比它更高的；取象为驳马，因其高傲、能吃虎豹，是马的力量没有比它更大的；取象为老马，是说它的智慧最高；取象为瘠马，是说它的筋骨最为峻健。凡是乾的象，都是取其健强而居首的意义来说。闽人郑少梅东卿说：圆是数的根本，果是树木的根本。乾的逸象为龙、为衣、为直、为言。这是荀爽《九家易》的逸象，其他各卦也仿此。取象为龙，是因为震的健；取象为直，是因为巽的躁；取象为言，是因为兑的决断。震的龙、巽的绳直、兑的口舌，都是因为有乾爻的缘故。乾为衣中的上衣，坤为裳中的下衣。坤。

译朱子发说：“麻、葛、苎织成的叫布。我认为古代的钱币叫布，因为它能随着百物价格的贵贱而配置，这是坤的象。釜能使百物成熟，乾使之生，坤使之熟。吝啬，是它静止时收敛；平均，是它运动时舒展。陶人制作器物形状的工具叫均，也是这个意思。与天相对而言，坤为地；从土地的颜色说，坤为黑。黑是幽暗阴柔的颜色。不说黄色，是因为黄是坤中离爻的颜色，玄是乾中坎爻的颜色，都是中爻的颜色。若说到它们的极致，乾正为赤，坤正为黑，所以先天图中乾在南、坤在北。从万物来说，坤都为母；从牛来说，又为子。母这一象兼有少、牝、孕育、随顺等数义。舆主要表方向，柄主要表执持，都与乾的圆相反。舆前加‘大’字，又取其承载广大的意思。乾质朴，所以坤有文饰；乾为一，所以坤为众；乾为老瘠之马，所以坤为防护幼犊的牛，表示少而肥，都与乾相反。黑色的土地，庄稼也肥。坤的逸象为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。” 说为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄，都是本卦爻辞中已有的象。帛就是文饰。乾为蚕，精气从震而出，到巽、离便成为丝，到坤便制成帛。酒属阳，浆属阴，所以坤为浆，坎、震为酒，都是乾的阳气。震。取象为雷、为龙、为决躁、为善鸣、为作足、为健，都是行动的象。取象为大涂、为长子、为蕃鲜，都是从震中出生的象。取象为花▯、为苍筤竹、为雈苇，都是繁茂鲜明的植物。苍筤就是青色，是震的本色。玄黄是天地的颜色。乾坤初次交合而生震，所以震兼有父母的气。馵与的都是巽的颜色；震、巽同出，所以震又有巽的气。在足上，白色在后面的左足；在额上，白色在前面的头部。左足是震的本象；巽从震的后面产生，所以取象为后足白。头是乾的象，乾的初爻离去而生震，上面两个爻于是形成巽象；巽在上，所以取象为额头白。作足，是前后各举起一只蹄。现在人称为虚立，都是一阳在下的象。反生，是死后又生，也指一年两熟的稻子。一阳在下发动，有返回、复生的象。苍筤、萑苇这两种植物，下部根盘坚固而上部虚脆，也是阳在下的象。它的最终形态为健，是乾的开始；取象为蕃鲜，是坤的生养。震是乾坤的长子，所以说它的颜色为玄黄，是从它最初接受气来说的。它最终成为健、成为蕃鲜，是从它功成之后来说的。“龙”字与“旉”字。震取象为龙，虞翻认为本应作“駹”，是苍色的意思；朱子发认为本应作“▯”，是东方尾宿的意思。这些说法都不能采用。震取象为旉，李鼎祚说原本作“专”，延叔坚解释为旉，即大布。安世按：《释文》引用王肃、干宝的说法，都把旉解释为花▯，可见这个字作旉已经很久了。古文中“花”字作华、荂、敷，读音都为▯。震的逸象为王、为鹄、为鼓。取象为王，是因为“帝出乎震”吗？震为长子，也同样取象为鹄。古代“鹤”字写作“鹄”，又与“鼓”字相通，都是声音可以传得很远的东西，所以与雷相同。鹄的颜色纯白，也与“▯的”相同。巽。木的特性是曲直，这是巽进入的象。树根向下进入土地，地气也向上进入树木，所以风和气味都与木有相同的象。取象为绳直、为工、为长、为高、为近、为利市三倍，都是巽作用的结果。绳索通过弯曲来制成直线，工匠依靠曲直来制作器物；事物变长、变高，都是巽气积累而不自知；市场上谋求获利的人，也是在不知不觉中深入而获利。取象为进退、为不果断，都是巽的性情。人柔弱就多疑，刚强就多决断，所以巽主疑，震主决。取象为白、为寡、为发、为广颡、为多白眼，是巽的颜色和形态。万物到了巽的阶段，甲壳完全脱落，所以取象为洁、为齐；绳直表示齐，白表示洁。宣发就是白发。虞翻认为马君不应把宣改作寡，但寡也是脱发的象，与广颡属于同类。宣发、广颡，是坎上爻发生变化，水不能向上滋润，所以不能形成血气充盛的头发。多白眼，是把离的中爻移到下方，所以不能形成中空的眼睛。宣发是肺之风，白眼是肝之风。震最终为健，巽最终为不顺：君子的刚强发展到极致就是健，小人的柔弱发展到极致就是躁。这就是阴阳所以分化的原因。观察坤上六爻的交战，就可以知道躁的情形了。巽的逸象为扬、为鹳。巽称为隐，称就是扬的意思。扬子说：“巽是用来发扬它的。”鹳是水鸟，能够预知风雨。《诗经》说：“鹳鸣于垤。”朱子发说：“震为鹤，鹤是阳类禽鸟；巽为鹳，鹳是阴类禽鸟。” 坎。坎是劳卦。沟渠水道的隐伏，矫正弯曲、弯曲直物，取象为通、为盗，都是劳苦之事。矫，是把弯曲的东西矫正使它直；輮，是把直的东西弯曲使它弯。弓和车轮，都是通过矫輮制成的。车舆多灾，马低头，心情急迫、蹄子薄而拖曳；人增添忧虑，心病、耳痛，都是劳苦之象。阳陷在阴中，水流行于土地之中，可以说既曲折又劳苦。月是天上的水，血是人体中的水。盗贼潜行，有水潜伏的象；月在夜间运行，也有盗贼的象。阳气在地中萌发，呈赤色；等到纯阳时，就成为乾的大赤。羙对应马的中部，就是脊；等到纯阳时，就成为乾的良马。车舆属坤，坤陷，所以多灾；马属乾，乾陷，所以低头；蹄属震，阳不在蹄，所以取象为薄、为曳。仰头不能成为乾的首，俯下不能成为震的蹄，却正好对应脊和心，所以取象为美脊。取象为亟心，是因为在内部中部是心，在外部中部是脊。木属巽，天一之水常运行在树木的中心，所以取象为坚多心。坎的逸象为宫、为律、为可、为楝、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。

译宫与穴有相同的象，都是外面环绕土地而内部居住人，象征陷入、隐伏以及阳在其中。五声中的宫，也是阳在其中。律就是法；水能够保持平准，所以取象为法。十二律也是法度由此产生的东西。取象为楝，是因为它近似律；取象为可，是因为它接近通水之气，随着万物大小，都能适合其中而足够。水的形态则能顺应地势的高低而取得平势，这就是“可”与“楝”之间的区别。丛棘、狐、蒺藜、桎梏，都是险恶而能使人陷入的事物。“楝”字疑当作“栋”。栋在房屋中央，有阳在中的象。《大过》卦肖似坎，所以取象为栋。逸象多出于爻辞文字，这个字恐怕就是取自《大过》。离。火、日、电、干枯，都是离的性质；铠甲头盔、戈兵、大腹、鼈、蟹、蠃、蚌、▯，都是离的形体。铠甲头盔内部空虚，戈兵上端锐利，分别取其空虚的形状和锐利的性质。鼈、蟹怀抱黄，内部属坤；蠃、蚌、▯的甲壳能够开合，外部属乾。坎是血卦，象征水的滋润；离是乾卦，象征火的干燥。陆德明把“科”解释为空，那么就是中间空而上部枯槁。空是它的形状，槁是它的性质。横渠先生说：“科上槁，是附着而且干燥，意思是科的上部枯槁。大概是把枝干之间称为科上。”坎、离是乾坤的精气。乾为首，所以坎为下首；坤为腹，所以离为大腹。离并不是比坤更大；大腹、下首，都是疾病的症状。离的逸象为牝牛。我认为，荀氏《九家易》的逸象多取自爻辞，像离取象为牝牛，难道不是这样吗？艮。大的取象为山，小的取象为小石，都是坚硬而能停止的东西。取象为径路、为门阙，这两种东西都有通行和停止的含义，也都有开始和终结的意义。在物体方面取象为果蓏，在人方面取象为阍寺，都是气在外部停止。取象为指，意义与“坚多节”相同。虞翻认为狗应当作“拘”，也属于多节这一类。取象为狗、为鼠、为黔喙之属，都是刚性在前面的东西。黔是玄色，也表示阳在前。程迥说：黔是东北方的颜色，是青黑相杂。乾为纯阳，所以只取象为木果；艮是一阳二阴，所以既取象为树木的果，也取象为草的蓏。震为▯、为蕃鲜，是草木的开始；艮为果蓏，是草木的终结。果蓏能够终结而又能够开始，所以与艮的象最为切合。坎阳在中，所以取象为坚多心；艮阳在外，所以取象为坚多节；离中间空虚，所以取象为科上槁。这些都各自取得了巽木的一端。艮的逸象为鼻、为虎、为狐。艮为山，鼻子是面部中央之山。艮主寅，虎是寅所对应的兽。所以艮取象为狗，因为狗是虎的幼子。坎为狐，取其心性险恶；艮为狐，取其嘴为黑色。兑。虞氏把“羊”写作“羔”，郑氏写作“羊”，都解释为女使；既然如此，就是妾、羊、少女，都是女子中处于末位的。取象为巫，与口舌相同；阴在下，取象为股；阴在中，取象为大腹；阴在上，取象为口舌。巫以口舌作为职事。毁坏、折断、附着、决裂，都与刚卤相同。刚卤之地不能生长万物，兑属金、属秋，都是决裂折损之气。卤是水的死气。坎水在下断绝，而泽在上显现，就只能成为卤。相互附着的事物，到了秋天就完全分裂。阴在阳中是附着，两个阳在下而一个阴在上，附着的东西就会分裂。这是从离到兑的次序。然而震的本来志向已经是决躁，只是到离时仍处于附着，所以还没有分裂；到了兑便毁坏折断，即使想再附着，还能做到吗？夬卦的象类同于兑，所以也取象为决。刚卤。兑为泽，泽是水草聚集的地方，最能使万物喜悦。可是为什么又取象为刚卤，失去生养万物的作用呢？因为人体湿润就是汗，汗出便凉；万物湿润就是泽，泽水显露便会枯竭。天地间的卤水并非不湿润，只是暂时被火熬干，过后又会恢复湿润。天下的湿润，没有比它更持久的。然而它不能生养万物，是因为湿润之气在外面。所以只有藏在内部的，才足以成为水、血、月，成为滋润流通的根本；显露在外的，上面甘甜而成为露，露凝结便成为霜；下面咸而成为卤，卤凝结便成为盐。这两者都是伤害万物的东西。因此，感情上的喜悦不如内心的忧虑；坎足以开启天一之水的源头，而兑却成为天下低贱的女子。圣人的意思深远啊。郑少梅说：刚能产金，卤能产盐，虽不能生五谷，却能兴起宝货，这也是天地的仁德。但我认为，这同样是末业的象。凡是兑的象，都属于末：口舌是行为的末端，妾婢是女子的末位，金宝是财利的末端。兑的逸象为常、为辅颊。取象为辅颊，就是口舌之类。取象为常，朱子发认为应当属于坤，是脱简误置在这里。但我考察晁以道的《古易》，“常”就是古文“裳”字。如果这样，那么现在坤的逸象已经有“裳”了。兑取象为常，或许是“商”字的讹误？“辅颊”二字出自《咸卦》，“商”字出自《兑卦》。卦象的异同。乾为父、坤为母、震为长子、巽为长女、离为中女、兑为少女，这些都见于卦象，而中男、少男唯独没有重复出现。乾为马、坤为牛、震为龙、艮为狗、兑为羊，这些也见于卦象，而巽为鸡、坎为豕、离为雉，唯独不再出现。巽为躁卦，坎为血卦，离为乾卦，而其他五卦都不称为卦。震最终为健、为蕃鲜，巽最终为躁，而其他六卦都不称“究”。这是彼此可以类推的。《周易玩辞》卷十五。钦定《四库全书》。《周易玩辞》卷十六。宋代项安世撰述。