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字典 摘录
儒藏慈湖诗传八

慈湖诗传卷七宋杨简撰

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 72–85 段

贤妃贞女,夙夜警戒,相成之道则差矣。诸儒不知序之不足尽信,率以序解诗,其有阻碍,必至于委曲穿凿牵合。

译贤良的妃嫔与贞洁的女子,早晚都保持警惕戒备,这种相互成就的道理就错了。众儒生不知道《诗序》不足以完全相信,大都依据《诗序》来解释《诗经》,遇到阻碍不通之处,必定要牵强附会、穿凿附会地强行凑合。

子之还兮,遭我乎峱之闲兮,并驱从两肩兮,揖我谓我儇兮。子之茂兮,遭我乎峱之道兮,并驱从两牡兮,揖我谓我好兮。子之昌兮,遭我乎峱之阳兮,并驱从两狼兮,揖我谓我臧兮。

还音旋闲补音居贤切《汉书·李广传》:“自以大黄射其裨将。”服虔曰:“黄有弩也。”晋灼曰:“黄肩即黄间也。”司马相如《上林赋》:“赤瑕驳荦,杂臿其间,鼌采琬琰,和氏出焉。”班固《西都赋》:“裛以藻绣,络以纶,连随侯、明月错落其间。”张冲《南都赋》:“间与颠叶。”曹植《瑟瑟歌》:“间与阡叶。”韩愈《孟东野失子诗》:“间与贤叶。”简观今京语:“间之余音,亦有肩音。”儇,许全反。《毛诗传》谓“还”便捷之貌,“未安还回旋也。”“忽遭我于峱山之间,于是子与我并驱从逐,两肩其初相遭,未揖及并驱从肩,乃揖我谓我儇兮。”儇,骏捷之称也。茂昌皆谓盛也,言气貌之盛,美之之辞,也好美也。臧,善也,犹好也。《毛传》曰:“兽三岁曰肩。”《尔雅·释兽》云:“狼牡貛,牝狼。”舎人曰:“狼牡名貛,牝名狼。”《毛诗序》曰:“还,刺荒也。哀公好田猎,从禽兽而无厌,国人化之,遂成风俗,习于田猎谓之贤,闲于驰逐谓之好焉。”《汉地理志》引此齐诗曰:“子之营兮,遭我虖嶩之间兮。”颜师古注云:“齐国风营诗之辞也。”《毛诗》作“还”,《韩诗》作“营之徃也。”嶩,山名也。字或作峱,亦作□,音皆乃髙反。言往适营邱而相逢于嶩山也。董氏曰:“考于地记,嶩、峱、□皆山名,在齐之郊,故诸书或异。”崔灵恩集注:“还、茂昌三者皆地名也。”然平观文势,则《毛诗》谓“还、茂昌”为貌是也。孔疏曰:“士大夫聚说田事以为戏乐,而荒废政事,故刺之。”

俟我于着乎,而充耳以素乎,而尚之以琼华乎?而俟我于庭乎,而充耳以青乎,而尚之以琼莹乎?而俟我于堂乎,而充耳以黄乎,而尚之以琼英乎?而

汉《地理志》言齐地风俗,引《齐诗》曰:“俟我于着乎而。”此亦舒缓之体也。《艺文志》谓《齐诗》咸非其本义,鲁最为近之。然则班固谓为舒缓之体者,鲁诗之说也。去二家而取鲁,其考之亦详矣。今《毛诗》止一家之说,况多谬误,奚可尽从?又况《毛传》犹未明言刺不亲迎,至卫宏作《毛诗序》始明言刺时不亲迎,亦不言何世,则臆说也。考本诗三章,三言“俟我”,殊非陈古之情。卫宏盖意“鸡鸣还东方”之日,皆荒淫之诗,而是诗次于其间,当亦非美,故曲推其说。夫诗之不可以次言也,明矣。清人郑文公之诗而次昭公之诗之上,况齐俗近于鲁。孔子曰:“齐一变至于鲁”,则齐之礼仪亦美矣。虽当衰乱,风俗岂尽变而为恶?无一事一为之善乎?况是诗亦特美其礼仪而已。三百篇盖多平正无他,虽无深旨,而圣人取焉,正以庸常平夷之即道也。诸儒不知道,故穿凿而无说,其害道甚矣。“俟”待也。《尔雅·释宫》云:“门屏之间谓之宁。”而《毛传》曰:“门屏之间曰着。”孔疏谓“着”与“宁”音义同。郑康成谓以素充耳,所以悬瑱者,或名为紞,亦有理,但谓人君五色,臣三色织之,未必然。初无典据,惟以此诗曲推其说,且以素为先,见凿甚矣。《士冠礼》:“元端,元裳,黄裳,杂裳可也。”而康成妄析其义曰:“上士元裳,中士黄裳,下士杂裳。”于以验康成不善属文,不达文理。是诗“充耳以素,以青,以黄”,安知非“元裳,黄裳,杂裳”之谓乎?皆可也。康成云“琼华”者,谓悬紞之末,所谓瑱也。《考工记·玉人》云:“天子用金,则公侯以下皆玉石。”杂《说文》曰:“琼,赤玉也。”玉石之杂而赤者尔。“琼华”其色之盛者欤?“琼莹”其色之莹者欤?“琼英”其精英欤?“尚者”着之于紞端欤?是诗礼仪其亲迎欤?《郑风》言“俟我乎堂”,亦谓亲迎也。

东方之日兮,彼姝者子,在我室兮,在我室兮,履我即兮,东方之月兮,彼姝者子

译你回旋的样子真好看,在峱山之间与我相遇,并肩驱马追逐两只三岁公兽,向我作揖说我真敏捷。你茂盛的样子真好看,在峱山大道与我相遇,并肩驱马追逐两只公兽,向我作揖说我真美好。你昌盛的样子真好看,在峱山南坡与我相遇,并肩驱马追逐两只狼,向我作揖说我真善良。

在门屏之间等待我,用白丝做充耳,上面还缀着美玉华饰吗?在庭院中等待我,用青丝做充耳,上面还缀着美玉莹饰吗?在厅堂上等待我,用黄丝做充耳,上面还缀着美玉英饰吗?

东方的太阳啊,那位美丽的女子,在我房里啊,在我房里啊,踩着我的席子啊,东方的月亮啊,那位美丽的女子

,在我闼兮,在我闼兮,履我发兮。

译在我门内啊,在我门内啊,践踏我的头发啊。

东方之日兮,日始出之时也。彼姝美之女子,忽在我之室兮。再言在我室兮者,骇之而情深也。履者,以足蹑我,犹陈平蹑汉王,其意即通,无俟乎言也。履我,使即之,为淫也,即就也。此肆焉,无所忌者也。东方之月兮,月始出之时也。彼姝者子,忽在我之闼兮。闼,门也。履我,使发足而与之俱往也。既入夜,又不入我室,此则或有所忌者。此与《桑中》《溱洧》同,作诗以刺淫奔也。或在朝,或在夜,或在室,或在闼,刺彼故其事不一也。然履我即兮,未必果即之也。履我发兮,未必果发也。《毛诗序》曰:「东方之日,刺衰也,君臣失道,男女淫奔,不能以礼化也。」夫不刺淫奔而刺国之衰,是长淫奔者之恶也。本诗惟刺淫奔,而序旁推其说,卫宏不知道,其作序率类此。

东方未明,顚倒衣裳。顚之倒之,自公召之。东方未晞,顚倒裳衣。倒之顚之,自公令之。折柳樊圃,狂夫瞿瞿。不能辰夜,不夙则莫。

顚补音典,因切。司马相如《上林赋》:「长啸哀鸣,翩翻互经,天矫枝格,偃蹇杪顚。」汉童謡:「黄雀巢其顚,与人叶。」《易林》贲之丰曰:「采薪得麟,大命陨顚。」噬嗑之未济:「顚与民叶。」扬雄《元后诔》:「顚与盈叶。」倒都老反观是诗,知公未明而召羣臣,臣急趋之,故顚倒衣裳。日未出而东方先明,晞者又其微明,未晞则益早矣。公如此勤于政者,然失时失节,乃轻躁狂妄,如折栁樊圃焉。栁质柔细,而以为圃之藩篱,何益于事,无足为禁也。又如狂夫瞿瞿然,瞿瞿惊视之状,狂者惊视,急于为,又何益于事哉。晨夜谓早夜也,不能晨夜,言全不识早夜。若非太早而夙,则太迟而莫矣。大抵狂躁轻妄之人,忽急忽缓,忽早忽夜,皆不可测。《毛诗序》曰:「东方未明,刺无节也。」朝廷兴居无节,号令不时,挈壶氏不能掌其职焉。公号令失时,则夜未终,必令报夜终,遂使挈壶氏失职,刻漏错乱。

南山崔崔,雄狐绥绥。鲁道有荡,齐子由归。既曰归止,曷又懐止?葛屦五两,冠緌双止。鲁道有荡,齐子庸止。既曰庸止,曷又从止?蓺麻如之何?衡从其亩。取妻如之何?必告父母?既曰告止,曷又鞠止?析薪如之何?匪斧不克。取妻如之何?匪媒不得。既曰得止,曷又极止?

补音双疎工切[按原本三字脱]孔臧《格虎赋》:耳目丧精,值网而冲局然,自縳或只或双。《史记·龟筴传》:祸与福因,刑与徳双。扬雄《河东赋》:双与东叶。后汉《语》:殿中无双。丁孝公:五经无双。许叔重:天下无双。江夏黄童:荀氏八龙,慈明无双。任文公:智无双。緌如谁反?从音纵亩一读满罪切。古作畮。《说文》以每得声。宋玉《高唐赋》:亩与止叶。《楚辞》:亩与芷叶。张衡《东京赋》:亩与已叶。一读满补切。《易林·归妹之坤》:亩与暑叶。班固《西都赋》:亩与矩叶。韩愈《元和圣徳诗》:亩与祖叶。栁宗元《招海贾文》:亩与覩舞叶。详观《南山》之诗,其刺襄公鸟兽之行,亦着矣。《南山》崔崔,有人君尊严之象。言雄知其对雌,狐之为兽多疑。《周易》凡言狐,皆取疑象。襄公为鸟兽行,与文姜淫欲已纵,而不能止,心愧沮而若疑。又齐襄虽由鲁道而归,身则在涂,心则在鲁,愧欲杂错,发诸精神,见诸步武,有迟疑绥缓之状,故曰「绥绥」卫风,有狐亦有疑贰之意。有荡者,因道路平荡,以寓讥鲁荡然无制之意。首章不言齐襄往,而唯言襄公归者,明初往襄公之恶未成未明,及归则成矣,明矣,故止言其归。诗人于是致其讥曰:「既曰归齐矣,曷又怀之也?」谓其又怀文姜也。葛屦至贱之物也,五两当是文姜与其侄娣或从者共五人也。冠緌居首之物,所尊所贵者也。今也与葛屦双止,非类而并处,以尊而混卑,则鸟兽之行又着矣。据此则所乱又不止于文姜矣。庸常也,齐侯既常在鲁道路之中为淫矣,曷又极其纵放也?从即纵字。纵放之状不可得而知,据此可以想而知矣。非谓常在鲁道为可

译东方的太阳啊,那是太阳初升的时候。那位美丽的女子,忽然来到我的居室。再次说“在我的居室”,是表达惊骇且情意深重。履,是用脚踩我,如同陈平踩汉王,心意已通,无需言语。踩我,是让我靠近她,这是淫乱的行为,即就是靠近。这是放肆,无所顾忌。东方的月亮啊,那是月亮初升的时候。那位美丽的女子,忽然来到我的门内。闼,是门。踩我,是让我动身与她一同前往。既然已是夜晚,又不进入我的居室,这可能是有所顾忌。这与《桑中》《溱洧》相同,作诗是为了讽刺淫奔。有时在朝堂,有时在夜晚,有时在居室,有时在门内,讽刺他们所以事情各不相同。然而“踩我让我靠近”,未必真的就靠近了。“踩我让我动身”,未必真的就动身了。《毛诗序》说:“《东方之日》,讽刺衰败,君臣失道,男女淫奔,不能用礼教来感化。”如果不讽刺淫奔而讽刺国家的衰败,这是助长淫奔者的恶行。本诗只是讽刺淫奔,而《序》旁推其说,卫宏不懂道理,他作《序》大多像这样。

东方尚未明亮,衣裳穿得颠倒。颠倒啊颠倒,是君王召见群臣。东方尚未大亮,衣裳穿得颠倒。颠倒啊颠倒,是君王的命令。折下柳枝编成园圃的篱笆,狂人惊视的样子。不能辨别早晚,不是太早就是太晚。

顚,补音典,因切。司马相如《上林賦》:“长啸哀鸣,翩翻互经,天矫支格,偃蹇杪顚。”汉童谣:“黄雀巢其顚,与人叶。”《易林》贲之丰说:“采薪得麟,大命陨顚。”噬嗑之未济:“顚与民叶。”扬雄《元后诔》:“顚与盈叶。”倒,都老反。观此诗,可知君王在天未亮时召见群臣,臣子急忙趋赴,所以衣裳颠倒。太阳未出而东方先明,晞是微明,未晞则更早了。君王如此勤于政事,然而失时失节,轻躁狂妄,如同折柳编圃。柳质柔细,用来做园圃的藩篱,对事有何益处,不足以禁止。又如狂人惊视的样子,瞿瞿是惊视之状,狂人惊视,急于行事,对事又有什么用呢。晨夜指早晚,不能晨夜,是说完全不识早晚。如果不是太早而夙,就是太晚而莫。大体上狂躁轻妄之人,忽急忽缓,忽早忽然,都不可测度。《毛诗序》说:“《东方未明》,讽刺无节制。”朝廷起居无节制,号令不时,挈壶氏不能掌管其职。君王号令失时,则夜未终,必令报告夜终,遂使挈壶氏失职,刻漏混乱。

南山高峻,雄狐舒缓。鲁道平坦,齐女由此归去。既然说归去了,为何又怀念呢?葛屦成双,冠带成对。鲁道平坦,齐女常在此停留。既然说常在此停留,为何又放纵呢?种麻如何?纵横开垦田亩。娶妻如何?必须告知父母。既然说告知了,为何又虐待呢?劈柴如何?没有斧头不能成功。娶妻如何?没有媒人不能得到。既然说得到了,为何又穷极呢?

补音双,疎工切[按原本三字脱]。孔臧《格虎赋》:耳目丧精,値网而冲局然,自縳或只或双。”《史记·龟筴传》:祸与福相因,刑与德双。扬雄《河东赋》:双与东韵。后汉《语》:殿中无双。丁孝工:五经无双。许叔重:天下无双。夏黄童:荀氏八龙,慈明无双。何文公:智无双。緌,如谁反?从,音纵。亩,一读满罪切。古作畮。《说文以每得声。宋玉《高唐赋》:�与止韵。《楚辞》:亩与芷韵。张衡《东京赋》:亩与已韵。一读满补切。《易林·归妹�坤》:亩与暑韵。班固《西都赋》:亩与�韵。韩愈《元和圣徳诗》:�与祖韵。�宗元《招海贾文》:�与覩舞韵。详观《南山》之诗,其讽刺襄公鸟兽之行,也很明显了。《南山》崔崔,有君王尊严之象。言雄知其对雌,狐作为野兽多疑。《周易》凡言狐,都取疑象。襄公行鸟兽之行,与文姜淫欲已纵,而不能止,内心羞愧沮丧而若疑。又齐襄虽由鲁道归去,身在途中,心在鲁国,羞愧欲望杂错,发诸精神,见诸步武,�有迟疑绥缓之状,故曰“绥绥”。卫风,有狐也有疑贰之意。有荡者,因道路平�,以寓讥鲁荡然无制之意。首�不言齐襄往,而唯言襄公归,明初往襄公之恶未成未�,及归则成矣,�矣,故止言其归。诗人于是致�曰:“既曰归齐矣,曷又怀之�?”谓其又怀文姜也。葛屦�贱之物也,五两当是文姜与其�娣或从者共五人也。冠�居首之物,所尊所贵者也。今�与葛屦双止,非类而并处,�尊而混卑,则鸟兽之行又�矣。据此则所乱又不止于文姜�。庸常也,齐侯既常在鲁道�中为淫�,曷又极其纵放�?从即纵字。纵放之状不可�而知,据此可以想而知�。非谓常在鲁道为可

也,言其纵之甚也。首章「曷又怀」止,其意同蓺种也。「蓺麻如之何?衡从其亩」,以喻取妻如之何?必告父母?衡横纵直,无别义。既曰告止,谓文姜初嫁,既告于庙矣,曷又鞠止?穷之不已也。鞠之为言,言鸟兽行而微其辞者。也,匪媒不得,亦兼明淫乱之匪媒。既曰得止,曷又极止?言鲁桓既得文姜矣,齐侯曷又极之?不已也,极犹鞠也。毛传谓齐子谓文姜,既于是诗文旨难通,而载驱齐子发夕,齐子岂弟尤难通。齐人之诗言齐子发夕,谓襄公则明,苟谓文姜,则文姜自鲁发夕,齐人何由知之?谓男子岂弟,则宜谓妇人则难。至于敝笱所言齐子,则谓鲁桓不能制文姜,齐侯来淫而归,惟言归者,亦结证其恶。齐人不敢预料其君于恶也。诗称君曰子,固多齐君,至是其体益轻,故曰子,亦为之隐也。毛诗序曰:「南山刺襄公也,鸟兽之行,淫乎其妹,大夫遇是恶,作诗而去之。」

译“也”,是说放纵得太过分了。首章“曷又怀”为止,其意思与“蓺种”相同。“蓺麻如之何?衡从其亩”,用来比喻娶妻如之何?必须告知父母?“衡”指横向,“从”指纵向,没有别的含义。既然说“告止”,是说文姜初嫁时,已经在宗庙禀告过了,为什么又说“鞠止”?这是追究得没完没了。“鞠”这个词,是说像鸟兽那样行事,而用委婉的言辞来指代。“也”,没有媒人就不能成婚,这也同时说明了淫乱行为是没有媒人的。既然说“得止”,为什么又说“极止”?是说鲁桓公既然已经得到了文姜,齐侯为什么又极度放纵她?这是没完没了,“极”与“鞠”意思相同。《毛传》认为“齐子”指的是文姜,这样解释使得这首诗的主旨难以通顺,而且《载驱》中“齐子发夕”、“齐子岂弟”尤其难以解释。齐国的诗中说“齐子发夕”,如果指齐襄公,那就明白;如果指文姜,那么文姜是从鲁国出发,齐国人怎么知道?如果说男子“岂弟”,那么说妇人“岂弟”就难以讲通。至于《敝笱》中所说的“齐子”,是说鲁桓公不能制约文姜,齐侯来淫乱后回去,只说“归”,也是归结证明她的恶行。齐国人不敢预料他们的君主会做这种恶事。诗中称君主为“子”,本来齐君就很多,到了这里,这种称呼更加轻慢,所以称“子”,也是为齐君隐讳。《毛诗序》说:“《南山》是讽刺齐襄公的,他像鸟兽那样行事,与妹妹淫乱,大夫遇到这种恶行,作诗后离开他。”

无田甫田,维莠骄骄。无思逺人,劳心忉忉。无田甫田,维莠桀桀。无思逺人,劳心怛怛。婉兮娈兮,总角丱兮。未几见兮,突而弁兮。

尔雅·释诂》云:“甫,大也。”孔疏曰:“人治田,无得田,此大田若大田,过度力不充给,田必芜秽,维有莠草,骄骄然,无思逺人,徒劳心忉忉尔。逺人,诸侯也。远人不难致,此有徳则彼至矣。曰‘无思逺人’,则其君之无徳,徒劳可见矣。如田大田,徒劳无获,骄纵也。桀桀,出也。维莠骄纵桀出,则良苗不兴不实矣。”婉娈,言少年貌。美毛传谓总角聚两髦也。孔疏谓两角丱然,未及几次见之,而突然已冠弁矣。此末章虽平言无讥,而其含护不敢言而卒已之意可见。《毛诗序》曰:“甫田,大夫刺襄公也。无礼义而求大功,不修徳而求诸侯,志大心劳,所以求者非其道也。”

卢令令,其人美且仁。卢重环,其人美且鬈。卢重镅,其人美且偲。环。

补音胡涓切[按原本五字脱]马融《广成颂》「环与园叶」,曹植《美女篇》「环与翩翩叶」,何晏《景福殿赋》「环与源叶」,颜延年《北湖应诏诗》「环与天叶」。鬈音权。董曰:《韩诗》作「卢泠泠」,《说文》引诗作「獜」。《毛诗序》曰:「卢令刺荒也,襄公好田猎,毕弋而不修民事,百姓苦之,故陈古以风焉。」《毛传》曰:「卢,田犬。令令,缨环声。言人君能有美徳尽其仁爱,百姓欣而奉之,爱而乐之,顺时游田,与百姓共其乐,同其获,故百姓闻而说之,其声令令然。」考序及传皆谓陈古,而本诗辞情不然,曰「其人其辞指今」,非陈古也。苟陈古,则宜每章称仁称徳而次章曰「鬈」,末章曰「偲」,又三章皆曰「美」,殊非陈古之意。盖序传以襄公之诗不应有美,故曲推其说以为陈古以风,不知诗不可以次序观,不可以执一观。以郑叔段之恶,而《两叔于田》之诗,京人未尝不说之。以郑清人文公之诗,而次于庄公诗中,《卢令》未必果襄公之诗,果襄公之诗,则《叔于田》之类也。襄公虽无道,而不闻其暴民,故田而民悦之欤?民悦其君,正也,道也。不然,则齐有士大夫之贤者,民悦其田也,亦正也,道也。百姓日用此道而不知,故不明已之道心,又不知人之道心,而况于六经之大旨乎?《毛传》曰:「重环,子母环也。」镅,一环贯二也。鬈,好貌。偲,才也。释鬈曰:「好未安鬈其须之卷曲欤?」

敝笱在梁,其鱼鲂鳏。齐子归止,其从如云。敝笱在梁,其鱼鲂鱮。齐子归止,其从如雨。敝笱在梁,其鱼唯唯。齐子归止,其从如水。

鳏补音姑伦切。《楚辞·天问》:“舜闵在家[按原夲脱舜闵二字]又何以鳏?尧不姚,告二女何亲?《毛诗序》曰:“《敝笱》刺文姜也。齐人恶鲁桓公微弱,不能防闲文姜,使致淫乱,为二国患焉。”此非鲁桓时诗也,何以明之?鲁桓公娶齐僖公之女文姜,鲁桓十四年,齐僖卒;十五年,鲁桓虽尝与齐襄会盟,而文姜不行;至十八年,鲁桓始与文姜如齐,申繻谏焉。齐襄于是通文姜,鲁桓谪文姜,姜以告,夏四月,齐人杀鲁桓。夫齐人未杀鲁桓之前,齐襄与文姜为淫之迹,未至于若是。《诗》所述肆行而无忌也。是诗其鲁庄二年,姜氏会齐襄于禚;四年,姜氏享齐襄于祝邱,已后之诗欤?是诗齐人讥襄公,并讥鲁庄微弱及文姜也。笱者,捕鱼之器。敝败之笱,在于鱼梁。鳏,大鱼;鲂,亦中鱼。喻鲁庄微弱,不能以礼防闲其母,止齐襄之来。致齐襄疾驱于通道大都,与文姜淫不已也。惟言齐襄之归,不言齐襄之往者,齐人不敢预臆其君于恶,及成恶而归,始形于言。其意与《南山》同,亦含隐矣。鲂虽非甚大之鱼,因鳏连文,意在鳏也。鳏鱼之大,见《孔丛子》:“卫人得鳏鱼,其大盈车。”鱮亦非甚小之鱼,欲易韵,又鱮至不美之鱼。语曰:“网鱼得鱮,不如啖茹。”亦喻齐襄与文姜之恶也。其从者如云,言其盛;如雨,言其多;如水,言其疾驱也。既见鲁之无制,又见齐襄之肆

译不要耕种大田,因为野草长得高高。不要思念远方的人,只会让内心忧愁不安。不要耕种大田,因为野草长得茂盛。不要思念远方的人,只会让内心悲痛忧伤。美好又俊秀啊,扎着两个发髻啊。没见几次啊,突然就戴上成人的帽子了。

《尔雅·释诂》说:“甫,大。”孔颖达疏解说:“人治理田地,不要耕种大田,如果像大田那样,过度劳累而力量不足,田地必定荒芜,只有野草高高地生长。不要思念远方的人,只是徒然让内心忧愁不安罢了。远方的人,指诸侯。远方的人不难招致,只要有德行他们就会到来。说‘不要思念远方的人’,那么国君没有德行,徒劳无功就显而易见了。就像耕种大田,徒劳无获,这是骄纵的表现。桀桀,是突出的样子。野草骄纵突出,那么良苗就不能生长结实了。”婉娈,形容少年的容貌。毛亨传认为总角是聚拢两边的鬓发。孔颖达疏说两个发髻像角一样竖立,没见几次,突然就已经戴上冠弁成人了。这最后一章虽然平铺直叙没有讥讽,但其含蓄保护、不敢直言而最终已成定局的意思是可以看出来的。《毛诗序》说:“《甫田》,大夫讽刺鲁襄公。没有礼义却追求大功,不修养德行却追求诸侯归附,志向大却心力劳苦,所以追求的方法不对。”

卢犬颈上的铃铛响个不停,那个人美丽又仁爱。卢犬颈上的环饰重重,那个人美丽又鬓发卷曲。卢犬颈上的环饰重重,那个人美丽又有才能。环。

补音胡涓切[按原本脱漏五字]马融《广成颂》中“环”与“园”押韵,曹植《美女篇》中“环”与“翩翩”押韵,何晏《景福殿赋》中“环”与“源”押韵,颜延年《北湖应诏诗》中“环”与“天”押韵。鬈音权。董氏说:《韩诗》作“卢泠泠”,《说文》引诗作“獜”。《毛诗序》说:“《卢令》讽刺荒淫。鲁襄公喜好田猎,只知射猎而不修民事,百姓苦不堪言,所以陈述古事来讽喻。”《毛传》说:“卢,田猎用的狗。令令,颈上缨环的声音。说国君如果有美德并尽到仁爱,百姓就会欣然奉承他,喜爱并乐于跟随他,顺应时节游猎,与百姓共享快乐,共同收获,所以百姓听到后很高兴,那声音令令然。”考察序和传都说这是陈述古事,但本诗的词情并非如此,说“其人”其辞指的是现在,不是陈述古事。如果是陈述古事,那么应该每章都称仁称德,而第二章说“鬈”,末章说“偲”,又三章都说“美”,这完全不符合陈述古事的意思。大概序和传认为襄公的诗不应该有赞美,所以曲解推说这是陈述古事来讽喻,不知道诗不能按次序观看,不能固执一端来看。以郑国叔段的恶劣,而《两叔于田》的诗,京邑的人没有不喜欢的。以郑国清人文公的诗,而排在庄公的诗中,《卢令》未必果然是襄公的诗,如果是襄公的诗,那就和《叔于田》一类了。襄公虽然无道,但没听说他残暴百姓,所以田猎而百姓喜欢他吗?百姓喜欢他们的君主,是正道。如果不是这样,那么齐国有贤能的士大夫,百姓喜欢他的田猎,也是正道。百姓日常使用这个道却不知道,所以不明白自己的道心,又不知道别人的道心,何况六经的大旨呢?《毛传》说:“重环,是子母环。”镅,是一个环贯穿两个环。鬈,美好的样子。偲,才能。解释鬈说:“好未安,鬈其须之卷曲欤?”

破旧的鱼篓在鱼梁上,里面的鱼是鲂和鳏。齐女出嫁了,她的随从像云一样。破旧的鱼篓在鱼梁上,里面的鱼是鲆和鱮。齐女出嫁了,她的随从像雨一样。破旧的鱼篓在鱼梁上,里面的鱼儿游来游去。齐女出嫁了,她的随从像水一样。

鳏补音姑伦切。《楚辞·天問》:“舜闵在家[按原本脱漏舜闵二字]又何以鳏?尧不告姚,二女何亲?”《毛诗序》说:“《敝笱》讽刺文姜。齐国人厌恶鲁桓公微弱,不能防范文姜,导致淫乱,成为两国的祸患。”这不是鲁桓公时期的诗,怎么证明呢?鲁桓公娶了齐僖公的女儿文姜,鲁桓公十四年,齐僖公去世;十五年,鲁桓公虽然曾与齐襄公会盟,但文姜没有去;到十八年,鲁桓公才和文姜去齐国,申繻劝谏。齐襄公于是与文姜私通,鲁桓公责备文姜,文姜告诉了齐襄公,夏四月,齐国人杀了鲁桓公。在齐国人杀鲁桓公之前,齐襄公与文姜淫乱的迹象,还没有达到这种程度。《诗》中所描述的那种肆意妄为而无所顾忌的情况。这首诗大概是鲁庄公二年,姜氏在禚地会见齐襄公;四年,姜氏在祝邱宴请齐襄公,之后的诗吧?这首诗是齐国人讥讽襄公,并讥讽鲁庄公微弱以及文姜。笱,是捕鱼的器具。破败的鱼篓,在鱼梁上。鳏,大鱼;鲂,也是中等的鱼。比喻鲁庄公微弱,不能用礼防范他的母亲,阻止齐襄公的到来。导致齐襄公在通道大都疾驰,与文姜淫乱不止。只说齐襄公的归来,不说齐襄公的去往,是因为齐国人不敢预先臆测他们的君主作恶,等到恶行已成而归来,才在言语中表现出来。其意思与《南山》相同,也很含蓄。鲂虽然不是很大的鱼,因为与鳏连用,意在鳏。鳏鱼之大,见《孔丛子》记载:“卫国人得到鳏鱼,其大装满一车。”鱮也不是很小的鱼,为了换韵,又因为鱮是不美的鱼。谚语说:“网鱼得到鱮,不如吃蔬菜。”也比喻齐襄公与文姜的恶行。随从像云,是说其盛大;像雨,是说其众多;像水,是说其疾驰。既看到鲁国的无法制约,又看到齐襄公的肆意妄为

恶无忌也。《释鱼》云:“鲂,魾。”郭璞云:“江东呼鲂鱼为鳊,一名魾。”邢疏云:“陆玑云:鲂今伊、洛、济、颍鲂鱼也,广而薄,肥恬而少力,细鳞。辽东梁水鲂特肥而厚尤。”姜于中国鲂,其乡语曰:“居就粮,梁水鲂。”

译厌恶无忌。《释鱼》篇说:“鲂,就是魾。”郭璞说:“江东地区称鲂鱼为鳊,另一个名字叫魾。”邢昺的疏解说:“陆玑说:鲂鱼就是如今伊水、洛水、济水、颍水流域的鲂鱼,体型宽而薄,肉质肥美温和但力气小,鳞片细小。辽东梁水出产的鲂鱼特别肥厚,尤其优于中原地区的鲂鱼,当地俗语说:‘居就粮,梁水鲂。’”

载驱薄薄,簟茀朱鞹。鲁道有荡,齐子发夕。四骊济济,垂辔沵沵。鲁道有荡,齐子岂弟。汶水汤汤,行人彭彭。鲁道有荡,齐子翱翔。汶水滔滔,行人儦儦。鲁道有荡,齐子游敖。

夕补音祥龠切。《淮南子》施之无穷而无所,朝夕舒之弥于六合,卷之不盈一握。李兴《诸葛亮表》闾之文,仁智所处,能无规廓?日居月诸,时陨其夕。郭璞《江赋》域之以盘岩,豁之以洞壑,疏之以沱汜,鼓之以朝夕。陶潜《自祭文》故人凄其相悲,同祖行于今夕,羞以嘉蔬,荐以清酌。陆云《夏府君诔》瞻彼日月,岁聿云夕,寒暑穷化,四辰交错。薄薄车行之声也。《尔雅·释器》云:舆革前谓之鞎,后谓之茀;竹前谓之御,后谓之蔽。郭注云:茀以韦靶后户,御以簟衣,轼蔽以簟衣后户。毛传曰:簟方文席也。车之蔽曰茀。诸侯之路车有朱革之质而羽饰,鲁道平荡,亦寓荡然无制之讥。齐君夕而发车,趋鲁道焉。夕而发者,亦有愧于中,不敢朝发。与孙炎曰:骊,黒也。《尔雅·释畜》云:騋牝骊,牡是。诗孔疏云:驷马皆铁骊之色,垂辔徐行之状也。岂弟,乐易从容之貌。虽刺讥其辞婉矣,其辞虽婉,其讥实深。彭彭,盛貌;儦儦,众貌;翱翔,游遨;垂辔,皆从容候待文姜及濡留不肯旋反之状。《毛诗序》曰:载驱,齐人刺襄公也,疾驱于通道,大都与文姜淫,播其恶于万民焉。

猗嗟昌兮,颀而长兮,抑若扬兮,美目扬兮,巧趋跄兮,射则臧兮。猗嗟名兮,美目清兮,仪既成兮,终日射侯,不出正兮,展我甥兮。猗嗟娈兮,清扬婉兮,舞则选兮,射则贯兮,四矢反兮,以御乱兮。

毛诗序》曰:猗嗟,刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪技艺,然而不能以礼防闲其母,失子之道,人以为齐侯之子焉。猗嗟,叹辞。此叹辞有美有伤。昌容色之盛也。孔子言文王之状颀然而长,抑继辞也。上言昌,言长,此又言扬,故曰抑。诗人言貌多言扬。曰:「子之清扬」,曰「清扬婉兮」。《方言》云:「目黸瞳之子盱,或谓之扬。」盖目之精神全在黸瞳,言人之美多在精神,故多言扬。此言若何之扬兮,眞美目之扬也。趋跄之巧,趋步之有仪也。《礼》曰:「士跄跄,射则甚善也。」臧,善也。朱曰:「名犹称也。」言其威仪枝艺之可名也。朱意谓人称誉其威仪技艺之美,有名誉也。美目清明也。仪既成兮,言威仪习熟成就也。侯,即今之垜,正即帖,即鹄。梓人为侯,广与崇方,参分其广而鹄居一焉。射人之职,王五正,诸侯三正,孤卿大夫二正,士亦二正。《毛诗传》曰:「二尺曰正。」外孙曰甥。《郑笺》云:「姊妹之子曰甥。」盖据《尔雅·释亲》而云,鲁庄公乃齐襄公时,当曰姊妹之子。《尔雅》曰:「展,诚也。」「娈,好貌。」言目之美也。非劲者也。选者,郑谓于伦等最上也。贯者,矢正中鹄,贯而穿之也。四矢,乘矢也。射礼必乘矢者,《郑笺》云:「象其能御四方之乱,反者射终而反其矢也。」射所以御乱,今鲁庄射不出正,而不能御闺门之乱,讥而婉其辞也。《毛诗序》谓「人以为齐侯之子焉」,赘矣,失孔子之旨。

  魏

纠纠葛屦,可以履霜。掺掺女手,可以缝裳。要之襋之,好人服之。好人提提,宛然左辟。佩其象揥,维是褊心,是以为刺。

补音服鼻墨切[按原本三字脱]易林·困之中孚》曰:丝纻布帛,人所衣服。掺掺女手,纺绩缮织。《士冠礼》云:令月吉日,始加元服。弃尔幼志,顺尔成徳。秦泰山刻石:皇帝临位,作制明法。臣下修饰。廿有六年初,并天下,罔不宾服。三句一韵[按《士冠礼》以下从韵补补入]毛传》曰:夏葛屦,冬皮屦。葛屦非所以履霜。郑笺云:葛屦贱,皮屦贵。魏俗至冬,犹谓葛屦可以履霜,利其贱也。《毛传》曰:掺掺犹纎纎也。妇人三月庙见,然后执妇功。按《士昬礼》:舅姑殁,乃有庙见之礼。舅姑存,则妇人三月然后祭行,谓助祭也。郑笺云:言女手者,未三月,未成为妇裳,男

译车声辚辚响不停,竹席车蔽红革明。鲁国大道平又直,齐女傍晚才启程。四匹黑马真整齐,垂着缰绳慢悠悠。鲁国大道平又直,齐女和乐又从容。汶水浩浩流不息,行人熙攘真热闹。鲁国大道平又直,齐女逍遥又自在。汶水滔滔向东流,行人匆匆真众多。鲁国大道平又直,齐女游荡不肯归。

猗嗟啊容貌真俊美,身材高大又修长。眉目飞扬真精神,眼睛明亮真漂亮。快步轻盈真灵巧,射箭技术真高超。猗嗟啊名声真显赫,眼睛清澈真明亮。威仪举止已成熟,整天射靶不偏斜,真是我的好外甥。猗嗟啊容貌真美好,眉目清秀真温婉。跳舞姿态真优美,射箭正中靶心,四支箭射完收回,用来抵御四方乱。

纠纠葛屦,可以履霜。掺掺女

手,可以缝裳。要之襋之

,好人服之。好人提提

,宛然左辟。佩其象揥

,维是褊心,是以为刺

。

子之下服贱,又未可使缝。魏俗使未三月妇缝裳者,利其事也。《毛传》曰:要<衤要>也,襋领也。好人即掺掺女手之人,美好也要之缝<衤要>也,襋之缝领也,使好人服其劳。《尔雅》云:提提,安也。凡辟当左,左为卑,右为尊。宛婉娩,柔顺之容也。以象骨搔首,名曰揥。《毛诗序》曰:《葛屦》刺褊也。魏地陿隘,其民机巧趋利,其君俭啬褊急而无徳以将之。夫本诗刺魏俗也,刺魏俗之褊心也,而序必推及其君。以《园有桃》观之,其君诚褊啬陋甚,而《葛屦》之诗辞情不及其君。卫宏不知道,率为赘辞,徒惑后学。

译你穿下贱的衣服,又还没到可以缝制衣裳的时候。魏国的习俗是让未满三个月的新妇缝制衣裳,这是为了贪图她做事便利。《毛传》说:“要”是腰,“襋”是领口。好人就是指《诗经》中“掺掺女手”的那个人,美好的人也要缝制腰部和领口,让好人承担这些劳役。《尔雅》说:“提提”是安详的样子。凡是偏斜应当向左,左边代表卑下,右边代表尊贵。“宛婉娩”是柔顺的样子。用象牙骨搔头,叫做“揥”。《毛诗序》说:《葛屦》这首诗是讽刺褊狭的。魏地狭窄,那里的百姓机巧趋利,他们的君主俭啬褊急而没有德行来引导他们。这首诗本来是讽刺魏国风俗的,讽刺魏国风俗的褊狭之心,但《诗序》一定要推及到他们的君主。从《园有桃》这首诗来看,他们的君主确实褊狭吝啬鄙陋得很,但《葛屦》这首诗的辞意情感并没有涉及他们的君主。卫宏不懂这个道理,随意添加多余的言辞,只是迷惑后世的学者。

彼汾沮洳,言采其莫。彼其之子,美无度。美无度,殊异乎公路。彼汾一方,言采其桑。彼其之子,美如英。美如英,殊异乎公行。彼汾一曲,言采其藚。彼其之子,美如玉。美如玉,殊异乎公族。

王肃、孙毓皆以为大夫采菜,郑康成亦如之。笺云:其采莫之事,则非公路之礼也。毛传曰:路车也,公行从公之行也。公族、公属不释殊异之义,以其言大夫,文义甚明,无俟于释乎?集注序曰:其君子俭以能勤。释文亦以此本为正。惟他本《毛诗》序则曰:其君俭以能勤。苟以为君采,则何为不以他官为比,而独以公路、公行、公族为比乎?毛传曰:汾水也。沮洳其渐洳者,莫菜也。藚水蕮。孔疏云:沮洳,润湿之处。陆玑疏云:莫茎大如箸,赤节节,一叶似栁叶,厚而长,有毛刺。今人缫以取茧绪,其味酢而滑,始生可以为羮,又可以生食。五方通谓之酸迷,冀州人谓之干绛,河汾之间谓之莫。言语助也。郑谓无度,不可尺寸言美之至也。美则无度矣,但殊异乎公路。凡为公路者,不如是也。岂有掌路车之官,而采莫菜于汾水之沮洳乎?是诗惟讥公路、公行、公族,而不及他官者,大抵上无礼教,则公族多不学文,近君习君之俭陋,寖至于采茹、采桑,不知其不可也。英如舜英之英,美如华也。孔疏谓公路与下公行一也,引《春秋左传·宣二年》晋事为证,亦不甚明。以后晋证古魏,岂能尽同?况毛传三释甚明,郑笺谓公路主君之軞车,庶子为之。晋赵盾为軞车之族是也。其笺未必当。服虔云:軞车,戎车之倅。是诗公路正掌公之路车,非掌从公之行也。《尔雅》藚,牛唇。郭注引《诗》传曰:水蕮也,如续断,寸寸有节。陆玑以为今泽蕮,郭氏所不取。郑笺云:公族主君同姓。《毛诗》序曰:汾沮洳,刺俭也。其君俭以能勤,刺不得礼也。韩诗三章皆作“彼已之子”,其“已”音近韩,《毛》记音不同,“已”音近,释见《崧髙》。

园有桃,其实之殽,心之忧矣。我歌且谣,不知我者,谓我士也骄。彼人是哉?子曰:「何其心之忧矣?其谁知之?其谁知之?盖亦勿思。」园有棘,其实之食,心之忧矣。聊以行国,不知我者,谓我士也罔极。彼人是哉?子曰:「何其心之忧矣?其谁知之?其谁知之?盖亦勿思。」

殽者,肉之有骨者也。今俭而以桃实为殽,过于俭矣。俭,美徳也,而过焉,至于此,甚知不得其道也。知失其条理而至是也。得其条理者,虽不过俭,而财用自丰;失其条理者,虽殽桃食棘,而财用益匮。孟子曰:「无政事,则财用不足。」故殽桃食棘,国人以为善,而智者以为忧。忧其无政事,而末流至于危乱也。忧郁而发于歌谣,歌音长,谣音短。不知我者,谓我士君子也,而骄,谓我不乐君之至俭为骄也。彼人是哉,谓君所为是也。子姑言之,其说为何也?其音如字,其义自通。他书作「何居者」,亦当音如字,其义亦通。其与「居」,盖记音不同。陆徳明音「基」,未安。诗人于是曰:「我心忧矣,其谁知之?」重言知之者,诚寡也。女盖亦不思尔。知此理者,自古以来,罕其人也。《汾沮洳》之是非,人犹易知;《园有桃》之是非,虽本自昭然,而士大夫之有知者寡矣。行于国中,亦以舒忧罔极,谓责人无已也,谓论治无有穷已,无有畔岸也。彼无智者,观智者率如是。《毛传》曰:「棘,枣也。」《广韵》曰:「小枣,今所在有之,小而圆。」《毛诗序》曰:「《园有桃》,刺时也。大夫忧其君,国小而迫,而俭以啬,不能用其民,而无徳教,日以侵削,故作是诗也。」卫宏此序,奚足以知此诗?使宏居魏朝,亦安能有所为哉?亦拱手以受侵削而已矣。其言妄缪,惟可发笑。魏君俭陋若是,奚止不能用其民而已哉?凡政事皆失矣。忽云「徳教」,瞢不知类。此序既不足以发明诗情,徒为谬赘,而诸儒率宗之,何也?

陟彼岵兮,瞻望父兮。父曰:「嗟,予子!行役夙夜无已,上愼旃哉!犹来无止。」陟彼屺兮,

译那汾水边潮湿的地方,去采摘那莫菜。那位君子,美得没有边际。美得没有边际,与公路的官员大不相同。那汾水的一边,去采摘那桑叶。那位君子,美得像花一样。美得像花一样,与公行的官员大不相同。那汾水的一个弯道,去采摘那藚草。那位君子,美得像玉一样。美得像玉一样,与公族的官员大不相同。

王肃、孙毓都认为这是大夫在采菜,郑康成也这样认为。郑笺说:他采莫菜这件事,就不符合公路的礼制。毛传说:路车,公行是跟随公出行的。公族、公属没有解释“殊异”的含义,因为文中说的是大夫,文义已经很明白,不需要解释吗?集注序说:那位君子节俭而能勤劳。释文也以此本为正确。只有其他版本的《毛诗》序说:那位君主节俭而能勤劳。如果认为是君主在采菜,那么为什么不拿其他官员作比,而唯独拿公路、公行、公族作比呢?毛传说:汾水。沮洳是湿润的地方,莫是菜。藚是水蕮。孔颖达疏说:沮洳,是湿润的地方。陆玑疏说:莫的茎像筷子一样粗,红色的节,一片叶子像柳叶,厚而长,有毛刺。现在的人用它来缫丝取茧绪,它的味道酸而滑,刚长出来可以做羹,也可以生吃。各地通称为酸迷,冀州人叫它干绛,黄河汾水之间叫它莫。言是语助词。郑康成说无度,是说美到了极点,不能用尺寸来衡量。美到了极点,但与公路的官员大不相同。凡是担任公路官职的人,不像这样。哪有掌管路车的官员,却在汾水潮湿的地方采莫菜呢?这首诗只讥讽公路、公行、公族,而不涉及其他官员,大概是因为上面没有礼教,所以公族大多不学习文事,亲近君主并习染君主的节俭陋习,逐渐发展到采野菜、采桑叶,不知道这是不可以的。英像舜英的英,美得像花一样。孔颖达疏说公路和下面的公行是一样的,引用《春秋左传·宣公二年》晋国的事作为证据,也不很明白。用后来的晋国来证明古代的魏国,怎么能完全相同呢?况且毛传三次解释得很明白,郑笺说公路主管君主的軞车,由庶子担任。晋国赵盾是軞车的族人是这样的。他的笺注未必恰当。服虔说:軞车,是戎车的副车。这首诗里的公路正是掌管公的路车,不是掌管跟随公出行的人。《尔雅》说藚,是牛唇。郭璞注引用《诗》传说:是水蕮,像续断,一寸一寸有节。陆玑认为是现在的泽蕮,郭氏不采纳。郑笺说:公族主管君主的同姓。《毛诗》序说:汾沮洳,是讽刺节俭。那位君主节俭而能勤劳,讽刺他不符合礼制。韩诗三章都作“彼已之子”,那个“已”音近韩,《毛》记的音不同,“已”音近,解释见《崧髙》。

园中有桃,它的果实当作肉菜,心里忧愁啊。我唱歌又吟谣,不了解我的人,说我这士人骄傲。那个人是对的吗?我说:“为什么心里如此忧愁呢?谁能知道呢?谁能知道呢?还是不要想了吧。”园中有棘,它的果实当作食物,心里忧愁啊。姑且用来行走于国中,不了解我的人,说我这士人没有准则。那个人是对的吗?我说:“为什么心里如此忧愁呢?谁又能知道呢?谁又能知道呢?还是不要想了吧。”

殽,是有骨头的肉。现在节俭到把桃实当作肉菜,过于节俭了。节俭,是美德,但过度了,到了这种地步,就知道不符合正道了。知道失去了条理而到了这种地步。得到条理的,虽然不过度节俭,而财物用度自然丰足;失去条理的,虽然把桃实当肉菜、吃棘果,而财物用度更加匮乏。孟子说:“没有政事,那么财物用度就不充足。”所以把桃实当肉菜、吃棘果,国人认为好,而智者认为忧愁。忧愁他们没有政事,而末流会导致危乱。忧愁郁结而发于歌谣,歌音长,谣音短。“不知我者”,说我是士君子,而骄傲,说我不以君主极度的节俭为乐是骄傲。“彼人是哉”,说君主所做的是对的。“子姑言之”,你的说法是什么?“其”音如字,其义自然通顺。其他书作“何居者”,也应当音如字,其义也通顺。“其”与“居”,大概是记音不同。陆德明音“基”,不妥当。诗人于是说:“我心里忧愁啊,谁能知道呢?”重复说“知之”,是真诚地表示很少有人知道。你大概也不要想它了。知道这个道理的人,自古以来,很少有这样的人了。《汾沮洳》的对错,人们还容易知道;《园有桃》的对错,虽然本来就很明显,而士大夫中有见识的人很少了。行走于国中,也用来舒缓忧愁,“罔极”,是说责人无已,是说论治没有穷尽,没有边界。那些没有智慧的人,看智者大多是这样。《毛传》说:“棘,是枣。”《广韵》说:“小枣,现在到处都有,小而圆。”《毛诗序》说:“《园有桃》,是讽刺时事的。大夫忧虑他的君主,国家小而紧迫,而节俭吝啬,不能任用他的百姓,而没有德教,一天天被侵削,所以作了这首诗。”卫宏的这个序,怎么足以了解这首诗呢?假如卫宏处在魏朝,又怎么能有所作为呢?也只是拱手接受侵削罢了。他的话荒谬,只可发笑。魏君如此节俭陋劣,哪里只是不能任用他的百姓而已呢?凡是政事都失当了。忽然说“德教”,昏庸得不知道类别。这个序既不足以阐发诗意,只是错误的赘述,而众儒大多尊崇它,为什么呢?

登上那山冈啊,眺望父亲啊。父亲说:“唉,我的儿子!服役早晚不停,上面要谨慎啊!还是回来不要停留。”登上那无草木的山冈啊,

瞻望母兮。母曰:「嗟,予季!行役夙夜无寐,上愼旃哉!犹来无弃。」陟彼冈兮,瞻望兄兮。兄曰:「嗟,予弟!行役夙夜必偕,上愼旃哉!犹来无死。」

译登高远望母亲啊。母亲说:“唉,我的小儿子!服役早晚不得安睡,你要格外谨慎啊!希望你归来不要抛弃我。”登上那山冈啊,登高远望兄长啊。兄长说:“唉,我的弟弟!服役早晚务必同行,你要格外谨慎啊!希望你归来不要死去。”

母补音满罪切。易林泰之否曰:陟屺望母,役事未已。淮南子:以天为父,以地为母,阴阳为经,四时为纪。蔡邕《崔夫人诔》:昔在敬姜,陪臣之母,劳谦纺绩,仲尼是纪。偕苟起切[按:淮南子以下原本脱去四十四字]楚辞·九辩》:四时递来而卒岁兮,阴阳不可与俪偕[按:原本俪误作俨]白日晼晚其将入兮,明月销铄而减毁。《太元》:亲首次三,失其体也,次四宾主偕也。余见《丰年》诗。《尔雅·释山》云:多草木,岵;无草木,屺。而《是诗》毛传曰:无草木,岵;有草木,屺。孔疏云:当是传冩误也。毛传曰:旃之也,季少子也。行役者登岵山,望父之在所思。父临行谓已曰:嗟予子,行役早夜无有已,时闵之也。又戒已曰:上愼之哉。今俗亦曰:上役,上畨,上阵卒曰:独当来归不至,永止于彼而不反也。无止,即无死之微辞也。无寐,闵其不得寐也。无弃我,亦祝其无死之微辞也。必偕戒之,必与众偕虑其以后期获罪也。无死,谓其毋过于勇而必死也。《毛诗序》曰:陟岵,孝子行役思念父母也。国迫而数侵削,役乎大国,皆诗外之赘辞也。不知父母兄弟之至情,乃天下之大道,故为是赘也。

十亩之间兮,桑者闲闲兮,行与子还兮。十亩之外兮,桑者泄泄兮,行与子逝兮。

闲补音何甄切[按原本三字脱]扬雄《太仆箴》闲与愆叶,曹植《瑟瑟歌》闲与然叶。简观今京语,率如此。盖今京语之余音如轩,而补音遂何甄,则又过之矣。还本亦作旋,李翱《答进士王载言书》作旋。释文间间亦作闲。字本亦作闲,闲暇也。惟有闲故寛暇。后世以中间之间与闲暇之闲浑殽,故假借防闲之闲以寄其音,实非古字。采桑者虽闲暇,然采者多,故曰「闲闲只十亩之间」。桑者之多若是,故道途中谋居,相宅者相谓曰:「行与子逥还兮,泄泄犹沓沓也,亦多也。行与子逝往兮。」言此处迫隘不可谋居而他往。《毛诗序》曰:「十亩之间,刺时也。言其国削小,民无所居焉。」若曰国以无道致侵削则可刺,惟曰国削小民无所居则不可刺矣。况诗中本无刺国之意。卫宏不知道,是诗无他亦无邪。咏而歌之,必不感人邪僻之情,莫非道者。宏不逹是,故外推赘说。

坎坎伐檀兮,寘之河之干兮,河水清且涟猗。不稼不穑,胡取禾三百廛兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县貆兮?彼君子兮,不素餐兮!坎坎伐辐兮,寘之河之侧兮,河水清且直猗。不稼不穑,胡取禾三百亿兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县特兮?彼君子兮,不素食兮!坎坎伐轮兮,寘之河之漘兮,河水清且沦猗。不稼不穑,胡取禾三百囷兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县鹑兮?彼君子兮,不素飧兮!

餐补音郄正释讥,时献一策,偶进一言,释彼官责,慰此素餐。辐说文以畐得声,许慎凡辐皆读如偪。荀子引逸诗:“涓涓流水不壅不塞,毂既破碎乃大其辐。”事已败矣,乃重太息。《易林》蹇之中孚曰:“登山伐辐,虎在我侧。”简案《广韵》:“畐,芒迪反。”简疑辐芳逼切尔庶与今读不异。母檀,木材之坚美者,君子之美材,似之有美如此,而寘之河干,是不用之也。毛传曰:“坎坎伐檀,声寘置也,干厓也。”风行水成文曰涟,伐檀以俟世用,若俟河水清涟。孔疏云:“河水性浊,清则难待。”襄公八年《左传》云:“俟河之清,人寿几何。”《易纬》云:“王者太平嘉瑞之将出,则河水先清。”毛传曰:“种之曰稼,敛之曰穑。”貆,兽名。《尔雅·释兽》云:“貈子貆。”《字林》云:“貈似狐,善睡,其子名貆。”郭云:“其雌者名<豸歰>。”今江东呼貉为<豸央>。<豸央>,《字林》云:“<豸央>狸类□谓之<豸吏>。”《广雅》云:“<豸吏>貁也。”然则皆貈之通名,而其间微有不同欤?遂人云:“夫一廛田,百亩。”孟子曰:“下士与庶人在官者同禄,禄足以代耕也。中士倍下士,上士倍中士,大夫倍上士。小国之卿二大夫禄,其税十一则,十夫之税始当一夫之

译“母”字补音为“满罪切”。《易林·泰之否》说:“登上光秃的山冈遥望母亲,服役的劳役还没有结束。”《淮南子》说:“以天为父,以地为母,以阴阳为经线,以四时为纪纲。”蔡邕在《崔夫人诔》中说:“从前有敬姜,她是陪臣的母亲,勤劳谦逊地纺纱织布,孔子对此加以记载。”“偕”字音“苟起切”[按:《淮南子》以下原本脱去四十四字]《楚辞·九辩》说:“四季更替到来而终了这一年啊,阴阳不能与之匹配相伴;白日昏暗将要落下啊,明月消损减毁。”《太元》说:“亲首次三,失去了它的本体;次四,宾主相伴。”其余参见《丰年》诗。《尔雅·释山篇》说:“多草木的山叫岵,无草木的山叫屺。”而这首诗的毛传说:“无草木的山叫岵,有草木的山叫屺。”孔颖达疏说:“这应当是传抄时的错误。”毛传说:“旃之也,季少子也。”服役的人登上岵山,遥望父亲所在的地方,那是他所思念的。父亲临行时对他说:“唉,我的孩子,服役早晚都没有停止的时候,时常挂念你啊。”又告诫我说:“要谨慎啊。”现在俗话也说:“上役,上番”,上阵的士卒说:“独自担当,归来不到,永远止息在那里而不返回。”说“无止”,就是委婉地表达“无死”的意思。说“无寐”,是怜悯他不能安睡。说“无弃我”,也是委婉地祝愿他不要死去的言辞。一定要告诫他,一定要与众人一起考虑他因迟到而获罪的事情。说“无死”,是说他不要过于勇敢以至于必死。《毛诗序》说:“《陟岵》,是孝子在外服役思念父母之作。”国家迫近而屡次被侵削,服役于大国,这些都是诗外多余的言辞。不知道父母兄弟的至情,乃是天下的大道,所以产生了这些多余的言辞。

十亩田地之间啊,采桑的人悠闲自在啊,我和你一起回去吧。十亩田地之外啊,采桑的人熙熙攘攘啊,我和你一起走吧。

“闲”字补音为“何甄切”[按:原本三字脱去]扬雄《太仆箴》中“闲”与“愆”押韵,曹植《瑟瑟歌》中“闲”与“然”押韵。简略观察现在的京城口语,大致如此。大概现在京城口语的余音像“轩”,而补音定为“何甄”,这就又过分了。“还”字原本也作“旋”,李翱《答进士王载言书》中作“旋”。《经典释文》中“间间”也作“闲”。“字”原本也作“闲”,意思是闲暇。只有闲暇所以宽裕从容。后世把中间的“间”与闲暇的“闲”混淆,所以借用了防止的“闲”来寄托它的读音,实际上这不是古字。采桑的人虽然闲暇,然而采桑的人多,所以说“闲闲只在十亩之间”。采桑的人多到这种程度,所以道路途中谋划居住,相宅的人互相说:“我和你一起回去吧,‘泄泄’如同‘沓沓’,也是多的意思。我和你一起前往。”意思是这里狭窄不可谋划居住而前往别处。《毛诗序》说:“《十亩之间》,是讽刺时政的。说他们的国家被侵削变小,百姓没有地方居住。”如果说国家因为无道导致被侵削变小,那么可以讽刺,但只说国家变小百姓没有地方居住,就不可以讽刺了。况且诗中本来就没有讽刺国家的意思。卫宏不懂这个道理,这首诗没有其他意思也没有邪僻。咏唱它歌唱它,必定不会感动人产生邪僻的情感,没有不是符合大道的。卫宏不通晓这个,所以在外推衍出多余的解说。

坎坎地砍伐檀木啊,把它放在河岸边啊,河水清澈且有波纹啊。不耕种不收获,为什么拿走三百廛的禾谷啊?不打猎不狩猎,为什么看见你的庭院挂着貆皮啊?那些君子啊,不是白吃饭的啊!坎坎地砍伐车辐啊,把它放在河旁边啊,河水清澈且笔直啊。不耕种不收获,为什么拿走三百亿的禾谷啊?不打猎不狩猎,为什么看见你的庭院悬挂着特鹿啊?那些君子啊,不是白吃素食的啊!坎坎地砍伐车轮啊,把它放在河岸边啊,河水清澈且起涟漪啊。不耕种不收获,为什么拿走三百囷的禾谷啊?不打猎不狩猎,为什么看见你的庭院长着鹌鹑啊?那些君子啊,不是白吃晚饭的啊!

“餐”字补音为“郄正释讥,时献一策,偶进一语,解除他的官责,安慰这白吃饭的人。”《说文解字》说“辐”以“畐”得声,许慎凡是“辐”都读如“偪”。《荀子》引用逸诗:“涓涓流水不堵塞,车毂已经破碎才加大它的车辐。”事情已经败坏,才重重叹息。《易林·蹇之中孚》说:“登山砍伐车辐,老虎在我旁边。”简案《广韵》:“畐,芒笛反。”简疑“辐”音“芳逼切”,大抵与现在读音没有差异。“檀”,是坚硬美好的木材,君子的美好材质,与此相似,有如此美好,却把它放在河岸,这是不被任用啊。毛传说:“坎坎伐檀,是声音;‘寘’是放置;‘干’是岸边。”风吹水面形成波纹叫“涟”,砍伐檀木以等待世间的任用,如同等待河水清澈有波纹。孔颖达疏说:“河水本性浑浊,清澈则难以期待。”《左传》襄公八年说:“等待河水清澈,人的寿命有多少呢?”《易纬》说:“王者太平吉祥的征兆将要出现,那么河水先清澈。”毛传说:“种植叫稼,收割叫穑。”“貆”,是兽名。《尔雅·释兽篇》说:“貈的子叫貆。”《字林》说:“貈像狐狸,善于睡觉,它的子叫貆。”郭璞说:“它的雌性叫<豸歰>。”现在江东称貉为<豸央>。<豸央>,《字林》说:“<豸央>是狸类,称为<豸吏>。”《广雅》说:“<豸吏>是貁。”那么这些都是貈的通名,而它们之间细微有所不同吗?《遂人》说:“一廛田,一百亩。”孟子说:“下士和在官府服役的庶民俸禄相同,俸禄足以代替耕种。中士是下士的两倍,上士是中士的两倍,大夫是上士的两倍。小国的卿是两位大夫的俸禄,税率是十一分之一,那么十个人的税才相当于一个人的……”

获。下士禄一夫,中士禄二夫,上士禄四夫,大夫禄八夫。魏小国卿禄十六夫,止当得百六十廛之禾税。”今取三百廛为三百夫,其贪冒之状着矣。《毛诗序》曰:“伐檀,刺贪也。在位贪鄙,无功而受禄,君子不得仕进尔。”孔疏云:“曽孙之稼,非唯种之也。”《汤誓》云:“舍我穑事,非唯敛之也。”以稼穑相对,皆先稼而后穑,故知种之曰稼,敛之曰穑。若散则相通。释文云:“冬猎为狩,又云火田为狩。”郑笺云:“宵田曰猎。”释文云:“宵田为獠。”郭注云:“管子曰獠猎毕弋,今江东亦呼猎为獠。”或曰即今夜猎载炉照也。孔疏云:“经云不狩不猎,则狩与猎别,故以猎为宵田,此对文耳。散则猎通于昼夜,狩兼于四时。”若《周礼》大田猎。王制云:「佐车止,则百姓田猎,不必皆宵田也。」素,即今俚语所谓「白」,即毛传所谓「空」之义也。毛传曰:「辐,檀辐也。直,直波也。万万曰亿,兽三岁曰特。」郑笺云:「十万曰亿,三百亿禾秉之数。」孔疏云:「万万曰亿,今数然也。」传以时事言之,故今《九章算术》皆以万万为亿。笺以《诗》《书》古人之言,故以古数言之。知古「亿」十万者,以田方百里,于数为九百万亩,而《王制》云:「方百里为田九十亿亩」,是「亿」为十万也。《楚语》云:「百姓千品,万官亿丑,皆以数相十。」是「亿」十万也。秉,把也。《聘礼》注云:「秉,谓刈禾盈把是也。」毛传曰:「檀,可以为轮;漘厓也。」小风,水文转如轮,所以释「沦」也。毛传曰:「圆者为囷。」《匠人》注云:「囷,圆仓。」《尔雅·释鸟》云:「鹩,鹑其雄;鹊,牝。」库郭云:「鹑,<酓鸟>属。」今曰:<酓鸟>鹑。《尔雅》疏云:<酓鸟>即上云「驾鴾」母田鼠所化者,鹑旧说云虾蟇所化者也。毛传曰:「熟食曰飧。」《秋官·掌客》云:「公飧五牢,侯伯飧四牢,子男飧三牢,卿飧二牢,大夫飧一牢,士飧少牢。」《说文》云:「飧,水浇饭也。」宣六年《公羊传》曰:「晋灵公使勇士将杀赵盾,入其门则无人焉,上其堂则无人焉,俯而窥之,方食鱼飧。」孔疏云:「从夕食言,人旦则食饭,夕则食飧。」郑笺云:「飧读如鱼飧之飧。」郑志答张逸云:「礼飧饔大多非可素,不得与不素飧相配,故易之也。」毛传「熟食」即「鱼飧」,郑徒为异,郑亦有误,不止于是。毛传即非言「飧」盛礼,「飧牵」乃生牢。《毛》曰:「熟食」正得夕食本义,所谓「飧盛礼」亦以充夕食尔。「飧饔」「鱼飧」初无二义。

译获。下士的俸禄相当于一夫之田,中士的俸禄相当于二夫之田,上士的俸禄相当于四夫之田,大夫的俸禄相当于八夫之田。魏国是小国,卿的俸禄相当于十六夫之田,仅仅应当得到一百六十廛的禾税。”现在却取三百廛作为三百夫之田,其贪婪冒进的状况就显明了。《毛诗序》说:“《伐檀》这首诗,是讽刺贪婪的。在位者贪婪鄙陋,没有功劳却享受俸禄,君子因此不能出仕进用罢了。”孔颖达疏说:“曾孙的庄稼,不仅仅是种植它。”《汤誓》说:“舍弃我的收割事务,不仅仅是收敛它。”用“稼”和“穑”相对,都是先有“稼”而后有“穑”,所以知道种植叫作“稼”,收敛叫作“穑”。如果分开来说,则二者意义相通。《释文》说:“冬天打猎叫作‘狩’,又说用火驱赶野兽打猎叫作‘狩’。”郑玄笺说:“夜间打猎叫作‘猎’。”《释文》说:“夜间打猎叫作‘獠’。”郭璞注说:“《管子》说‘獠猎毕弋’,现在江东地区也把打猎叫作‘獠’。”有人说这就是现在所说的夜间打猎,带着炉子照明。孔颖达疏说:“经文说‘不狩不猎’,那么‘狩’和‘猎’是有区别的,所以把‘猎’解释为夜间打猎,这是在对举的语境下而言。如果分开来说,则‘猎’通用于昼夜,‘狩’兼括四季。”如果像《周礼》所说的大田猎。《王制》说:“佐车停止,那么百姓就可以打猎,不一定都是夜间打猎。”“素”,就是现在俗语所说的“白”,也就是《毛传》所说的“空”的意思。《毛传》说:“辐,是檀木做的辐条;直,是直的波。万万叫作亿,野兽三岁叫作特。”郑玄笺说:“十万叫作亿,三百亿是禾束的数量。”孔颖达疏说:“万万叫作亿,现在的计数就是这样。”《毛传》是根据当时的情况来说的,所以现在的《九章算术》都以万万为亿。郑玄笺是根据《诗》《书》古人的说法,所以用古代的计数来说。知道古代“亿”是十万,是因为田地方圆百里,在数量上是九百万亩,而《王制》说:“方圆百里为田九十亿亩”,这说明“亿”是十万。《楚语》说:“百姓千品,万官亿丑,都是以十进位相乘。”这说明“亿”是十万。秉,就是握。《聘礼》注说:“秉,是说收割禾稼满一把。”《毛传》说:“檀,可以用来做车轮;漘,是岸边的意思。”小风,水面旋转如车轮,所以用来解释“沦”。《毛传》说:“圆形的叫作囷。”《匠人》注说:“囷,是圆形的仓廪。”《尔雅·释鸟》说:“鹩,鹑是雄鸟;鹊,是雌鸟。”郭璞注说:“鹑,是鹑属。”现在说:鹑鹑。《尔雅》疏说:鹑就是上面所说的“驾鴾”,是母田鼠所化的,鹑旧说认为是虾蟆所化的。《毛传》说:“熟食叫作飧。”《秋官·掌客》说:“公的飧用五牢,侯伯的飧用四牢,子男的飧用三牢,卿的飧用二牢,大夫的飧用一牢,士的飧用少牢。”《说文》说:“飧,是水浇饭。”宣公六年《公羊传》说:“晋灵公派勇士去杀赵盾,进入他的门却没有人,登上他的堂也没有人,俯身窥视,正在吃鱼飧。”孔颖达疏说:“从晚餐来说,人们早上吃饭,晚上吃飧。”郑玄笺说:“飧读作鱼飧的飧。”郑志回答张逸说:“礼制中的飧饔大多不是素餐,不能与不素飧相配,所以改动了它。”《毛传》“熟食”就是“鱼飧”,郑玄只是故作不同,郑玄也有错误,不止于此。《毛传》并不是说“飧”是盛礼,“飧牵”乃是生牢。《毛传》说:“熟食”正是晚餐的本义,所谓“飧盛礼”也是用来充作晚餐罢了。“飧饔”“鱼飧”起初并没有两种含义。

硕鼠硕鼠,无食我黍。三岁贯女,莫我肯顾。逝将去女,适彼乐土。乐土乐土,爰得我所。硕鼠硕鼠,无食我麦。三岁贯女,莫我肯德。逝将去女,适彼乐国。乐国乐国,爰得我直。硕鼠硕鼠,无食我苖。三岁贯女,莫我肯劳。逝将去女,适彼乐郊。乐郊乐郊,谁之永号。

是诗言去之而适乐土,则怨君可知也。言硕鼠无食我黍,则君贪而重敛之状可覩也。硕,大也。大鼠,谓君也。贯,惯也。重敛盖三岁矣,民积怨曰:“三岁重敛而民輙从之,致其习惯而不已,又莫肯顾念我。”于是断弃曰:“誓将去女,适彼乐土。”逝,誓字之讹欤?适乐土则得所矣。德者,施德于我也。莫肯施德于我也。适乐国而得其直,则居是国为不得其直矣。益以明重敛之非理。劳者,闵其劳而劳之,又莫肯劳我也。誓将去女而适乐郊,谁复永号于女之土乎?永,长也。不胜其苦而长号也。《毛诗序》曰:“硕鼠,刺重敛也。国人刺其君重敛,蚕食于民,不修其政,贪而若大鼠也。”据此末章,则“劳”当如字,有音去声者,乃后世欲别其义,故特转为去声。其实古不转音,一字自有二义,文势自明。

  慈湖诗传卷八宋杨简撰

  唐

蟋蟀在堂,岁聿其莫。今我不乐,日月其除。无已大康,职思其居。好乐无荒,良士瞿瞿。蟋蟀在堂,岁聿其逝。今我不乐,日月其迈。无已大康,职思其外。好乐无荒,良士蹶蹶。蟋蟀在堂,役车其休。今我不乐,日月其慆。无已大康,职思其忧。好乐无荒,良士休休。

迈力制切[按原本三字脱]说文以趸得声。许慎读趸如厉。孔臧格虎赋:都邑百姓,莫不于迈陈列路隅,咸称万岁。魏文帝述征赋:迈与歳叶。程晓赠傅休奕诗:三光飞景,玉衡代迈。龙集甲子,四时成岁。皇甫谧释劝:迈与际与会叶。蹶居,卫反。释虫云:蟋蟀蛬[按原本三字脱]郭云:今趋织也,一名蜻<列虫>。楚人谓之王孙。毛传曰:聿遂除去也。陆德明以除居为去声,殆不必也。凡诗叶韵,不必平侧同。蟋蟀在堂矣,岁其暮矣,役车亦休矣。今我乃惨惨不乐,日月除去,岁事更新,愈无休暇之时,何为乎不从容自乐?又告之曰:但无已太康乐足矣。谓无过于乐足矣。又思其本职之所居者足矣。好乐惟不可荒,岂有良士而瞿瞿然忧惧终岁乎?瞿瞿,惊视之状。尔雅谓瞿瞿休休,俭也。尔雅徒因诗说言俭,不详观熟思其情旨,遽谓之俭,殊不可者。尔雅踈谬多矣,此释不可用。书曰:其心休休焉,其如有容焉,亦谓之俭乎?东方未明,狂夫瞿瞿,亦谓之俭乎?蟋蟀乃晋国之士相警切之诗,而序谓之刺晋僖公,误矣。平观本诗情状,昭然先儒倡说既误,后儒因之为序,千载之下牢不可拔。呜呼!孟子于武成犹不尽信,而后世惟卫宏之序是从,亦异乎孟子矣。遂至于反以序病诗。三章三言,良士若讽晋君,何得每以良士为辞?拟人必于其伦,人情之常也。迈往也,既思其居,又思其外,周思内外足矣。好乐惟不可荒,岂有良士而蹶蹶然急不少舒徐乎?慆过也,滔滔而过也。思其所可忧足矣,何为乎终岁不乐?好乐惟无荒足矣。良士休休,其心常乐无忧无惧,休休正言。瞿瞿蹶蹶,反言。作诗协韵,初无定式,意所欲言则言。其浅陋之士始拘。孔丛子载孔子曰:吾于蟋蟀见唐尧俭德之大矣。故诗序曰刺晋也,而谓之唐,本其风俗忧深思远,俭而用礼,乃有尧之遗。风焉,唐叔虞初封曰侯,故曰唐,而先儒以后称晋,故疑而为说,因附会孔子之言。

山有枢,隰有榆。子有衣裳,弗曳,弗娄。子有车马,弗驰,弗驱。宛其死矣,他人是愉。山有栲,隰有杻。子有廷内,弗洒,弗埽。子有钟鼓,弗鼓,弗考。宛其死矣,他人是保。山有漆,隰有栗。子有酒食,何不日鼓瑟?且以喜乐,且以永日。宛其死矣,他人入室。

陆玑《草木疏》云:许慎读栲为糗,今人言考,失其声也。《尔雅》“栲山樗”疏亦云:许慎读栲曰糗,杻女九反,洒所懈反,考补音考去九

译大老鼠啊大老鼠,不要吃我的黍米。多年供养了你,你却不肯顾念我。发誓要离开你,前往那安乐的国土。安乐的国土啊安乐的国土,那里才是我的归宿。大老鼠啊大老鼠,不要吃我的麦子。多年供养了你,你却不肯施恩于我。发誓要离开你,前往那安乐的国家。安乐的国家啊安乐的国家,那里才能得到我的公正待遇。大老鼠啊大老鼠,不要吃我的禾苗。多年供养了你,你却不肯慰劳我。发誓要离开你,前往那安乐的郊野。安乐的郊野啊安乐的郊野,谁还会在那里长久哀号呢?

这首诗说离开这里前往安乐的国土,那么怨恨君主就显而易见了。说大老鼠不要吃我的黍米,那么君主贪婪且加重赋税的情形就可以看到了。硕,是大。大鼠,指的是君主。贯,是习惯。加重赋税大概已经三年了,百姓积怨说:“三年加重赋税而百姓总是顺从,导致这成了习惯而不停止,你又不肯顾念我们。”于是决绝地说:“发誓要离开你,前往那安乐的国土。”逝,大概是“誓”字的讹误吧?到了安乐的国土就得到了安身之所了。德,是施恩于我。不肯施恩于我。到了安乐的国家而得到了公正,那么居住在这个国家就是得不到公正了。这更加说明了加重赋税是不合理的。劳,是怜悯其辛劳而慰劳他,又不肯慰劳我。发誓要离开你而前往安乐的郊野,谁还会在你的土地上长久哀号呢?永,是长。受不了痛苦而长久哀号。《毛诗序》说:“《硕鼠》,讽刺加重赋税。国人讽刺他们的君主加重赋税,像蚕吃桑叶一样侵害百姓,不修明政治,贪婪得像大老鼠一样。”根据这一章末句,那么“劳”应当按本字理解,有读去声的,是后世想要区别其意义,所以特意转为去声。其实古人不转音,一个字本来就有两个意义,文势自然明白。

慈湖诗传卷八 宋杨简撰

唐

蟋蟀在堂,岁聿其莫。今我不欢,日月其除。无已大康,职思其处。好乐无荒,良士瞿瞿。

蟋蟀在堂,岁聿其逝。今我不欢,日月其迈。无已大康,职思其外事。好乐无荒,良士蹶蹶。

蟋蟀在堂,役车其休。今我不欢,日月其慆。无已大康,职思其所忧。好乐无荒,良士休休。

迈,力制切[按原本三字脱]《说文》以趸得声。许慎读趸如同厉。孔臧《格虎赋》:都邑百姓,莫不于迈陈列路隅,皆称万岁。魏文帝《述征赋》:迈与岁叶。程晓《赠傅休奕诗》:三光飞景,玉衡代迈。龙集于甲子,四时成为岁。皇甫谧《释劝》:迈与际与会叶。蹶,居卫反。《释虫》云:蟋蟀蛬[按原本三字脱] 郭璞说:今称趋织,一名蜻<列虫>。楚人称它为王孙。《毛传》说:聿,遂;除,去也。陆德明把除居读作去声,大概不必吧。凡是诗叶韵,不必平仄相同。蟋蟀在堂了,岁暮了,役车也休息了。如今我竟然惨惨不乐,日月流逝,岁事更新,愈发没有闲暇之时,为何不从容自乐呢?又告诫说:只要不过于安乐满足就够了。意思是不要过于安乐满足就够了。又思考本职所居之处就够了。喜好音乐只是不可荒废,哪有良士而瞿瞿然惊惧终岁呢?瞿瞿,是惊视的样子。《尔雅》说瞿瞿休休,是俭。《尔雅》只是因诗说言俭,不详细观察深思其情旨,就说是俭,实在不可取。《尔雅》疏谬很多,此解释不可用。《尚书》说:其心休休焉,其如有容焉,也称之为俭吗?《东方未明》:狂夫瞿瞿,也称之为俭吗?《蟋蟀》是晋国之士互相警切的诗,而《诗序》说是讽刺晋僖公,错了。平心观察本诗的情状,先儒倡导的说法既然错了,后儒沿袭它作为序,千载之下牢不可拔。唉!孟子对《武成》尚且不完全相信,而后世只听从卫宏的序,也与孟子不同了。以至于反过来用序来诋毁诗。三章三言,良士若是讽谏晋君,怎能每章都以良士为辞呢?拟人必于其伦,是人情的常理。迈,往也,既思考其居处,又思考其外事,周思内外就够了。喜好音乐只是不可荒废,哪有良士而蹶蹶然急切而毫不舒缓呢?慆,过也,滔滔而过也。思考其所可忧的就够了,为何终岁不乐呢?喜好音乐只是无荒就够了。良士休休,其心常乐无忧无惧,“休休”是正言。“瞿瞿”“蹶蹶”是反言。作诗协韵,初无定式,想说什么就说什么。那些浅陋之士才开始拘泥。《孔丛子》记载孔子说:我从《蟋蟀》看到了唐尧俭德之大。所以《诗序》说讽刺晋,而称之为唐,本其风俗忧深思远,俭而用礼乃有尧之遗风。唐叔虞初封曰侯,故曰唐。而先儒以后称晋,故疑而为说,因而附会孔子的话。

山有枢,隰有榆。子有衣裳,不曳,不娄。子有车马,不驰,不驱。宛其死矣,他人是愉。

山有栲,隰有杻。子有庭内,不洒,不扫。子有钟鼓,不鼓,不考。宛其死矣,他人是保。

山有漆,隰有栗。子有酒食。何不日鼓瑟?且以喜乐,且以永日,宛其死矣,他人入室。

陆玑《草木疏》说:许慎读栲为糗,今人说考,失其声也。《尔雅》“山樗”疏也说:许慎读栲曰糗,杻读女九反,洒读所懈反,考补音考去九