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儒藏慈湖诗传十六

慈湖诗传卷十六宋杨简撰

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 194–210 段

无思无为之妙,如此岂不甚羙而可叹服哉?故曰「于惟其道心不识不知,故声音不大,形色亦不大而见为穆穆」。假大也,假哉!叹天命之大哉!为絶句,天命连下文是诗,颇有参差不齐之语,不可拘执。天命有商之孙子,其丽数不止于亿,尽命作诸侯于周六服之中。既尽也,服之为言服从也,服事也。《毛传》谓丽数也。曰「亿者,每国之公族子孙甚众也。」商之诸侯而今服于周,见天命之无常。武王择殷士之可用者,亦用之,故肤敏之士助祼将于京师。祼者,祼鬰鬯,所以将诚通之于神,故曰「祼将」。《天官·小宰》:「凡祭祀赞祼将之事。」冔,殷冠,既归周执礼,而犹殷冠者,当是武王初有天下制作未定,故殷士尚得服殷之黼裳冔冠。诗人见殷士黼冔祼将于京,而伤之,故以为言,因以戒成王曰:「王之忠荩之臣,得无念尔祖文王之徳乎?」不敢指成王而曰「荩臣」,实戒成王也。念尔祖文王之徳,则无敢放逸,则天命可以永保。周士未遽至于祼将继周者之京也,无放逸则徳修矣。徳修则天命在我矣,可以永永配天之命。多福非自外至,自求之而已矣。自求之者无他。也无放逸,也无动乎意。也安女止?也是数语者一也。师众也,失众心则人去之,天亦去之。方殷之未丧失众心则与人同心,与天同心,是谓配天。宜鉴于殷,今殷失众心而人去之,天命去之,于以知天之峻命不可容易。再言命之不易者,致意之深戒,成王之切遏抑也。毋遏抑尔躬至于卑下也。放逸则卑下矣。当昭徳义之令问,此非外饰而撰作之也。问望由徳义而宣昭,无义问者,中心之无义也。动乎意而放逸则为无义矣。有又也,又当忧虞恐又如殷之降丧自天也。欲知天心乎?而人常患上天之载,无声无臭,不可测度。于是教之曰:但法则文王,则万邦自孚信我之徳矣。载,承载也。上天之所承载者何所有也?上帝虽有名而不可见,无声无臭而不可闻。作是诗者,灼知文王之即天,故确然曰:仪刑文王则得天道矣。万邦之心不计术而取也。吾心不动乎意则无逸,无逸则无私,无私则与人心同矣。与天道亦同矣。天人形若有异,道无异。人心即道,故曰:道心不动乎意,常虚常明。何思何虑?安女止?是谓精一,是谓帝则。是则无声无臭者,此惟自省自则者知焉。作是诗者,其周公乎?圣人之言也。《毛诗序》惟曰:受命作周也。是何足以明是诗之大旨?

译无思无为的奥妙,如此难道不是极其美好而令人赞叹佩服吗?所以说:“正因为那道的本心不识别、不认知,所以声音不宏大,形貌也不显著,却显得庄严肃穆。”所谓“大”是假借的,真是假借啊!赞叹天命伟大啊!这是一句绝句,“天命”连着下文是诗句,颇有参差不齐的语句,不可拘泥执着。天命眷顾商的子孙,其数量不止于亿,全部任命为诸侯在周六服之中。既,全部的意思;服,说的是服从,服事。《毛传》说这是丽数。说“亿,是指每个国家的公族子孙非常多。”商的诸侯如今服从于周,可见天命没有恒常。武王选择殷商士人中可用的,也加以任用,所以敏捷干练的士人协助祼礼在京师举行。祼,指祼鬯,用来将诚意通达于神明,所以说“祼将”。《天官·小宰》:“凡祭祀协助祼将之事。”冔,是殷商的冠冕,既然归顺周朝执掌礼仪,却还戴着殷冠,应当是武王刚拥有天下时制度尚未确定,所以殷商士人还能穿着殷商的黼裳、戴着冔冠。诗人看见殷商士人穿着黼服、戴着冔冠在京师协助祼礼,因而感伤,所以以此言说,借此告诫成王说:“王的忠诚勤勉之臣,难道不思念你们的祖先文王的德行吗?”不敢直指成王而说“荩臣”,实际上是告诫成王。思念你们的祖先文王的德行,就不敢放纵逸乐,那么天命就可以长久保有。周朝的士人尚未立刻到达协助继周者在京师举行祼礼的地步,不放纵逸乐那么德行就修好了。德行修好那么天命就在我这里了,可以永远永远配享上天的天命。多福不是从外面来的,自己求取罢了。自己求取没有别的。也不放纵逸乐,也不动于心意。安守你的本分?这几句话是一个意思。师,众人的意思,失去众心那么人就离去,天也会离去。当殷商尚未丧失众心时,就与人同心,与天同心,这叫做配天。应当以殷商为鉴,如今殷商失去众心而人离去,天命也离去,由此可知上天的严峻命令不可轻慢。再说天命不易,是深切告诫,成王急切地遏制压抑。不要遏制压抑你自己以至于卑下。放纵逸乐就卑下了。应当彰显德义的美好声誉,这不是外在装饰而编造出来的。声誉由德义而显扬,没有美名的人,内心没有道义。动于心意而放纵逸乐就是没有道义了。有,又的意思,又应当忧虑恐怕又像殷商那样灾祸从天而降。想知道天心吗?而人常患难以上天的承载,无声无臭,不可测度。于是教导说:只要效法文王,那么万邦自然信服我的德行了。载,承载的意思。上天所承载的是什么?上帝虽然有名却不可见,无声无臭而不可闻。作这首诗的人,清楚地知道文王就是天,所以肯定地说:效法文王就得到天道了。万邦之心不靠权术而取得。我的心不动于心意就不放纵逸乐,不放纵逸乐就没有私心,没有私心就与人心相同了。与天道也相同了。天与人形体虽然有异,道没有差异。人心就是道,所以说:道心不动于心意,常虚常明。何思何虑?安守你的本分?这叫做精一,这叫做帝则。这就是无声无臭的,只有自我反省、自我效法的人知道。作这首诗的人,是周公吧?圣人的言论。《毛诗序》只说:受命建立周朝。这怎么足以阐明这首诗的大旨呢?

明明在下,赫赫在上。天难忱斯,不易维王。天位殷适,使不挟四方。挚仲氏任,自彼殷商,来嫁于周,曰嫔于京,乃及王季,维徳之行。大任有身,生此文王。维此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懐多福。厥徳不回,以受方国。天监在下,有命既集。文王初载,天作之合,在洽之阳,在渭之涘。文王嘉止,大邦有子,大邦有子,俔天之妹。文定厥祥,亲迎于渭,造舟为梁。不显其光,有命自天,命此文王于周于京。缵女维莘,长子维行,笃生武王。保右命尔,燮伐大商。殷商之旅,其会如林,矢于牧野。维予侯兴,上帝临女,无贰尔心。牧野洋洋,檀车煌煌,驷騵彭彭。维师尚父,时维鹰扬,亮彼武王,肆伐大商。会朝清明[按亮字杨氏从韩诗]

身补音尸羊切。荀卿成相篇:天乙汤论举当身让卞随,举牟光。道古贤圣基必张。易林蒙之垢曰:足动目瞤,喜未加身,举家蒙欢,吉利无殃。涣之兑曰:昭公失常,季氏悖狂,逊齐处野,丧其龎身。蹇之兊曰:机饵设张,司暴子良,范叔不廉,凶害及身。俔牵遍反。俔韩诗作磬[按原本四字脱]亮韩诗作亮,毛诗作谅,或作凉。明明在下,天明照在下者之善恶也。赫赫在上,天明威之可畏也。天难忱信,为王者不易难也。天既以纣为殷适嗣而位天位矣,乃又使不得挟四方而有之,然则天果难忱难恃也。毛传曰:挚国任姓,仲仲女也。自彼殷商之国中来嫁于周。朱曰:自周而言,则诸侯皆殷商也。京,周京也。曰嫔于京,其国史所书之辞乎?是谓大任。大任及王季皆维徳之行事,上帝之道,不在乎他,在乎善而已矣。人性本善,意动而迁,斯丧厥善。小心翼翼,不动不迁,是谓善。事上帝怀藏也,多福乃怀藏于文王小心之中,不在求之于外也。亦文王篇「自求多福」之意也。进徳亹亹,不复回转,故四方师之。文王遂受四方之归也。天监在下,纣恶既盈,维周世世修徳,至文王之徳益盛,则天命自然集于周载年也。文王初生,大姒作文王之配合,在洽水阳。毛传曰:洽水。谷梁传曰:水北曰阳,涘厓也。朱曰:嘉昏礼也。前汉地理志冯翊有合阳县[按原本三字脱]洽水之阳,渭水之涘,莘国所在,是为大邦子为大姒。大姒盛徳配天,天使配文王。文王为天子,则王后非天妹乎?俔者灼见也。灼见大姒之为天妹也。说文谓俔譬喻,许慎不明天人之一致也。何以喻为?心疑而强为之说也。字作人见,曷为譬喻?人心无私之心也。大姒寤寐思求淑女以配君子,此天地无私之心也。无私即道心。后学不知道,不悟中庸之心即天道,故自昏自蔽自弃,而又疑大姒非天之妹文王。行嘉礼于大姒,止语助也。纳采,问名,纳吉,纳征,请期,皆嘉礼之吉事有祥者,吉之初兆也。天生大姒,作文王配,初祥既兆。至于文王亲迎于渭,则其祥于是定矣。造舟为梁,孙炎云:比舟为梁也。杜预云:河桥之谓也。孔疏云:继大任之女,事天命文王于周京,纉继女事,维莘国尔,实维长女,行犹嫁也。诗云:女子有行,笃实也。实生武王,保右武王,命武王燮伐大商,燮和也。圣王之征伐,岂得已哉?奉天命,平大乱,诛君吊民,归马放牛,是谓燮和之伐,非暴怒之伐。旅众也,矢陈,兴起也。孔疏云:牧野纣南郊,笺谓诸侯予我也。予虽诸侯,而兴起自上帝。观武王则曰:女帝临护之,又命之曰:无贰尔心,恐其以纣众如林之盛而疑惧也。所谓天命帝命,天帝不言,即人之所言,人心恐武王之疑贰,故谓上帝,亦恐武王之疑贰。凡人事之所成,即天命之所成。车宜檀木,毛传曰:煌煌,明也。駵马白腹曰騵,本《尔雅·释畜》文。郭注云:駵,赤色黑鬛。肆犹遂也,有无所畏忌之意。《尔雅·释诂》云:亮,介也。左右亮也。韩诗传云:相也。毛传曰:佐也。大公望为大师,号曰尚父。孙子兵法曰:周之兴也,吕牙在殷。《齐世家》曰:吕尚。《国语》王以二月癸亥夜,陈未毕而雨,以夷则之上宫毕之,则雨止矣。诗人

译光明普照于下,威严显赫于上。天命难以信赖,做君王并非易事。上天让殷商的嫡嗣继承王位,却使他不能拥有天下。挚国任姓的仲女,从殷商之地,嫁到周族,在周京成为妃嫔,她与王季一起,践行美德。大任怀孕,生下了这位文王。这位文王,小心谨慎,光明地侍奉上帝,从而招致许多福泽。他的德行不偏不邪,因此四方诸侯归附。上天监察在下,天命已经降临。文王初年,上天为他缔结良缘,在洽水之北,在渭水之滨。文王赞美这场婚事,大国有了女儿,大国有了女儿,足以匹配天之妹。文王确定了吉兆,亲自到渭水迎接,连舟为桥。光辉显赫,天命来自上天,命令文王在周京。继承女德的是莘国,长女出嫁,笃实生下了武王。保佑辅佐你,调和征伐大商。殷商的军队,会合如林,在牧野布阵。唯有我兴起,上帝降临于你,不要有二心。牧野广阔,檀车辉煌,四匹赤马奔腾。唯有师尚父,此时如鹰飞扬,辅佐武王,于是征伐大商。会师于清晨,天下清明。

喜其会战之朝清明也,故云。《毛诗传》曰:大明,文王有明徳,故天复命武王也。此序既失诗旨,又不足以明文王武王之徳,徒为芜赘。

译因为喜欢那会战之朝政治清明,所以这样说。《毛诗传》说:“大明,是因为文王有光明的德行,所以上天再次将天命授予武王。”这个《诗序》既违背了诗歌的本意,又不足以彰显文王和武王的德行,只是徒然显得杂乱多余。

绵绵瓜瓞,民之初生,自土沮漆。古公亶父,陶复陶穴,未有家室。古公亶父,来朝走马,率西水浒,至于岐下。爰及姜女,聿来胥宇。周原膴膴,堇荼如饴。爰始爰谋,爰契我龟:曰止,曰时。筑室于兹,乃慰乃止,乃左乃右,乃疆乃理,乃宣乃亩。自西徂东,周爰执事。乃召司空,乃召司徒,俾立室家。其绳则直,缩版以载。作庙翼翼,捄之陾陾,度之薨薨,筑之登登,削屡冯冯。百堵皆兴,鼛鼓弗胜。乃立皋门,皋门有伉;乃立应门,应门将将;乃立冡土,戎丑攸行。肆不殄厥愠,亦不陨厥问。柞棫拔矣,行道兑矣,混夷駾矣,维其喙矣。虞芮质厥成,文王蹶厥生。予曰有疏附,予曰有先后,予曰有奔奏,予曰有御侮。

尔雅·释草》云:“瓞,瓝。其绍,瓞。”舍人曰:“瓞,名瓝[按原本误作瓞]小瓜也。”邢疏云:“绍,先岁之瓜;瓜蔓近本之瓜,必小于先岁之大瓜,以其小如瓝,故谓之瓞。”周推本始,继继承承,如瓜蔓生,绵延不絶。初瓞虽小,而后滋大。《生民》篇以后稷为民,详观是诗,通上下皆曰“民”,谓周之子孙与凡周之民欤?《孟子》《庄子》《吕氏春秋》皆言太王亶父居豳,狄人攻之,事之以皮币,以犬马,以珠玉,俱不得免,乃属其耆老而告之曰:“狄人之所欲者,吾土地也。吾闻君子不以其所以养人者害人。”遂去豳邑,于岐山之下。《孟子》作“邠”,邠人曰:“仁人也,不可失也。”从之者如归市。毛传亦引此扵是,“陶复陶穴,未有家室”,又曰:“周京漆沮之间也。”按杜水出杜阳山东南流,左会漆水径岐山西,为岐水而屈径周城南,歴周原下。徐广曰:“漆水出杜阳西岐山。”许慎亦曰:“漆水出岐山。”杜阳县有漆溪,谓之漆渠。又西沮水出北地郡直路县燋石山东南流,屈而夹山西流,又西南径宜君川,又得黄嵚水口,乃东南径祋祤县。夫宜君之南与今邠州接境,邠即豳。今邠州有古豳亭,有枸邑城,古鹑觚县。汉《地理志》右扶风郡有枸邑,邑有豳乡,诗豳国公刘所都,而鹑觚乃在北地郡,则知扶风郡与北地郡接境。今邠州西南接鳯翔府扶风郡界,不过六十里。本府之岐山,又本府之东四十里,则岐山与邠州益近。岐山去沮水亦不逺,则岐周之地有杜水、沮水、漆水明矣。而郑笺輙异毛传,而谓公刘迁豳居沮漆之地,又谓“陶复陶穴”本其在豳时也。笺义殊未安,岂有自公刘居豳以来,至于后古公亶父,皆穴居而未有家室乎?此断断乎无是理。康成不善属文,每毎见其笺注文理不顺,于是益验。然《地理志》扶风杜阳注二诗,自杜、沮、漆,齐诗作“自杜”,言公刘避狄而来,居杜与漆沮之地。古书多差,况非圣说,此奚足信以本诗本文,熟读之文理甚明,非言豳地,言古公亶父初迁岐周之事也。康成谓豳在岐山西北四百里,亦然。今考地理,岐山邠南下甚逺。孔疏谓《禹贡》之漆沮与《诗》之自土沮漆别,又谓《诗》之沮水则未闻。何地曰未闻者?考之未详欤?谓《禹贡》之漆水异乎《诗》之漆水,则诚有故也。岐山所出之漆水在漆县西,唯与杜水合,南至美阳县而南流于渭,初未尝与沮水合也。故孔疏云异《禹贡》导渭会于沣,又东会于泾,又东过漆沮入河者,以沮水一名漆沮,沮水入洛,洛水入渭。然则此二沮漆水俗谓之漆水,又谓之沮水,是水之入渭。然则二漆沮水与前所言漆水出岐山与杜水合而入渭者,又异矣。大抵渭水之北,泾水之东,水名漆沮者三矣。《禹贡》曰“又东过漆沮”,不曰“会”而曰“过”者,楼《尚书》云两川相似而合曰“会”,大川所过而小川随之曰“过”,小水入大水曰“入”。漆沮小于渭,古公之将迁岐,必先相其地,始至岐山陶土为穴而居,未有家室。来朝,谓后朝之日,《仪礼》所谓“来辰”者,自明日以后,凡后来之日皆谓之“来”也。古公既相地至来朝,遂与其妃姜女来胥相其所居宇居也。孔疏云“古公犹云先王先公也”,《大王追号鲁颂

译瓜蔓绵延生长,周人初生之时,定居在杜水、沮水、漆水之间。古公亶父那时,用陶土加固洞穴,还没有建成房屋。古公亶父,清晨策马奔驰,沿着西边的水滨,来到岐山脚下。于是带着姜女,一起来勘察居所。周原土地肥沃,苦菜和茶菜都像饴糖一样甜美。于是开始谋划,于是占卜龟甲:说可以停留,说就是这里。在这里建造房屋,于是安居下来,于是划分左右,于是划定疆界,于是治理土地,于是开辟道路,于是划分田亩。从西到东,周人到处从事劳作。于是召来司空,于是召来司徒,让他们建立宫室。拉出的墨线很直,用木板夹住泥土夯实。建造宗庙庄严恭敬,夯土声咚咚作响,测量声轰隆不断,筑墙声登登有力,削平土块声砰砰作响。百堵墙都兴建起来,连大鼓的声音都压不住。于是建立皋门,皋门高大雄伟;于是建立应门,应门威严壮观;于是建立社坛,军队由此出发。因此没有灭绝他的怨恨,也没有丧失他的声望。柞树和棫树被拔除了,道路变得平坦了,混夷逃跑了,他们疲惫不堪了。虞国和芮国来判定争端,文王使他们信服。我说有顺从的辅佐者,我说有先后的引导者,我说有奔走传达的人,我说有抵御外侮的人。

·閟宫》云“寔维大王,居岐之阳,寔始翦商”,盖以去豳居岐,豳人从之如归市,四方悦其爱民而去,国王业由此而始。故《诗序》曰“《绵》文王之兴,本由大王也”。孔疏引《说文》云“陶,瓦噐灶也[按原本有误,今改正]盖灶以陶去其土而为之,故谓之陶。《说文》云“穴,土屋也”,复地室也。许氏《淮南子》注云“复,重窟也”。上古穴居野处,古公时殷世古质,雍州地髙尤宜穴居。岐周西夷之地逺俗益近古,故以穴居为常。今俗犹谓取土而出之曰陶,所谓“陶复陶穴”者,陶之复,陶之谓穴,以居乎?自《尔雅》训释犹多谬误,前儒训释亦难信。《释水》云“浒,水厓率循也,胥相也”。今俗犹以观视为相,相字平声,得非字义本因相与观视曰相,而胥相同义乎?笺云:膴膴,肥美。释文曰:堇音谨。《广雅》云:堇,藋也。今三辅之言犹然。藋,徒吊反。《说文》云:藋,堇艹也。《内则》曰:堇荁粉榆。《释草》云:芨,堇草。郭注云:即乌头也。音靳。《本草》谓煎之则杀人,然则生食之亦可乎?荼,释见《卫谷风》:“堇荼甘如饴”,以地之肥美也。莆田郑氏曰:饴,饧也。《周礼》春官菙氏掌共燋契,以待卜事。注:契,龟之凿也。笺云:时是也。卜从则曰可止,居于是可作室家于此也。宣,开也。今俗谓初作田曰开荒。自豳迁岐,必率循西之浒而至岐阳。大王居岐之阳。凡豳人自西而徂东,从大王而迁岐阳者,皆执事効劳周遍也。皆也。笺云:绳者,营其广轮方制之正也。既正则以索缩其筑板,上下相承而起。司空掌营国邑,司徒掌徒役之事。翼翼者,庙檐如羽翼也。《说文》曰:捄,盛土于器也。毛传曰:捄,虆也。刘熈云:虆,盛土笼也。王氏曰:度,传土也。蘓氏曰:削,屡重复削治也。陾陾,取土于虆,众多之状也。薨薨,传土者众多之声也。登登,筑土寖髙之谓也。冯冯,张氏曰:削土声。笺云:五版为堵。李氏曰:《公羊传》五版为堵,五堵为雉。何休以为堵四十尺。许慎《五经异义》:《戴礼》及《韩诗》说八尺为版,五版为堵,版广二尺,积髙五版为一丈。《考工记·匠人》注云:雉,长三丈,髙一丈。《左传·隠元年》杜注云:方丈曰堵,三堵曰雉,一雉之墙长三丈,髙一丈。毛传曰:鼛,大鼓也,长一丈二尺。《周礼》曰:以鼛鼓役事,人声之盛,鼛鼓弗能胜也。朱氏曰:书天子有应门,春秋鲁有雉门,礼记鲁有库门,家语卫有库门,皆无云诸侯有皋应者,则皋应为天子之门明矣。意者大王之时未有制度,作二门其名如此。及周有天下,遂尊以为天子之门,而诸侯不得立也。笺云:诸侯之宫,外门曰皋门,朝门曰应门,内有路门。天子之宫加以库雉。笺义殊未。安孔疏云:襄十七年传「宋人称皋门之晳」,遂谓诸侯有皋门,而《左传》乃曰「泽门之晳」,非皋门。杜注亦曰「泽门非讹误也」,然则疏谓「皋门之晳」者,其心记之讹欤?又案定二年「雉门及两观灾」,子家子谓两观为僣,以观者台土之加髙者也,于以知雉门非僣,而康成谓「天子加以库雉」,何也?康成殆以鲁得用王礼,故鲁有雉库,以未见《家语》,故不知卫有库门。《明堂位》曰:「库门,天子皋门;雉门,天子应门。」是鲁无皋应,特其制似之尔。闶大也,将将,人出入之多也。冢土,社也。礼,国主社主也,尊之曰冡土。毛传曰:「起大事,动大众[按原本四字脱]必先有事乎社。」戎大也,丑众也。戎亦有兵义。肆犹纵也,纵其愠怒我者,不殄絶。谓昆夷数侵侮,而亦不足以陨坠我之令问。孟子荅貉稽引此诗,谓文王也。观此诗,盖序大王以来至于文王之事,亦不止言文王。楼《尚书》谓孟子断章取义,但取此诗以言文王。又云:「忧心悄悄,愠于羣小。」孔子也。《邶柏舟》之诗,孔子本无与,及其乆也,我之植木拔拔,其盛行道之人兑然而四国之人咸归之,国势盛强,昆夷畏其盛,服其徳,故疾趋而来服。

译《閟宫》篇说:“确实是大王,居住在岐山的南面,确实开始翦除商朝。”大概是因为离开豳地迁居岐山,豳地的人跟随他如同赶集一样踊跃,四方的人喜爱他爱护百姓而离去,周王的基业由此开始。所以《诗序》说:“《绵》篇讲文王的兴起,根本源于大王。”孔颖达疏引《说文解字》说:“陶,是瓦制的灶。”大概灶是用陶土去掉泥土而制成的,所以称为陶。《说文解字》说:“穴,是土屋。”复,是地室。许慎在《淮南子》注中说:“复,是重叠的窟洞。”上古时代穴居野外,古公亶父时正值殷代,古朴质实,雍州地势高,尤其适宜穴居。岐周是西夷之地,风俗遥远,更加接近古法,所以以穴居为常。现在俗话还称挖土而出为“陶”,所谓“陶复陶穴”,“陶复”是指挖土,“陶穴”是指穴居,以此居住吗?自从《尔雅》训释以来谬误很多,前儒的训释也难以相信。《释水》说:“浒,是水边,率循也,胥相也。”现在俗话还以观视为“相”,“相”字读平声,难道字义原本是因为互相观视叫做“相”,而“胥”与“相”同义吗?笺注说:膴膴,肥美。《释文》说:堇,音谨。《广雅》说:堇,是藋草。现在三辅地区的说法依然如此。藋,音徒吊反。《说文解字》说:藋,是堇草。《内则》说:堇、荁、粉、榆。《释草》说:芨,是堇草。郭璞注说:就是乌头。音靳。《本草》说煎煮它会杀人,那么生吃它也可以吗?荼,解释见《卫风·谷风》:“堇荼甘如饴”,是因为土地肥美。莆田郑氏说:饴,是饧糖。《周礼》春官菙氏掌管供给燋契,以等待占卜之事。注说:契,是凿龟的工具。笺注说:时,是。占卜顺从就说可以停止,居住在这里可以在此建造室家。宣,是开辟。现在俗话称初次开垦田地叫开荒。从豳地迁往岐山,必定沿着西边的水边而到达岐山南面。大王居住在岐山的南面。凡是豳地的人从西向东,跟随大王迁往岐山南面的,都从事劳作,周遍效力。皆,是。笺注说:绳,是规划其广度、轮廓、方正、制度的正确。既正确就用绳索拉紧筑板的上下,互相承接而起。司空掌管营建国邑,司徒掌管徒役之事。翼翼,是庙檐像羽翼一样。《说文解字》说:捄,是把土盛在器具里。毛传说:捄,是虆。刘熙说:虆,是盛土的笼子。王氏说:度,是传土。蘓氏说:削,是屡次重复削治。陾陾,是从虆中取土,众多的样子。薨薨,是传土者众多的声音。登登,是筑土渐渐高起来的意思。冯冯,张氏说:是削土的声音。笺注说:五版为一堵。李氏说:《公羊传》五版为一堵,五堵为一雉。何休认为一堵四十尺。许慎《五经异义》说:《戴礼》和《韩诗》说八尺为一版,五版为一堵,版宽二尺,积高五版为一丈。《考工记·匠人注》说:雉,长三丈,高一丈。《左传·隐元年》杜预注说:方丈叫堵,三堵叫雉,一雉的墙长三丈,高一丈。毛传说:鼛,是大鼓,长一丈二尺。《周礼》说:用鼛鼓役使众人,人声盛大,鼛鼓不能胜过。朱氏说:书上说天子有应门,《春秋》鲁国有雉门,《礼记》鲁国有库门,《家语》卫国有库门,都没有说诸侯有皋应门的,那么皋应门显然是天子的门。大概大王之时还没有制度,建造两门名字如此。等到周拥有天下,于是尊奉为天子的门,而诸侯不得设立。笺注说:诸侯的宫室,外门叫皋门,朝门叫应门,里面有路门。天子的宫室加上库门和雉门。笺注的意义殊为未安。孔颖达疏说:襄公十七年传“宋人称皋门之晳”,于是认为诸侯有皋门,而《左传》却说“泽门之晳”,不是皋门。杜预注也说“泽门不是讹误”,那么疏说“皋门之晳”的,是他记忆的错误吗?又查定公二年“雉门及两观灾”,子家子说两观是僭越,因为观是台土加高的,由此知道雉门不是僭越,而郑玄说“天子加上库雉”,为什么呢?郑玄大概认为鲁国得以使用王礼,所以鲁国有雉库,因为没见到《家语》,所以不知道卫国有库门。《明堂位》说:“库门,是天子的皋门;雉门,是天子的应门。”这是鲁国没有皋应门,只是其制度相似罢了。闶,是大。将将,是人出入众多的样子。冢土,是社。礼制,国家主祭社神,尊称为冢土。毛传说:“兴起大事,动用大众,必先有事于社。”戎,是大。丑,是众。戎也有兵的意思。肆,是纵。放纵那些怨恨我的人,不灭绝。是说昆夷多次侵侮,而不足以使我的美名陨坠。孟子回答貉稽引用此诗,说是说文王。看此诗,大概叙述大王以来直到文王的事迹,也不止是说文王。楼《尚书》说孟子断章取义,只取此诗来说文王。又说:“忧心悄悄,愠于群小。”是说孔子。《邶风·柏舟》的诗,孔子本来无关,等到时间久了,我种植的树木拔拔生长,那些盛行道的人兑然而至,四国的人全都归附,国势盛强,昆夷畏惧其盛,服从其德,所以疾趋而来归服。

维其喙者,言其敬畏而形容之也,谓疾趋维喙息而已,不敢有他也。孟子曰:「文王之事,昆夷以大事小。」笺云:「柞,栎也;棫,白桵也。」陆玑疏云:「周秦人谓柞为栎。」《释木》云:「棫,白桵。」注云:「桵,小木丛生,有刺,实如耳珰,紫赤可啖。」陆玑疏云:「三苍说棫即柞也,其材理全白无赤心者为白桵,今人谓之白梂。」二说不同,未知孰是。《易》曰:「兑,说也。」邱氏曰:「混夷当为昆字之误也。」毛传曰:「駾,突也。」《说文》曰:「駾,马疾行貎。」吕曰:「喙,张喙而息也。」蘓曰:「虞在陕之平陆,芮在同之冯翊平陆有闲原焉,则虞芮之所让也。」毛传曰:「虞芮之君相与争田,乆而不平,乃相谓曰:「西伯仁人也,盍往质焉。」乃相与朝周,入其境则耕者让畔,行者让路,入。其邑男女异路,班白不提挈入其朝。士让为大夫,大夫让为卿。二国之君感而相谓曰:「我等小人,不可以履君子之庭。」乃相让,以其所争田为闲田而退。天下闻之而归者四十余国,蹶者动之疾也。生者虞芮之善心由中以生也。孟子曰:「乐则生矣,生则乌可已也。」虞芮之争心忽变而为让心,何其疾也?此实文王之徳有以感发之。故曰:「文王蹶厥生」,谓文王发动其善心也。而文王退然而不敢当,曰:「予有疏附之臣尔,予有先后之臣尔,予有奔奏之臣尔,予有御侮之臣尔。」谓皆羣臣之力尔。此盖当时有称赞文王之徳者,故文有此让辞欤?疏者逺臣也,附者近臣也。行则在我之先者,在我之后者,皆辅佐我以正者。虽奔奏小臣,亦吉人善士。御侮虽无所先,不得已而命将率以御之。其将率皆行文王之徳意,无暴无怒。观执讯连连,攸馘安安之状,则文王御侮之臣亦辅文王之徳。文王之臣无非圣贤,文王此言亦非徒谦而空言也。文王之谦让若是,益以见文王之盛徳,故诗着之。

译“维其喙者”,是说他们因敬畏而形容自己,意思是只是快步奔跑、喘着粗气罢了,不敢有其他举动。孟子说:“文王的事,是昆夷以大国侍奉小国。”《毛诗笺》说:“柞,就是栎树;棫,就是白桵。”陆玑的疏解说:“周秦人称柞为栎。”《尔雅·释木》说:“棫,就是白桵。”注解说:“桵,是一种丛生小树,有刺,果实像耳珰,紫红色可以食用。”陆玑的疏解说:“《三苍》说棫就是柞,其中材质全白、没有赤心的称为白桵,现在的人叫它白梂。”两种说法不同,不知道哪个正确。《易经》说:“兑,就是喜悦。”邱氏说:“混夷应当是昆字的误写。”《毛传》说:“駾,就是突进。”《说文解字》说:“駾,是马快速行走的样子。”吕氏说:“喙,是张开嘴巴喘息。”蘓氏说:“虞在陕州的平陆,芮在同州的冯翊平陆,两地之间有闲原,那就是虞芮互相谦让的地方。”《毛传》说:“虞和芮的国君互相争夺田地,很久不能平息,于是互相说:‘西伯是仁人,何不前去请他裁决呢?’于是两国国君一起朝见周王,进入周境,看到耕田的人互相让出田界,走路的人互相让路;进入都城,看到男女分道而行,头发花白的老人不背负重物;进入朝廷,看到士人谦让成为大夫,大夫谦让成为卿。两国的国君感动后互相说:‘我们是小人,不可以踏入君子的朝廷。’于是互相谦让,把所争夺的田地作为闲田而退兵。天下听说这件事而前来归附的有四十多个国家。‘蹶’是动作迅速的意思。‘生’是虞芮的善心从内心生发出来的意思。孟子说:‘快乐就产生了,产生了就怎么可以停止呢?’虞芮的争心忽然变为让心,是多么迅速啊?这实在是文王的德行有所感发。所以说‘文王蹶厥生’,是说文王发动了他们的善心。而文王退让不敢居功,说:‘我有疏附之臣,我有先后之臣,我有奔奏之臣,我有御侮之臣。’意思是这都是群臣的力量。这大概是当时有人称赞文王的德行,所以文王有这些谦让的话吧?‘疏’是远臣,‘附’是近臣。‘行’是在我前面的人,‘后’是在我后面的人,都是辅佐我端正行为的人。即使是奔奏的小臣,也是吉祥善良的人。‘御侮’虽然没有先后之分,不得已而任命将领率领军队去抵御。那些将领都奉行文王的德意,没有暴虐和愤怒。看那‘执讯连连,攸馘安安’的样子,那么文王御侮的臣子也辅佐了文王的德行。文王的臣子没有不是圣贤的,文王这话也不是单纯的谦虚空话。文王的谦让如此,更加显示出文王的盛大德行,所以《诗经》记载了这件事。”

芃芃棫朴,薪之槱之。济济辟王,左右趣之。济济辟王,左右奉璋。奉璋峩峩,髦士攸宜。淠彼泾舟,烝徒楫之。周王于迈,六师及之。倬彼云汉,为章于天。周王寿考,遐不作人?追琢其章,金玉其相。勉勉我王,纲纪四方。

易》剡木为楫。《汉书》亡“维楫有风波舟楫之危”,或言能度水不用舟楫,皆此读。自《文王大明绵》而下,皆成王时所作之诗,故曰“文王”、“曰武王”。至于《棫朴》,其武王时周人赞勉武王之诗欤?《毛诗序》惟言文王能官人,而不及武王,殊未安。文王能使成人有徳,小子有造,何止于能官人而已?其言“辟王”,或通言文武。至于“周王于迈六师及之”,则惟言武王尔。文王不可以言六师。人材之盛,如《棫朴》之薪,左右皆髦俊之士,槱积也,聚积人材,固由选择,而人才之盛,亦道化作成之功。至于武王往伐,或廵守,“六师及之”,皆有徳有造之人也,盛矣哉!观文王伐崇,“攸馘安安”,有徳之容,则知文武之时,作成人材之盛,有至于此。其曰“趣之”、“曰及之”、“曰峩峩”,皆髦士攸宜之意,状有不可形容之妙。如彼《云汉》,为章于天,其变化之所及者广矣。今周王方寿考未艾,岂不能作人于遐逺乎?以纣积恶化亦广,故今有望于武王,尽作成遐逺之人也。武王圣学如追琢之章,其性如金玉之质,王其勉勉无怠。纲者,道徳之本;纪者,礼乐刑政之详。本末具偹,徳之流行,速于置邮而传命,无不有徳有造矣。《毛传》曰:“追,雕也;相,质也;棫,白桵也;朴,枹木也。”《释木》云:“朴枹者”,郭注云:“朴属丛生者为枹。”《考工记》云:“凡察车之道,欲其朴属而微至。”注云:“朴属犹附着坚固貎也。”此言棫木朴附丛宻,芃芃然盛也。“趣,趍辟君也;淠,舟行貌;楫,棹也;烝,众也;迈,徃也;倬,髙也;半圭曰璋。”笺云:“璋,璋瓉也。”祭祀之礼,王祼以圭瓉,诸臣助之亚祼以璋瓉。《郊特牲》云:“灌以圭璋。”《祭统》云:“君执珪璋祼尸,大宗伯执璋瓉亚祼。”王肃云:“羣臣行礼之所奉。”《顾命》曰:“大保秉璋以酢王。”肃说为安。《尔雅》云:“峩峩,祭也。”《尔雅》义多差谬。奉璋可以言助祭,“峩峩”者,璋之状,其髙峻巍峩,非祭也。又《考工记》玉人云:“大璋、中璋九寸,边璋七寸[按原本四字脱]射四寸,厚寸,黄金勺,有缫。天子以廵守,宗祝以前马。其宗人与祝奉此三璋于天子车马之前欤?又云:琢圭璋八寸,以俯聘;牙璋、中璋七寸,射二寸,厚寸,以起军旅,以治兵守。又云:璋邸射,索功以祀山川,以致稍饩。然则王左右奉璋,亦不特于祭见之。静观是诗所谓「于迈六师,及之其追」,记武王伐纣之事欤?抑记武王廵守薄震之师欤?辞气舒徐和缓,殆言廵守时迈之事尔?抑总言之欤?

瞻彼旱麓,榛楛济济。岂弟君子,干禄岂弟。瑟彼玉瓒,黄流在中。岂弟君子,福禄攸降。鸢飞戾天,鱼跃于渊。岂弟君子,遐不作人?清酒既载,骍牡既备,以享以祀,以介景福。瑟彼柞棫,民所燎矣。岂弟君子,神所劳矣。莫莫葛藟,施于条枚。岂弟君子,求福不回。

毛传曰:旱,山名也。麓,山足也。干,求也。玉瓉,圭瓉也。黄金,所以饰流鬯也。笺云:黄流,秬鬯也。榛栗属,简兮,山有榛。陆玑云:楛,其形似荆而赤茎,似蓍,上党人织以为斗筥箱器,又屈以为钗。榛楛济济,福禄之盛,似之。于是称赞君子,所以求福禄者,以岂弟而已。岂弟之道,何道也?岂,和乐也。弟,孙顺也。君子之和乐孙顺,初无意说也。融融怡怡,是谓道心。舜所谓精一执中者,此也。禹所谓安女止者,此也。孔子所谓孝弟之至,通于神明,光于四海,无所不通者,此也。诗云:自求多福,此之谓也。君子之求之也,其诸异乎人之求之欤?瑟,坚腻貎。考工记:玉人之事,祼圭尺有二寸[按原本脱尺字]有瓉,以祀宗庙[按原本脱宗

译棫朴茂盛,堆积成薪。庄严的君王,左右侍从趋奉。庄严的君王,左右捧着玉璋。捧着玉璋姿态巍峨,俊才之士最为适宜。泾水上的船儿缓缓行驶,众人划桨助行。周王出行,六军紧随其后。那银河灿烂,在天际彰显光辉。周王长寿,难道不能造就人才?雕琢其文采,如金玉般质地。勤勉的君王,治理四方纲纪。

《易》中说削木为桨。《汉书》中“维楫有风波舟楫之危”一句,或说能渡水而不需舟楫,都是这种读法。从《文王》、《大明》、《绵》以下,都是成王时期所作的诗,所以称“文王”、“武王”。至于《棫朴》,大概是武王时期周人赞勉武王的诗吧?《毛诗序》只说文王能任用人才,而未提及武王,实在不妥。文王能使成年人有德行,年轻人有所造就,岂止是能任用人才而已?其中所说的“辟王”,或许泛指文武二王。至于“周王出行,六军紧随”,则专指武王。文王不能说拥有六军。人才之兴盛,如《棫朴》中的薪柴,左右都是俊才,堆积聚集人才,固然依靠选择,而人才之兴盛,也是道德教化的功绩。至于武王前往征伐,或巡视守土,“六军紧随”,都是有德行、有造就的人,真是兴盛啊!看文王征伐崇国,“攸馘安安”,有德行的仪容,由此可知文武时期,造就人才之兴盛,达到了这种程度。其中所说的“趋奉”、“紧随”、“巍峨”,都是俊才适宜的意思,形容那种不可言喻的妙处。如同那银河,在天际彰显光辉,其变化所及之处广大。如今周王正值长寿未衰,难道不能在远方造就人才吗?因为纣王积恶所及也广,所以现在期望武王,能完全造就远方的人才。武王的圣学如雕琢的文采,其本性如金玉的质地,君王应当勤勉不懈怠。纲,是道德的根本;纪,是礼乐刑政的细节。本末具备,道德的流行,比驿站传令还快,无不有德行、有造就。《毛传》说:“追,雕刻;相,质地;棫,白桵;朴,枹木。”《释木》说:“朴枹者”,郭璞注说:“朴属丛生者为枹。”《考工记》说:“凡察车之道,欲其朴属而微至”,注说:“朴属犹附着坚固貌。”这里说棫木朴附丛密,芃芃然茂盛。“趣,趋奉君王;淠,船行貌;楫,桨;烝,众;迈,往;倬,高;半圭曰璋。”郑玄笺说:“璋,璋瓉。”祭祀之礼,君王用圭瓉祼祭,众臣助之亚祼用璋瓉。《郊特牲》说:“灌以圭璋。”《祭统》说:“君执珪璋祼尸,大宗伯执璋亚祼。”王肃说:“群臣行礼时所捧。”《顾命》说:“大保秉璋以酢王。”王肃的说法较稳妥。《尔雅》说:“峩峩,祭也。”《尔雅释义多有误。捧着玉璋可以说助祭,“峩峩”是玉璋的形状,其高峻巍峨,不是祭祀。又《考工记》玉人说:“大璋、中璋九寸,边璋七寸,射四寸,厚寸,黄金勺,有缯。天子以巡守,宗祝以前马。其宗人与祝捧这三璋于天子车马之前吗?又说:琢圭璋八寸,以俯聘;牙璋中璋七寸,射二寸,厚寸,用以起军旅,治兵守。又说:璋邸射,索功以祀山川,以致饩。那么君王左右捧璋,也不仅在祭祀时见到。静观此诗所谓“于迈六师,及之其追”,是记武王伐纣之事吗?还是记武王巡守薄震之师吗?辞气舒徐和缓,大概是说巡守时迈之事吧?还是总括而言呢?

看那旱山山脚,榛楛茂盛。和乐顺从的君子,求福和乐。坚腻的玉瓒,黄流在其中。和乐顺从的君子,福禄所降。鸢飞至天,鱼跃于渊。和乐顺从的君子,难道不能造就人才?清酒已盛,赤色牡牛已备,用以享祭,用以求大福。坚腻的柞棫,百姓所燎。和乐顺从的君子,神灵所劳。茂密的葛藟,蔓延于枝条。和乐顺从的君子,求福不邪。

毛传说:旱,山名。麓,山脚。干,求。玉瓒,圭瓒。黄金,用来装饰流鬯。郑玄笺说:黄流,秬鬯。榛栗属,简兮,山有榛。陆机说:楛,其形似荆而赤茎,像蓍草,上党人织以为斗筥箱器,又弯曲以为钗。榛楛济济,福禄之盛类似。于是称赞君子,所以求福禄者,只因和乐顺从而已。和乐顺从之道,是何道?岂,和乐。弟,顺从。君子之和乐顺从,初无意求悦。融融怡怡,是谓道心。舜所说的精一执中,此也。禹所说的安女止,此也。孔子所说的孝弟之至,通于神明,光于四海,无处不通,此也。诗云:自求多福,说的就是这个。君子之求,大概不同于人之求吧?瑟,坚腻貌。《考工记》:玉人之事,祼圭尺有二寸有瓒,以祀宗庙

字]此诗笺云:圭瓉之状,以圭为柄,黄金为勺,青金为外,朱中央矣。殷王帝乙之时,王季为西伯,以功徳受此赐。毛传言金饰,郑言其详,盖据玉人大璋、中璋、边璋之制云。黄金勺,青金外,朱中,鼻寸,衡[按原本衡讹作卫]四寸,有缫,故意圭瓉之制亦同。详观玉人本文,祼圭瓉与三璋黄金勺之文隔絶甚多,文理未见其同。毛郑说俱未安。孔疏谓秬,黒黍,一秠二米,酿为酒,以鬰金之草和之,使之芬香郁,金色黄如金,酒在器流动,故谓之黄流。以璋制考之,则祼圭之瓉如勺欤?其勺用瓉玉,故圭勺名瓉欤?孔丛子子思曰:吾闻之子夏曰:殷王帝乙之时,王季以九命作伯于西,受圭瓉秬鬯之赐。孔疏谓郑不见孔丛之书,其言帝乙之时或当别有所据。是章言受圭瓉秬鬯之赐为福禄,唯君子岂弟,福禄所以降也。攸所也,谓福禄因岂弟而降也。说文云:鸢,鸷鸟。鸢飞戾天,鱼跃于渊,喻岂弟之徳,所以感动人心而兴起之也。孟子曰:圣人先得我心之所同然尔。孔子所以能绥之斯来,动之斯和者,所同者自然相感应也。文王之所以蹶动虞芮。之君善心由中以生者,其机同也。其机无他,其道无出,岂弟而已。是心甚神,是心甚平,无所不通,无所不感。岂弟君子,不能作人于遐逺乎?言无所不作,成也。成人有徳,小子有造,不独文王有之,自太王、王季同此心也,同此岂弟也,故亦同此化成也。清酒非止谓三酒,自五齐皆酒也。虽齐,亦就中取其清者用之。至于三酒,则卑矣。《商颂·烈祖》亦曰:“既载清酤”,非谓在下之登酒也。笺云:“载在樽中也。”骍牡,赤色之牡,是章言祭而获福。介,大也;景,明也。其福明着而大也。无徳者,虽祭不获福。此介景福,由岂弟以致之也。瑟柞棫,坚腻甚美,民取为薪以燎,有济乎民矣。君子有济世之功,似之。君子岂弟,济世,神所劳矣。故降福禄如榛楛葛藟,施于条枚,有福禄滋蔓之象。岂弟之君子,求福有进而无退回者,旋转也。退之谓也。是求不以思虑,是进不以思为,岂弟不已,即求福不回之谓也。非果有心于求之也。干禄求福,诗人歌咏之辞也。孟子曰:“说诗者,不以辞害志,以意逆志,是为得之。”《毛诗序》曰:“《旱麓》受祖也。”失本诗大旨矣。本诗专发明岂弟道化之妙,而序惟言受祖,不知道也。岂弟君子,太王、王季、文王、武王之所同也。

译《毛诗笺》说:圭瓒的形状,用圭作为柄,黄金作为勺,青金作为外层,朱红色在中间。殷王帝乙的时候,王季担任西伯,因为功德而受到这个赏赐。《毛传》说金饰,郑玄说得详细,大概是依据《周礼》玉人篇中大璋、中璋、边璋的制度说的。黄金做的勺,青金做的外层,朱红色的中间,鼻长一寸,衡长四寸,有缫,所以圭瓒的制度也相同。详细观察《周礼》玉人篇的原文,祼圭瓒与三璋黄金勺的文字相隔很远,文理看不出相同。毛亨、郑玄的说法都不妥当。孔颖达疏说:秬,是黑黍,一秠有两粒米,酿成酒,用郁金草调和它,使它芬芳浓郁,金色黄如金,酒在容器中流动,所以称为黄流。用璋的制度来考察,那么祼圭的瓒像勺子吗?那勺子用瓒玉制作,所以圭勺名叫瓒吗?《孔丛子·子思》说:我听说子夏说:殷王帝乙的时候,王季以九命在西边做伯,受到圭瓒秬鬯的赏赐。孔颖达疏说郑玄没有看到《孔丛子》的书,他说的帝乙的时候或许另有依据。这一章说受到圭瓒秬鬯的赏赐是福禄,只有君子宽厚和乐,福禄才因此降临。攸,所的意思,是说福禄因为宽厚和乐而降临。《说文解字》说:鸢,是猛禽。鸢飞至天,鱼跃于渊,比喻宽厚和乐的德行,所以能感动人心而激发它。孟子说:圣人先得到我心中所共同认可的罢了。孔子之所以能安抚他们就前来,动员他们就和谐,所共同认可的自然相互感应。文王之所以能触动虞、芮两国国君善心从内心产生,其契机相同。其契机没有别的,其道没有别的,只是宽厚和乐罢了。这颗心非常神奇,这颗心非常平和,没有不通达的,没有不感应的。宽厚和乐的君子,难道不能教化遥远的人吗?说无所不教化,成,教化也。成人有德行,年轻人有造就,不只是文王有,从太王、王季都有这颗心,都有这种宽厚和乐,所以也有同样的教化成就。清酒不只是说三酒,五齐都是酒。虽然是齐,也从中选取清者使用。至于三酒,就低劣了。《商颂·烈祖》也说:“既载清酤”,不是说在下位的登酒。《毛诗笺》说:“载,在樽中。”骍牡,红色的牡牛,这一章说祭祀而获得福。介,大;景,明。那福明显而大。没有德行的人,虽然祭祀也不获得福。这大明的福,是由宽厚和乐导致的。瑟柞棫,坚硬细密非常美好,百姓取来当柴烧,对百姓有济助了。君子有济世之功,类似这样。君子宽厚和乐,济世,神灵所慰劳。所以降下福禄像榛楛葛藟,蔓延在枝条上,有福禄滋长蔓延的象。宽厚和乐的君子,求福有进没有退回,旋转,退回的意思。是说求福不靠思虑,进福不靠思虑,宽厚和乐不止,就是求福不退回的意思。不是真的有心去求。求禄求福,是诗人歌咏的话。孟子说:“解说诗的人,不因为文辞而损害诗旨,用己意去推求诗旨,这才算得到它。”《毛诗序》说:“《旱麓》是受祖。”失掉了本诗的大旨。本诗专门阐明宽厚和乐道化的妙处,而《序》只说受祖,不知道道。宽厚和乐的君子,是太王、王季、文王、武王所共同的。

思齐大任,文王之母。思媚周姜,京室之妇。大姒嗣徽音,则百斯男。恵于宗公,神罔时怨,神罔时恫。刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。雝雝在宫,肃肃在庙。不显亦临,无射亦保。肆戎疾不殄,烈假不瑕。不闻亦式,不谏亦入。肆成人有徳,小子有造。古之人无斁,誉髦斯士。

男补音尼心切。释名:男,任也。典,任事也。白虎通:男者,任也,任功业也。《易林·屯之离》曰:阴化为女,阳化为男,治道得通,君臣相承。曹植《宜男花颂》:草号宜男,旣晔且贞。朱曰:思,语辞也。至哉太任之思,齐乎大任之神,气定静如齐,非太任坚持强取此定静也。人心本定本静,动于意则失之。太任不动乎意,故常静也。爱媚其姑,周姜能顺事也。后武王有天下,周地为京师,故诗人尊称太任为京室之妇,文王之妃。太姒又继嗣太任徽美之徳音,徽音犹令闻也。名闻不虚得,由实徳而生,故不妒忌,叙进众妾,致生男之多。诗人美其不妒忌之志,极其美而言之,谓亦可以致百男也。观《关雎》:寤寐求淑女,以配君子,至于寤寐思服,悠哉悠哉,辗转反侧。太姒盛徳至是,不妒忌不足以言之,故诗人称之曰:则百斯男。孔疏引《定四年》左传曰:武王之母弟八人,是通武王与伯邑考为十子也。《史记·管蔡世家》云:武王同母兄弟十人,母曰太姒,文王之正妃也。其长子曰伯邑考,次曰武王,次曰管叔鲜,次曰周公旦,次曰蔡叔度,次曰曹叔振铎,次曰郕叔武,次曰霍叔处,次曰康叔封,次曰聃叔季载。皇甫谧云:文王取太姒,生伯邑考,武王发,次管叔鲜,次蔡叔度,次郕叔武,次霍叔处,次周公旦,次曹叔振铎,次康叔封,次聃叔季载。杜预不言曹叔振铎,而有毛叔聃。渊明言曹叔而注云:有毛叔圉,其名与《史记》皆同,其次则异。毋则百斯男,诗人意欲言其众妾生男之多也。恵顺也。孔疏云:宗公是宗庙先公。毛传曰:恫,痛也。时是也。追王止于太王,自公叔祖类而上曰先公。盛称妇徳,故及于承祭祀,顺恵宗庙,神无怨恫。《晋语》:胥臣虽谓文王询于八虞,咨于二虢,度于闳夭,谋于南宫,诹于蔡原,访于辛尹,重之以周、召、毕、荣为恵宗公。然先儒释诗未必皆得,且叔孙豹误释《皇皇者华》以忠信为周,又以怀和为周,又以怀和为。每怀左氏,以为未安,而削之。然则虽古书,亦难尽信。夷考《思齐》之诗,上下文理,谓太姒恵顺,宗庙先公。毛传亦曰:宗神国君,自称曰寡人,则称其妻宜曰寡妻。盖王侯自称孤寡不榖,谦辞也。刑法也,此曰寡妻,殆文王尝自称寡妻,法度仪刑之善,故载之诗欤?宫中之事,唯文王知之详欤?是诗推本,文王上有圣母,下有圣妃。虽大姒自有盛徳,亦文王盛徳感应至于兄弟,以御子家邦,道化由中而逹于外。诗人于是备赞文王盛徳,谓在宫则雝雝,在庙则肃肃。虽居不显之地,亦若有临之者。虽人心悦,我无厌射,亦兢兢保守无怠。吕曰:戎疾大患难也,羑里之囚是也。昆夷、玁狁之难,则其余也。殄絶也,无也。纵大患难不无,而文王之功烈光大而无瑕玷。假大也,心无所动,自敬自善。故虽室中屋漏,人所不闻知之地,亦敬如式。在车致敬,则式他人谏而后入于善。文王虽不因规谏,亦入于善。肆有甚盛广,肆之意,又言文王道化广大。成人则有徳,小子则有造。造者,造之既兴起其善心,又左右之辅翼之,使之入于善,是谓造,亦谓之作。人古之人,犹曰昔之人。无逸曰:昔之人,谓老成人,成徳已乆。惟亹亹无厌斁斯士者,总言成人、小子及古老之人,皆文王作成使之有誉为髦俊也。毛诗序曰:《思齐》文王所以圣也。盖文王之所以圣,由上有太任之母,下有太姒之妃故也。卫宏不知道,故有斯言。人心本善,善非自外至。《书》曰:惟民生厚,因物有迁。人心即道,故曰道心动乎意,始失之。所谓作人,亦作其所固有尔,非能强其所无也。学者知道,不信已心之即道,故

译太任端庄齐一,是文王的母亲。太姜爱媚顺从,是周京室之妇。太姒继承美好的德行声誉,因而生下众多儿子。她恩惠顺承宗庙先公,神灵没有怨恨,神灵没有悲痛。她为寡妻做出表率,推广到兄弟,以此治理家邦。在宫室内和睦相处,在宗庙中恭敬严肃。即使身处不显赫之地,也如同亲临;即使人们不厌倦,也依然谨慎保守。所以大的祸患不能灭绝,伟大的功业没有瑕疵。即使没有听闻,也能效法;即使没有劝谏,也能向善。所以成年人有德行,年轻人有成就。古人不知厌倦,赞誉这些俊士。

男,补音尼心切。《释名》说:男,就是任的意思。典,就是任事的意思。《白虎通》说:男,就是任的意思,承担功业的意思。《易林·屯之离》说:阴化为女,阳化为男,治道得以通达,君臣相互继承。曹植《宜男花颂》说:草名叫宜男,既茂盛又坚贞。朱熹说:思,是语助词。太任的思虑多么美好,齐一于太任的神明,气定神静如同齐一,并非太任坚持强求这种定静。人心本来安定本来宁静,被意念扰动就失去了。太任不被意念扰动,所以常静。爱媚她的婆婆,周姜能够顺从侍奉。后来武王拥有天下,周地成为京师,所以诗人尊称太任为京室之妇,即文王的妃子。太姒又继承太任美好的德行声誉,徽音就是美好的名声。名声不是凭空得来的,是由实际的德行产生的,所以不嫉妒,叙进众妾,导致生男众多。诗人赞美她不嫉妒的心志,极力赞美说,这也可以导致生百个儿子。看《关雎》:醒来睡着寻求淑女,来匹配君子,至于醒来睡着思念,悠哉悠哉,辗转反侧。太姒的盛德达到如此地步,不嫉妒不足以形容,所以诗人称赞她说:因而生百个儿子。孔疏引用《定四年》左传说:武王的同母弟弟八人,是连同武王与伯邑考共十个儿子。《史记·管蔡世家》说:武王同母兄弟十人,母亲叫太姒,是文王的正妃。长子叫伯邑考,次子叫武王,次子叫管叔鲜,次子叫周公旦,次子叫蔡叔度,次子叫曹叔振铎,次子叫郕叔武,次子叫霍叔处,次子叫康叔封,次子叫聃叔季载。皇甫谧说:文王娶太姒,生伯邑考,武王发,其次是管叔鲜,其次是蔡叔度,其次是郕叔武,其次是霍叔处,其次是周公旦,其次是曹叔振铎,其次是康叔封,其次是聃叔季载。杜预不提及曹叔振铎,而有毛叔聃。陶渊明提及曹叔而注说:有毛叔圉,其名与《史记》都相同,其次序则不同。所谓百个儿子,是诗人想要说众妾生男众多。惠,顺的意思。孔疏说:宗公是宗庙先公。毛传说:恫,痛的意思。时,是的意思。追王止于太王,自公叔祖以上叫先公。盛赞妇德,所以及于承祭祀,顺惠宗庙,神灵无怨痛。《晋语》:胥臣虽然说文王询问八虞,咨询二虢,考虑闳夭,谋划南宫,询问蔡原,访问辛尹,再加上周、召、毕、荣为惠宗公。然而先儒解释诗经未必都正确,而且叔孙豹误释《皇皇者华》以忠信用为周,又以怀和为周,又以怀和。每怀左氏,以为不安,而删削之。然而即使古书,也难以尽信。考察《思齐》之诗,上下文理,说太姒惠顺,宗庙先公。毛传也说:宗神国君,自称曰寡人,那么称其妻宜曰寡妻。大概王侯自称孤寡不穀,是谦辞。刑法,这里说寡妻,大概文王曾自称寡妻,法度仪刑之善,所以载入诗吗?宫中之事,只有文王知道详细吗?这首诗推本,文王上有圣母,下有圣妃。虽然太姒自有盛德,也是文王盛德感应至于兄弟,以御家邦,道化由中而达于外。诗人于是备赞文王盛德,说在宫则雍雍,在庙则肃肃。即使居不显之地,也若有临之者。即使人心悦,我无厌射,也兢兢保守无怠。吕氏说:戎疾大患难也,羑里之囚就是。昆夷、玁狁之难,则是其余。殄,绝的意思,无的意思。纵然大患难不无,而文王之功烈光大无瑕玷。假,大的意思,心无所动,自敬自善。所以即使室中屋漏,人所不闻知之地,也敬如式。在车致敬,则式,他人谏而后入于善。文王虽然不因规谏,也入于善。肆,有甚盛广,肆的意思,又说文王道化广大。成人则有德,小子则有造。造者,造之,既兴起其善心,又左右之辅翼之,使其入于善,是谓造,亦谓之作。古之人,犹曰昔之人。《无逸》说:昔之人,谓老成人,成德已久。惟亹亹无厌斁,斯士者,总言成人、小子及古老之人,都是文王作成使之有誉为髦俊。毛诗序说:《思齐》是文王所以圣的原因。大概文王之所以圣,由上有太任之母,下有太�之妃故也。卫宏不知道,所以有此言。人心本善,善非自外至。《尚书》说:惟民生厚,因物有迁。人心即道所以说道心动乎意,始失之。所谓作人,也是作其所固有尔,非能强其所无也。学者不知道,不信己心之即道,所以

谓文王之圣,亦由外助。纵有佐助,亦不过助文王本心之善,而辅成治化尔。卫序之言,殊为害道。使文王如舜,不幸其母嚚,岂失其圣乎?

译说周文王的圣明,也是依靠外力的帮助。纵然有辅佐帮助,也不过是辅助文王本心的善,从而促成治理教化罢了。《卫序》中的言论,实在有害于正道。假如文王像舜一样,不幸母亲愚顽,难道就会失去他的圣明吗?

皇矣上帝,临下有赫,监观四方,求民之莫。维此二国,其政不获。维彼四国,爰究爰度。上帝耆之,憎其式廓。乃眷西顾,此维与宅。作之屏之,其菑其翳。修之平之,其灌其栵。启之辟之,其柽其椐。攘之剔之,其檿其柘。帝迁明徳,串夷载路。天立厥配,受命既固。帝省其山,柞棫斯拔,松栢斯兑。帝作邦作对,自大伯王季。维此王季,因心则友。则友其兄,则笃其庆。载锡之光,受禄无丧。奄有四方,维此王季。帝度其心,貊其徳音。其徳克明,克明克类,克长克君。王此大邦,克顺克比,比于文王。其徳靡悔,既受帝祉,施于孙子。帝谓文王,无然畔援,无然歆羡。诞先登于岸。密人不恭,敢距大邦,侵阮徂共。王赫斯怒,爰整其旅,以按徂旅,以笃周祜,以对于天下。依其在京,侵自阮疆,陟我髙冈。无矢我陵,我陵我阿。无饮我泉,我泉我池。度其鲜原,居岐之阳,在渭之将。万邦之方,下民之王。帝谓文王,予怀明徳,不大声以色,不长夏以革,不识不知,顺帝之则。帝谓文王,询尔仇方,同尔兄弟,以尔钩援,与尔临冲,以伐崇墉。临冲闲闲,崇墉言言。执讯连连,攸馘安安。是类是禡,是致是附,四方以无侮。临冲茀茀,崇墉仡仡。是伐是肆,是絶是忽,四方以无拂。

补音「赫黒」各切。《淮南子》「污壑穽陷之中」,髙诱注云:「壑读如赫赫明明之赫。」荀勖大会行礼,歌「明明天子临下有赫,四表宅心,恵浃蛮貊,柔逺能迩,孔淑不逆来格,祈祈邦家是若禡。」补音「满补」切,野祭也。《说文》以马得声,马本音「姥」。晋《鼓吹曲》:「师执提,工执鼓,坐作从节,有序盛矣。」允文允武,搜田表禡。赫者,明威之谓;莫者,其「莫」之音而字讹欤?瘼,病也。不然则民心之所不可者欤?莫不可也。二国其谓宻与崇欤?是诗惟言,按宻伐崇,获得也,得其政,不得谓失道也。二国不道,上帝于是究度四方诸国,可以使征伐之者,然上帝不遽伐之,又乆待之,尚觊其或改也。耆老也,犹乆也。及其乆也,二国之恶终不悛,反更张廓,不少衰止,式更也。上帝憎恶之,乃眷顾西国,西周也。上帝无常心,以百姓之心为心,民恶之则帝恶之,民归之则帝归之。文王未遽伐二国,乆待之,即上帝之耆之。此指西周也。维与西周安宅焉?于是作治西周之宅,而又屏障之。作者作治其田。《尔雅·释地》云:「田一岁曰菑。」《释木》云:「立死椔毙者翳。」郭注引诗:「其椔其翳。」《周礼·夏官·掌固》司险五涂径畛,涂道路之上树之林,以为阻固,林木宻比蔽翳,修理之平正之人为之所作,即丄帝之所作也。毛传曰:「木立死曰菑,自毙为翳。」岂《尔雅》有别本欤?抑传者意之欤?国家作治庶务,不必专言治其木,况《尔雅》亦多差误。今诗本文曰「菑」,当从《释地》「田一岁曰菑」,立国治田,盖其先务。林木之盛,有灌木之从生焉,有栵木之比列焉。《释木》曰:「灌木,丛木。」又曰:「栵栭。」郭注云:「栭树似槲樕而庳小子如细栗可食,江东呼为栭栗。」《内则》云:「芝栭<艹陵>椇。」程曰:「行生曰栵。」启之辟之,谓芟除。《释木》云:「柽,河柳。」郭注云:「今河旁赤茎小杨。」《释木》云:「椐樻。」郭注云:「肿节可以为杖。」《释木》曰:「檿,山桑。」桑柘惟可攘剔,不可除伐矣,以其可以蚕也。凡此土田道,涂林木屏翳,修治就叙,则西周之居宅安矣。周世世有徳,其徳昭明,人心归往。至于所患之昆夷,亦畏力怀徳,恭顺归往,往来载路,迁往也。串夷往服,即上帝之所以向往也。人心之往,即帝命之往。天立厥配,大王得大姜,王季得大任,文王得大姒,益助周徳,周受天命,于是益固。郑笺云:串夷即昆夷,西戎国名。尔雅释诂云:妃媲也。某氏曰:诗云:天立厥配,帝省西周之山柞棫拔然而长,松柏兊然而悦。陶渊明曰:木欣欣以向荣。易曰:兊说也。林木之盛,

译伟大光明的上帝,临视下界威严显赫,监察观察四方,寻求百姓的安宁。只有这两个国家,它们的政治不得人心。至于那四个国家,上帝于是考察衡量。上帝长久等待,憎恶它们嚣张扩张。于是眷顾西望,这里就是给予安居的地方。开辟整治屏障,清除杂草枯木。修整平整土地,砍伐灌木丛棘。开垦开辟荒地,除去柽柳和椐木。排除剔除障碍,清理山桑和柘树。上帝迁就昭明之德,昆夷在路上归顺。上天确立他的配偶,承受天命更加稳固。上帝视察那里的山,柞树棫树被拔除,松树柏树被修剪。上帝建立邦国确立辅佐,从太伯王季开始。只有这王季,顺应心意友爱兄弟。友爱他的兄长,厚待他的福庆。于是赐予光辉,承受福禄没有丧失。拥有四方天下,只有这王季。上帝衡量他的心,他的德音美好。他的德行能够明察,能够明辨类别,能够做长辈能够做君主。统治这个大国,能够顺从能够亲近,亲近于文王。他的德行没有悔恨,既然承受上帝的福祉,施及子孙后代。上帝告诉文王,不要那样叛逆援助,不要那样贪求羡慕。大大地先登上彼岸。密人不恭敬,敢于抗拒大国,侵犯阮国前往共国。文王勃然大怒,于是整顿他的军队,以镇压前往的军队,以厚待周室的福佑,以应对天下。依靠他在京地,从阮国边境入侵,登上我的高冈。不要射我的山陵,我的山陵我的山丘。不要饮我的泉水,我的泉水我的水池。测量那平坦的原野,居住在岐山的南面,在渭水的旁边。万邦的法则,下民的王。上帝告诉文王,我怀念昭明之德,不靠大声色,不靠夏历与皮革,不智不愚,顺应上帝的法则。上帝告诉文王,询问你的仇敌方国,联合你的兄弟,用你的钩援,和你的临车冲车,去攻打崇国的城墙。临车冲车缓缓行进,崇国的城墙高大耸立。俘虏接连不断,割下的耳朵安放有序。举行类祭禡祭,招致附庸,四方因此没有侮辱。临车冲车纷纷前进,崇国的城墙高大坚固。攻打并肆意破坏,断绝并忽视,四方因此没有违背。

其国富饶,斧斤有时,其国有政,其邦固矣。人道之所至,即天命之所作。有王季,又有大伯为对。大伯能让,故王季得传。文王既有王季,又有文王为对。既有文王,又有武王,周公自之为言,后有继矣。因心则友者,友爱其本心之所固有,非自外而至,非勉强而为。后稷、公刘、大王,天命渐归周矣。至王季,复有徳,心犮其兄,则天命之祥庆,于是益笃厚矣。天命之庆,非无故而自笃也,王季之徳心有以笃之也。帝于是锡之以光辉,周家之徳益着,令闻益广,国势益强,有光辉焉。周家之所有,即天之所锡。受禄者享国也,世袭不絶,是谓无丧。遂至于奄有四方,备言庆祥之笃厚。左传昭二十八年,晋成鱄曰:诗曰:唯此文王,帝度其心,莫其徳音,其徳克明,克明克类,克长克君,王此大国,克顺克比,比于文王,其徳靡悔,既受帝祉,施于孙子。心能制义曰度,徳正应和曰莫,照临四方曰明,勤施无私曰类,敎诲不倦曰长,赏庆刑威曰君,慈和徧服曰顺,择善而从之曰比,经纬天地曰文。九徳不愆,作事无悔,故袭天禄,子孙頼之。先儒以已意解释古训,岂能一一皆中?后世以左传古书也,一切信之,不敢有改。而本诗“帝度其心”,岂成鱄之谓哉?帝揆度王季之度尔。而成鱄又误言文王,岂所传之误也耶[按王肃注及韩诗亦皆作文王]审观本诗上下文势,当从此本。维王季帝,度其心,成鱄言。维此文王,非莫者广莫溥大之谓。明者无蔽,类者伦类不乱,咸有其理。惟克明故克类。长犹君也。析而言之,则于亲族言长,于臣民言君。克尽其道则能君矣。克能也。王季而言王,此大邦者,追王之后,作此诗,故云也。顺者,顺事殷王,顺事长老,敬顺臣民,有顺无悖。比者,亲比邻国,臣民亲比宗族。王季之徳,众善咸备。比于文王,亦并比无异于王季,无有愆失,无可悔之事,是谓靡悔。成鱄所释未尽其义。《乐记》作「克顺克俾」,传之差也。比当毘至,反而陆徳明必里反者,陆从《乐记》,陆多好异失理。既受帝之福祉,又延及于孙子。文王小心卑恭,当纣大难,见囚羑里,惟有觊援于他人之心,如溺者求援于畔。维慕古圣,羡治世初,不敢有自为之心,然是也。帝谓文王无是畔援歆羡,诞先登于岸,劝文王自奋自济,无小心卑恭太过也。文王即古圣,大抵圣人不自以为圣,上帝岂实有言谕文王哉。太公之所启告武王,周公之所赞助,闳夭、太颠诸臣之所辅弼,勉文王自奋自济,济海内涂炭之苦,无卑恭小心而已。人事即天道,人言即天言。宻人不恭,敢拒违我周大邦之命,既侵阮,又徂徃共国将侵之。文王为西伯,宻拒命侵小,文王于是从众圣羣贤之请,一怒而安民众。圣贤之言即上帝之言,文王赫怒即上帝之怒。爰整师旅,以按止徂共之旅。孟子引此诗作「遏莒」,二者必有一误。若孟子「徂莒」为是,则上亦当言「侵阮徂莒」,共莒二字近似,故讹。救卫小国足厚周福,笃厚也,祜福也,足以荅天下望救于周之心矣。对荅也。宻人初依近周京,先侵阮疆,升陟我髙冈,无矢射我陵,此我之陵也,此我之阿也。无饮我泉,此我之泉,我之池也。此皆止遏之辞。文王未欲遽诛伐之,姑止遏之,故三军之士从文。王之旨,亦姑止遏之。文王之怒,非私怒,非生于忿之怒,乃迫于义,不得已之怒。宻之事情,可以以师临之,谕之而止。文王无过怒也。宻服,则止释。山云:小山别大山曰鲜。郭注云:不相连。释地云:广平曰原。文王于遏宻之后,度其鲜原,亦居岐山之阳,在渭水相将稍近之地,而迁邑焉。孔氏疏云:周书称文王在程作程寐、程典[按原本三字脱]皇甫谧云:文王徙宅于程,盖谓此也。笺嫌此即是丰,故云后竟徙都于丰。知此非丰者,以此居岐山之阳,丰在岐之东南三百里耳。万邦之方者,虽居一方,而万邦之所归也。下民之王也。帝谓文王:予怀尔之明徳,尔卑恭小心,声音颜色殊不大肆,不以国势滋长。

译那个国家富饶,砍伐林木有定时,那个国家有政令,那个邦国就稳固了。人道所到达的地方,就是天命所施行的地方。有了王季,又有太伯作为辅佐。太伯能够谦让,所以王季得以继承。文王既然有了王季,又有文王作为辅佐。既然有了文王,又有武王,周公自己这样说来,后世就有继承者了。因循本心而友爱,是友爱其本心所固有的,不是从外面得来的,不是勉强做出来的。后稷、公刘、大王,天命逐渐归于周了。到了王季,又有德行,心爱他的兄长,那么天命的吉祥喜庆,于是更加笃厚了。天命的喜庆,不是没有缘故而自然笃厚的,王季的德行有心使得它笃厚。上帝于是赐给他光辉,周家的德行更加显著,美好的名声更加广泛,国势更加强大,有光辉啊。周家所拥有的,就是上天所赐给的。承受福禄者享有国家,世代相袭不中断,这就叫做没有丧失。于是到了拥有四方,详尽地说明喜庆吉祥的笃厚。《左传》昭公二十八年,晋国成鱄说:《诗经》说:只有这位文王,上帝揣度他的心,他的德音美好,他的德行能够光明,能够光明能够类比,能够长久能够君临,统治这个大国,能够顺从能够亲近,亲近于文王,他的德行没有悔恨,既然承受了上帝的福祉,施及于孙子。心能制约义理叫做度,德行端正应和叫做莫,照耀四方叫做明,勤施无私叫做类,教诲不倦叫做长,赏赐刑罚威严叫做君,慈和普遍服从叫做顺,选择善行而跟随叫做比,经纬天地叫做文。九种德行没有差错,做事没有悔恨,所以继承天禄,子孙依赖他。先儒用自己的意思解释古训,难道能一一都正确吗?后世因为《左传》是古书,一切都相信它,不敢有更改。而本诗“帝度其心”,难道是成鱄所说的吗?上帝揣度王季的心罢了。而成鱄又误说是文王,难道是所传说的错误吗?[按王肃注及《韩诗》也都作文王]仔细观看本诗上下文势,应当从此本。维王季帝,揣度他的心,成鱄说。维此文王,不是莫者广莫溥大的意思。明者没有遮蔽,类者伦类不乱,都有它们的道理。只有能够光明所以能够类比。长犹君也。分开来说,那么在亲族中说长,在臣民中说君。能够尽其道就能君临了。克能也。王季而言王,这个大邦,是追封王之后,作这首诗,所以说。顺者,顺从殷王,顺从长老,敬顺臣民,有顺没有悖逆。比者,亲近邻国,臣民亲近宗族。王季的德行,众善都具备。比于文王,也并比无异于王季,没有差错,没有可悔恨的事,这就叫做靡悔。成鱄所解释的未尽其义。《乐记》作“克顺克俾”,传说的差异。比当毘至,反而陆德明必里反,陆从《乐记》,陆多好异失理。既然承受上帝的福祉,又延及于孙子。文王小心卑躬,当纣大难,被囚羑里,惟有觊觎援助于他人的心,如溺水者求援于岸边。维慕古圣,羡慕治世初,不敢有自为的心,然而这是对的。上帝说文王没有是畔援歆羡,诞先登于岸,劝说文王自奋自济,无小心卑躬太过。文王即古圣,大抵圣人不自以为是圣,上帝岂实有言语谕文王哉。太公之所启告武王周公之所赞助,闳夭、太颠诸臣所辅弼,勉文王自奋自济,救济海内涂炭之苦,无卑躬小心而已。人事即天道,人言即天言。密人不恭,敢拒绝违背我周大邦的命令,既侵阮,又徂往共国将侵之。文王为西伯,密拒命侵小,文王于是从众圣群贤的请求,一怒而安民众。圣贤之言即上帝之言,王赫怒即上帝之怒。于是整顿军队,以按止徂共之旅。孟子引这首诗作“遏莒”,二者必有一误。若孟子“徂莒”为是,那么上也当言“侵阮徂莒”,共莒二字近似,故讹。救卫小国足以厚周福,笃厚也,祜福也,足够回答天下望救于周之心了。对答也。密人初依近周京,先侵阮疆,登上我的高冈,无矢射我的陵,这是我的陵,这是我的阿。无饮我的泉,这是我的泉,我的池。这都是止遏之辞。文王未欲遽诛伐之姑止遏之,所以三军之士从文王之旨,也姑止遏之。文王之怒,非私怒非生于忿之怒,乃迫于义不得已之怒。密之事情,可以以师临之,谕而止。文王无过怒也。密服,则止释。山云:小山别大山叫鲜。郭注云:不相连。释地云:广阔平坦叫原。文王于遏密之后,度其鲜原,亦居岐山之阳在渭水相将稍近之地,而迁邑。孔氏疏云:《周书》称文王在程作程寐、程典[按原本文字脱漏]皇甫谧云:文王徙宅于程,大概说的就是这个。笺嫌此即是丰,所以说后竟徙都于丰。知道这不是丰者,因为此居岐山之阳,丰在岐之东南三百里。万邦之方者,虽居一方,而是万邦之所归也。下民之王也。上帝说文王:我怀念你的明德,你卑躬小心,声音颜色殊不大肆,不以国势滋长为意。

夏大而变革其心,如无所知,如无所识,常静常敬,常止常一,是谓顺帝之则。三才无二道,道在人心,人心即道,故曰道心。是心无形,是心无我,虚明无际,天地无间,惟动乎意,流乎邪,故失之。故与天地睽隔,不动乎意,则融融浑浑,即帝则也。如水鉴未尝有知识也,而自能鉴物;如日月未尝有知识也,而自能照物。文王之赫怒,即是心也。文王之遏宻伐崇,即是心也。即舜之精一也,即禹之安女止也。帝谓文王:询问尔之仇方,询其事状情理。若不可不伐,则同尔兄弟之国,以尔钩引攻城之具,与夫临车冲车,以伐崇国之城。崇侯虎导纣为恶虐,囚文王于羑里。文王非伐已仇,乃伐天下之所仇,非告语之所及,故伐之。凡可以在上临下之具,皆临也;凡可以从旁冲击之具,皆冲也。闲闲,闲暇不急遽之状。文王不得已而攻崇城,犹或觊崇侯之忽悔而改也。人性本善,因物有迁,其本善终不磨灭。圣人心量如天地,故三军之士行文王之徳意,其状闲闲。毛传谓“言言”髙大也,安知非墉之崇?人有顺迎王师之言不一乎?毛传亦多差,谓此“闲闲”为动摇,亦非。笺谓“言言”将壊貎,讯言也。执所生得者而言问之,连连而至不絶也。此顺徳者,故不杀而执至也。如崇侯恶党凶徒,则杀而馘之。释诂曰:馘,获也。不服者杀而献其左耳曰馘,于内曰类,于野曰禡。其未致者,犹招致之使附,不忍骤伐,寛徐如此,而四方无敢侮周者。王氏曰:仡仡,壮也。说文引诗:崇墉仡仡,髙貎。周书曰:仡仡,勇夫。笺云:伐,谓击刺之肆犯突也。毛传曰:忽,灭也。朱曰:拂戾也。春秋传曰:文王伐崇,三旬不降,退修教而复伐之,因垒而降。夫始攻之缓,战之徐,非力不足也,非示之弱也,将以致附而全之也。及其终不下而肆之,则天诛不可以留,而罪人不可以不得故也。此所以为文王之师也。茀茀者,临冲宻比,如草之郁茀也。毛诗序曰:皇矣,美周也。天监代殷,莫若周世。周世修徳,莫若文王。此序未为全非,大扺赘语,无所发明。是诗言天人无二,不识不知,闲闲安安,非圣人岂能作为?序者固不识也。又本诗惟言遏宻伐崇,而伐殷之意尚隠。

译夏禹因体察天道宏大而变革其心,看似无知无识,却常处静定、常怀敬畏、常止于至善、常守专一,这叫做顺应天帝的法则。天、地、人三才没有两种不同的道,道存在于人心之中,人心即是道,所以称为道心。此心没有形迹,没有自我,虚空明澈没有边际,与天地之间没有间隔,只是因为意念的发动而流于邪僻,所以才失去了道。因此与天地隔绝背离;如果不被意念所动,那么心境就会融洽浑厚,这就符合了天帝的法则。就像水镜本来没有知识,却自然能映照万物;就像日月本来没有知识,却自然能照耀万物。周文王的赫然震怒,就是这颗道心的体现;文王遏制暴虐、讨伐崇国,也是这颗道心的体现。这也就是舜的“精一”,也就是禹的“安女止”。天帝对文王说:询问你仇敌的情况,了解他们的事态、情理。如果不可不讨伐,就联合你的兄弟诸侯,用你的钩引攻城器具,以及临车、冲车,去讨伐崇国的城池。崇侯虎引导纣王作恶施虐,将文王囚禁在羑里。文王并非讨伐自己的私仇,而是讨伐天下人所共有的仇敌,这不是言语劝告所能达到的,所以进行讨伐。凡是可以在上方压制下方的器具,都叫“临”;凡是能从侧面冲击的器具,都叫“冲”。“闲闲”,是闲暇从容、不急迫的样子。文王不得已而攻打崇城,还是希望崇侯忽然悔改。人性本善,因外物影响而有变迁,但其本善终究不会磨灭。圣人的心胸像天地一样广阔,所以三军将士执行文王的德意,其状态从容安闲。《毛传》说“言言”是高大的样子,怎么知道不是城墙的高大呢?难道没有顺迎王师的说法吗?《毛传》也有很多错误,说这里的“闲闲”是动摇的样子,也不对。《郑笺》说“言言”是将要毁坏的样子,是询问的话。抓住俘虏来询问,接连不断而来。这些顺从德政的人,所以不杀而俘虏他们。如果是崇侯的恶党凶徒,就杀了他们并割下左耳。《释诂》说:馘,是斩获的意思。不服从的人杀后献其左耳叫“馘”,在宗庙内叫“类”,在野外叫“禡”。那些尚未归附的人,还招致他们使归附,不忍心骤然讨伐,宽缓从容到如此地步,而四方没有敢轻侮周朝的。王氏说:“仡仡”,是强壮的样子。《说文》引《诗》:崇墉仡仡,是高耸的样子。《周书》说:仡仡,是勇夫。《郑笺》说:伐,是指击刺的放肆侵犯突击。《毛传》说:忽,是消灭的意思。朱熹说:是违背的意思。《春秋传》说:文王讨伐崇国,三十天不投降,就退兵修明教化然后再讨伐,崇国最终依托营垒投降。起初进攻缓慢,作战从容,不是力量不足,也不是示弱,是为了招致归附而保全他们。等到最终不投降而肆意侵犯时,那么天帝的惩罚不能停留,罪人不能不抓获,所以如此。这就是文王军队的做法。“茀茀”,是临车、冲车密集排列,像草木茂盛的样子。《毛诗序》说:《皇矣》这首诗,赞美周朝。上天监视并取代殷朝,没有比周朝更合适的。周朝修明德行,没有比文王更突出的。这个序言并非完全错误,大体上是赘余的话,没有什么发明。这首诗讲的是天人合一,无知无识,从容安闲,如果不是圣人谁能做到?作序的人本来就不明白。而且本诗只说遏制暴虐讨伐崇国,讨伐殷朝的意思还隐藏在其中。

经始灵台,经之营之,庶民攻之,不日成之。经始勿亟,庶民子来。王在灵囿,麀鹿攸伏,麀鹿濯濯,白鸟翯翯。王在灵沼,于牣鱼跃。虡业维枞,贲鼓维镛。于论鼓钟,于乐辟廱。于论鼓钟,于乐辟廱。鼍鼓逢逢,蒙瞍奏公。

囿音又麀音幽,补音伏。《周官·考工记》:“不伏其辕,必缢其牛。”注云:“故书伏作偪,杜子春云:偪当为伏,音同而字异也。”贾谊《鵩赋》:“伏与域叶。”东方朔《七谏》:“伏与息叶。”扬雄《长杨赋》:“伏与息叶。”班固《幽通赋》:“伏与逼叶。”扬雄《上林苑令箴》:“伏与硕叶。”补音伏,笔力切,未安。《集韵》:“鼻墨切。”偪,笔力切,又伯偪反。同音有偪,而《唐韵》:“堛茫逼切。”简谓伏宜茫逼切,既与逼同韵,又与诸赋箴韵叶,又与今音同,毋特声微转尔。服卜菔,若笔力切则异。毋翯音鹤。《孟子》:“鹤鹤牣音刃。”文王为台,方经画而营之,而庶民咸来共攻治之,不尽一日而已成之。故当时有言曰:“有司经始,勿庸急,庶民如子而来矣。”文王为台,非如后世侈,故不日而可成。然民来如子,成之速,人异之。于是谓其台曰灵台,谓其沼曰灵沼,谓其囿曰灵囿,谓其速若神灵然。《孟子》所谓“民欢乐之谓台沼”,曰灵麀。鹿牝者独言麀,盖所亲见,见所伏于囿中,见其光泽如洗濯然,故曰“濯濯”。刘曰:“鹿易惊易逸,王在灵囿,徒御非少,不惊不逸而攸伏者,无害兽之心,鹿则信之而弗疑也。”然则首言麀伏,亦以人异故欤?白鸟翯翯,然张羽而髙满。沼鱼多而跃,此不为异,而诗人言之者,民欢乐所覩皆乐,故云也。《毛传》曰:“牣,满也。”植者曰虡,横者曰栒,业,大板也。枞,崇牙也。贲,大鼓也。镛,大钟也。孙炎曰:“虡栒之植,所以悬钟磬也。”《释器》云:“大板谓之业。”孙炎曰:“业所以饰栒,刻板捷业如锯齿也。”孔疏云:“其悬钟磬之处,又以采色为大牙,其状隆然谓之崇牙。”崇牙之状枞枞然。有瞽曰:“设业,设虡,崇牙,树羽。”此枞亦文承虡业之下,故知枞即崇牙之貎。《考工记·韗人》:“鼓长八尺,鼓四尺,中围加三之一,谓之鼖鼓。”《释乐》云:“大鼓谓之鼖,大钟谓之镛。”吕曰:“于叹,美辞也。”《乐记》曰:“论伦无患,乐之情也。”郑笺云:“论之言伦也,得其伦理乎。”《毛传》曰:“水旋邱如璧曰辟。”廱以节约观者,鼍鱼属有眸子无见曰蒙,无眸子曰瞍。孔疏曰:「月令季夏命渔师伐蛟取鼍。」书传云:「鼍如蜥蜴,长六尺。」陆玑疏云:「鼍形似水蜥蜴,四足长丈余,生卵大如鹅卵,其皮坚厚可冒鼓。」毛传曰:「公事也。」《尔雅·释诂》云:「公事。」《然尔雅》及毛传亦多差误。按《燕礼》:「乐正告歌备于公。」公者,诸侯之通称。文王时,殷世尚质,故蒙瞍告歌备于公而不以乐正欤?所谓蒙者,蒙蒙略见,故可奏公,特目视不明之老称欤?视不明者,听必精,故乐工用蒙瞍鼓钟于乐音最着,故言乐之伦理必曰「鼓钟」。《春秋传》曰:「公既视朔,遂登观台以望而书云物。」楚椒举曰:「先王之为台,不过望氛祥。」孟子曰:「民之欢乐之乐,其有麋鹿鱼鳖。」《毛诗序》曰:「灵台,民始附也。文王受命而民乐其有灵徳,以及鸟兽昆虫焉。」夫民心亲附文王也乆矣,奚始于此?余赘辞。《尔雅·释宫》云:「四方而髙曰台,含神雾曰作。」「邑于丰,起灵台。」左氏说灵台在太庙之中。壅之灵沼,谓之辟雍。《王制》云:「太学在郊,天子曰辟雍,诸侯曰頖宫。」康成谓辟雍及三灵同处在郊矣。为囿为沼,可知在郊。《大戴礼·盛徳篇》云:「明堂者九室,室有四户,以茅盖屋,上圆下方,外水曰辟雍。」夫文王追王,诗作于后,固可称王。至于辟雍,乃事实文王,岂有僣天子制耶?殆文王创之后,周有天下始定为天子制欤?亦犹大王立皋门、应门后定为制欤?

下武维周,世

译开始营建灵台,规划经营它,百姓们共同建造它,不出一天就建成了。开始营建时不要催促,百姓们像子女般踊跃前来。文王在灵囿中,母鹿安然伏卧,母鹿毛色光亮润泽,白鸟羽毛洁白鲜明。文王在灵沼边,鱼儿满池跳跃。悬挂钟磬的木架上有崇牙装饰,大鼓和大钟陈列其中。在辟雍中演奏鼓钟,在辟雍中享受音乐。在辟雍中演奏鼓钟,在辟雍中感受乐趣。鼍鼓咚咚作响,盲人乐师奏乐以事奉君王。

“囿”音同“又”,“麀”音同“幽”,“伏”音同“补”。《周官·考工记》说:“如果不让牛伏下辕,必定会勒死牛。”注解说:“古本‘伏’写作‘偪’,杜子春说:‘偪’应当是‘伏’,音同而字不同。”贾谊《鵩赋》中:“伏”与“域”押韵。东方朔《七谏》中:“伏”与“息”押韵。扬雄《长杨赋》中:“伏”与“息”押韵。班固《幽通赋》中:“伏”与“逼”押韵。扬雄《上林苑令箴》中:“伏”与“硕”押韵。“伏”音读为“补”,即笔力切,并不妥当。《集韵》注音为“鼻墨切”。“偪”音为笔力切,又读伯偪反。同音字有“偪”,而《唐韵》注音为“堛茫逼切”。简而言之,“伏”宜读为茫逼切,既与“逼”同韵,又与各赋箴的韵脚相合,又与今音相同,不过是声调微转罢了。服、卜、菔等字,若读笔力切则不同。“翯”音同“鹤”。《孟子》说:“鹤鹤。”“牣”音同“刃”。

文王建造灵台,刚刚规划经营,百姓们就都来共同修筑,不到一天就建成了。所以当时有人说:“有司开始营建,不必急迫,百姓会像子女一样前来。”文王建台,不像后世那样奢侈,所以不出一天就能建成。然而百姓像子女般前来,建成速度之快,令人诧异。于是称那台为灵台,称那沼为灵沼,称那囿为灵囿,称其速度如同神灵一般。《孟子》所说的“百姓欢乐而称台沼”,称为灵台。母鹿,只说母鹿,大概是因为亲眼所见,看见它们在囿中伏卧,看见它们光泽如洗,所以说“濯濯”。刘氏说:“鹿容易受惊逃跑,文王在灵囿,随从车马不少,鹿却不惊不逃而安然伏卧,这是因为文王没有伤害野兽的心,鹿信任他而不怀疑。”那么开头说母鹿伏卧,也是因为人们感到诧异吗?白鸟羽毛洁白鲜明,张开翅膀高高飞起。沼中鱼多而跳跃,这并不奇怪,而诗人提及它,是因为百姓欢乐,所见皆乐,所以说。《毛传》说:“牣,满也。”竖立的叫虡,横着的叫栒,业是大板。枞是崇牙。贲是大鼓。镛是大钟。孙炎说:“虡栒的立柱,是用来悬挂钟磬的。”《释器》说:“大板叫做业。”孙炎说:“业是用来装饰栒的,刻成板状,捷业如锯齿。”孔颖达疏说:“悬挂钟磬的地方,又用彩色做成大牙,其形状隆起叫做崇牙。”崇牙的形状枞枞然。《有瞽》篇说:“设业,设虡,崇牙,树羽。这里的枞也承接在虡业之下,所以知道枞就是崇牙的样子。《考工记·韗人》说:“鼓长八尺,鼓面直径四尺,中间围度增加三分之一,叫做鼖鼓。”《释乐》说:“大鼓叫做鼖,大钟叫做镛。”吕氏说:“于,叹词,美辞也。”《乐记》说:“论伦无患,是乐的情致。”郑玄笺说:“论,就是伦,得其伦理。”《毛传》说:“水环绕土丘如璧玉般叫做辟。”廱是用来节制观看者的,鼍是鱼属,有眸子但看不见叫做蒙,没有眸子叫做瞍。孔颖达疏说:“《月令》季夏命令渔师捕杀蛟龙获取鼍。”书传说:“鼍像蜥蜴,长六尺。”陆玑疏说:“鼍形似水蜥蜴,四脚长一丈多,生卵大如鹅卵,其皮坚硬厚实可蒙鼓。”毛传说:“公事。”《尔雅·释诂》说:“公事。”然而《尔雅》及毛传也有多处错误。按《燕礼》:“乐正告歌备于公。”公,是诸侯的通称。文王时,殷代尚质,所以蒙瞍告歌备于公而不称乐正吗?所谓蒙者,蒙蒙略见,所以可奏公,特指目视不明的老人吗?视不明者,听必精,所以乐工用蒙瞍鼓钟,乐音最显著,所以说乐的伦理必曰“鼓钟”。《春秋传》说:“公既视朔,遂登观台以望而书写云物。”楚椒举说:“先王建台,不过观望氛祥。”孟子说:“百姓欢乐之乐,其中有麋鹿鱼鳖。”《毛诗序》说:“灵台,百姓开始归附。文王受命而百姓乐其有灵德,以及鸟兽昆虫。”百姓亲附文王已久了,何始于此?我赘言了。《尔雅·释宫》说:“四方而高叫做台,含神雾叫做作。”“邑于丰,起灵台。”左氏说灵台在太庙之中。壅的灵沼,叫做辟雍。《王制》说:“太学在郊,天子叫做辟雍,诸侯叫做頖宫。”康成说辟雍及三灵同处在郊外。建囿建沼,可知在郊外。《大戴礼·盛德篇》说:“明堂九室,室有四户,以茅盖屋,上园下方,外水叫做辟雍。”文王追王,诗作于后,固然可称王。至于辟雍,乃是事实文王,岂有僭越天子制度呢?大概是文王创立之后,周有天下始定为天子制度吧?也如同大王立皋门、应门后定为制度一样?

下武维周,世

有哲王。三后在天,王配于京。王配于京,世徳作求。永言配命,成王之孚。成王之孚,下土之式。永言孝思,孝思维则。媚兹一人,应侯顺徳。永言孝思,昭哉嗣服。昭兹来许,绳其祖武。于万斯年,受天之祜。受天之祜,四方来贺。于万斯年,不遐有佐。

译有圣明的君王。三位先王在天,君王在京城与之相配。君王在京城与之相配,世代德行作为追求。长久地宣扬配合天命,成就君王的诚信。成就君王的诚信,是天下人的楷模。长久地宣扬孝顺的思虑,孝顺的思虑作为法则。取悦这唯一的君王,顺应侯王的顺从之德。长久地宣扬孝顺的思虑,显明啊继承服事。显明这未来的岁月,遵循祖先的足迹。在万年之中,承受上天的福佑。承受上天的福佑,四方前来祝贺。在万年之中,不遥远地有辅佐。

今俗语下来,谓后来也。武歩武也。有前歩而无后歩者,不继也。维周有后歩,夏有禹,有启而无继;商有汤而无继;周有大王,又有王季,又有文王,有武王。如前歩有后歩,相继不絶,故以下武为喻,而曰「下武」。维周谓有后歩者,维周尔。周世有哲王,大王、王季、文王三后,虽已在天,在天谓已殁也;而武王配于周京,配合也。其道与三后无异也。周家世世以徳为务,作求即为务之谓也。维世世求徳,故永永配天命。四海之内皆愿望周有天下,皆信周之必王,孚信也。周成王业,天下咸信其必成。三后之心与武王之心一也。一者徳也。四后之心与上帝之心亦一也,与四海之心亦一也。是一徳之中,无利心也,无富天下之心也,无动心也。禹曰:「安女止,是心也。」舜曰:「精一执中,是心也。」汤与伊尹咸有一徳,是心也。是固海内之所共服其言其行,固海内所法式。是心寂然不动,如太虚;感而遂通,如四海。微动乎意,则愆则尤,何式之有?汤表正万邦,武王作式。惟圣人王天下,故天下咸师仰之。世世继徳,是永永能孝。曰「思」者,助辞欤?其曰「孝思」,则所思者徳心欤?所思安止欤?精一欤?维是,维则。易曰:「乃见天则。」诗曰:「顺帝之则。」又曰:「有物有则。」则者,大公至正中庸不可变改之则也。三才之所同也,故天下同心归之。媚武王虽诸侯而有天下,咸媚之者,应侯之顺徳。不知者以武王伐纣为非顺也;知者以武王为顺徳也。使武王有毫厘不顺之心,则何以为武王?何以配天命?何以配三后之徳服事也?大王、王季、文王顺事殷商,武王乃伐商,其事不同也;而曰「嗣继」,其服事昭明者,其徳同也。其无利心,无富天下之心同也;寂然不动同也。故特曰「昭哉嗣服,真继志述事也」。昏者以迹为事,明者以徳为事。又曰「昭兹来许,许所也」。昭其先祖之所自来者,徳也。安止者也,精一者也。不动者也,是谓来许,是谓祖武。是则三后之歩武也,是则武王之所绳也。绳,循也。循绳而徃也。诗人谓武王受天之祜于万年者,知周世徳深入乎人心,深入乎人心,则深得乎天心,故云也。今武王有天下,四方来贺,是受天之祜也。诗人谓岂特于今,遐逺之方咸来佐助于后万年,亦无有遐逺而不来佐助乎?毛诗序曰:「下武,继文也。」武王有圣徳,复受天命,能昭先人之功焉。不以武为歩武,而曰武王,则何以曰「维周」?也不曰昭其徳,而曰昭其功,不明四后之心,甚矣!卫宏之害诗也如此。

文王有声,遹骏有声,遹求厥宁,遹观厥成。文王烝哉!文王受命,有此武功,既伐于崇,作邑于丰。文王烝哉!筑城伊淢,作丰伊匹,匪棘其欲,遹追来孝。王后烝哉!王公伊濯,维丰之垣,四方攸同。王后维翰,王后烝哉!丰水东注,维禹之绩,四方攸同。皇王维辟,皇王烝哉!镐京辟廱,自西自东,自南自北,无思不服。皇王烝哉!考卜维王,宅是镐京,维龟正之,武王成之。武王烝哉!丰水有芑,武王岂不仕?诒厥孙谋,以燕翼子。武王烝哉!

亟或作棘,《毛诗》此篇“聿”并作“遹”,《礼器》作“聿”,声闻誉也。文王有声,其声甚骏美,“聿”发语助也。文王之所以有声,维求安宁而已,求安民而已,初无图王之志。其后虽不得已而有伐纣之事实,无利心,无私心,一于求宁而已。而卒观厥成,诗人赞之曰:“烝”哉,烝,盛也。《尔雅·释诂》虽以“烝”为君,然《尔雅》多差误,不可尽信。“烝”众也,故因有盛义。盛有大义,圣人无心于成功业,惟有志于安天下,此文王之所以大也。受命之义,备见《皇矣》,无“然畔援”之章。所谓天命,即大义之必不可得而已者,是或因众圣之启告,或因内志之聪明,欲已而义不得已,于是王赫斯怒,爰整其旅,以遏宻人,徂侵之师,以伐崇墉。此即受天命而行之,有此武功也。既伐于崇,作邑于丰,天命也。作丰邑,当时人情事理,必利害曲

译如今俗语中的“下”,意思是后来。“武”是步行的意思。只有前一步而没有后一步的,就是断绝了。只有周朝有后一步,夏朝有禹、有启却没有继承者;商朝有汤却没有继承者;周朝有大王,又有王季,又有文王,还有武王。就像前一步有后一步,相继不断,所以用“下武”作为比喻,称为“下武”。“维周”指的是有后一步的,就是周朝。周朝历代有贤明的君王,大王、王季、文王三位先王,虽然已经去世,“在天”就是指已经去世;而武王配合于周京,“配合”就是相配的意思。他的道与三位先王没有不同。周家世世代代以修德为要务,“作求”就是说要务的意思。因为世世代代追求德政,所以永远配合天命。四海之内都盼望周朝拥有天下,都相信周朝必定称王,“孚”就是相信的意思。周朝成就了王业,天下都相信它必定成功。三位先王的心与武王的心是一致的。“一”就是德。四位君王的心与上帝的心也是一致的,与四海之内百姓的心也是一致的。在这同一的德中,没有私利之心,没有使天下富足之心,没有动摇之心。禹说:“安守你的位置”,这是这种心。舜说:“精纯专一,执守中道”,这是这种心。汤与伊尹都具备这一德,这是这种心。这本来就是海内共同信服其言行、效法其准则的。这种心寂然不动,如同太虚;感应而通达,如同四海。如果在意念上稍有微动,就会产生过失和错误,还有什么法式可言呢?汤表彰并端正万邦,武王树立法式。只有圣人称王天下,所以天下都师法仰慕他。世世代代继承德政,这就是永远能够尽孝。说“思”字,是助词吗?说“孝思”,那么所思考的是德心吗?是安止之心吗?是精一之心吗?这就是法则。《易经》说:“于是看到天的法则。”《诗经》说:“顺从帝的法则。”又说:“有物就有法则。”法则,就是大公至正、中庸不变改的法则。这是天、地、人三才所共同的,所以天下同心归附。爱戴武王,虽然他是诸侯却拥有天下,都爱戴他,是顺应诸侯顺从德政的表现。不知道的人认为武王伐纣是不顺从;知道的人认为武王是顺从德政。如果武王有毫厘不顺从的心,怎么能成为武王呢?怎么能配合天命呢?怎么能配合三位先王的德政来服事呢?大王、王季、文王顺从侍奉殷商,武王却讨伐商朝,他们的事情不同;但说“嗣继”,其服事昭明,是因为他们的德相同。他们没有私利之心,没有使天下富足之心相同;寂然不动相同。所以特别说“昭哉嗣服”,这才是真正继承志向、叙述事业。昏庸的人以事迹为事,明智的人以德行为事。又说“昭兹来许”,“许”是处所。昭明其先祖所来自的地方,就是德。安止的,精一的,不动的,这就叫“来许”,这就叫“祖武”。这就是三位先王的步武,这就是武王所遵循的。“绳”,就是遵循。遵循绳墨而前行。诗人说武王承受天的福佑直到万年,是因为知道周朝世代的德行深入人心,深入人心,就深得天心,所以这样说。现在武王拥有天下,四方来祝贺,这就是承受天的福佑。诗人说难道只是现在吗?遥远的地方都来佐助,直到万年之后,也没有遥远而不来佐助的吗?《毛诗序》说:“《下武》,是继承文德。”武王有圣德,又承受天命,能昭明先人的功业。不把“武”解释为步武,而说武王,那么为什么说“维周”呢?不说昭明其德,而说昭明其功,不阐明四位君王的心,太严重了!卫宏对《诗经》的危害就是这样。

文王有声威,那声威非常宏大美好,于是寻求安宁,于是观察其成就。文王真是伟大啊!文王承受天命,拥有这武功,已经讨伐崇国,在丰地建立城邑。文王真是伟大啊!修筑城墙依傍淢水,建立丰邑与之相匹,不急于满足欲望,于是追念先人的孝道。君王真是伟大啊!王公们洗涤身心,作为丰邑的屏障,四方都同心归附。君王是栋梁,君王真是伟大啊!丰水向东流去,这是禹的功绩,四方都同心归附。皇王是君主的典范,皇王真是伟大啊!镐京的辟雍,从西到东,从南到北,没有不想归服的。皇王真是伟大啊!考察占卜的是君王,居住在这镐京,龟甲占卜确定了它,武王成就了它。武王真是伟大啊!丰水岸边有甘棠,武王难道不做事吗?留给子孙谋略,用来庇护子孙。武王真是伟大啊!

“亟”有时写作“棘”,《毛诗》此篇中的“聿”都写作“遹”,《礼器》中写作“聿”,意思是名声、声誉。文王有声威,他的声威非常宏大美好,“聿”是发语助词。文王之所以有声威,只是寻求安宁罢了,寻求安抚百姓罢了,起初没有图谋称王的志向。后来虽然不得已而有伐纣的事实,没有私利之心,没有私心,一心只求安宁罢了。最终观察其成就,诗人赞美说:“烝”哉,“烝”是盛大的意思。《尔雅·释诂》虽然把“烝”解释为君,但《尔雅》多有差错,不能完全相信。“烝”是众人的意思,所以引申有盛大的含义。盛大有大义,圣人无心于成功业,只有志于安天下,这就是文王伟大的原因。受命的含义,在《皇矣》篇中完备可见,没有“然畔援”那样的章节。所谓天命,就是大义上必然不可推辞的,这或者是由于众圣的启示告知,或者是由于内心志向的聪明,想要停止但大义上不得已,于是王勃然大怒,整顿军队,以遏制密人,出兵讨伐崇国。这就是承受天命而行动,拥有这武功。已经讨伐崇国,在丰地建立城邑,这是天命。建立丰邑,当时的人情事理,必定利害曲

折,文王因其义之所当为而为之,皆天也。使文王微置私意于其间,不由乎天,则必不合乎人,何以为文王?何以有成?再赞曰:“文王烝哉”,所以大其功也,亦以大其道也。淢沟也有城,必有淢,取土为城,因以为沟,为险匹两也。昔者作程,今又作丰,是为两,非急有所欲为也,乃追奉其所自来之孝道也。周世世有道,由道而行,今更作丰,亦由道而行,虽欲以就王业,亦以顺民之所欲,顺天之所欲,顺义理之所当而作之也。文王之心,常安常止,若亟其欲,是人欲,非天道也。周世世不失此道,谓之孝,文王亦追此道而已。王后亦谓文王也。濯,光洁也。亦犹新台之有泚,有洒,光洁如洗涤也。文王既追王其大臣,后亦为公侯。文王与其臣洁濯丰邑之垣,盖凡百君臣同谋协议,故诗人言“王公”也。四方咸归,故曰“攸同”也。丰邑渐临中国,四方又咸归丰邑,城域又崇壮险固,国势益强。文王至是如揷羽翰而飞,不可得而摧遏矣。此在奸雄以私意行之,谓之术;在文王由义理行之,谓之天。命使有毫许私意,则得罪于天矣。丰水东注于渭,禹导治之功也。因丰水思禹绩,曰王,曰后,曰皇,曰辟,皆大君之通称,尊而大之,屡更其辞,爱敬文王之至也。郑笺谓镐京在丰水之东,遂谓此章言武王未安,观文理,犹谓文王也。自镐京辟廱以下,则言武王矣。康成不善属文,故有此曲说,岂平分此诗四章,武王故断之欤?然古诗与后之诗不同,辞以逹意,意止则止,意未止则未止,奚拘整整为儿童态哉?镐京外水如璧壅之,故曰辟廱不必专言学。后汉郡国志言镐在上林苑中,注云长安西南有镐池,丰镐相去二十五里。文王之时,三分天下有其二,余一犹未尽服也。至于武王,则四方无思不服,故武王有天下考成也。卜宅镐京,成谋本于文王,卜而得吉,是龟正之,文王已得吉,武王成之而迁焉。古者城邑宫室之制,不侈费,又庶民子来共攻,故易于迁。得非四方会同日盛于昔,故丰邑又不足以容人?又人情事理,利于迁镐为多,故不得已而迁欤?毛传曰:芑,草也。仕事也。人士之仕,皆从其事故,仕事通称欤?古士事通称。诗“陟降厥士,保有厥士”,康诰“百工播民和”,见于周,皆以士为事。丰水犹生芑,武王岂得不有所事?事犹生也。言有滋生于昔,以国势益大而迁镐,犹滋生也。祖父有成谋,诒于孙,成王以燕安羽翼之,迁镐谋于文王,成于武王,本于文王,故以成王为孙,又以武王言之,故又曰子子,亦谓成王也。是诗言文王、武王同心于安宁天下,作丰、作镐,皆所以奉天命,慰人心也。而卫宏作《毛诗序》曰:“继伐也,武王能广文王之声,卒其伐功也。”宏不明文王本志于永宁奉天命,武王同道而以“继伐”为大旨,失二圣之本心矣。广声卒伐,藻辞赘语,殊为害道。

译折,文王顺应大义所应当做的而去做,这都是天意。假使文王在其中稍微掺杂一点私意,不遵循天意,就必然不符合人心,怎么能称为文王呢?怎么能有所成就呢?再次赞美说:“文王真是伟大啊”,这是为了彰显他的功业,也是为了彰显他的道义。淢沟有城墙,就一定有淢水,取土筑城,顺势挖成沟渠,作为险要的双重保障。从前建造了程邑,现在又建造了丰邑,这是两处的建设,并非急切地想要做什么,而是追奉那传承而来的孝道。周朝世代都有道义,遵循道义行事,现在再建造丰邑,也是遵循道义行事,虽然想要成就王业,也是为了顺应百姓的愿望,顺应上天的愿望,顺应义理所应当做的而建造。文王的心,常常安定、常常静止,如果急切地追求欲望,那是人的私欲,不是天道。周朝世代不失去这个道义,称之为孝,文王也不过是追奉这个道义罢了。王后也是指文王。濯,是光洁的意思。也就像新台有泚、有洒,光洁如同洗涤过一样。文王既追尊他的大臣,后来也成为公侯。文王和他的臣子清洗丰邑的城墙,大概是所有君臣共同谋划商议,所以诗人说“王公”。四方都归附,所以说“攸同”。丰邑逐渐临近中原,四方又都归附丰邑,城郭又高大险固,国势更加强大。文王到了这时就像插上羽毛飞翔,无法被摧折遏制了。这在奸雄那里,用私意去实行,叫做权术;在文王这里,由义理去实行,叫做天意。假使有丝毫的私意,就会得罪上天了。丰水向东流入渭水,这是大禹疏导治理的功绩。由丰水想到大禹的功绩,说王,说后,说皇,说辟,都是对大君的通称,尊崇而夸大,屡次更换词语,表达对文王极致的爱戴和敬意。郑玄笺注说镐京在丰水东边,于是认为这一章说的是武王尚未安定,观察文理,还是指文王。从镐京辟雍以下,才说的是武王。郑康成不擅长文章,所以有这样的曲解,难道是把这首诗四章平分,武王因此断章取义吗?然而古诗与后来的诗不同,言辞用来表达意思,意思结束就结束,意思未结束就不结束,何必拘泥于整齐划一,像儿童姿态呢?镐京外面的水像璧玉一样环绕,所以说辟雍,不一定专指学校。后汉书郡国志说镐京在上林苑中,注解说长安西南有镐池,丰镐相距二十五里。文王的时候,天下三分有其二,还有一分没有完全臣服。到了武王,则四方没有不想臣服的,所以武王拥有天下,考成于武王。占卜在镐京建都,成功的谋划本于文王,占卜得到吉兆,是龟甲显示的,文王已经得到吉兆,武王完成它而迁都。古代城邑宫室的制度,不奢侈浪费,又百姓像儿子一样前来共同攻治,所以容易迁都。莫非四方会合日益兴盛于往昔,所以丰邑又不足以容纳人口?又人情事理,利于迁都镐京居多,所以不得已而迁都吗?毛传说:芑,草也。事也。人士之仕,都从事于事务,所以事和仕通称吗?古代士和事通称。诗经“陟降厥士,保有厥士”,康浩“百工播民和”,见于周朝,都以士为事。丰水还生长着芑草,武王怎么能不有所作为?事就像生长一样。说有所滋生在过去,因为国势日益强大而迁都镐京,就像滋生一样。祖父有成功的谋划,传给孙子,成王用来安乐羽翼,迁都镐京的谋划在文王,完成在武王,本于文王,所以以成王为孙,又以武王来说,所以说子子,也是指成王。这首诗说文王、武王同心于安宁天下,建造丰邑、建造镐京,都是为了奉行天命,安慰人心。而卫宏作《毛诗序》说:“继承征伐,武王能扩大文王的声望,完成他的征伐功业。”卫宏不明白文王本意在于永远安宁奉行天命,武王同道却以“继承征伐”为大旨,失去了两位圣人的本心。扩大声望完成征伐,是藻饰的赘语,特别有害于道义。