周易玩辞困学记卷一

译《纪闻》说：‘统就像身体统摄四肢，御就像心统御五官。六位说的是六画的固定分位，六龙说的是六爻的变化之象。六位是各爻共同具有的，六龙则是纯乾卦独有的。元亨利贞是乾的作用，潜、见、惕、跃、飞、亢是元亨利贞的作用。’ 什么叫乾元？它既不是理，也不是气，不能用言语说明。大概是阴阳还没有形成的最初状态吧？从一开始，称为元；一分为二，称为气；运行而没有停息，称为道；没有谁命令却能发号施令，称为命；没有谁赋予却自然禀受，称为性。还没有天地时，凭借它生成天、生成地；有了天地以后，凭借它生成众人、生成万物。苏君禹说：‘天不过是一气，但生长收藏各有一个时节；那么一气之中不能不分为四时。人不过是一性，但仁义礼智共同完成它的功用；那么一性之中不能不分为四德。’性，是理的一定状态；命，是理的流行状态。太和，是性命混合而没有间隔。孔颖达疏说，逐渐迁移改变，称为变；一有一无，突然发生差异，称为化。朱康流说：‘元亨不说性命，到了利贞才说性命。[缺字]，造化之气旺盛而不收敛，那么天就会有过度的阳气和潜伏的阴气，万物多有夭折、伤残和疫病，这样就不能最终保全其性命。所以万物各自得正，不在它发散时显现，而在它收藏时显现；乾的变化，不在它通达时显现，而在它复归时显现；圣人出于万物之上，不在他的行动中显现，而在他的静止中显现。学问和人品也都如此。’ 毛伯玉说：‘变化之后，万物各自端正其性命，在冬季收敛。如果收敛不牢固，就会不合时宜地泄露。凡是雨雪不应时，水泉不收藏，阳气过盛而阴气潜伏，冬天开花、春天结果，都是天地的灾异之气。因此在冬季收敛，是万物得以端正的原因。’ 刘子珪说：‘阳是万物的开始，所以说首先出现在万物之上。’ 孔子传述《易》，专门要阐明三圣的意思。所以羲皇的象，得到文王、周公才开始明白；文王、周公的辞，得到孔子才发挥得几乎完备。所谓前圣与后圣，他们的法则是一致的。元晦只从卜筮角度论《易》，认为元亨利贞是文王的占辞；孔子用四德解释它，并不是文王本意。这样岂不是两位圣人先自行矛盾了吗？又怎么能教诲天下后世呢？【私记】孔颖达说：‘圣人画卦，根据天象来教导人事。就物象而言，它是纯阳，是天；就人事而言，它是君，是父。所以它位居诸卦之首，是《易》理的开始。但圣人为卦命名，体例并不相同。有根据天道命名的，如否、泰、剥、复之类；有根据物象命名的，如颐、鼎、噬嗑之类。大概物有万种形象，人有万般事情。如果执着于一件事，就不能包容万物的形象；如果局限于一个形象，就不能总括万般事情。因此名称有隐有显，辞句有错杂，不可用一种例子求解，也不可只取同一类。’ ‘彖曰’‘象曰’这两个题语，历来相传是王辅嗣加上的。如果孔子原本没有这些名称，王辅嗣哪里敢荒诞到这种程度？因为孔子的彖传、象传与文王、周公的辞原来各自成书，所以在彖传之前总题为‘彖曰’，在象传之前总题为‘象曰’。王辅嗣传承康成的学说，把彖传和《大象》的辞分别附在卦辞后，把《小象》的辞分别附在爻辞后。于是又在两传之上各加‘彖曰’‘象曰’来区别，这不是孔子古本原有的题语。古代经文与《翼传》各自成书。现在按《乾》卦的次序，先是彖辞，再是爻辞，再是彖传，再是《大象》，最后是《小象》。这是郑康成、本于王辅嗣的做法，并把《文言》附在《乾》《坤》两卦末尾。《坤》以后各卦，王辅嗣把彖传附在彖辞后，把《大象》附在彖传后，把《小象》附在各爻后。郑玄、王弼二本，欧阳询石经，《晦庵本义》都遵从这种次序。现在《乾》卦也与《坤》卦采用相同的次序。淳于俊所谓把彖、象合并到经文中，是想让学习者查阅起来容易，并不是说内容有异同。《象传》说：天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。【‘健’从人，俗字从彳，不对。】胡翼之说：‘天，是乾的形体；乾，是天的作用。天的形体苍青，南极没入地下三十六度，北极高出地面三十六度，形状像斜倚的杵。它的运行，一昼一夜行进九十多万里。人一呼一吸为一息，在一息之间，天运行八十多里。人一刻有一百三十五息，一昼夜有一万三千五百多息，天运行九十多万里。【按数字考察，这里应当有错误。】由此可以知道天的运行刚健不息，君子效法它而自我奋发、永不停息。李氏说：‘学习者还不敢说完全没有止息，姑且先从不停息做起。’ 凡是依附某种东西而强大的人，一旦失去依附，强大也就停止了。君子只是自我奋发，师友只是他的资助，诗书只是寄托言说的媒介。像天体运行刚健不息一样，它依附了什么呢？胡仲虎说：‘上经的四卦，乾说天行，坤说地势，坎说水流不断涌来，离说光明重叠发生，是先说体而后说用。下经的四卦，震说雷声重叠，艮说两山相连，巽说风相随，兑说泽相连，是先说用而后说体。乾、坤不说重叠，这是它们不同于六子的地方；乾称健而不称干，这是它不同于坤的地方。’ 胡庭芳说：‘六十四卦《大象》的解释，每一卦所取的两个象的体象，都是孔子自己取的，文王、周公从未有过，所以与卦辞、爻辞完全没有关系。六十四卦都写有一个“以”字；“以”就是用来体会《易》并运用它。正是这个“以”字，向万世学习者显示了运用《易》的方法，不可不仔细体察。《大象》取法各不相同，孔颖达的疏说得非常详尽。至于运用《易》的人，称谓也各不相同。大体说，前代创制制度的典故称“先王”；顺应时势治理天下的道理称“后王”；有时用于身心，有时用于世务，则称“君子”。’ 初九：潜龙，不可施用。【“初”字从“衣”；“潜”字，石经从“旡”，《字书》也从“旡”，俗写从“夫”，误用了上面的缺笔。】《象传》说：潜龙不可施用，是因为阳气处在下位。【《字书》说：“阳”的古文写作“昜”，由“日”“一”“勿”组成。“日”是太阳，“一”是地，“勿”表示太阳从地上升起，是阳气舒展的形象。后来人们加上“阝”，“阝”就是“阜”字，指山的南面、水的北面。阴阳是《易》的纲领，所以详细说明字义。】卦辞总括一卦的大意，爻辞则探求卦辞所指的具体内容，因六爻分别剖析而使其明白；这就是所谓发挥、旁通，是在说卦爻的变化。

译凡是草木的生长、房屋的建造、学问的成就，都是由下而上。因此画卦也由下而上。不说“下”而说“初”，是因为一画刚刚落成，就像天地初开、人物初生、学问刚有进步一样，都是从无到有、由微小到显著，所以称为“初”。“九”是老阳之数；“潜”是隐伏的称呼；“龙”是能够变化的事物。潜、出现、警惕而跃、飞翔而亢，是由初至终的次序和变化的踪迹。乾卦是六十四卦之首，乾卦初爻又是三百八十四爻之首，开头便说一个“潜”字，指的是有尧舜之德却不飞扬、有孔子颜回之学却不显露的人。人能够像龙一样潜藏，寂然不动，就能与天同体，不失去本初。《象传》说“阳在下”：“阳”指龙，“下”指潜。经文说龙，而《象传》说阳，说明经文所谓龙就是阳气。周公称龙，实在很奇特；孔子恐怕人们拘泥于形迹和象征，流于奇怪之说，而不明白立言的防范，所以这样加以诠释。凡是读爻辞，都必须玩味《小象》。卓去病说：“讲论经义的人说，‘潜’不专门是指蛰伏隐藏，即使在极其施用之中也有极其潜藏的道理。这是深谈潜道，却不是本爻的本旨。论理有全体，也有当下的关键，不能过分发挥。本爻只是说初爻的阳气处在下位，尚不可施用；‘勿’是禁止之辞。圣人在这个时候，意念尚未生起，最细微的征兆也没有显露。”胡庭芳说：“《易》的卦爻辞没有阴阳二字，孔子在《乾》卦初爻说‘阳在下’，在《坤》卦初爻说‘阴始凝’，阴阳的称谓从这里开始。大概是因为六十四卦的初爻，就是太极所生两仪之一，把它作为各卦的通例。阴阳之名一经确立，动静、健顺、刚柔、奇偶、大小、尊卑、变化、进退、往来，也都由此显明了。” 王伯安说：“把乾卦六爻看作一个人，有显达和隐晦，却没有优劣；把它看作六个人，有贵贱，却没有优劣。只有龙潜藏时才可以说‘勿用’，不是龙而潜藏，农夫、商人也都如此，哪里能称作‘勿用’呢？” 九二：龙已经出现在田野上，适宜拜见大人。【“见”字从“月”、从“人”。】《象传》说：龙已经出现在田野上，是说德泽普遍施行。【《说文解字》说：“普”字从“竝”；石经作“普”。】阳气处在第二位，所以称为九二。阳气开始显现，所以说“见龙”。从六画卦来说，初、二属于地位，九二在地位之上，有田野的象。从三画卦来说，二、五属于人位，有人的象。阳大阴小，二、五都是阳爻，有大人的象。龙若不在深渊，就在天空，为什么说它在田野呢？田，是耕作种植之处。龙兴云布雨，广泛施及农人，这是德泽普遍施行，并不只是停留在田野而已。就人事而言，舜居住在历山，伊尹耕作于莘野，虽然还没有飞、没有跃，但云雨般的气象已经遍布天下了。人活一世，如果没有见到这样的人，一生都会茫然无措，如同身在云雾之中，所以说适宜拜见大人。九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像面临危险，因而没有灾咎。【此处“干干夕惕若厉无咎”分作三句。】“无”字不读音为“无”。王育说，天地西北有缺，所以称“无”。《诗》《书》《春秋》《礼记》《论语》的古本原来都作“无”字，只是篆书变为隶书后，才把表示草木繁盛的“橆”改作有无的“无”。唯独《周礼》全用“无”字，大概是隶变时还没有改。《易》没有遭焚书之祸，所以也没有改，或写作“旡”，但“旡”不读“既”。现在考察欧阳修所见石经和《周礼》，都作“无”字，不知王说依据何在。“咎”字从“人”、从“各”，“各”有相违之意，相违则天下的事情就乖离了。】《象传》说：整天勤勉不懈，是因为反复行走在正道上。【“复”读作“覆”。】乾卦九三，是三百八十四爻中人道的开始，也是学习《易》的枢纽，所以圣人用戒惧的言辞来说明它。王仲淹说：“‘终日干干’一句，可以概括全部《易》。”三、四爻都明说人事，所以不再说龙。九三具有乾的德性而处在人位，是君子的象。阳象征太阳，九三处在下卦，又是乾卦的终点，有太阳将终而进入夜晚的象。它处在两个“干”字之间，所以有勤勉不懈的象。像“若”字的语气，以及“发”“纷”“节”“沱”“嗟”等字，都是同一类语助。由上而下叫“复”，由下而上叫“反”；上下都是“干”，所以叫“反复”。王辅嗣说：九三上面不在天位，不能安然处在尊位；下面不在田位，也不能安居其处。只修治下位之道，就会废弃处在上位的德性；只修治上位之道，就会使处在下位的本分空缺。随着时势而警惕，不失去细微的关键，虽然危险而劳苦，也可以没有灾咎。张彦陵说：“‘惕若’二字值得玩味。常人的警戒，是形势显现、压力逼迫，有具体事情可以凭据，便是有所恐惧。君子的本体常常自觉清醒，正如老子所谓‘惕兮若惊，犹兮若畏’。四周原本没有阻碍，也原本没有恐怖，却仿佛有一件放不下的心事，所以说‘惕若’。能够使危险转为平安，所以没有灾咎。《象传》说‘反复道’，说明这不是为了保守富贵，也不是为了算计未来，只是反反复复在道理上盘旋，与小人长久忧戚的心情相距万里。杜黄裳说：秦始皇巡行，隋炀帝传餐，并不是不勤劳，只是所致力的不是正道。” 卓去病说：“六个阳爻的意义，只有九三专门归到学问上。九三是儒者所说的三人位，这大错特错。圣人没有哪一处不是学问，没有哪一时不是学问。乾卦纯粹中正，各爻总是同一个人，各人总是同一种德性。九二中和，所以表现为修身并显现于世的德性；九五刚健，所以彰显飞龙利于天下的功业。因为九三重刚而不中，处在下卦之上，有危险恐惧的象，所以把它归于学问。圣人没有所谓危机，兢兢业业就是他的危机；圣人没有所谓恐惧之境，兢兢业业就是他的恐惧之境。借爻辞的危惧，写出圣心的危惧，这是化工般的笔法。” 冯奇之说：“圣人作《易》来设立教化，使普通夫妇都能够知晓和实行，所以除九二、九五的大人之外，只说君子，使天下做父亲、儿子、兄长、弟弟的人，都可以努力达到。凡说‘咎、悔、吝’，是从道理上说；说‘凶、灾、无所利’，是从事情上说。” 九四：有时跃入深渊，有时仍在深渊，没有灾咎。【“渊”字，石经作“渊”。】《象传》说：有时跃入深渊，是说前进就没有灾咎。九四，阳气逐渐前进，是龙身将要飞起的象。“或”是疑惑而尚未决定的语气。“跃”是飞起而将要上升的状态；“渊”是空旷深邃、不可测度的地方。这是处在变革之际、进退尚未确定的时候。它已经离开下卦，所以称为“跃”；但仍在上卦之下，所以说“在渊”。郑申甫说：“跃而说‘或’，是不可知的辞语。不可知，正是圣人行权的妙用，不能告诉别人，别人也无法测度。”

译干令升说：“这是周武王在孟津兴兵，观察形势而退兵的爻。固守柔顺，就会违背天意和人心的响应；通达权变，就会违背经常之教。圣人不得已而这样做，所以辞义带有疑问。郝仲舆说：‘如果按平常道理说，只是再三思考后才行动。’” 龙并不是想跃起，而是阳气蒸腾、时势逼迫，不得不跃。既然前进，就不能再返回；退却便会陷入祸患。因此圣人加上“进”字来断定疑义，说：“前进就没有灾咎，那么退却就有灾咎了。”凡是说“无咎”，本来都存在可能有咎的情形，只是处置合乎正道，所以没有灾咎。唯独九三、九四这样说，是因为三爻多凶，四爻多惧。深渊低于田野，九二说田，九四却说渊：说田，是说龙腾跃之处；说渊，是说龙受润泽之处。各随意义取象，不能拘泥于上下位置。九五：飞龙在天，适宜拜见大人。《象传》说：飞龙在天，是说大人正在创造事业。刚健的阳爻处在中正的尊位，有飞龙在天的象。“飞”是龙的本体，“天”是龙的本位。飞龙在天，风、云、雷、雨聚集交会。大人在上，礼乐、刑法、政令焕然一新。就像天地造化陶铸万物，形成一个世界。所以说“造”：从无到有叫作“造”；众人尊敬仰望他，叫作“见”；众人都蒙受他的恩泽，叫作“利”。《文言》说：“圣人兴起，万物都能看见。所谓‘睹’，就是看见的意思。整个世界混浊不清，像盲人、瞽人一样。圣人出现在世上，三纲五常得到整顿和肃清，就像用金针拨转瞳孔。人处在这个时候，心胸开阔、眼目明亮，仿佛有天有太阳。这种利益，难道能说只是小小的补益吗？” 沈氏说：“乾卦六爻，除了圣人还有谁能当得起？九五，除了尧舜还有谁能当得起？尧舜在接受禅让、开始厌倦政务之后当然如此；那么在接受禅让以前垂衣端拱的日子，又有谁能当得起？龙在天上，一年只有一个时令；圣人在天下，万古只有一个时机。所以《易》中最尊贵的只有乾卦，而乾卦中最尊贵的只有九五。” 上九：亢龙有悔。【“悔”字从“母”。】《象传》说：亢龙有悔，是说盈满不可能长久。【“盈”字从“皿”、从“夃”。徐铉说：“夃”读作古乎切，有增加、增多的意思。古人把物品多称作盈，所以从“夃”。石经从“夃”。】“亢”就是旱。龙居处高远幽暗而不能降雨，说“有”，是表示未必如此、也未必不如此的语气。阳气达到极盛而阴气开始产生，龙已经飞起却又想到潜藏，这是自然的道理，所以说“有悔”。亢，是时势盈满，不能长久处在那里；悔，是细微征兆开始发动，不能稍有停留。达到亢极之后，天时便走尽；有了悔意之后，天时又回转。黄石斋说：“亢是上九所遭遇的处境，悔是上九所具有的德性。就是说上九并不是圣人，不能说它中正纯粹。” 凡是说“悔”，有时指值得后悔的事情，有时指能够产生悔意的内心。值得后悔的事情不应有，能够悔过的心却不应没有。为什么不说“六”而说“上”？数在五处达到极点，五是三与二的合数，五位的数最尊贵；六又出来驾临其上，所以不说六而说上。就人事而言，有时是道路穷尽、数已达到极点的境地，有时是功成名就的境地。其中有可以挽回的，也有不可挽回的。读《易》的君子观察“初”“上”二字，就可以知道慎重对待结局、审慎考虑开始的道理。沈氏说：前进达到极点必然退却，治理达到极点必然混乱，所以保持盈满、守护危惧，是正道；辞去荣誉、退居闲处，是正道；为忠而死、为孝而死，宁可玉碎，也不瓦全，也是正道。徐衷明说：相互因依、彼此转化，是必然的道理。自古以来那些绝世的人才和智者，难道不明白这个道理吗？只是到了那个地位，便回不了头。小人不做到极点就不停止，君子不做就不能达到。钱塞庵说：乾体人人都具备，乾德人人都应当体现。飞到九五，随心所欲，就是龙的飞翔；亢到上九，拄着手杖逍遥自在，就是亢龙的悔。所以乾道是活人日常饮食一类的事情；若把人的势位推得过高，把身心看得低下，难道是圣人作《易》的本意吗？” 王汝中说：“乾卦有时潜藏，有时出现，有时警惕而跃，有时飞翔而亢。位置虽然有六个，其实不过是出处两端而已。潜是处的极点，亢是出的穷极；出现与飞翔，是上下的正位；警惕与跃起，是内外交界。六种情形，都是君子一生所经历的时机。” 胡庭芳说：“文王在乾卦中没有取象，周公才开始取龙为象；到孔子的《大象传》，才有‘天’的名称；《说卦传》才有‘马’的名称，至于‘为首’‘为君’之类的象，才逐渐完备。后世讲象学的人，各自依据三位圣人来论述，这样或许可以不被纷纭多端的说法迷惑。” 用九：出现群龙而没有首领，吉。【“吉”字从“士”。】《象传》说：天的德性不可作为首领。《易》不超出乾坤，乾坤也不过是九、六。圣人在六爻之外虚设这个爻，意义有两层：一是阐明作《易》时阳爻称九、阴爻称六的本义；二是让学习《易》的人，有时运用九，有时运用六，把它奉为成法。一百九十二个阳爻，都必须不露锋芒；一百九十二个阴爻，都必须始终坚固。这是《易》简约的根本法则，也是减少过失的方法，如同著述家说明凡例、创立体例。【私记】苏君禹说：群龙并不是从来没有首领，只是运用九的人能够看见群龙无首，才叫作运用九而得吉。天德不可作为首领，是因为天德本来就没有首领。天的气有开头有结尾，所以一年以春为首，一个月以初一为首。德则浑然完整，追溯它不知道开始，探究它也不知道终点，哪里有形迹可以作为首领呢？儒者说不可处在万物之前，这种刚强之气并不是天德。把天德不能作为首领，与天德本来不可作为首领相比，二者相距实在很远。卓去病说：阳气纯粹便浑融，所以没有首；阴气纯粹便凝固，所以永远守正。质卿说：好比易牙调味，只看见味道可口，看不见酸咸苦辣；如果盐放多了，就显出咸味，辛味放多了，就显出辣味。胡仲虎说：经文说“无首”，《传》说“不可为首”，都是对运用《易》的人说的。《易》的主旨在于运用，运用《易》取决于人。离开人而谈有首无首，总是虚妄。乾卦主管认识，所以说“见”；坤卦主管实行，所以说“利”。

译龙以潜藏为作用，以警惕为本体。龙如果不潜藏，就整天显现、整天飞翔，狂风怪雨，不能形成世界。潜藏却不警惕，不是死鳅死鳝，就是变成虺、变成蛇，哪里还指望它给天下降下大雨呢？君子学习《易》，首先要问自己是龙还是不是龙，然后才谈它有没有首领。如果把刚强转变为柔弱当作无首，那就是舍弃狂者、狷者而取乡愿，是喜欢画龙而不喜欢真龙的人。【私记】苏子瞻说：九六为老、七八为少的说法，我没有听说过。有人说，阳气在九达到极点，其次是七；极点的称老，其次的称少，那么阴气应当以十为老、以八为少。我说，阴不能超过阳，所以不用十。既然不用十，就仍应当以八为老、六为少。又有人说，阳气顺行向上，其成数极点在九；阴气逆行向下，其成数极点在六。从下而上，阴阳是均等的。阴阳在子午时幼弱，在巳亥时强壮；开始于复、姤，终止于乾、坤，阴与阳本来是相同的，哪里曾有进阳退阴以及逆顺的区别呢？况且这是自然形成的，天地尚且不能知道，圣人哪里能够参与其中、制定取舍呢？” 郭立之说：“三百八十四爻，不论老少，都称九六，为什么？”回答说：“九六有象，七八无象。所谓七八无象，是因为从卦来说，六子卦中的七八隐藏在其中而没有自己的象；从爻画来说，即使六子卦也都只是乾坤的爻画，并没有六子的爻画。比如震卦初爻，是乾的爻画、乾的策数；震卦二、三爻，是坤的爻画、坤的策数，没有另外属于震的爻画和震的策数。乾坤用九六，各卦得到奇画的都用乾的九，得到偶画的都用坤的六，所以只称九六，不称七八。” 郭子和说：学者相传说九是老阳，七是少阳，六是老阴，八是少阴；等到考察乾卦爻称九、坤卦爻称六，就知道九六代表阴阳，大概没有疑问了。但六子卦也都称九六，不说七八，那么少阴少阳就没有依据。考察乾坤的策数说：乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四；乾每一爻得到三十六策，坤每一爻得到二十四策，这就是老阴老阳之数。又考察上下两篇的策数，阳爻一百九十二，以三十六乘之，总数为六千九百一十二；阴爻一百九十二，以二十四乘之，总数为四千六百零八，合起来是万有一千五百二十。因此上下两篇的策数，也都是老阴老阳之数。少阴少阳之数又无从看见。再把阳爻一百九十二置入其中，以少阳二十八乘之，总数为五千三百七十六；把阴爻一百九十二置入其中，以少阴三十二乘之，总数为六千一百四十四，合起来也为万有一千五百二十。由此知道少阴少阳之数隐藏在老阴老阳之中。这样说来，七、九都是阳，六、八都是阴；它们的爻画分别为奇、偶，完全相同。” 圣人画卦时，起初未必把阴阳老少区别开来。但卜筮史官为了取动爻之后的变卦，所以分别老少之象，这已经与圣人画卦的道理不同了。附录《左传》《国语》中的两条材料，可以看出周代使用《易》不同于夏、商。《左传·襄公九年》：穆姜在东宫去世，最初有人前去为她筮问，得到艮卦的八。【《周礼·太卜》说，太卜掌管三种《易》，杂用《连山》《归藏》二《易》，都以七、八占筮，所以说得到艮卦的八。】史官说：“这叫作艮。” 又变为随卦。【史官怀疑古《易》遇到八是不吉利的，所以改用《周易》占变爻，得到随卦后加以论断。】随卦意味着出行。【史官说随卦不是闭塞固守的卦。】您一定会很快出宫。穆姜说：“不对。《周易》说，随卦元亨利贞，无咎。元是万物之长，亨是嘉美之会，利是义理的和谐，贞是成事的根本。体行仁德，就足以成为人们的长者；会合嘉美，就足以合乎礼；使万物得利，就足以调和义；坚守正固，就足以成就事业。既然如此，当然不能歪曲它。因此虽然得到随卦也没有灾咎。【意思是说不歪曲四德，所以遇到随卦没有灾咎。】现在我是妇人，却参与了乱事，本来处在下位，【低于男子。】又没有仁德，不能称为元；不能使国家安定，不能称为亨；兴起而伤害自身，不能称为利；抛弃名位而淫乱，【姣是淫乱的别称。】不能称为贞。具有这四种德性的人遇随卦才没有灾咎，我全都没有，难道是随卦吗？我这是招取罪恶，能够没有灾咎吗？我一定会死在这里，不能出去。”【按朱熹的筮法，五爻变时占之卦，不占不变爻，与《左传》不同。】

译《国语·晋语》：秦伯【穆公】召请公子【晋文公重耳】到秦国，楚子【成王】赠送厚礼让公子前往秦国。公子亲自筮问说：“我还会拥有晋国吗？”【这是命筮时所说的话。】得到贞卦为屯、悔卦为豫，两个卦都是八。【震在屯卦为贞，在豫卦为悔；八是震卦的两个阴爻，在贞、悔两卦中都不动，所以说“都是八”。】筮史占断，都说不吉。【筮人掌管三种《易》，用《连山》《归藏》占这两个卦，都说不吉。胡庭芳说，说“都是八”，可以看出使用的是夏、商二《易》。】闭塞而不通，爻没有作用。【闭，是壅塞；震的行动遇到坎的险难，壅塞不通，所以爻无所作为。】司空季子说：“这在《易》中是吉兆。【按《周易》占，两个卦都吉。】都利于建立诸侯。【按：两个卦的《彖辞》都说利于建立诸侯。】如果没有晋国来辅佐王室，怎么能够建立诸侯？我的命筮之辞是‘我还会拥有晋国吗’，卦告诉我‘利于建立诸侯’，得到国家正是所要做的事。还有什么吉利能超过这个呢？震是车，坎是水，坤是土，屯是厚重，豫是安乐。车遍布内外，以顺势训导它们；【班，是遍布。屯在内、豫在外，都是震、坤相合，坤为顺。】泉源用来资助它们；【资，是财用。屯、豫都有艮，坎水在山中就是泉源，流动而不枯竭。】土地厚重而以安乐为实；【屯、豫都有坤，所以厚重；豫卦又有安乐之义。】如果没有晋国，谁能承当这些呢？震是雷，也是车；坎是劳苦，也是水，是众人。以雷和车为主，【在内卦，所以为主。】同时又有水和众人；车中有震，显示武威。【车声隆隆，具有威武之象。】有众人而且顺从，显示文德。文武兼备、厚重至极，所以说是屯卦。它的卦辞说‘元亨利贞，勿用有攸往，利建侯’。以震为雷、为长，所以说元；众人顺从而且美善，所以说亨；内有震雷，所以说利贞；车在上、水在下，一定能成为霸主。小事不能成就，是因为有壅塞，所以说勿用有攸往，这是一个人的行动。【一个人就是一人。震为长子，第一次求阳而得男，所以说一夫；震又象征足，有行走的象。】众人顺从而有武威，所以说利建侯。【重复说明上面的意思。】坤是母，震是长男，母亲年老、儿子强壮，所以说豫。它的卦辞说利建侯、利行师，这是在家安乐、出外显威的意思。【居家安乐，母卦在内，所以利建侯；出外显威，震卦在外，所以利行师。】这是得到国家的卦。” 按《周礼》，筮人掌管三种《易》，三易就是《连山》《归藏》《周易》。周人使用《周易》，并以《连山》《归藏》作为参考。考察《连山》《归藏》，使用七、八，七、八不动；《周易》使用九、六，九、六主动。主动就是变化。《周易》崇尚变化，所以三百八十四爻不论老少，都称为九六。周公在乾、坤二卦中阐明了这个规则。杜元凯说：“凡是筮问而使用《周易》，就可以推求其中的象。”【私记】《文言》说：“元，是众善之长；亨，是嘉美的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。君子体行仁德，足以成为人们的长者；会合嘉美，足以合乎礼；使万物得利，足以调和义；坚守正固，足以成就事业。君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。”【《十翼》的次序中，《文言》在《系辞下传》之后。】陆德明《经典释文》记载梁武帝说：《文言》是文王所作。陈友文说：这个意思是说，“文言”就是文王的话。只是没有看见《文言》的文辞一再称“子曰”，再一再称“子曰”。所谓“子”，除了孔子还能是谁？刘子珪说：作文来说明其中的道理，所以叫作《文言》。于令升说：“纯粹的阳气，是天的精气和四时运行；君子的美德也是如此，所以乾卦位居诸卦之首。卦辞表现篇章的宗旨，道义的门径就在这里。犹如《春秋》完备地说明五始，所以孔子特别留意。” 刘元炳说：“乾卦六爻虽然未尝不兼说人事，但其象和占辞浑厚深奥，《彖传》宏阔深远，《小象》简洁有力，它们的辞意都是既说天又说人，从未专门只说人。到了《文言》开头提举乾元亨利贞，把它归结为君子的四种德性；又借潜、见、惕、跃、飞、亢来发挥六个位次的情状，于是既说人又说天，盛大的德性和功业都由此产生。” 孔颖达说：“天本来没有心，哪里会造作元亨利贞四德？天本来没有名，哪里会造作元亨利贞这四个名称？只是圣人把它寄托在人事上，说这种自然的功效是天的四德，用来向下垂示教化，使后代圣人效法天的作为，所以设立四德来施教。” 孟子论述仁义礼智四端，以不忍之心作为纲领。子贡问一生可以奉行什么，孔子以恕作为要领。可见慈祥的一念，是各种善行的根源、百般行为的主宰。所以说：“元，是众善之长。”体行仁德足以成为人们的长者。玉帛、鼎俎，是人道中嘉美的事物；但三千三百种礼仪纷然散列，没有团聚会合之处，总归只是虚文。《易》所说的“亨”，是爱敬之心未发而诚意充足。三千三百种礼仪，都由此产生，才是众美的会合。所谓“人情是王道的田地”，所谓“忠信可以学习礼”。所以说：“亨，是嘉美的会合。”嘉美的会合足以合乎礼。【私记】人与人相处，只看见对方不利于自己，就会互相怨恨、欺凌；只看见对方有利于自己，就会相安相悦。如下位侵犯上位，就会不利于上位，上位怀疑下位而不和；上位侵犯下位，就会不利于下位，下位怀疑上位而不和。只有下位不侵犯上位，利益在上位，上位守住自己的分际，愿意与下位和谐；上位不侵犯下位，利益在下位，下位守住自己的分际，愿意与上位和谐。和谐由义产生，本来就是分别处置，使彼此截然不相侵犯，而人人都看见其中的利益，不看见其中的苦处。这样看来，这个“利”就是合乎义的利，而“利”之所以成为和，就是合乎义的和。贞，是坚忍、凝定、不可动摇的意思。苏君禹说：做应当做的事，停在应当停的地方，一时的利害也不顾虑，众人的毁誉也不顺从，必须这样才是成事的根本，必须这样才可以成就事业。吕伯恭说：世人只知道疏通变通可以成事，认为坚贞固守的人不能成事，这大概是把朴拙误认为坚贞固守。不知道疏通变通只能应付眼前，如果不贞不固，最终一定会败坏事情。

译孔子赞述《易》，其中最贴近人的地方，见于《文言》。看“乾元亨利贞”五个字，浑然深奥，无法窥测。不得已只好用天道说明其中一二，终究像镜中花、水中月。如何效法天？如何学习《易》？无从下手。孔子在这里没有另加注脚，只把穆姜相传的话稍微防止文字错乱，称述一遍，最后说：“君子实行这四种德性，所以说乾元亨利贞。”可见所谓元亨利贞，并没有什么奇特，只是实行这四种德性，就叫作元亨利贞。《易》所谓易知、简能、洁静精微的宗旨，不过如此。读《易》的人不从这里体会，却高谈玄妙，正是苏子瞻所说的“龙肉只能在耳边听说，不能放入口中”。【私记：穆姜筮问在成公十六年，距襄公二十一年孔子出生又过了数十年，孔子才开始作《易》。】元亨利贞四种德性，分散见于各卦，有时分说，有时合说，体例并不一致。孔颖达的疏说得非常详细。以纯粹精微为特点的，只有乾卦。所以孔子再三阐发，来穷尽其中的蕴含。初九说：“潜龙，不可施用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不改变自己的操守去迎合世俗，不追求成就名声；退处世外而不苦闷，不被人理解也不苦闷；感到快乐的事情就实行，感到忧虑的事情就避开；坚定不移，没有什么能够拔动他，这就是潜龙。【“拔”从“犮”，俗写从“叐”，不对。】《本义》说：《乾卦六爻文言》都以圣人来说明，有隐有显，却没有浅深之别。来矣鲜说：“‘何谓也’三个字，是文章问答的祖源。屈原《渔父》、扬雄《法言》，都出自这里。” 贡受轩说：“人生活在世上，都被世俗世界转移。《大易》说‘不易乎世’，这才是超出尘俗的汉子。然而刚刚做到特立独行，便又想成就名声。既不改变自己去迎合世俗，又不追求成就名声，这才是真正的潜藏而不凡。我们做学问，起初如果没有‘退处世外而不苦闷’这一层根基，怎么能指望根深而枝叶茂盛呢？”郑申甫说：“人即使退处世外，仍然会有认同自己的人，一两个知己就可以自慰。至于不被人认同而又不苦闷，那就更难了。” “退处世外”承接“不改变自己去迎合世俗”，退处世外比不改变自己更加彻底。“不被人认同”承接“不追求成就名声”，不被认同比无名更加彻底。而两者都不苦闷，是因为他有自己独到的所得。感到快乐就实行，是顺从自己的爱好；感到忧虑就避开，是不做自己不喜欢的事。学问达到这里，根基稳固深厚，谁还能拔动他？所以说坚定不移，没有什么可以拔动。孔颖达疏中说，眼睛所见尽是邪僻之事，没有一件可取，却不因此感到苦闷。【附录】九二说：“龙已经出现在田野上，适宜拜见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。平常说话诚实，平常做事谨慎；防止邪恶而保存自己的诚心；使天下向善却不夸耀。德性广大而能感化天下。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君王的德性。” 龙德本来是同一种德性，在初爻说它隐居，在九二说它正中。所谓“中”，徐衷明说：德性称为龙德，好像神奇莫测；却不知道它就在平常日用之间，所以说正中。按照爻例，九二只是居中而不正，现在说正中，说明“中”兼有“正”的意思。邪与正中相反，平常说话有一句不诚实，平常做事有一件不谨慎，都是邪。在平常处稍微增加一分，也属于邪。每一个念头都不失诚信，每一个念头都谨慎，就是防止邪恶。程正叔说，防邪的功夫只在说话、饮食、与人交往时实行。防止邪恶，就是保存诚心。邪是从外面进入的，所以说“闲”邪；诚是自己本有的，所以说“存”诚。圣人的学问，正心诚意，就是治理国家、使天下太平的作用。保存诚心，不只可以使自己向善，而且可以兼善一世。苏子瞻说：尧舜不能增加它，桀纣不能使它消亡，这就叫诚。凡是可以防止并除去的，没有不是邪的；邪全部除去之后，那些不可除去的诚自然保存下来，这就叫防邪存诚。否则，言语的诚信、行为的谨慎，大概还不足以感化天下。管登之说：“移风易俗，就在平常的言语和平常的行为中进行，却没有智慧的声名，也没有勇武的功劳，所以说‘使天下向善而不夸耀’。老人安乐，年轻人怀念，如同鸿钧造化万物，而我并没有参与其中。所以说‘德性广大而能感化天下’。” 九三说：“君子整天勤勉不懈，晚上仍然警惕，好像面临危险，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业。忠信是增进德性的凭借；修饰言辞、树立诚意，是守持事业的凭借。知道德业所达到的地方，并能实际达到它，可以与之谈论事物的细微征兆；知道德业所终止的地方，并能守住它，可以与之谈论保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。所以勤勉不懈，随着时机而警惕，虽然危险也没有灾咎。【《说文解字》说：“几”从“▯”，音义是幽微细小；从“戍”，有防守之意。《六书正譌》说，戍守的人应当察看事物幽微之间的征色；俗写作“机”，不对。】九三这一爻是学问的源头。道理浩浩荡荡，从哪里下手？只有树立诚心，才有可以安居的地方；有了可以安居的地方，才可以修治事业。《大学》的诚意、《中庸》的诚身，都不超出这个道理。” 整天勤勉不懈，就必定有所作为。增进德性、修治事业，就是这个意思。增进修养必须有处所，德业必须有实物。忠信树立诚意，指出了处所，也使实物充实。然而知道德业所达到的地方却不能达到，那么所达到的就不是造入精微的极致；知道德业所终止的地方却不能终止，那么所终止的就不是保存义理的坚固。知道所达到的而能达到，知道所终止的而能终止，圣人和智者的学问才完整。杨敬仲说：“德性表现在应对事物、办理事务上，就叫作事业。应酬交往错综复杂，变化万端，君子处在其中，顺着事物、迎合人情，仓促之间说出的话，往往随顺世俗，不免有文饰，也不免失信。世俗习以为常，认为不这样做就会招来祸患。这些真伪相杂的情形，古今相同；不知道它会损害忠信，没有比这更严重的。君子因此要下修饰言辞的功夫，使自己不至于违逆事物，又不至于失去诚信。在错综应酬、纷扰多变之中，忠信纯一，没有间隔、没有杂质，德业就不会毁坏。所以说‘居业’。‘居’有安居不动的意思。如果在言语之间有一丝欺诈虚伪，怎么能保证事业不败呢？这是万世共同的弊病，不可不讲明。” 钱国端说：现在人的德性不能增进，只是不忠不信；事业不能修治，只是言语虚妄。君子对疑惑的地方有所保留，对多余的话谨慎；一开口，就没有一句不忠不信。把真实不妄的道理，全都从言语上建立根基。口就是心，言辞就是事情。每天修治、每天诚实，德性的增进就在这里；每天积累、每天充实，事业的修治就在这里。丰富的德性和宏大的事业，都藏在修饰言辞、树立诚意之中，再没有别的途径。所以称为‘居业’。”

译凡是刚刚向学问用力的人，便想着著书立说，欺骗天下。最上等的，也不过是在本分和功行之外博取一个虚名，实际上毫无安顿之处。这是千古以来的大弊病。所以孔子教人修饰言辞、树立诚意。修饰言辞和树立诚意本来毫不相干，为什么要合在一起说？开口说话，是日常应对，关系不大；落笔成文，文辞这种东西最容易浮华。一点虚假，就可能贻害天下后世。所以必须修治；这里的“修”，如修身的“修”，要反复切磋琢磨。淫靡之词、邪僻之说，一概删削干净。只把自己亲身实行的、内心所得的，朴实真实地留下几句话给天下，等待是非自然确定。读他的书，能在语言文字之间看见一片真诚，卓然存在。考察前代圣王，等待后世圣人，任凭世界翻覆，这几句话也不能动摇他。修饰言辞就是修治自身，树立言说就是树立诚意，难道不是可以安居其中而不朽的事业吗？《诗经》三百篇，劳苦之人、忧怨之士，何尝有意著书立说？精诚所激发，他们歌唱便有思绪，哭泣便有怀抱。千古文人，都要让他们退居一头。”【私记】一有发动便必然先显现，这叫作“几”；圣人不在意念上妄动，却能在几微处行动。随着变化而适宜，这叫作“义”；圣人不执着于几微，却能守存义理。王辅嗣说：“处在一体的极点，就是达到；处在一卦的尽头，就是终止。处事达到极点却不犯灾咎，是知道达到；处在终点而能保全终局，是知道终止。使事物迅速前进，义不如利；保存事物直到终局，利不如义。能够保存义理的，大概只有知道终止的人吧？”疏说：“利随着几微发动而显现，有利就行动，所以使事物前进迅速，义不如利。义，是依照分际而行动，不妄求前进，所以能保存事物直到终局，利不如义。” 何闽儒说：“审察自己的进退，知道时机应当前进而且能够达到上位，就奋力达到，不敢落后。这样以后才不会失去事情的关键。知道时机应当退却而且应当在下位终止，就坚定地终止，不敢越过本分。这样以后才不会违背分际和义理的正道。九三处在下卦的上面，所以说‘居上’；九四处在上卦的下面，所以说‘在下’。知道所达到的而达到，并不是为了追求位次，所以处在上位而不骄傲；知道所终止的而终止，不超出自己的位置，所以处在下位而不忧虑。”所谓“与许也”，是否就是“可以同他共同学习”的“与”字？张子厚说：“追求学问能够致用，不能缓慢对待几微；将要增进德性，涉及义理时必须精细。”杨敬仲说：“九三还属于臣位的形体，九四则已经有君位的形体。处在九三时，知道可以达到上位便达到它，称为知几；知道可以在下位终止便终止它，称为存义。达到上位，就是舜、禹；终止于下位，就是伊尹、周公。” 吕叔简说：“君子增进德行、修治事业，所谓‘业’，就是刻成锯齿状的木片。古代还没有文字，就用它来记录每天所做事情的数目。做完一件事，就削去一刻；事情全做完了，就全部削去，这叫作修业。古人没有一天不修业。” 龙这种东西，是以神妙变化为作用的。学习的人如果没有安身立命的所在，却夸大地谈论龙德，妄想追踪那无首之龙，于是就成为扰乱德行的乡愿、毫无忌惮的中庸之徒；易简之学流变成险阻之学，这正是学习《易》的大病。因此《文言》在乾卦内卦的三爻中，深切而明确地说明这些道理，使学习者有所遵循。大概这种学问，是把遁世而心中无闷作为风骨，把平常的言语和平常的行为作为功夫，把忠信、立诚作为根本和本领，循序渐进地造诣，达到大而能化、化而能神；困穷时独善其身，显达时兼善天下；或飞或跃，施行起来，随着时势而合宜罢了。不然，自身并非龙的种类，又没有蛰伏保存实力的力量，却想吐气成云，画虎不成反像狗；学龙学不成，就不知道究竟成了什么东西。【私记】九四爻辞说：“或跃在渊，没有灾祸。”这是什么意思？孔子说：“上升下降没有固定不变，不是因为走邪道；前进后退没有固定不变，也不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时而行，所以没有灾祸。” 朱元晦说：“内卦说德行和学问，外卦说时势和地位。” 来矣鲜说：“在田中的龙安于下位，在天上的龙安于上位，这是有常的。前进而飞，退处而见，这是有恒的。九四的地位逼近九五，如果把上进当作常态，就会产生觊觎之心而走入邪念。现在或跃或止，上下没有定常，却不是走邪道。如果把退下当作常态，就会脱离群体而使德行孤立。现在进退取舍都依从时宜，进退没有定常，却不是脱离群体。【这与通常的解释略有不同。】只是要及时前进修治自己，而不违背时势去冒险行事，这就是没有灾祸的原因。向上进解释‘跃’字的意义，向下退解释‘渊’字的意义；无常、无恒解释‘或’字的意义；‘非为邪’‘非离群’解释‘无咎’的意义。徐衷明说：‘非’字与‘欲’字相应，‘欲’字正好揭示九四有所选择的心情，是不敢苟且追逐功名的防范。无常无恒，正是所谓或跃或处，是变化神妙的所在。吕伯恭说：‘九四这一章，必须看“故无咎”三个字。普通人循规蹈矩，自然不会有过失；如果进退无常，怎么能够没有灾祸呢？’ 管登之说：“南巢、牧野的事情，人们说圣人是在行使权变；但在圣人看来，也不过是日常增进德行、修治事业的事情。天德本来没有时作时辍，进修哪里还要问平坦或险阻？应当跃起时就跃起，正是德业日新之处。上天给予机会却不取，也是进修错过时机。所以说：‘君子增进德行、修治事业，是想及时而行。’商汤有留下后世口实的惭愧，周武王有‘上帝临视你’的告诫，由此可见两位圣人及时进修的地方。” 九五爻辞说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音彼此感应，同样的气息彼此吸引。水往湿处流，火趋向干燥之处。云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物就都能看见。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随自己的同类。【字书说：‘虎’从‘虍’从‘人’，俗体从‘几’是错误的；‘人’在旁边写作‘亻’，在下面写作‘几’。‘类’从‘米’从‘犬’，种类相似；只有犬的种类最多，所以从‘犬’。】这是说圣人居于上天的地位，具备天德，所以不再说德行事业和进修，而专门用圣人的神圣功化以及澹然流行、炊累不息的妙处来说明。杨敬仲说：“衰败时代的君主，往往向别人寻求办法，用各种方式治理别人，但人们并不服从。孔子深切察知这种情形，所以反复设譬说明，正是要表明圣人一兴起，万物没有不响应的。君主一定要反过来从自己身上寻求原因，不可责怪百姓顽劣而不能教化，也不可感叹当世缺少人才来共同治理。”

译钱国端说：“以天为根本的，看到圣人兴起，就亲近上方；以地为根本的，看到圣人兴起，就亲近下方。因为圣人上面有天道，所以以天为根本的同类，像亲近天一样亲近圣人；圣人下面有地道，所以以地为根本的同类，像亲近地一样亲近圣人。” 程正叔说：“日月星辰，以天为根本，所以与天相依附；草木虫兽，以地为根本，所以与地相依附。” 颜应雷说：“汉高祖开始建功、辅佐天命的人，多出自丰沛；光武帝中兴时的诸将，有一半出自南阳。” 上九爻辞说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，处在高位却没有百姓，贤人处于下位而没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 杨廷秀说：六条龙之中处在最上面，所以说尊贵、说高。不是君也不是臣，所以说没有职位。纯阳刚健而没有阴，所以说没有百姓。从九四以下都跟随九五，所以说没有辅佐。按：高和贵是从品格上说的，没有职位、没有百姓是从时势和处境上说的。既高又贵，不只是愚夫愚妇不敢攀登，即使处在下位的贤人也无法来对他施行匡正辅弼。俗语说：松柏下不栖息蝉，虎豹的皮上不爬蚂蚁。上九把自己立在孤高峻绝的地方，看天下人没有一个合意，天下也没有一个人敢同他为伍。大概巢父、许由、孤竹君一类人，也只能有感慨罢了，所以说一行动就有悔恨。【私记】九五如云龙风虎一样彼此求取、彼此感应；上九却没有职位、没有百姓、没有辅佐，天下就到此为止。世上只有这两种登峰造极的人：一种是治理天下的人，一种是出离世间的人；不可缺少其中任何一种，也不可同时有两个。【私记】沈氏说：“人哪里会有永远不行动的时候？既说一行动就有悔恨，那就很难避免了。因此富有时应当使自己仍有可能重新贫穷，尊贵时应当使自己仍有可能重新卑贱。年岁老去、运势转移，按道理应当退让辞谢，必须预先安排好退处。只有神龙能够变化，并且退藏于隐密之处。尧年老而让舜摄政，并不把权力离开自己看作祸患。” 管登之说：“龙难道会有亢吗？六个位次随着时势乘行，亢也是龙的一个位次。地位存在，道也就存在；如果担心亢会有悔恨，便预先处在不亢的地位，那只是有智之士的做法，怎么能称为龙德呢？”潘去华说：“人的感情有喜怒哀乐，圣人必定不会只选择快乐而逃避悲哀；事情有吉凶悔吝，圣人必定不会只趋向吉而逃避凶。” 邵氏说：“潜藏却不像龙，长沮、桀溺以结伴耕田来讥讽圣人；出现却不像龙，杨朱、墨子借仁义来残害百姓；警惕却不像龙，范蠡、文种以艰辛来使越国称霸；跃起却不像龙，徐偃王以懦弱抗拒周王。尊贵却没有职位，是伊尹辞去阿衡职位的那一天；高处却没有百姓，是甘盘逃到荒野的时候；贤人在下位却没有辅佐，是孤竹君躺卧于首阳山的时候。” 《文言》第一节不解释用九，第二、第三节加上‘乾元’二字，末节又不解释用九。《坤文言》不解释用六，不知道是什么意思。【私记】潜龙勿用，是处在下位。见龙在田，是时机暂且停留在那里。终日乾乾，是在行事。或跃在渊，是自我试探。飞龙在天，是处在上位而治理。亢龙有悔，是穷极所导致的灾祸。乾元用九，是天下得到治理。【‘舎’音式夜切，义为房屋。字书从‘舌’，石经从‘吉’。‘灾’的篆文是在‘巛’中加一画；‘巛’与‘川’相同，河川堵塞就成为灾。后来写作‘灾’，上面的‘宀’表示房屋，以火烧毁房屋就是灾。】前面说的是阳处在下位。这七节从道理上说，前七节从人事上说，后七节从时势上说。冯奇之说：“‘舎’与‘出舎于郊’的‘舎’相同，表示暂且停留在这里，并不是长久安居。” 来矣鲜说：“终日乾乾，并不是徒然忧虑警惕，而是实行本来应当实行的事情，也就是增进德行、修治事业。” 郑申甫说：“‘试’是斟酌的意思。比如调和羹汤，要舀取来尝一尝，以调到五味的适中。大概是在德行增进、事业修治之后，体察事机、保存义理的妙用。小人心中没有尺度，却抱着侥幸心理去试探，把模棱两可当作首要准则，于是就没有忌惮了。”洪觉山说：“上下进退是否合宜，存在于自己的心中，不是别人所能说明白的，所以说‘自试’。” 苏君禹说：“不只是说治理，而是说‘上治’。五帝凭道治理，三王凭功治理，都是治理的最高境界。再往下就只是霸道罢了。” ‘穷之灾也’的意思是：穷困本身就是灾祸。正因为穷困所以有灾，不穷困又有什么灾祸呢？” 这里解释用九而两次称说‘乾元’，为什么呢？一百九十二个阳爻都用九，各自都有所指。这里的用九与其他卦不同，它关系到天下的治乱，不是一个人或一家人的事情；它所依据的法则符合天道，不是凭个人自用自专的智慧。所以一处说‘天下治’，一处说‘见天则’，并以‘乾元’冠在前面，说明不是乾元就不能使用用九。【私记】来矣鲜说：君主体察乾的元德、运用乾的九，至诚而深切的仁爱，应当流行在刚果严肃之中，于是张弛有法，宽严适宜，不刚不柔，施行政令从容优裕，天下就得到治理了。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文明。终日乾乾，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同达到极点。乾元用九，于是显现天道的法则。来矣鲜说：这里说的是阳在下。按爻来说，是下位；按位来说，前文已经说过；这里则是按气来说。从这里以下，是圣人歌咏乾道的意思。看这些句子，全都是四个字，可以知道它们有音韵。苏君禹说：“阳气潜藏的地方，是生命形体和安身立命的根本；天一在下，不可轻易泄露。” 他说：“‘自试’仍然是斟酌的说法。说‘革’，就是指离开下体、进入上体，突然发生变化，不拘泥于旧的道路，体现了行使权变的妙处。” 潘去华说：“龙潜、龙见、龙跃，都不是龙的本位；只有在天上，才回到本位。‘乃’字很有意味。即使有这个地位，如果没有相应的德，也不过是处在天的地位罢了。飞龙在天，才是处在天德之位。” 郑申甫说：“时势到了极点就应当变化；有悔，是顺应时势到了极点就应当变化的道理，与时势一同达到极点。并不是不知道返回的意思。” 唐凝庵说：“龙的变化，谁不说它没有固定形态，也没有固定作用？但不知道在无定之中，仍有一个确定不变的天道法则。所谓‘则’，就是道理有节度和限度，没有过分也没有不足。君子的时中与小人的无忌惮，辨别得是否精细，学术境界就会相差如天渊。” 郭季公说：“乾元，就是人的心，也是上天的命。所以后面两段在用九之上，都以‘乾元’二字冠首。” 乾元，是开始并通达的东西；利贞，是它的性情。乾的创始作用能够凭借美善和利益使天下得到利益，却不说究竟利益于什么，真是广大啊！【‘美’从‘大’，不从‘火’；从‘火’就是‘羔’字。】

译前面讨论人事，把元、亨、利、贞作为四种德，分别说明；这里讨论天道，以元统摄亨、利、贞，合起来说明。《彖传》所说的‘乾元’，就是乾气化生的起点，并非另有一个乾元。《彖传》所说的‘利贞’，就是乾元的性情，并非另有一个利贞。由此看来，乾的创始作用能够凭借美善和利益使天下得到利益，却不说所利益的具体对象，难道不是广大吗？四德本来是一个道理，有时分开说以穷尽它的作用，有时合起来说以彰显它的本体。太极分为阴阳，乾就是其中的开始；乾有元亨利贞，元就是其中的开始。邱行可说：“乾凭借一元之气，在六虚之间运转，开始而终结，终结而又开始。它生发出来的，是元；它归宿所在的，是贞；亨、利，是两者之间的功用。分开说成四个，就是四时；合并说成两个，就是阴阳；贯通而合为一个，就是浑然的一元之气。” 胡仲虎说：“《彖传》解释时说性命，这里说性情。只说性不说命，不算知道性的根本；只说性不说情，不算知道性的作用。” 苏子瞻说：“情，是性的发动。向上追溯到命，向下沿流到情，没有不是性的。性与情并没有善恶的区别，只是在它分散而有所作为时，才称为情。命与性也没有天与人的区别，只是在达到纯一而没有自我时，才称为命。” 孔疏说：“坤卦说利于牝马之贞，其他卦说利于建立诸侯、利于出兵、利于渡过大河，都是说具体有利的事情。这里仅仅说‘所利’，并不局限于一件事，所以说‘不言所利’。” 广大啊，乾！刚健中正，纯粹而精微。六爻发挥作用，旁通万物的性情。顺应时势驾驭六龙，以驾御天下。云气运行，雨水施布，天下于是平治。子瞻说：“卦用来说明它的性，爻用来说明它的情。在尚未画卦之前，性情隐伏而没有泄露；有了三画之后，虽已泄露却还没有穷尽；等到上下两个卦体都具备、六爻排列出来，然后才曲折详尽地表现它的情而没有遗漏。” 胡仲虎说：《彖传》说元亨利贞，把它归属于乾；《文言》把它归属于君子。乾的德已经体现在君子的亲身实行中。《彖传》说云行雨施，把它归属于乾；《文言》把它归属于圣人。乾的功用已经体现在圣人的施行运用之中。张希献说：“《彖传》说云行雨施，接着说万物各得其形体，那么云雨就是乾的云雨。这里说云行雨施，接着说天下太平，那么圣人就是与天相应而施云布雨，云雨便是圣人的德泽。圣人的文字也像云、像雨，不能用一般事物来比拟。” 君子把成就的德行作为自己的行动，这种行动每天都可以显现出来。‘潜’这个字的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成就，所以君子不应当施用它的力量。这是第四段。圣人看见《易》中含有无穷的蕴义，所以反复说明，以穷尽其中的意义。‘行动而尚未成就’，是从时势和地位上说的，不是从学问上说的。如果学问尚未完成，本来就没有可以施用的东西，那是隐藏自己的不足。圣人担心这种隐藏不足的说法，便寄托在‘潜’字上，所以特意这样发挥说明。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，以宽裕的心态居处，以仁德来实行。《易》说：‘见龙在田，利见大人’，这是君子的德行。郑申甫说：“道理是分散的，所以要通过学习来聚合；道理原本聚集在心中，又要通过询问来验证，然后才知道它并不在心外。‘宽’是从容优游，没有急迫催促、拔苗助长的意思。这种宽裕的居处贯穿于学习以聚、询问以辨、以仁而行之中，所谓‘功夫要紧密，意思要宽舒’。一般来说，急切咬嚼就难以进入，慢慢咀嚼才有滋味。‘以仁行之’这一条，生生不息的意味贯通其中，连绵而没有间断。人身血气的周流，运行时没有踪迹，到达哪里也不知道，随着所到之处遍布全身；仁德的施行也是如此。” 杨廷秀说：“学习是为了取善，所以各种善都聚集起来；询问是为了选择善，所以一点不善也不能进入。”洪觉山说：“学习，就是觉悟。心中觉悟就会聚合，不觉悟就会散失。”潘去华说：“学习，就是在平常的言语和平常的行为之间不断着意体察，每天都觉得它同自己相契合，这就叫作聚。” ‘以宽居之’有两种解释。一种是宽大的宽，就是张氏所说‘心量广大就能通达万物’的意思；另一种是宽裕的宽，指优游涵泳，没有急迫催促、拔苗助长的意思。九三，重重的刚爻而不在中位，上面还没有到天位，下面又已经离开田位，所以要终日乾乾，顺应时机而保持警惕，虽然处境危险，却没有灾祸。九四，重重的刚爻而不在中位，上面还没有到天位，下面又已经离开田位，中间也不在人位，所以要有所选择。所谓‘或之’，就是有所疑虑，因此没有灾祸。这两节是在推究之所以忧虑、疑惑的原因。孔疏说：“九三地位卑下而接近下位，向上前进很困难，所以说‘危’，它的忧虑较深。九四离九五更近，向前进稍微容易一些，所以说‘疑’，它的忧虑较浅。”按：‘或’是根据外在行迹说的，‘疑’是指内心；这里的疑是详细审慎，并不是狐疑不决。虞仲翔说：“以乾接续乾，所以是重刚之位；不是二位、五位，所以不在中位。”何晏说：“向上还没有到九五，所以说不在天；向下已经超过九二，所以说不在人。”《易征》说：“按下体来说，三是上位。一般人每前进一步，就增加一分傲慢；九三却不骄傲。按两个卦体来说，三又是下位。一般人每下降一等，就增加一分忧闷；九三却不忧闷。” 胡仲虎说：“下乾的刚爻以二为中，三就是重刚而超过中位；上乾的刚爻以五为中，四就是重刚而没有达到中位。超过中位就忧虑，未达到中位就疑虑。然而，忧虑本应忧虑的事，最终就没有忧虑；疑虑本应疑虑的事，最终就没有疑虑。这两爻所以没有灾咎。”

译管登之说：推究“重刚而不中”的意义，就可以知道圣人处世的艰难。一般说来，《易》的道理是刚能够居下而顺从柔，柔能够跟随刚。两个刚彼此不肯居下，也彼此不相从；既然又没有两个尊位并立的道理，就以居中的位置为尊。两个卦体的中位中，最尊贵的又在上体，所以只有九五得到行道的时机，九二也得到明道的时机，因为它们是群阳所共同尊奉的。所尊奉的在九二、九五，那么不被尊奉的就在九三、九四以及初、上。初九潜藏，是被人遗忘的；上九亢极，是被人排斥的。九三、九四夹在两个乾体之间，又都没有得到中位，声色形迹已经显露，威望德行却还没有使人信服，处在彼此比较、彼此倾轧的冲突中，立于多凶多惧的处境，正是君子难以自我显现的时期。九三乘承九二，难以成为见龙，又不能前进成为九五的飞龙。九四承接九五，难以成为飞龙，又不能退回成为九二的见龙。人们所尊奉的在彼处，既不能把他们挽引到这里；我所守持的在这里，又哪里能舍弃这里去迎合彼处？道理在我这里，我不凭先行压服别人，别人却能挟持自己的才智来欺侮我；地位不在我这里，我没有办法驾驭别人，别人却能逞其威势来凌辱我。与贤者豪杰相处，学问上不能互相为师而只能彼此相等，又不能孤然离开他们的群体；与凶恶之人相处，形势上彼此不能相容而又互相牵制，也不能畅然冲破他们的藩篱。说话，别人有时嘲笑我；行动，别人有时阻挠我。想要潜藏，就被人以故意标新立异来诋毁；想要显现，就被人以干犯时势来议论。天道有时暗中给予某种东西又故意夺去，人心有时默默发生转移又故意使人惊疑。下位的人相信我，上位的人却可能怀疑我；远方的人称誉我，近处的人却可能毁谤我。别人不援助、不推举，却仍忌惮我借此树立德名、闻名天下；我不怨恨、不责怪，别人却仍担心我得志后凌驾于人。这些都是重刚而不中所产生的种种变化。处在这种时候，不能遁世，不能改变世道，不能媚世，也不能愤世；抱守经义而与世相抵触不可，离开经义而自我废弃于世也不可。即使由大圣人来处置，也很难行道。然而，除了增进德行、修治事业之外，没有别的办法。所以孔子对这两爻特别反复恳切地说明。有人疑问：六爻都是龙德，龙德彼此相同，有什么高下，为什么九三、九四却多有危险疑虑之辞？回答说：《易》的道理非常圆融，总括六爻来说，取的是纯阳；分开九三、九四来说，又要考虑它们重刚的情况。所谓大人，是他的德与天地相合，他的明与日月相合，他的秩序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合。在天地之前行动，天也不会违背他；在天地之后行动，则奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？【‘况’从水，俗体从两点水，并非正字。】“同声”这一节解释“利见”，这里是在解释“大人”。程氏说：大人的心能够通达天地之前的道理，而实际运用必定在天地之后；事情发生在天地之后，而他的智慧必定先于天地。先天，是后天的本体；后天，是先天的作用。归熙甫说：从圣人的角度说，一切都依从心之所欲，起初并不是有所因袭，所以叫作先天；从天的角度说，一切都有自然之理，而圣人奉行它，所以叫作后天。吴因之说：‘先天’两句，总的意思是说他纵横行动、直来直往，与天合为一体，所以分别用先后加以形容。与天地合德、与日月合明，先天、后天，这些都是人心的本体，大人只是把它完整保存下来罢了，并不是比赤子之心多增加了什么。【私记】‘亢’这个字的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人才如此吗？知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人才可以做到吗？【字书说：‘丧’从‘哭’从‘亡’；《六书正譌》认为俗体作‘丧’是错误的。现在又在其中增加两个人形，更是错误。】冯奇之说：“进退说的是自身，存亡说的是地位，得丧说的是外物。”胡仲虎说：“‘潜’这个字，用三句话解释一个‘潜’字，而且两次说到君子，说明必须是君子才能潜藏。‘亢’这个字，用四句话解释一个‘亢’字，而且两次说到圣人，说明必须是圣人才能亢极。” 管登之说：“五条龙都处在知道前进、知道后退、知道存在、知道灭亡的境地，唯独亢龙不是如此。如果把前进看作正道，就不顾后退；如果把存在看作正道，就不考虑灭亡。它前进时不思考后退，存在时不思考灭亡，正因为这样，才是知道进退存亡而不失其正。不是亢龙，就不足以显现圣人；不是圣人，也不能达到亢。说亢不是龙、圣人一定不会处在死地，这是阉然媚世的学问，不是龙德。” 卓去病说：“亢，是形势处在艰难危险之中，并不是自身特别高峻。圣人处在应当死的时候，必定不求生；处在应当受辱的时候，必定不求荣；处在应当入山蹈海的时候，必定不留恋人世。前面只有一条路，完全没有旁出的曲折。草木丛生的地方可以藏身掩蔽，这就是所谓只知进而不知退、只知存而不知亡。然而古来为国而死的大臣、苦守节操的隐士，难道没有这样的人吗？难道都是神圣所为吗？只是能够得到正道的很少。得到正道的人，质朴而合乎道理，顺理而行，问心无愧，心安理得；不被意气所驱动，也不以名节相抗。既不是智巧，也不是孤愤，平平常常，循序渐进，默默而行。把合乎义看作归宿，求取仁德又有什么怨恨？这就叫作正。” 前进一定要后退，存在一定会灭亡，得到一定会丧失，这样就不是圣人。也有知道这些道理的人，只是把进退、存亡、得丧都看成利害两个字。利害分辨得越清楚，胸中的障蔽就越多。圣人只根据道理所应当做的、时势所能做的、身份所适宜做的事情，奋力向前，从来不预先留下一个退步作为后路。至于后来，或者功成名就而自身退处，或者功劳很大却得不到赏赐而自身陷入危险，圣人也顺其自然，从未使用一点机巧。这就叫作知道前进而不知道后退，知道存在而不知道灭亡，知道得到而不知道丧失。这就叫作知道进退存亡而不失其正，难道只有圣人才能做到吗？难道只有圣人才能做到吗？【私记】《家语》说：鳞虫有三百六十类，龙是其中的首长。《玄览》说：龙有鹿角、牛耳、驼头、鬼眼、蛇颈、蜃腹、鱼鳞、虎掌、鹰爪。《说文》说：龙有八十一片鳞，是九九之数；能够幽隐，能够显明，能够变大，能够变小。《瑞应图》说：龙不成群同行，也不群居，要等待风雨，才在清气之中行动。《韩非子》说：龙的喉下有逆鳞，直径一尺，触犯它的人往往立即死亡。《酉阳杂俎》说：龙头上有一种东西，形状像博山炉，名叫尺木；龙没有尺木就不能升天。【补遗】按：《大象》一篇，李温陵把它载在六爻的末尾，认为义理意味与卦爻并不相属。他自有见解；但这种编排沿袭已久，所以仍遵从旧本。【补遗】▯【坤下坤上】

译坤：元亨，利牝马之贞。君子有所前往，先行会迷失，后来才能得到主人，有利。西南得到朋友，东北丧失朋友，安守正道吉利。【《说文》说：‘坤’从土从申；土位在申，阴气起于午，到申时已经发展为三分；坤卦三画都是阴，所以从申。古文写作‘巛’，象征坤卦的六条阴爻。刘念台说：阴画为偶数，左边的一画就是阳，右边才仿照它形成，所以阴是阳的余气，坤道就是乾道成就之后的形态。‘往’从彳从缺字，古代的‘封’字，是说前往所封之地，所以古代‘往’字作缺字，隶书作缺字，俗体作‘生’是错误的。‘北’从丬从匕，《说文》说从二人相背，俗体从土是错误的。‘朋’本来写作缺字，象凤凰飞翔的形状；凤凰飞翔时群鸟跟随，数量极多，所以借用为朋党之‘朋’，隶变后写作‘朋’。并不是‘月’，不是‘月’，不是‘月’，所以斜着书写。】彖辞说：至极啊，坤元！万物依靠它获得生命，于是顺从并承受天。坤地厚重，能够承载万物；它的德与无边无际相合，含蓄弘厚，光明广大，万物都得以亨通。牝马属于地类，行走于大地而没有边际；柔顺而利于守正，这是君子所应行的道路。先行会迷失而失去道路，后来顺从就得到常道。西南得到朋友，是与同类同行；东北丧失朋友，最终就会有喜庆。安守正道的吉利，是与大地无边无际相应。【‘厚’从‘曰’而不从‘白’；‘含’从‘今’而不从‘令’。】元就是乾的元，并不是坤另外有一个元。乾主施予，坤主接受，在交接之间本来就是一气。‘始’是气的开始，‘生’是形体的开始；万物的形体都生于地，但它的气实际上出于天。坤所生的万物，就是乾所创始的万物，同样具有元亨利贞。乾创始它，坤承受它。《繁露》说：地上升云气形成雨，发动气机形成风，却不敢把功名据为己有，一定归功于天。说天风、天雨，臣道、妻道，也可以从这里看出来。” 卦辞中“元亨”两句是就地道说的；“君子攸往”一句总起下文，是就人道说的；“利”字不与前句相连。“牝马”是用来说明义理的，如果说成“利牝马之贞”，那么坤就只有三种德了。所以加上“牝马”二字，是因为马象征乾，而坤说牝马，表明坤是乾的配偶。“先迷”是一句，“后得主利”是一句。坤道跟随乾，臣道跟随君；乾是坤的主人，君是臣的主人，所以先行就迷失而失去道路，后来顺从就得到主人而不失常道。不失常道就有利。西方的坤、兑，南方的巽、离，这几个方位都是阴，与坤属于同类，所以说‘得朋’。东方的艮、震，北方的乾、坎，这几个方位都是阳，与坤不是同类，所以说‘丧朋’。孔子担心人们误解‘得’‘丧’二字，所以解释说：阴应当跟随阳，所谓得到朋友，不过是同类结为朋友罢了，又有什么益处？只有丧失朋党之私而一心跟随阳，才能有得到主人的喜庆，可以有善终。王辅嗣说：阴这种东西，必须离开自己的党类而归附相反的同类，才可以获得吉利。孔仲达说：按人事来说，就像臣子离开自己的党类而进入君主的朝廷，女子离开自己的家而进入丈夫的家。” 整个卦的意义，总是阴跟随阳。《四字参同契》说：‘雄不独处，雌不孤居’，是说明牝牡最终必须相互依赖。假如两个女子同住一室，容貌非常美丽，即使苏秦来传话，张仪来作媒，推心置腹、调和关系，使她们结为夫妻，直到头发衰白、牙齿腐朽，也终究不会真正相知。郑申甫说：‘坤道就是不自求成就而代替终结。’东方是贞元交接之处，一年的功业在这里终结，所以说‘乃终有庆’。贞，就是牝马之贞；安，是安然守持，丝毫不勉强，丝毫不躁妄，得失都不能使心念动摇，这就叫安。这样，坤道就完全体现在君子身上，所以说‘应地无疆’。无疆有两层意义：一是广大而没有边际，二是长久而没有终止，总的来说都是天的无疆。君子效法地，地效法天；说‘天’是御，有统御的意思；说‘地’是应，有效法的意思。” 他说：从广大的方面说，叫作‘至’，是从深厚的方面说。黄元公说：乾元称为‘大’，坤元称为‘至’。儒者以刚为作用，所以称为大人；道者以柔为作用，所以称为至人。乾是孔子的学问，坤是老子的学问。吴因之说：一切争强好胜、凭意气行事的念头，自始至终一点也不起，就像这件事还不该由我来做，任凭眼前风波满目，也按定不动；但如果说到估量自身的分量，就要防备及时行动如同奔赴决口，不能错过时机。除了纯阳至健以外，能够旋转乾坤的手段，就是这一套了。天地之间只有这两种非凡的人。李宏甫说：乾坤各有确定的本质，一个刚健，一个柔顺，这是天地恒常的性情。儒者却画蛇添足，说刚健而不柔顺就会刚躁而一事无成，柔顺而不刚健就会委靡不振；这是拿刚健来要求柔顺，又拿柔顺来要求刚健，就像要求马成为龙、要求龙成为马。龙马尚且失去本质，又怎么能谈论乾坤呢？有人说：刚健要以柔顺为资助，柔顺要以刚健为资助，这是天地的定理。又说男子应当有阴，女子应当有阳；不能说男子没有阴、女子没有阳。宏甫的说法偏颇了。我认为阴阳的说法有不同类型：有相对待的，有流行运行的，有彼此藏含的，有相互补济的。天地、日月、男女，是相对待的阴阳；春秋、寒暑、昼夜，是流行的阴阳；坎中有火、离中有水，是互藏的阴阳；急迫时佩韦以自缓，迟缓时佩弦以自警，沉潜刚克、高明柔克，是相济的阴阳。” 至于乾坤，它们不与各种因素彼此配偶；一个是天下最刚健的，一个是天下最柔顺的，各自达到极致。这是阴阳最根本的性质，不可以用一般道理窥测。儒者所说的刚健而不柔顺就会刚躁、柔顺而不刚健就会委靡，只是平常学问中的话，不是谈论乾坤时所应说的。【私记】在天上运行的，没有比龙更合适的；在地上运行的，没有比马更合适的。乾象征马，坤象征牝马，是说坤为乾的配偶。万物中属于雌性的，都能顺从阳而运行；若要寻找专一跟随而不改变的，没有比牝马更合适的。北方的马群，每十匹牝马跟随一匹牡马而行，不进入别的马群。又听牧人说：牝马既跟随牡马交配生育，其他牡马想侵犯它，牝马就会踢咬，使其不能接近。所以万物中守贞的，没有像马这样的。象辞说：地势是坤，君子因此以厚重的德行承载万物。【‘势’从‘坴’从‘幸’，并非其他写法。】天凭借气的运行称为‘行’，地凭借形体的承载称为‘势’。

译凡是以上临下、以高临卑，都叫作势。地处在卑下的位置，任人践踏蹂躏，污秽浊乱无所不至，却称为‘势’，是从它主持、承载万物的气力来说的。张西农说：‘大象突出一个“势”字，势难道只是高下的形状吗？’君子以厚德承载万物，所谓承载并不是说胜过并接受，而是说承担并运转它们。用力不到一半而功效加倍，就是势。承载越厚重，运行越迅速；冲击越逆向，形势反而越顺利。诸子相说：‘驺虞与虎兕一同繁育，芝兰与荆棘一同生长；封闭山林、疏浚河川，不把它当作自己的功德；挖山填谷，也不因此怨恨。地的厚重就在于不琐碎计较贤愚贵贱之间的分别，也不细密纠缠取舍异同的辨别；君子的厚重也是这样。’ 初六：踩着霜，坚冰就要到来。【六爻中完全不显露卦名的，共有七卦：坤、小畜、泰、大有、大畜、大过、既济。有只偶尔显露一个字的，是乾卦，只有九三有‘乾乾’二字。】象辞说：踩着霜，坚冰到来，是阴气开始凝结。顺着这个发展趋势逐步推进，就会到达坚冰。【字书中，古文‘冰’作缺字，‘凝’作‘冰’；后人用‘冰’代替缺字，用‘凝’代替‘冰’。欧阳氏说：俗体‘冰’只作一点，是错误的。‘阴’的古文作‘侌’，从‘今’得声，表示云阴之气的形象；后人加‘阝’，‘阝’就是‘阜’，指水的南面、山的北面。‘致’从‘夂’，不从‘攵’。洪迈说：郭京《举正》三卷说，这是王辅嗣、韩康伯亲手抄写的真本，与通行本有许多不同，共二十处，藏在福州道藏中，现在附载于下。其《象》说‘履霜’，没有‘下无坚冰’二字。魏文帝纪注中，太史许芝引用此句，在‘履霜’上加‘初六’二字，也没有‘坚冰’二字。】〔原文数字、纪年保留：正三卷〕 朱元晦说：“阴阳是造化的根本，不能彼此缺少；它们的消长有常规，也不是人力所能增减的。然而阳主生，阴主杀，所以它们的类别有善恶的区别。因此圣人作《易》，对于阴阳不能互相缺少这一点，既用健、顺、仁、义等类比来说明，又不偏向其中一方；至于阴阳消长的关头、善恶分别的地方，没有不表现出扶助阳、抑制阴的意思。这是因为要赞助化育、参与天地造化，其中的防范意义很深。” 王辅嗣说：从踩霜开始，发展到坚冰，这就是所谓极其柔弱的东西开始发动。刚干令升说：把器用藏在自身，贵在等待时机；所以阳在潜龙时，告诫说不要施用，以防祸患的根源；希望它能够预先觉察征兆，所以阴在三泉时，明白显示为踩霜。王伯厚说：乾初九是复卦，潜龙勿用就是闭关的意义；坤初六是姤卦，履霜坚冰就是女壮的意义。坤本来是资助万物生长的，而霜却是肃杀的征兆。坤的开始为什么用踩霜来象征？有阳就不能没有阴，有雨露就不能没有霜雪。所以陨霜如果没有造成杀伤，《春秋》一定会记载；桃李在冬天开花，史册也会记为异常。阳气发动、推陈出新，全靠一番彻骨的寒冷。关键只在于顺从阳，还是不顺从阳。如果踩霜而坚冰不来，就是不顺从。顺从时，肃杀本身就是阳气的生发；不顺从时，阳气的生发反而变成肃杀。象辞说‘顺着这个发展趋势逐步推进’；‘驯’在马匹调顺良善的意义上使用。驯，就是顺。顺着它跟随阳的道路，从踩霜一直到坚冰，没有一处不顺。这就是所谓得到主人而有常道。初六这一爻总括六爻，与乾初九意义相同。【私记】阴以凝结为其道路，而凝结还必须坚固。只是像薄冰那样，仍然不算凝结；不凝结，就不能称为顺。乾初九说‘阳在下’，坤初六说‘阴始凝’。阳只有处在下方，才能生发；阴只有凝结，才能收敛。乾初九是潜藏，坤初六是坚凝。这两爻就是三百八十四爻的根基。胡仲虎说：“初爻说‘其道’，上爻说‘道穷’。从初爻顺着履行坤道，直到道穷。两处都说‘其道’，完整记载了始末。《经》中说：‘坚冰至’，要考察它的最终结果。《传》中说：‘至坚冰’，是追溯它的开端。” 吕子木说：“屋漏时的羞愧，到了朝廷和市井之间便可以公然放纵；宫中不整肃，敌国就可能乘机而来。‘履霜，坚冰’，是说祸患逐渐显著。凡卦的初爻取象于履，如履卦、噬嗑卦、离卦都是这样。”钱启新说：“坤卦的履行，不从春天万物发生处起步，只从秋霜处起步；水滴凝冻，没有丝毫融解，力量自然坚固，意味自然深厚。”孙闻斯说：“一开始就从脚下落实，实际践履从霜上更加凛烈；寒冷深入骨髓，彻冻达到腹部；坚固原本就是坚冰，完全是霜雪，无非教人最终作殊死奋斗；即使处在嫌疑之地，也不肯涉入，这是臣子的忠孝达到极点。”又说：“脚根没有霜，不到秋天就会凋零；脸上没有血色，一见敌人就逃走。” 孔仲达说：“《易》用物象来阐明人事，就像诗人使用比喻。有时取象于天地，有时取象于万物，有时直接用人事来说明义理。圣人的意思，能够取象就取象，能够取人事就取人事。” 朱康流说：坤与乾，阴阳完全相反。乾取象于冰，坤也取象于冰；乾所取的是时令，坤所取的是气质。由此可知，《说卦》取象，只是举出一个方面；刚柔、健顺虽然各有依据，但义理可以相通，只随变化而适用。郑康成、令升一类人，已经失于拘泥；即使王辅嗣说马取其健、牛取其顺，也只是得到一种说法，而没有得到另一种说法。屯、贲、明夷诸卦以阴爻称马，哪里取其健？革、既济以阳爻称牛，哪里取其顺呢？” 六二：直、方、大，不习无不利。【“习”字，《说文》从“白”，石经从“日”；按字义，从“日”为正确。】象传说：六二的发动，是直而且方。不习无不利，是地道广大光明。阴柔通常弯曲，唯有六二独直；阴柔通常削弱，唯有六二独方；阴柔通常狭小，唯有六二独大。六居二位，得到坤道的正位，所以没有私曲而直；居于坤位中央，所以没有偏私党同而方。没有什么地方不直，没有什么地方不便利，这就是大。塞庵说：因为承受天的气机，有施发就有生长，再没有曲折阻挠，所以叫作直；因为依随万物而赋予形态，整齐划一，所以叫作方；因为以厚德承载万物，与无疆相配，所以叫作大。万物的荣枯，都由乾交付给坤完成；坤以直方大的德性向上承接天而毫无造作，这就是所谓坤以简易成其能，所以说不习无不利。罗近溪说：葭灰候气，时令一到就飞起，这就是所谓直；大地及其土地，没有一寸一分缺少防护，这就是所谓方；所谓大，就是不加速却很快，不行走却到达，不习而无不利。”

译凡人的恻隐等心，都必须从发动处看出来。它就像石中的火，藏在水底千年，一经敲击便会迸发。它一发作，天机自然发动，压抑不住，难道不是直吗？直就是方的根源。为什么呢？人只是被私欲阻挠，把自己的念头防范、屈抑、隐忍，不能自然实现，所以做事便不能方正。确实，如果顺其自然，就像草木蓬勃生长，江河刚刚决口。孟子所说的“不要去做不应做的事，不要去想不应想的事”，有什么不循规蹈矩的呢？所以说：“直以方”，其中“以”字与“而”字有区别。直就是不习，方就是无不利。不习无不利，说的是地道。所谓光，就是光的形象；大的如日月，小的如灯烛，没有踪迹可以寻觅，没有方位可以限制，内在真实而外在显现，自然而然。人们只看见日月星辰是天道之光，却不知道地的道理：一块顽土，毫无光彩，万种花卉却在这里争奇斗艳，百谷也在这里成熟，与日月的光华不相上下。所以说：地道光。【私记】郝仲舆说：“人的性体，完全要在发动处看出来。枯寂的人，独居离群，少管事、少经营，把这叫作习静。等到遇到盘根错节的事情，一步也不能行动，最终昏昧无聊，只得用私智求取补救，结果更加暧昧而失去利益。这就是还没有通达六二发动的道理。” 胡仲虎说：“乾卦五爻都取物象，只有九三说的是它刚健的性体；坤卦五爻各自取象，只有六二说的是它柔顺的性体。初、三、五虽柔顺却不得正位，四、上虽柔顺却不得中位，只有六二柔顺而居中得正，得到的是纯粹的坤道。”潘去华说：“乾卦六爻没有比九五更盛的，坤卦六爻没有比六二更盛的。又乾五在上，坤二在下，各自得到天地的本位。”《说文》说：“习，是鸟多次飞翔。”《增韵》说：“习，是服习实行所传授的学业，反复熟练而不停。” 六三：含藏文采，可以守正；有时跟随君王办事，不自居其功而最终有成。象传说：含藏文采而能守正，是要等待时机再发露。有时跟随君王办事，说明见识光明而广大。凡是爻象居于上位就艰难，处在阳刚之位就危险，事情到了终结就劳苦。六三兼有这些情况，所以三爻多凶是可以知道的。因此圣人唯独对它说得详细。阳德为美，阴德为含藏。三居阳位而本质属阴，有内含文采之美的象。有人疑惑含藏文采不算正，所以教他说可以守正。“有时跟随君王办事”，就是可守正的含义，并且举办事来告诫他。“或”是不敢自行决定的话；“从”是不敢首先创始的意思。看他恭敬谨慎而不能多言，专一诚实而没有别的技能，何曾有丝毫专擅之处能独自成事到底、取得结果？国家大事都依靠他；不自居其功而最终有成，其中多少作用在于顺应天时。开始属于地，终结属于天；君主开始，臣子终结。没有自成其功，所以能够有终；若自以为有成，反而不能有终。所谓无成，是说没有智名和勇功。作《传》的圣人，担心人们误以为“可贞”就是一味固守，因此申说“以时发”。一旦发出，就像箭已在弦上，一往直前而命中目标，不可再抵挡。所谓时，是观察时机而行动，或先或后，都不能差一瞬。不是含藏文采，圣人谁能做到？看得透叫作光明，看得远叫作广大。含藏文采的人，对于君王之事必有远大的见识，绝不会沾沾自喜地显露才华、炫耀声色，以致败坏国家大事。” 光明广大，是做到无成而有终的本领。吕伯恭说：程《传》说“只有光明广大，所以能够含晦”，这极有意味。平常人想要含晦，只是去铲除骄傲矜夸，深深隐藏自己的踪迹；然而越铲除越滋长，越隐藏越显露。这是因为没有从根本上治理，刚有一点功劳善行，就没有安置它的地方。譬如瓶子小而水很多，虽然压抑、阻塞、封闭、坚固，最终也必然泛溢。下卦还没有完结，所以说“无成”；处在下卦的末尾，所以说“有终”。胡仲虎说：“乾九四，阳爻居阴位；坤六三，阴爻居阳位，所以都说‘或’。三爻多凶，圣人对于乾坤的第三爻，辞义特别详细。” 罗中庵说：“贾谊在汉文帝时痛哭流涕，这就不是含藏文采，也不是等待时机而发了。像韩信、彭越尚未封王时，张良等到时机不至之后才进言；诸侯谋反时，等到在沙中偶然听到密语之后才进言；西都关中之事，等到娄敬首先发言之后才进言。这就叫作等待时机而发。” 六四：收束袋口，没有灾咎，也没有声誉。象传说：收束袋口，没有灾咎，是谨慎而不会受到伤害。【“害”字，《说文》从“丰”，石经从“▯”，俗体从“王”，都不正确。】灾咎和声誉，是人不能避免的。避开了灾咎，就必然进入声誉；摆脱了声誉，就必然遭遇灾咎。然而没有灾咎很难，没有声誉尤其难。人不愿与草木一同腐朽，难道会没有一时一事的声誉吗？最终进不能被朝廷容纳，退不能被乡野容纳，都是声誉招致的。六四处在重重阴气之中，是多所畏惧的地位；才智锋芒稍稍显露，都足以招来责难、酿成祸患。所以说谨慎就不会受害；若不谨慎，伤害必然随之而来。潜龙因为不显露而成就德行，这是管宁用来规劝邴原的道理；保全自身以等待时机，是杜袭用来告诫繁钦的道理。” 钱启新说：“如果因为三爻阴柔居阳刚之位而称作含藏，那么初爻和五爻也可以称作含藏；如果因为四爻阴柔居阴位而称作收束，那么二爻和上爻也可以称作收束。”颜应雷说：“三、四两爻的卦体处在重阴之中，正是天地闭塞的情形；又居于卦的中间，是深藏而不显露的地方，所以取含章、括囊为义。”苏子瞻说：“处在上下交界的人，都不是安稳的地位。乾在上方安稳，因为尚未到达上方而感到危险，所以九三有夕惕之忧；坤在下方安稳，因为刚开始到达上方就感到艰难，所以六四有收束袋口的谨慎。” 朱康流说：“乾初九说‘勿用’，坤六四说‘无咎无誉’，总是把淡泊、宁静作为安身立命的根本。不攀援，不羡慕，而驾驭天道、顺应地道的德业也不在此之外。一部《易经》，以这个道理为主，所以说：‘圣人以此洗心，退藏于密。’” 六五：黄色的下裳，大善而吉。象传说：黄色的下裳而大吉，是文采内含于中。卓去病说：“这一爻取象非常广泛：以圣人说，是文王的温柔美德；以人君说，是周成王的守成；以人臣说，是禹、稷、契的中和；以母后说，是太姒的贞静。”

译乾刚而坤柔，天开地辟的卦各有一个，世界各有一个，性体各有一个，作用也各有一个。乾九五是飞龙在天，坤六五是黄裳元吉。说坤没有君位，是不对的；说黄裳是警戒之辞，也是错误的。乾为玄色，坤为黄色；乾为上衣，坤为下裳。坤与乾绝没有高下。黄色居中色，裳是下部的服饰。六五以阴爻居尊位，中和柔顺的德性充满于内而显现于外，所以爻辞如此。元吉与大吉不同，元吉是大善所带来的吉祥；因为有些吉虽然很大，却未必是善。” 爻辞说“黄裳”，似乎是在声名、文物之间讲究外在装饰，所以从根本来论，说“文在中”。五爻说“在中”，作为君主，本来就不以铺张的装饰为贵；三爻说“含章”，作为臣子，也不以华美辞藻的工巧为乐。其幽深含蓄的意味充溢于言语之外。这一象传讲的是“中”的开端。道理没有比中更精妙的，所以圣人就着六五居中的位置来阐明它。有时说刚中，有时说柔中，有时说得中，有时说中行，有时说中正，这些都是根据理论来谈事情，直截了当地说的。比如坤卦的“文在中”、需卦的“衍在中”、小畜卦的“牵复在中”、泰卦的“中心愿”、大有卦的“积中不败”、谦卦的“中心得”、困卦的“中有庆”，这些都同时包含两层关合的意义，如镜中之花、水中之月，不能用刻舟求剑的方式拘泥求取。【私记】郝仲舆说：程正叔把坤六五看作尊位，认为不能由人臣来承担。其实五爻成为尊位，只是取象，并不是说五本来就是君位。君有五，臣也有五；丈夫有五，妻子也有五；没有人没有五，没有物没有五，没有事没有五。不能拘泥地谈论。上六：龙在郊野交战，流出的血呈玄黄色。象传说：龙在郊野交战，是因为坤道已经走到穷尽。干令升说：“阴在上六，是十月的时候。爻终于酉，卦却成于乾。乾体纯刚，不能承受阴气极盛，所以说‘龙战’。”郭外说：“郊，就是城外。”郊外说：“野，就是郊外。”坤位在未、申之间，而气势充溢于酉、戌之间，所以说“于野”。胡仲虎说：“不说阴与阳交战，而说龙在郊野交战，与《春秋》记‘王师败绩于茅戎’、‘天王狩于河阳’，是同一种书法。初爻说冰，是在开端防备龙战之祸；上爻说龙战，是在终结警戒坚冰之祸。”王介甫说：“阴盛过阳，所以阴阳都称龙；阳衰于阴，所以阴阳都称血。”〔原文数字、纪年保留：六十月〕 苏君禹说：“阳是天理，阴是欲望；天理与人欲在内心交战，必须奋力作战来战胜它。所谓战胜就会充实强健，‘其血玄黄’正是说要进行血战；经过血战，就没有不能克服的。人只是甘愿向物欲屈服而不交战，交战又不尽力，当然会失败灭亡。‘其血玄黄’，就像说血流得可以漂起盾牌；武王并没有受伤，由此可知。”管登之说：“人的德性有小的瑕疵，气质有细微的渣滓，这就是血。涵养德性、陶炼气质，就是交战。” 蔡子木说：“坤卦六爻，初爻说坤的苗头，二爻说坤的德性，三爻说坤的本分，四爻说坤的时机，上爻说坤的极点，而五爻说君主之道。” 用六：利于长久守正。象传说：用六而能长久守正，是以阴柔之道成就大的终局。王弼注说：“用六的利益，在于长久守正。”这大概是对使用六的人说的。晦庵认为阴柔不能固守，变成阳刚便能长久守正。可是所谓长久守正，是长久保持牝马的贞德，是说不发生改变。变成阳刚，就会由牝马变成飞龙，这正是不能固守。不能固守，就是不能长久守正。既然说不能固守，又说变成阳刚便能长久守正，这是什么道理呢？《文言》明明说“至柔而发动则刚，至静而德性方正”，怎么反而说阴柔不能固守呢？所谓不能固守，是血气的偏差、人的私欲，并不是坤的柔顺。六所代表的是坤的柔顺。运用坤的柔顺，就应当效法坤的贞正。坤的贞正，就是牝马的贞正；牝马的贞正，就是行走大地而无疆。长久守正、坚定不变，无论遇到多大的疑难，只是含藏文采，只是收束袋口，只是穿着黄裳，始终不改变。颜氏所说：“国家有治乱，而臣子怀着不二之心；家庭有兴废，而子女竭尽没有止境的力量。”丈夫有顺境逆境，妻子也坚定地守着从一而终的节操。象传说“以大终”，是说阳刚能够左右辅助它；阴道以此辅助乾刚，使万物各自守正而保持和合，这就是所谓“以大终”。“终”就是最终如此，也就是有庆而不自成其功、有终的那个“终”。乾统领坤而主持元始，所以说“资始”；坤承接乾而主持贞正，所以说“大终”。【私记】邹艮斋说：“《易》开始于乾坤，也终结于乾坤。人们都说乾是天、坤是地，却不知道这只是把握了它们宏大的形象。又说乾健、坤顺，乾易、坤简。究竟健、顺、易、简是什么东西？不要随俗只把它们认作自然造化。造化总在人心：大抵一念尚未生起，万种变化都寄托根基，这就是乾；一念刚刚发动，天机顺势而行，这就是坤。乾是权柄在我，先于天而天不能违背，是从诚而明的学问；坤是遵循天道，后于天而奉行天时，是从明而诚的学问。总之，乾开始，坤成就；乾统领坤，坤顺应乾，所以后天的妙用全都具备于先天之中，先天的灵机又全都显现在后天之中。分开看有二者，合起来只是一个；本体在这里，工夫也在这里，这就叫作穷尽人性而达到天命的学问。” 《文言》说：“坤极其柔顺，但一发动便刚强；极其安静，但德性方正。处于后面却能得到主导而有常道，含容万物而使其化育光明。坤道大概就是顺吧？承接上天而依时运行。”【石经“至静而德”下面旁注有一个“也”字。】天在一昼夜中运行九十余万里，太阳往、月亮来，风云雷雨交杂而起。至于地的道理，居处卑下，何等柔顺；寂然不动，何等安静；时令到来、气机到达，万物蓬勃生长，何等刚健；依随万物而赋予形态，桃花红、李花白，亘古不变，何等方正。总而言之，只是一个顺，只是承接天时而运行罢了。【私记】《程传》说：“发动而刚强，所以能够应合；不违背乾的德性；方正，所以生育万物而有常道。” 邓濳谷说：《彖传》说“先迷后得，主利”，这句话本身彼此相足。《彖传》说先迷，却不说主利；又不正面说后得，只用“后顺得常”一句来概括。大概是用“顺”来表明利，用“后顺”来表明后得。《文言》不说先迷，也不正面说后得主利，只说“后得主”。明白居后而主利，那么主就得到它的主导，而主利就是得到主导；主得到主导，就是后得的含义。

译积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的，其由来已经逐渐形成，是因为没有及早辨明。《易》说：“履霜，坚冰至”，大概就是说顺从的道理。【“辨”字，石经作“辩”。】郭相奎说：“善贵在积累。一个人积善，善只止于他自身；一家积善，善不止于一个人，也不止于一代。不善也忌讳积累。一个人积不善，也只止于自身；一家积不善，不善不止于一个人，也不止于一代。所以福庆称为余庆，灾祸称为余殃。又说：积善之家，父亲慈爱、儿子孝顺、兄长友爱、弟弟恭敬，中间没有一个小人，即使有也能辨认出来。积不善之家，全家都是小人，不知道善是什么，也不知道不善是什么；大奸似乎忠诚，大诈似乎诚信，谁能辨别呢？辨别它要从积善开始。”张彦陵说：“积善、积不善，特意在坤初爻发明，是因为阴所代表的善没有比它更大的，不善也没有比它更大的。” 吕伯恭说：“善怎样才能积累？恶怎样才能不积累？肉有腥膻味，蚂蚁就聚集；醋味酸，蚋虫就聚集。如果胸中有所容纳，容纳善，善自然会积累；没有容纳之处，容纳恶，恶自然会积累。” 《彖传》说：于是顺从而承接天。又说：坤道就是顺，坤的至善，没有比顺更善的。初六一爻却独独厌恶这种顺从，为什么呢？积善之家，儿子顺从父亲，妻子顺从丈夫，这是顺从的善。积不善之家，父亲顺从儿子，丈夫顺从妻子，这是顺从的不善。同样是顺从，善与不善却如此不同，不能不加以辨别。辨别得早，父慈子孝，必有余庆；辨别得不早，就会发展到弑父弑君，必有余殃。《易》说：“履霜，坚冰至”，大概说的就是顺从，是希望人们早些辨别它。【私记】郝仲舆说：“天下的事情，逆着来的容易防备，顺着来的难以察觉。阴侵凌阳，是顺着阳气消减而使自己增长，顺着阳气空虚而使自己充盈。阳气日渐消减、日渐空虚而人们却不知道，难道不正是因为它以顺势推进吗？乱臣贼子篡夺君位、窃取国家，没有一种手段不是由此而来。” 直，就是正；方，就是义。君子用敬使内心正直，用义使外在行为方正。敬和义确立，德性就不会孤立。直方大，不习无不利，于是对自己的行为没有疑惑。李子思说：“乾九三说诚，坤六二说敬；诚与敬，是乾坤的区别。先儒关于诚敬的学说，起源于此。乾九二说仁，坤六二说义；仁与义，是阴阳的分别。先儒讨论仁义的作用，取法于此。爻辞谈本体以成就德性，《文言》谈修养工夫以进入德性。”言沈氏说：“乾九二从谨慎诚信开始，坤六二从直方开始。在规矩法度之中检点自身，不崇尚圆滑通融，这是建立诚的法则，也是持守敬的实质。”杨敬仲说：“爻辞说直、说方，本来没有亏欠，本来就明白。圣人担心学者误解，所以进一步解释，并不是说直之外另有正，方之外另有义。说内、说外，只是随着通常的言语来讲道理。天地变化、雷霆交作、风雨散布，天地有什么疑惑？我又有什么疑惑？” 圣人担心人们把任意直接行动、毫无顾忌当作直，所以解释说：“经文所谓直，是内心没有邪曲，不是任意径直行动。”又担心人们把拘束固执、处处与人抵牾当作方，所以解释说：“经文所谓方，是处置事情合宜，不是拘束固执。”真像是异同之【原文缺字】。

译有时横说，有时竖说，修养工夫总是同一个道理。如果拘泥文字、逐句追索而不知道根本，就会支离破碎，修养工夫也无从着落。阴虽然有美德，也要把它含藏起来而跟随君王办事，不敢自居其功。这是地道，也是妻道、臣道。地道没有自成之功，却代替天而有终。【何氏说：“阴虽有美”断句；“含之”二字属于下句。】宋衷说：臣子即使有才华美德，也要含藏起来，跟随他的上位者，不敢取得成名。地代替天而终结天功，臣代替君而终结君事，妇代替夫而终结夫业，所以说“代有终”。杨用修说：“不说子道，是因为儿子有时可以成为父亲；地没有时候可以成为天，妻子没有时候可以成为丈夫，臣子没有时候可以成为君主。” 爻辞说“有终”，《文言》解释说：“代替而有终，那么连这个终局也不是坤自身所有的了。” 天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“收束袋口，无咎无誉。”大概说的是谨慎。郑申甫说：“阴遇到阳，就成为天地交；阴遇到阴，就成为天地闭。”吕伯恭说：“人与天地万物同是一气，通泰就显现，不通泰就隐退，就像春天生长、秋天凋落；气机一到就有响应，间隔不能容纳一根头发，起初并不等待思虑计较。如果说要观察时机再行动，那就已经成为两件事了。这里所以独称贤人，是因为气机到来而能够觉察，只有贤人能做到。” 黄葵峰说：“天地变化，不是指春夏发生万物；是董仲舒所说的‘阴阳调和，风雨按时’。天地闭塞，也不是指秋冬肃杀；是董仲舒所说的‘政事多有差错，阴阳不调’。”吴因清说：“草木繁茂，就是《召南序》所说朝廷已经治理，众类繁殖。贤人隐退，就是《洪范》所说百谷不能成熟，俊秀之民也衰微。”项平庵说：“草木尚且繁茂，何况人呢？说盛，是着眼于它的终局；贤人隐退，万物也会随之而变。说衰，是记载它的开端。” 君子内含黄色之中和，通达事理，居正位而安处本体；美德蕴藏于内，畅达于四肢，发见于事业，这是美德达到极致。朱康流说：“正位居体，位是指六五的位置，体是指六五阴柔的体性。阴爻居阳位，卑下居尊位；如果外表安静而喜好躁动，资质柔弱却爱好刚强，就不能自我安处。六五具有顺德而守中，所以能端正其尊位而不感惭愧，安居于柔顺之体而不改变。” 阴气逼近阳气，必然交战；因为看起来好像没有阳气，所以称它为龙。它还没有脱离阴类，所以称它为血。玄黄，就是天地杂合的颜色；天玄而地黄。郑申甫说：阴气逼近阳气而必然交战，是阴与阳交战。交战却独独说龙战，是因为当时阴处于盛极，眼中已经没有阳了。因为看起来好像没有阳，所以只称龙来交战。也可以说阴侵犯正道，龙便与它交战，以讨伐阴邪，表示阳不允许阴成为敌手。阳气衰微陵替之时，仍尊称阳为龙，就像《春秋》记载“天王狩于河阳”，正是这个意思。张雨若说：“‘为’字、‘嫌’字以及‘称’字，都是阐发周公的意思。称作龙，是保存阳的名义，以扶助它的衰微；称作血，是彰显阴的类别，以抑制它的盛大。玄黄相杂，说明阴抗拒阳并不能得利；玄黄分明，表明阴阳的定分终究不可改变。” 张彦陵说：称名并不是保存一个空名的说法。天地不可一日没有阳。即使在重阴凝结的时候，如果没有一点真正的阳，怎么能够收束安定呢？如果说只是保存空名来扶助阳的衰微，那么与它交战的究竟是什么呢？又说：阴竟敢与阳交战，是忘记了自己的本分。所以用“尚未脱离其类”来提醒它，称它为血。这样，受伤的反而是阴。天玄地黄，从“杂”字就可以看出。当玄黄混杂时，玄黄似乎难以分辨；却不知道正是在混杂之中，定分本来就如此。所以想要没有阳，阳最终却不可没有；想要脱离阴类，阴类最终也不可脱离。阳得以彰明其罪而讨伐它。钱启新说：天地解开而雷雨兴作，这是天地的正道；如果不能解开而化为雨，却流成了血，就会玄黄相杂。有的是忠义之士剖肝尽命的血，有的是庸碌小人并头受戮的血，有的是百姓生灵肝脑涂地的血。爻辞不过八个字，《文言》逐句逐字加以解释，都有无穷的意味。所以学习《易》的人，只要在爻辞中考察文理、切合义理，逐字为它找到着落，就会觉得羲皇时代离人并不遥远。《周易玩辞困学记》卷一 《经部，易类，周易玩辞困学记，卷二》

译钦定四库全书 《周易玩辞困学记》卷二 海宁张次仲撰写 ▯【下卦为震，上卦为坎】屯：元亨，利贞；不宜有所往；利于建立诸侯。【《说文》说：“屯，是艰难。草木刚开始生长，屯然而艰难。从屮贯一，一是地的形状。尾部弯曲，象征草木尚未出土的形状。读作陟伦切。‘屮’读作彻。】《彖传》说：“屯，刚柔开始交合而艰难产生，行动处在险中，大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈积；上天创始万物而混沌昧暗，适宜建立诸侯而不得安宁。” 王汝中说：“气开始交合而尚未畅通，叫作屯；万物刚刚萌芽而尚未舒展，叫作屯；世道多难而尚未安泰，叫作屯。” 朱元晦说：“刚柔开始交合，是说震；艰难产生，是说坎；震的性质是行动，坎的处境是险。震象征雨，坎象征草。杂乱、昏暗、幽晦、阴沉。阴阳交合而雷雨兴作，杂乱昏暗充塞天地之间。天下尚未安定，名分尚未明白，适宜建立君主来统治，却还不能仓促地说已经到了安宁之时。” 险在下方，震从上方发动，行动较容易，所以成为解；险在上方，震从下方发动，行动较艰难，所以成为屯。乾坤刚刚开辟，刚柔开始交合，正是清明安宁的世界，却马上遇到险难。作《易》的人、读《易》的人，也都很辛苦。所能依靠的，只是能够行动的人。行动处在险中，险并不只是说时势。不进入虎穴，就得不到虎子。冒险行动，每一步都是险。唐高祖所说：“由家而成国，是你；破家亡国，也是你。”雷雨充满盈积，是借雷雨发挥发动时的作用。郁结积塞已久，不是小雷小雨能够冲破的。山川震荡，日月昏暗，正是所谓“不是平常的原野，百姓就会害怕”。不是大雷大雨不能使它显现，圣人不是圣人就不能成为雷、成为雨。自然造化与人事相互配合而有所成就，正是这样。“勿用，有攸往”，是说不必另外讲求什么，只希望圣人早日登上大位，就可以救济世道、安定百姓。《本义》说：“不可仓促有所前往，应当迂回迟缓，不是行动的时机。”它概括《彖传》而在这里不作注脚，是因为重点不在这一句。这种裁剪，是用“不宁”补足《彖》辞未完备的意思。震为长子，“帝出乎震”，是侯的象。侯就是帝，但不说帝而说侯，是避嫌的说法。【私记】万物开始生长，必定要冒着险难出来；草木生长，必定有甲壳和种核；胎生、卵生，必定有包裹和外壳。甲、核、包、壳，都处在险中。裂开甲壳、穿破种核、冲破包裹、蜕去外壳，都是在险中发动。屯，就是充盈，也是万物开始生长。乾坤刚刚开辟，元气还没有离散。黄帝、尧、舜的时代，不是商汤、周武的时代。因此把元、亨、利、贞四种德归属于它。当时没有别的事情，只有建立君主、建立师道，万世太平从此开始。这是文王系辞最初的意思。到了周公系爻、孔子解释《彖传》，就彼此攻取，完全是商汤、周武的气象了。四位圣人作《易》，前后是一致的，其中也略有分别。【私记】李子思说：“乾坤之后，震与坎相合而成屯、蒙。三位长子共同掌事，建立君主、建立师道。乾父、坤母的权柄有所托付了。” 乾坤两卦的赞辞，都说阴阳，不说刚柔；从屯卦以后，都说刚柔，不说阴阳。元亨利贞在乾坤两卦中是四种德，在其他卦中都用“大”来解释“元”；到了屯卦，发明这个例子，说“大亨贞”，三种德已经具备，又用“宜”解释“利”，说“宜建侯而不宁”。象传说：云雷屯，君子由此领悟经营治理之道。云气郁积蒸腾，雷声隐隐，想下雨却还没有下，正是精神停蓄的时刻，这就是屯的象。君子处在屯难之时，踌躇顾盼：怎样平定四方？怎样整顿人伦？怎样把法则垂示后世？多方经营，胸中如云雷相互摩荡，这就是经纶的象。杜工部《画马歌》说：“诏谓将军拂绢素，意匠惨淡经营中”，正是这个意思。《彖传》描写它磅礴的气势，就说“雷雨大象”；摹写它经营的意味，就说“云雷”。圣人谈取卦象，随手拈来以阐发名理，从不拘泥于刻舟求剑。【私记】冯元敏说：“先确定规模，然后逐步推及事业。大纲一经提出，所有细目都展开，这就是经纶。‘经’是综合头绪而加以分别，象征雷由收敛而发出；‘纶’是整理头绪而使之合拢，象征云由分散而聚集。” 初九：盘桓，利于安居守正，利于建立诸侯。象传说：虽然盘桓不进，但志向和行动是正的；以尊贵身份居下而礼贤下士，大大得到民众拥护。卦中两个阳爻都可以作为主爻，但九五处在坎体之中而失势，初九处在震体之中而得时，所以初九又是震的主爻，六爻都从初九立意。王辅嗣说：“屯难的时代，阴求助于阳，弱者求助于强者，正是百姓思念主君的时候。初九处在卦的最前面，又居下位，所以有这个象。” 把盘桓解释成难以前进，是不对的。《彖传》说行动处在险中，不能说是难以前进。“磐”是基础，也有奠定安稳的意义；“桓”是柱子，也有支撑驾驭的意义。初九以阳刚为卦主，所以取磐桓之象，表明它不是磊块小器、只能勉强支撑的微薄之材。爻辞担心它自恃才能广大而轻率行动，所以不只说“利贞”，还说“利居贞”。“居”是坚定凝固的意思。即使行一件不义之事、杀一个无辜之人便能得到天下，也绝不去做；这正是帝王不同于英雄的地方。象传因为它居正位，特别加以阐发，说虽然盘桓，志向和行动却是正的。论其手段，撼天动地，什么事情办不成；论其主旨，救济世道、安定百姓，没有一件事苟且。王辅嗣说：安民在于正，守正就在于谦逊。初九以一个阳爻居于众阴之下，凡是隐居山林之士、孤独无依之人，没有一个不延揽，没有一个不怜恤。以尊贵身份居下而礼贤下士，百姓哪里会不把这里当作安身之处呢？不必只说得到民众，而且是大大得到民众。救济屯难以得到民众为根本，得到民众就容易办事；卦辞说利于建侯，说的是这件事，即适宜建立初九为侯；爻辞说利于建侯，说的是这个人，即初九的才能适宜建立他为侯。“利居贞”的利益在我；“利建侯”的利益在民。尊贵者居下礼贤，是实行正道的实际；处在能够得到民众的位置，是建立诸侯的根本。刘石闾说：道德的兴起从家庭开始，政令的施行从蔀屋开始。不以鳏寡孤独为根本，就不能建立政治；不能通达到愚夫愚妇，就不能成就教化。从来没有不得民心而可以成为诸侯的。胡仲虎说：“乾坤初爻提出阴阳二字，这里则把阳看作贵、阴看作贱，把阳看作君、阴看作民，尊崇阳的意义更加严格了。” 志，是立身的根本，也是所谓发动的细微征兆、吉祥预先显现之处。孔子《彖传》《象传》中共有六十五个“志”字。