周易玩辞困学记卷三

译吴因之说：“‘它’字承接‘有孚’而来。如今人只想求取信任、邀取宠荣，那么信任和宠荣都是思想梦寐中的事物，哪里能称为‘它’？所谓‘它’，是指身外、意外之事。”卓去病说：“旧说认为初六不与六四相应，而六五与它相应，所以说‘它’，这是把吉祥解释为他爻所致，并不对。君王对于百姓，无论幽远偏僻之地，都是我的赤子；百姓对于君王，无论身处草野，都是我的君民。只要他们归心，就没有不能相应的，怎么能因为六五不是正应，就把它看作外来的他者呢？” 缶，是瓦制的器皿。《尔雅》说：“就是盎。”初九为阳而充实，六爻为阴而空虚。空虚的就是缶，充实的就是盈满。程氏所说：“内心空虚，是诚信的根本；内心充实，是诚信的实质。”虞仲翔说：“坤是器皿，为缶；坎水流入坤，所以说盈缶。缶是质朴素净的器皿，说明不加文饰。”俗字作“缶”，不是正字。六二：亲比发自内心，守正则吉。“内”字，书写本作“入”，石经作“人”。《象传》说：亲比发自内心，是不会使自己失道。凡卦以下卦为内，上卦为外。比卦六二说“内”，六四说“外”，内外卦的分别见于这里。纪闻说：“亲比发自内心，如舜起于历山，伊尹起于莘野，傅说起自岩穴，都是修养自身、等待聘用的人。向外亲比，则像执杖而来归附的人。”《象传》说：“不失去自身的道义；义是自己的道义，名节是自己的名节。我自己不失去它，谁能使我失去它？”本卦五个阴爻都以亲比六五为主，而亲比之道正在于居中守正。卓去病说：“‘自内’有三层意思：一是以自己竭尽真心为根本；二是因为它处在卦的内部；三是处在居中的位置。三者合在一起便形成这个意义。凡是爻辞取义，都可以用这种方法。” 六三：亲比了不该亲比的人。《象传》说：亲比了不该亲比的人，不也是令人悲伤吗？“不该亲比的人”不能指六二、六四，也不必指上六。“亲比了不该亲比的人”与“不是人”中的“匪人”是同一种句法，就是说六三本身。大体上，人以类聚，物因气合。六三正处在应当亲比人的时候，却以阴性而具阳质，既不正又不中，一见邪曲就进入，一遇丑恶就趋附。譬如懒妇，对油滑嬉戏之事立即明白，对纺绩之事却立刻昏暗。哪里一定要指定某一爻为不该亲比的人，再说与它亲比呢？爻辞不说凶咎，要体会圣人没有明说的意思，并不像别处还等待另外指明。“《象传》”说“不也是令人悲伤吗”，是恻然痛惜，使人深深反省。若与离娄同行，没有什么不能渡过；若与师冕同路，没有什么不会跌倒。钱启新说：“大人首先系于乾卦九二、九五，没有不刚健中正的，便不能成为大人；君子首先系于乾卦九三，没有不日日勤勉、早晚警惕的，便不能成为君子；小人首先系于师卦上六，由此可知执戈持矛、争斗恼怒的，没有不是小人；不该亲比的人首先系于比卦六三，由此可知依附逢迎、污浊软弱的，没有不是不该亲比的人。” 六四：向外亲比，守正则吉。《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位者。凡卦以上爻为外。六四在下，六五在上，因此六五属于外；六五是比卦的主爻，六四与初六正应，却不向内亲比初六，而向外亲比六五，所以说“外比”。六二是从内亲比，六四是从外亲比；六二、六四都以柔居柔，均得其正，所以都说“贞吉”。所谓“贤”就是六五。不说“五”而说“贤”，表明六五确实贤能。说“亲比贤者”，又说“顺从上位者”，可见不只是声气相求，也是天命使真人成为君主、成为老师；名分所在，自然应当竭尽力量去顺从。苏君禹说：“古人彼此巩固团结，一心侍奉君主。六二是远臣，却与内臣亲比；六四是近臣，却与外臣亲比。远方的牧伯同公卿结交，势必容易借交往而丧失自我，所以说‘不自失’，严格要求其操守；朝廷中的大臣亲近外任官吏，势必容易结党而失去贤者，所以说‘从上’，以确定他的名分。”这段议论极好，只是“外”“内”二字不合卦例。九五：显明地亲比。君王用三面驱赶的方式打猎，放失前面的禽兽；邑中之人不加戒备，吉祥。《象传》说：显明地亲比之所以吉，是因为位置正而居中。舍弃迎面而来的，取用顺从而去的，正是放失前面的禽兽。邑中之人不加戒备，是因为在上者的役使合乎中道。【举正本作：放失前面的禽兽，是舍弃迎面而来的、取用顺从而去的。】阳刚而居中得正，凡卦的九五都如此，但没有比卦更加盛大。众阴都伏处，九五独居尊位，上下没有别的阳爻来分割他的百姓，这是圣人出现、万物都看见他的象。所谓“显比”，就是阳光赫赫；一切隐秘的权术可以用来亲比天下，却不可以拿来昭示天下，王者不采用它。不是大中至正的人，谁能做到呢？三面驱赶而放失禽兽，正好描摹显比的气象。太阳普遍照耀，万物向荣；前来的人、后来的人，都不存有私心，因为它本来就无心于取得，所以称为“失”；因为好像有人役使它，所以称为“使”。其实是没有什么真正的失，也没有什么真正的使，只是彼此相忘于无何有之乡罢了。焦弱侯说：迎面而来的，就像倒扣的盆看不见天日，并不是光明不够；舍弃它，就像野鸭大雁不计较来去，并不是鄙弃它而不接纳。” 这里不只是说“正中”，还把它推尊为“位”。有仲尼的德行而没有尧舜的地位，也不能使天下在光天化日之下歌舞安乐。作《易》者的心事，由此可以知道了。【私记】卓去病说：“邑中之人不加戒备，就是不识不知、自然顺从上帝法则。圣人对待天下，不使人一定亲近自己，也不使人离开自己，更不使人防备他人，自然有恰到好处的所在，使他们处于中道罢了。‘使’这个字，就是其中线索和精神维系所在。” 沈氏说：“王者只是把亲比天下作为自己的心愿，却从来不强迫别人。士人本来就有自己的志向，不能强迫；人人各有自己的主张，也不能强迫。即使盗贼，也不必全部诛杀；小人，也不必全部驱逐，只是把他们置于度外罢了。譬如三面驱赶，难道会把放失禽兽放在心上吗？这正是尧、舜、禹、汤的时代，不是三代以后所能比拟和议论的。所以程氏说：‘从圣人的公心来说，本来应当用至诚对待天下；从后世君王的事情来说，如果不求百姓归附，危亡就会到来。’” 刘元炳说：“《彖传》的占断以文德为主，柔和地安抚远方之人而使其后来归附，用来表示不向朝廷的诸侯受到征伐；爻辞的占断以武功为主，诛除残暴者而放失前面的禽兽，用来表示不滥杀的仁德；不侵犯城邑房屋，不践踏禾稼，讲习武事之后便归来，有威名而没有喧声。称为‘邑人不诫’，是因为上爻在九五之前，所以爻辞说‘前禽’；卦画在九五之后，所以《彖传》说‘后夫’。”坎为豕，有禽兽之象。班孟坚说：“禽是鸟兽的总称。”

译谭经家认为，阴爻乘凌阳爻就是“逆”；舍弃“逆”，就是舍弃上面一个阴爻，这会助长祸乱。阴爻承接阳爻就是“顺”；取用“顺”，就是取用下面四个阴爻，这又像杀害投降者。有人说，来者不杀叫“取顺”，离去者不追叫“舍逆”，这样一整天也不会捕获一只禽兽。杨用修说：古注所说军礼中的“失前禽”，是指禽兽在前面来，便不迎击、不射杀，表示投降者不杀；从旁边离去的也不射，表示逃跑者不禁；只有转身向前逃去的才射，表示服从者收取、叛乱者诛除。今本义似乎违背这一点；而且来者不拒、去者不追，是讲教化的人所说，不是讲田猎的人所说。田猎礼中本来就含有兵威，如果去者不追，那么几年之间王者就会成为孤立的独夫了。舜征伐有苗、启征伐有扈，难道可以说去者不追吗？卓去病说：辅嗣认为三面驱赶的礼制是，禽兽迎面奔来、趋向自己，就舍弃它；背向自己逃走，就射它。这样爱来者而恶去者，也是射杀离开我的禽兽。又有人说，所谓三驱失前禽，是设三面的网，前面留开一面作为门；从门驱赶禽兽进入，禽兽迎向我而来便舍弃它，所以不伤其面；顺着我而离去便射它，所以从臀部到肩部是上杀。” 舍弃迎面而来的、取用顺从而去的，所取的正是所放失的，也就是射杀离开我的禽兽。程子说：天子的田猎，围住三面，前面开一条道路让禽兽可以离去，这是好生的仁德。只捕取不听命的禽兽，即不出去反而回头进入的禽兽。禽兽向前离去的就能逃脱，所以说“失前禽”，这也是射杀迎向我的禽兽。朱子说：田猎礼制设置围网作为门，猎人从门驱赶禽兽进入；禽兽迎着我而离去的得以逃脱，被驱赶进来的全都捕获，这也就是射杀迎向我的禽兽。俞玉吾说：礼书所说田猎，是把禽兽背向自己离去看作顺，把迎向自己而来看作逆；而伤到面部的禽兽不拿来献上，所以前面的禽兽不射而舍弃，这也是射杀离开我的禽兽。孙闻斯说：舍弃逆而取顺，禽兽向前而来，从形势说是逆，从心意说是顺；舍弃它的身体，正是取它的心。世人把不取看作失，先王却把容易取得而不取看作失，这显明的大道是多么高明！闻斯的说法也是射杀迎向我的禽兽，只是“逆”“顺”二字都从迎向我的禽兽上看。诸儒所说的逆顺虽不同，但所谓逆，是违逆我的命令、违逆我颜行的“逆”；所谓顺，是顺从我的命令、符合我使用万物之心。” 如果说是射杀离开我的禽兽，那么既然本来希望它离去，却又射杀捕取它，这样使活物反而走向死亡，似乎违背本心。如果说是射杀迎向我的禽兽，那么把逆说成顺，又在舍弃和取用的关系上显得牵强。姑且保存这些说法，以求得确切的解释。”},{ 上六：亲比别人却没有首领，凶。《象传》说：亲比别人却没有首领，是因为没有可以共同终结的人。从整个“比”卦来看，下卦固然顺从，上卦也向下应和，所以有“不安宁而来归”的象。若从一爻来看，群阴在下承奉九五，唯独上六居于最上而乘凌九五，所以专门说“没有首领”的凶象。人有主人，就如身体有头一样。九五是全卦的首领，上六高亢地居于它之上，正是亲比却没有首领。没有可以依靠归附的人，将来怎么能够得到结果呢？所以说“没有终结”；没有终结，就凶了。冯奇之说：“按照六爻的位置从下往上说，初爻是开始，上爻是终结；初爻是根本，上爻是末端。若从人体自上而下看，上爻是头，初爻是脚；上爻是角，初爻是尾。《乾》《咸》《姤》《艮》《贲》《既济》《未济》各卦的卦象都可以看出来。” 吉而说：“他把一切宠爱荣耀都看作意外所得，丝毫没有非分的觊觎之心，由此可知他胸怀的纯粹洁白。”这正是“有孚盈缶”的情形。【补遗】▯【下卦为干，上卦为巽】。《小畜》：亨通。云气密布却不下雨，云从我方西郊而起。【“小”，是微小、细微的意思。《淮南子》以“玄田”为“畜”。何闽儒说：“正当玄月的时候，田间农事已经结束，把收获的东西收集起来储藏，所以有畜聚的意义。”《广韵》说：“畜”有养育之意，也有止息之意；使它停止，正是为了养育它。】《彖传》说：《小畜》卦，阴柔者得到适当的位置，而上下的阳爻都与它相应，所以叫作《小畜》。下体刚健而上体巽顺，阳刚居中而志向得以施行，于是亨通。“密云不雨”，是说云气还在向前运行；“自我西郊”，是说施雨之事还没有实行。以阳刚畜止阴柔，以大的力量畜止小的力量，是天地的大道理。然而事情有时会出于一时的特殊情势，不能作为固定不变的法则，于是便有了《小畜》。所谓《小畜》，是赞美阴柔之德。自《乾》《坤》以下，阴的作用从这里开始。大概天下只有最柔弱的东西，才能驾驭天下最刚强的东西。郝仲舆说：这种道理用于女子，就是上可以承奉丈夫，下可以孕育子女；用于臣子，就是上可以承顺天王，下可以制约强国。正所谓三寸长的门闩，能够关闭百尺高大的关隘；一根细丝制成的钓线，可以牵制能够吞下整条船的大鲤鱼。按照这一点来看，读《易》的人必须知道《小畜》处在怎样的世界中，六四是怎样的人物，这样才可以读懂《易》。“柔得位”有两层意思：以阴柔居于阴柔之位，是巽卦的主爻；柔顺而深沉潜藏，这就是它的德性。《同人》卦所说的“柔得位”在下卦，这里所说的“柔得位”在上卦；它乘凌乾卦、逼近九五，这是它所处的形势。有这两方面的条件，五个阳爻怎么能不与它相应呢？“亨”字，有人认为是说卦以小畜大，指六四而言；也有人认为《易》是替君子谋划的，怎么能舍弃五个阳爻而只指六四呢？他们不知道，“亨”是通达而没有阻滞的意思。假如阴柔想要畜止阳刚，却存有压制凌驾的意图；阳刚被阴柔所畜止，便抗拒而不肯下降，彼此隔绝阻碍，怎么能说是“亨”呢？现在这个卦的卦德是刚健而巽顺，九五以阳刚居中，刚柔之间隐约显露而又相互调和，精妙地符合时机。因此，六四的志向能够在阳爻那里施行，而阳爻的志向也并没有在六四面前受挫；彼此的情意安和，融洽畅达，所谓“亨”，就在这里。文王既然已经把“亨”系在卦辞上了，反复仔细观察，又觉得当时的形势并不完全如意，于是又用“密云不雨”两句来描写兴云布雨、想要畜止却不能实现的象，这就是所谓《小畜》。“尚往”是说虽然没有下雨，但雨气还在向前运行，并没有停止；“施未行”是说虽然想要下雨，却还不能形成充沛而不可阻挡的雨势施行开来。“尚往未行”之中有抑扬转折。我，文王，自称来自西郊，是说岐周怀有无穷的感慨，以及视百姓如同自己受伤一般的悲悯之意，所以说“道在小畜”，又说“作《易》的人大概是心怀忧患吧”。【私记】郭白云说：有以停止而畜养它的，这是大畜；有进入其中而畜养它的，这是小畜。子瞻说：阳爻畜止乾，须用严厉的方式来畜止它。严厉地畜止它，并不是要伤害它，而是要充盈它的气势，使它奋发。阴爻畜止乾，则用顺从的方式来畜止它。顺从地畜止它，并不是为了便利它，而是要趁它安逸时系缚住它。所以大畜将要借助乾来发挥作用，小畜将要制约乾。乾前进而求取任用可以，前进而接受制约则不可以。因此，大畜的乾趋向艮为吉，小畜的乾趋向巽为凶。

译胡仲虎说：小过六五的爻辞与小畜《彖辞》相同。文王的意思是，一个阴爻畜止五个阳爻；阴力有所不及，不能形成雨。周公的意思是，四个阴爻超过两个阳爻；阳力有所不及，也不能形成雨。涿田干旱，天忽然兴云将要下雨，农人却不很高兴。太史问：“你不想下雨吗？”农人说：“雨势骤然升起而没有积蓄，即使下雨也不能浸润。”雨，是阴阳交合的结果；积蓄深厚，气息醇厚，雨才会充沛而降。后来果然没有下雨。太史说：“畜止的作用真大啊！” 《象传》说：风在天上运行，这就是小畜；君子因此美盛自己的文德。天地之气郁结、酝酿，才能蒸腾而形成雨。风主疏散，风一起来云就散了，因而不能下雨。所以说“风行天上，小畜”。小畜就是闭合得不牢固、积蓄得不厚重。我们的学问也是这样。初九：返回自己的道路，有什么过错？吉。《象传》说：返回自己的道路，按其道理应当吉祥。这是初九与六四相应。卦以阴爻畜止阳爻为义，爻则以不被别人畜止为道。初九阳爻居初而得正，前方远离阴爻，虽与六四正应，却自守正道，所以说“复”。说“复自道”，措辞直截地说“自”，感情亲近地说“道”，道理又正，还有什么瑕疵可以指责，还有什么嫌隙可以攻击而说它有过错呢？所以不说“无咎”，而说“何其咎”，是快然称许的语气。《象传》说“其义吉”，可见这不是从利害上说，而是依据道理加以防守，用来坚定君子守正的志向。钱塞庵说：“关于‘复自道’，传文和义理都说是向上返回，因为阳本来是处在上面的东西，所以从下往上升叫作复。然而五个阳爻都受到阴爻畜止，若说向上返回，就不合畜卦之义，应当与复卦的‘复’相同。复，是往而返回的意思。初九的志向在上，前进时被六四畜止；它不再前进而返回，守住自己的道路，怎么会有过错呢？” 九二：牵连着返回，吉。《象传》说：牵连着返回而处在中位，也没有失去自己。这是九二与六四相应。九二逐渐接近阴爻，因为刚健居中，又与初九同体同德，所以与初九相连而返回，有被牵连的象。处在中位而自守，本来没有争逐之情。初九、九二同体，也不是无缘无故地相互关联，所以吉祥的象特别从“中”字上表现出来。可见所谓“牵”，不是依附攀援，而是因为阳刚居中，确实能够耿介自守，所以说“也不自失”。“也”承接初九而言；“自”就是“自道”的自，说明虽然牵连而返回，却自有主张。程传把“牵复”解释为九二与九五相牵，但九二与九五没有应，九二的牵复应当系于初九，九五的“挛如”应当系于六四。九三：车轮的辐条脱落，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。这是九三与六四相应。九三以刚居刚，六四以柔居柔，彼此接近却互不退让。柔性善于深入，制约刚性并凌驾其上；刚性躁急暴烈，不能忍受而居于其下。这就是车轮辐条脱落、夫妻反目的象。车轮辐条脱落，是阳爻被阴爻畜止而不能前进；夫妻反目，是阳爻不平于被畜止而与阴爻争斗。《彖传》所说“施未行”，就是这种情形。爻辞不说吉凶，《象传》把过错归于不能端正家庭，可见六四本来没有加害之意。九三的情形，只是意气上不肯退让。夫妻终究还是夫妻，虽然反目，也是自己自取，能造成什么伤害呢？“辐”字，吴草庐认为与大畜卦“舆说輹”同义，这是不对的。不论卦名和卦义不同，辐与輹也不同。輹是伏在车轴上、承托车厢的部件，车不能行时就把它解下。辐是车轮中间的直木，老子说“三十辐共一毂”；必须车轮破裂、车辕断裂之后才可以解下。大畜中阳能自我停止，想不前进时便解下輹；小畜中阳与阴争斗，车轮辐条受到损伤而脱落。因此，解輹主要是自己不想走，解辐主要是不能走，这两者应当辨别。胡仲虎说：大畜九三说“驾车防卫，前往有利”，小畜却说“车轮辐条脱落”，为什么？大畜以艮畜止乾，小畜以巽畜止乾。大畜九三与艮卦的一阳同德，所以车可以前往；小畜九三接近巽卦的一个阴爻而被它制约，所以车不能行进。六四：有诚信，忧惧消除，警惕离去，没有过错。《象传》说：有诚信而警惕消除，是因为与上位者志向相合。这就是所谓阴柔得位而上下相应。以一个阴爻畜止五个阳爻，事情的体势重大，地位高而危险，是众阳所寄望又所忌惮的。如果再凭借权势驾驭，凭借智术笼络，那么众贤就会涣散离去。所以告诫六四说：六四柔顺而得正，内心虚静，具有巽顺之体，本来不是刚暴骄亢的人；只是阴性多疑，只要开诚布公，保持一片精诚，血象消除，忧惧离去，就可以没有过错。“血”属于阴，血去之后，虽是纯阴，却没有纯阴的拖累；“惕”是乾的警惕，惕去之后，虽不是乾，却有乾的警惕之心。《象传》说“上合志”，“上”指九五，因为九五是君子的领袖，所以说“上”；因为六四与九五切近，所以说“合”；因为二者都有诚信，所以说“志”。六四畜止乾，不是广泛使用心力，只与九五志向相合，众阳的志向自然也相合，这就是“刚中而志行”。“惕”属于乾体，所以《象传》不说“血去”，只说“惕出”，正是彼此相合之处。【私记】大畜以上九为主，以六四、六五为用；小畜以六四为主，以九五、上九为用。这是刚柔相济、文武互用的方法。【私记】卓去病说：“六四的亲比对象有两个。它与九三亲比，却反目；与九五亲比，却有诚信。九三在下，六四处在它的上面，本来就有相互对抗的势态；况且卦分为两个卦体，情意并不亲近，所以象为反目，不能和谐。九五在上，与六四同属一体，六四处在它下面，乐于依附顺从，所以与九五相互诚信，并借此用力畜止乾。” 胡仲虎说：九五阳实，说“有孚”；六四阴虚，也说“有孚”，为什么？中孚卦两个阴爻居于全卦中央，内心空虚是诚信的根本；九二、九五都是阳爻，居上下卦中央，内心充实是诚信的实质。小畜六四与九五都说“有孚”，也是这个意思。九五：有诚信而彼此牵系，凭借自身的富足使邻近者也富足。《象传》说：有诚信而彼此牵系，并不是独自富足。这就是所谓刚健居中而志向得以施行。六四是成就本卦的主爻，九五是众阳的主爻。六四与九五志向相合，九五与六四同体。六四有诚信，九五也有诚信，二者同体固结，正是彼此牵系的象。不只是与同体相互诚信，也与同德者相互诚信，正是“凭借自身的富足使邻近者富足”的象。阳与阳互为邻，乾卦的阳爻都是九五的邻居。《象传》说“不独富”，可见并不是专靠力量使人服从，而是全凭诚信感动人心，说明诚信才是根本。“富”就是畜聚的意思。阳爻充实，所以是富；阴爻空虚，所以不富吗？否卦六四、谦卦六五，都说“不富”。巽卦有“利市三倍”，也是富足的象。巽有绳索之象，所以有牵系的象。

译胡仲虎说：“‘挛’字与‘牵’字都有相连的意思。初九、九二都属于乾体，所以九二连着初九，有牵的象。六四、九五都属于巽体，所以九五连着六四，有挛的象。大有六五也说‘厥孚交如’；‘交如’是不同卦体之间的交合，‘挛如’是同一卦体之间的结合。” 大畜以艮畜止乾，艮是停止；牛牿、豕牙，都是使其停止的器具。小畜以巽畜止乾，巽是进入。“有孚挛如”都含有进入其中的意义。上九：已经下雨，已经安处；崇尚德行而积载，妇人守正也有危险；月亮将近满月，君子出征则凶。【“既”字从白从匕；字书中，日月之“朢”从臣，瞻望之“望”从亡下，二字都从壬，壬音挺；石经作“望”。】《象传》说：已经下雨，已经安处，是德行积累充满的结果。君子出征有凶，是因为有所疑惧。上爻总括一卦的意义，就像大有卦上爻一样，并不只是说上爻自身。上九的畜止之道已经完成，从前不下雨，现在已经下雨；既然下雨，阴阳便各得其所而安处。“尚德载”与“说辐”相应，“妇贞厉”与“反目”相应。“贞厉”是说妇人的危险，是由于守正而有危险，并不是由于强悍而危险。阴德到了这里，像月亮接近望日而圆满。四句卦辞虽然繁复却不令人厌倦，无非是在描写畜止之道已经完成。君子到了这里，本应善始善终，所以又告诫说“征凶”。《象传》随即以“德积载”解释下雨、安处，可见所谓下雨、安处，并不是用术数笼络、用势力劫持造成的，而是阴德积累充满的结果。君子到了这时还有什么可疑惧的呢？怀疑别人，别人也会怀疑自己；一有疑心就会交战，国家的祸患从这里开始。“有疑”与“有孚”相反。圣人在上爻特意写“君子”，那么所谓六四究竟是什么样的人，就不得而知了。【私记】蔡虚斋说：“‘处’如同处暑的‘处’。七月立秋，随后就是处暑，是说暑气到这里便停止。” 《彖传》通论全卦的卦体，所以说“密云不雨”；爻辞分别说明一爻的德性，所以说“既雨既处”。例如履卦说“不咥人，亨”，爻辞却说“咥人，凶”；比卦说“亲比，吉”，上爻却说“无首，凶”；复卦说“复，亨”，上爻却说“迷复，凶”。这些都是卦辞与爻辞的意义相反。王伯厚说：“《易经》中说‘月几望’有三处，都是针对阳爻而言。中孚卦说顺从阳爻，归妹卦说应合阳爻，这里则说抗拒阳爻。” 沈氏说：“这里所谓君子，我不知道指的是谁。虽然通常以阳为君子、阴为小人，但像大畜、小畜各爻，不能确定哪一方是君子、哪一方是小人。大过、小过也是如此。” 朱康流说：“《彖传》说‘柔得位而上下应’，只是说一个阴爻畜止五个阳爻，没有说巽畜止乾。但五个阳爻中，有被畜止而彼此相得的，九五与上九就是；有被畜止而彼此不相得的，九三就是；有被畜止而自行远离的，初九与九二就是。初九、九二、九三是不同卦体之间的应，虽然相应，最终却成为不同；九五、上九是同一卦体之间的应，虽然相应，最终却成为相同。所以说‘上合志’，又说‘不独富’，并不是五阳同力畜止乾的说法。” ▯【下卦为兑，上卦为乾】履虎尾，不咥人，亨通。【“履”音里，是脚所依凭之处。从“舟”，象履的形状。毛氏说：舟能承载物，履能承载人。从“尸”表声，又从“彳”、从“文”。】《彖传》说：履，是以柔践履刚。以和悦之道应合乾刚，所以践履虎尾而不被咬伤，能够亨通。刚健而居中得正，践履帝位却没有忧病，这是光明的表现。朱元晦说：“履有踩踏着前进的意义。以兑卦遇到乾卦，用和悦去踩踏刚强之后，有踩虎尾而不受伤的象。”胡仲虎说：“程传把履解释为践踏、凭借，是从上下关系来说的。本义说‘有所踩踏而前进’，是从前后关系来说的，对‘尾’字更切合。各家多把兑看作虎，本义把乾看作虎，这是依据孔子《彖传》的意思。大体上，人处世时举足动步，全都是履，也全都有危险，所以全都可以看作虎。太平时代，虎不吃人，人不受伤，这才显出学问。” 黄葵峰说：“有人问：‘柔刚’和‘说干’四个字有什么区别？回答说：‘柔刚’姑且是从各自本来的性质说；‘说干’则是说两个人彼此相处的方式。柔以践履刚，只能解释‘履’字。身处危险却不感到危险，全在于‘说而应乎干’。以柔践履刚，刚强狠厉而不可机械应对，不能只用兑的和悦去应合它；这样，即使处在最危险的地方，也会无所不安。《庄子》说：‘虎和人属于不同种类，但它亲爱、养育自己的人，是因为顺从。’” “刚中正”几句若只是泛泛谈论君道，与上文有什么关系？上文说柔践履刚，这里说刚中正，两个“刚”字相承，正是指九五。九五不只是刚健而且居中得正。这种聪明睿智，是汉高祖、汉武帝一类人所具备的。处在下位的人若使用智谋、逞露才气，没有不遭受其咬伤的。这正说明虎尾难以践履之处。侍奉君主本来就难，侍奉英明强势的君主尤其难。【私记】俞玉吾说：“《易经》以刚爻居上，不只在履卦中如此，唯独履卦说‘帝位’，因为履卦是辨明名分的卦。” 刘元炳说：“乾坤与六子相合而成的卦，其意义都取自六子；六子各有三爻，其意义都取自一阴一阳。履卦的时义应当取自兑，而兑卦又应当取自三爻。这是作《易》的大法，也是重卦确定规范的原则。”章本清说：“下兑上乾是履，说‘柔履刚’，是从九三这个柔爻说；下兑上坤是临，说‘刚临柔’，是从六二这个刚爻说。卦名和卦象的意义，都是以阴阳爻数较少的一方为主。” 虎能够在夜间看见东西，视物时只用一只眼睛；把它射中，眼中的光落到地上会成为白石。虎尾末端有像乙字一样的骨头，长一二寸左右，这就是它的威势所在。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履；君子因此辨别上下名分，安定百姓的志向。贾子说：“名分形势明白，百姓就安定，并且都出于同一道路。所以人人争着做宰相，却没有人争做世子。不是宰相尊贵而世子卑下，而是世子之位不能靠智力求取，也不能靠力量争夺。”他又说：“普通房屋没有内室尊卑位置的标志，父子就不能分别；六尺大的车没有左右的名分，君臣就不能明确。” 程正叔说：“古代冠礼、婚礼、丧礼、祭礼，以及车辆、服饰、器物、日用等，都有等级分别，没有人敢僭越，所以财物容易供给，百姓也有恒常的心志。如今礼制没有修明，奢侈靡费相互竞尚，卿大夫之家没有哪家能合乎礼制，商贩之类有时反而超过王公的礼制；这不足以整饬人情，名分数量也不足以分别贵贱。既然没有确定的名分，奸诈和争夺就会发生，人人都要满足自己的欲望才肯罢休，这就是争乱的道路。”

译何闽儒说：“所谓辨别，也是在细微之处、在人们容易忽略的地方，把差别清楚地辨明罢了。人们知道君主的威严不可冒犯，却不知道路马也不可触犯；知道兄长的手臂不可扭伤，却不知道快步行走也是不敬兄长。君子若想移风易俗，必须在隐微疑似之间逐项区分、细细分析，使百姓凛然畏惧，不敢越过尺寸，才可以安定他们的心志。若只说天尊地卑、君上臣下，那么古代奸雄僭越叛逆，悍然不顾，为什么会接踵而来、比肩出现呢？” 初九：朴素地践履而前往，没有过错。《象传》说：朴素地践履而前往，是独自实行自己的愿望。阳爻处在下位，又居履卦之初，还没有被外物改变，遵循自己的本来行履。履道厌恶华饰，朴素就没有过错；它没有应，所以说“独”，就是专一。每个人都有自己的愿望；如果求取富贵的心与实行道义的心在内心交战，哪里还能安然保持朴素的行履呢？这正是教人出门迈出的第一步。崔仲鳬说：安于自己的分限，是人的大美；非分地追求，是人的大恶。九二：所行之道平坦宽阔，幽隐之人守正则吉。《象传》说：幽隐之人守正而吉，是因为居中而不使自己心志混乱。履道崇尚谦逊，厌恶盈满，厌恶文饰。九二处在内卦中央，不偏不倚，有平坦宽阔的象。平坦宽阔，就是安处于平易之地。九二处臣位而说“幽人”，是因为它与上面没有应；即使处在富贵中，也淡然处之，不因得失而扰乱自己。不让纷华染污纯洁的行迹，就叫“素”；不让朝廷庙堂损害山林隐逸的情趣，就叫“幽”。它与上面没有应，却与九三相邻。九三志向刚强而崇尚意气，得时便行事，是同类人中的老虎。九二以刚居柔而得中，不设机关，不作诡异，平易恬淡，与九三没有冲突，九三也不能加害它，这是履卦中最好的情形。《象传》说“中不自乱”，“自”字最有意味。读“独行愿”“不自乱”两句就可以看出，世路崎岖，全看自己如何作主宰。若胸中能够作主，不因祸福利害动摇心志，那么虎豹豺狼也可以亲近相处。张太岳说：“高冈上的虎正在发怒，深林中的蟒正怒气冲冲；世上没有迷路的行人，终究不会伤人。”阳明先生说：“东家的老人防备虎患，虎夜里进入房屋衔住他的头；西家的小孩不知道虎，拿竹竿赶虎就像赶牛。”这比太岳的说法又更进了一层。【私记】若把“履道”说成过于矜持，反而显露形迹，不如说：“平坦宽阔，就是行动时无所事事，安然从容地行走；不只是没有显露英雄气象，也不摆出圣贤的面孔，于是荆棘全都变成康庄大道。”【私记】钱塞庵说：兑以喜悦应合乾，而初、二两爻的爻辞似乎都与喜悦应合无关，这是为什么？这里说的“说”是和谐之说，是用来调和阳刚，不是用来谄媚阳刚。初爻说“素履”，二爻说“履道”，只是依循本分，凭借道理，淡泊而坦然；它们与上爻没有相应关系，但那种闲静和平的气象，能够使乾的刚健自行调和，虽不说而自然相说，虽不应而自然相应。如果存有讨好上位的心，胸中先自扰乱了，又怎么能够应合乾呢？邱行可说：履卦以阳爻居阴位为美，九二与九四相同；但九二有坦然平安之吉，九四却有恐惧戒惧之情，这是因为九二得中，而九四不得中。九二与九五各自得中位，九二守正而吉，九五守正却有危厉，这是因为九二以刚居柔，九五以刚居刚。六三，眼睛虽有疾却自以为能看，脚跛却自以为能行；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶险。像武人去侍奉大君。象传说：眼睛有疾却自以为能看，不足以真正明察；脚跛却自以为能行，不足以和人同行；被老虎咬伤的凶险，是因为所居爻位不当；武人去侍奉大君，是因为志意刚强。王辅嗣说：“六三是兑卦的主爻，以喜悦应合乾，履卦成卦的主体就在这一爻，所以彖传说‘虽然危险却能亨通’。爻辞不讨论成卦的整体，只专门指出这一爻所处的位置不当，所以不能获得亨通，反而被老虎咬伤。” 一个阴爻处在五个阳爻之中，自以为是一卦的主宰，志在统摄众多刚爻，却不知道自己既不中又不正，没有能力有所作为。阳位本来能够看，阴爻居于其中，便成了眼疾；刚位本来能够行，柔爻居于其中，便成了跛行。眼睛有疾本来不能看，却说自己能看；脚跛本来不能行，却说自己能行。自以为圣明、自以为雄强，这不只是六三自己这样认为，天下人也相信它有这样的能力。从圣人的眼光看，被老虎咬伤的凶险，都是“自以为能”的一个念头误导了它。因此一再说“不足”，反复申说以深深警醒它。下面说明招致灾祸的原因，说是“位不当”，说是“志刚”。一个位置不当的人，却按照刚猛强硬的志向行事，他一旦跌倒便无法收拾，还有什么可疑问的呢？【私记】六三居于兑卦成形之处，兑有毁折之象，所以称为跛、眇。大君指九五。爻辞不说“为”，而说“为于”，可见只是凭借筋力上的刚强去听从差遣，既不学习也没有才术。刘念台说：本来讲的是行走，却追溯到视力；正因为强行把不知道的当作知道，所以也强行把不能做的当作可以做。九四，踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。象传说：战战兢兢而最终吉祥，是因为志向得以施行。王辅嗣说：“九四逼近至尊，以阳爻承接阳爻，处在多所畏惧的位置，所以说‘踩着老虎尾巴’。然而它以阳居阴，以谦逊为根本，虽然处在危险恐惧之中，最终仍能实现自己的志愿。象传用‘志行’来申明这一点，可见所谓‘最终吉祥’，并不是只让自己长久享有富贵。所谓‘战战兢兢’，也不是为了保守自己的富贵。使君主施恩、百姓受益，是九四一向的志向；英雄之主，千年难遇，稍有抵触，便不只是做不成一件事，而且万事都无法挽回。必须战战兢兢，然后志向才能施行，这一点由此可见。大臣想要舒展自己的志向，完全不在于炫耀才华、逞强使气。徐中山的事情，明高帝颇能掌握这种方法。【私记】胡仲虎说：“六三说踩老虎，九四也这样说，是承接六三而言。大体说来，以兑的喜悦看待乾的刚健，乾就成为老虎。从乾卦三爻的角度看，九五以刚居刚，所以九五成为老虎。六三、九四都不中正，但占辞不同，是因为六三以柔居刚，九四以刚居柔。” 郝仲舆说：“履卦与小畜卦，本来都是纯乾卦中的一阴在三、四两个凶惧之地往来，变化而成为小畜、履。阴爻得位，便是小畜六四，这正是文王服事殷商的情形；阴爻失位，便是履六三，这正是韩信死于汉高祖之手的情形。”

译《传》说：“老虎咬人，凶险，是因为爻位不当，因而冒犯了九五。” ” 有人说：爻辞以所居爻位表示志向，如履卦六三说“志刚”，却又补出才能柔弱；履卦九四说“志行”。又说九爻虽然刚强而志意柔顺，这似乎是多余的话。而且圣人明明说过刚柔相互变易，不能拘泥为固定的准则。现在解说《易》的人，不知道六爻相杂而各有主次，只按照爻位的刚柔来谈得当与不得当，执着于一爻来论一爻，却不能通观六爻来论一爻；这样连一爻的变化尚且没有通达，又怎么能够贯通其他诸爻呢？胡庭芳说：“有人认为六三阴柔，不是武人的象征，却不知道阳类多宽和，阴类多强暴；阳主生，阴主杀；阳气温厚，阴气严凝。” 胡仲虎说：行走不正便是跛，《归妹》初爻只说“跛”，是因为不中；视看不正便是眇，《归妹》九二只说“眇”，是因为不正。履卦六三把两者都写出，是因为既不中又不正。爻辞以爻位表示志向，它所处的情形如此，志向也就可以知道了。六三志意刚强，所以触发灾祸；九四志在施行，所以避开灾祸。凡卦辞以爻为主时，爻辞便与卦辞相同，如屯卦说利于建立诸侯，初爻也说利于建立诸侯。若从卦的上下体来论，爻辞便与卦辞不同；例如本卦说“踩老虎尾巴，老虎不咬人”，六三却说“老虎咬人”。【以上两则在六三爻下】九五，决断地行履，守正而有危厉。【“夬”字从“又”，俗作“央”，缺少一画；这不是本义，见《夬卦》。】象传说：决断地行履而守正有危厉，是因为所居九五之位正当。这就是所谓“履帝位而不疚”。九五以刚居中，下方又以兑的喜悦来应合它，凡事都必须实行，没有疑碍，这是决断行履的象。孔仲达说：“之所以决断行履而守正有危厉，是因为处在九五之位，不得不果断决断，不得不守正而保持威严，所以说‘位正当’。”潘去华说：“守正，是举止正大；危厉，是君威严厉。不正，刚强便会流于过度；不厉，阴柔便容易乘隙而上。若不是九五刚健中正，谁能担当得起呢？”按：守正而有危厉，是决断行履的气象；“正当”是守正而有危厉的根源。猛虎不处于卑下的形势，猛禽不站在下垂的枝条上。上九，观察自己的行履，考察吉祥的征兆，回转归来，大吉。【“考”字从“丂”；“祥”字从“示”。】象传说：大吉在于上爻，是大有喜庆。综合前面卦辞、爻辞来看，吉、凶、悔、吝的原因，显然可以看见。所以观察自己所走的道路来考察吉祥的征兆，没有比回转归来更好的。这里的“旋”，就是凯旋的“旋”，是说返回。初爻说“往”，上爻说“旋”；初、上两爻说明履卦的始终，过去是前往，如今是归来。合乎人事来说，就是功成名就之时，保全自身而退隐，像把刀擦净收藏起来；如子房辟谷、范蠡乘扁舟那样，终身不遭毒手。所谓老虎不咬人，到这时才真正做到不咬人。这不只是个人或一家之事，也是君臣互相保全、社稷和百姓的福分。所以不只说吉，而说大吉；不只说有庆，而说大有庆。潘去华说：“一切顺遂的福分，产生于反省自己；最为恰当的德行，归结于善终。”说“视”、说“考”、说“其”，都是斟酌的语气。【私记】《系辞》说：“履，是不居止；旋，就是不居止的意思。” 蔡介夫说：“不考察吉凶，却说考察祥瑞，因为祥瑞是吉祥将要出现的征兆。人事有多种情况，有近有远，不能只按一朝一夕来计算。然而所行之事已经完成，便可以考察它的祥瑞。例如手执玉圭时姿势的高低，仪容的俯仰，子贡便能由此知道两位国君将要灭亡；这也不是只根据眼前情形判断的。” 胡仲虎说：“小畜上九、履上九，都不取本爻自身的意义。小畜取的是畜养之终，履取的是行履之终。小畜的终局，是从六四这一阴爻来说明；履的终局，则是统摄众爻来说明。” 邱行可说：“初爻和上爻，是履卦的始终。初爻说往，上爻说旋，一进一返，履卦的象便显现了。中间四爻中，以刚爻行于柔位的为吉，以柔爻行于刚位的为凶。九五以刚行于刚，君道以刚为主，又与其他诸爻不同。” 张西农说：“古人品评名士，不看风流归聚于何处，而看其门庭是否萧寂。自汉代叔度以下，有些人的风度轨范很值得怀念。如王右军、陶靖节，淡泊自然，真有陋巷的意味。坦然幽居的人，评论者却不把他们列入儒林，难道是因为他们清丽的辞章、精妙的书翰，滤酒而饮、安然歌唱，言语不涉及自身，能够在未发与已发、太极与无极之间自得，便不是圣人一类了吗？【补遗】▯【下卦为乾，上卦为坤】泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。【《说文》说：“泰，滑也”，字从廾、从水，“大”表声，读他盖切。何闽儒说：“廾”音拱，是两手捧持的意思；疑是用手捧水洒在物上，所以有滑的意思。字书说泰有通、安、宽、大等义。】彖传说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地相交，万物通畅；上下相交，彼此志向相同。内卦为阳，外卦为阴；内在刚健，外在柔顺；内在是君子，外在是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。天尊贵、地卑下，乾坤的位分就确定了。这是不可改变的分际，也是不可改变的道理。那么，乾在下、坤在上，难道不是泰卦的象吗？坤在下、乾在上是泰卦的象，这是庸俗之人所知道的。圣人创设卦象、观察卦象，另有一番眼光；从乾下坤上看出阴阳融洽的气象，于是命名为泰，并系辞说“小往大来”。静心读它，便觉得尊卑上下都只是外在形迹，其中自有一种流行不息的至理，使人拘执障碍的见解如冰消融。【私记】小的自然离去，不必劳烦驱逐小人，甚至看不出谁是小人，这就是没有小人，而小人的道路自然消退。大的自然到来，不必留下援引君子的痕迹，甚至看不出谁是君子，因为众人都成为君子，于是君子的道路增长。卓去病说：小人的道路消退，不是排斥远离，也不必从中调停。正气充足，邪气自然消退；所消退的是邪道，不是消灭其人。《泰》《否》两卦的彖传，归根结底都在说明君子和小人，所以说“《易》用天道来阐明人事”。苏子瞻说：“阳气始于复卦，发展到泰卦；泰之后成为大壮，大壮之后成为夬。泰的时代，不如大壮和夬的时代，因为小人越来越衰弱，君子越来越兴盛。然而圣人唯独安于泰卦，是认为世上的小人不可能彻底消尽；如果一定要逼迫驱逐他们，使他们困穷而无处归宿，形势必然发展到争斗。争斗以后，胜负的形势还没有决定，所以唯独安于泰卦，让君子居于中位，时时掌握局势，而小人在外也不至于完全无所措置；这样，君子的祸患才不会由此产生。这就是泰卦最为安定的原因。”

译张彦陵说：“天地不能没有阴，人间不能没有小人。小的自然离去，大的自然到来，就像一条四通八达的大路，任人来往，不必相互排斥攻击，也不必相互援引扶持，这才是泰卦所说的世界。”有人说：“这样恐怕与《否》卦中‘往来’二字相冲突。”回答说：“往来本来是同一种情形，只要看往来的是些什么人。泰卦先说小的离去，后说大的到来，是以小的离去成就大的到来，所以道路便通达无碍。《否》卦先说大的离去，后说小的到来，是以大的离去造成小的到来，所以道路便阻塞不通。”又说：“这一节是《彖传》中的变例。圣人看到这样的世界，不由得为我们的道欢跃称庆，把卦辞一口气说出，直是如此通畅。玩味‘则是’以及‘天地交’等语句，正是从泰卦的时节看出许多好处，并不只是解释卦辞的字面意义。” 君子、小人所说的内外，不一定是指在朝或在野，只看是否掌权，便可明白魏文靖的事情。宋穆陵进讲《泰卦》时说：“内有君子，外有小人，固然是泰。但人在外而君主把心腹之事托付给他，便不能算在外；人在内而君主与他情意不亲，也不能算在内。这可以说是对内外含义的深刻理解。” 郝仲舆说：“天地之间只有一个阳气，没有一刻不在往来。阳气到来，就是阴气离去；阳气离去，就是阴气到来。阳气到来，万物通畅而安泰；阳气离去，万物消歇而闭塞。其实只是一个阳气而已。” 胡庭芳说：“文王的卦辞中，如泰卦说‘小往大来’，否卦说‘大往小来’；孔子的《彖传》中，如随卦说‘刚来下柔’，蛊卦说‘刚上柔下’。这些都是说一卦之中阴阳彼此上下、往来变化，也就是所谓上下没有固定常态、刚柔相互变易。伏羲当初画卦时，六十四卦是同时确定的；这个卦并不是由那个卦变化而来，那个卦也不是从这个卦变化而去。圣人观察卦象、系写卦辞，偶然看到有这样的象，于是取来说明，由此可以看出《易》道的变化没有穷尽，而道理只要由圣人说出口便成立。” 象传说：天地相交，就是泰。君主应当裁成天地之道，辅助天地之宜，以此辅佐百姓。苏子瞻说：“事物发展到泰，已经达到极盛，不能再有所增加。因此应当依据天地之道加以裁制成就，依据天地之宜加以辅助扶持，以此辅佐百姓，使他们不陷入否塞而已。否塞没有不是从过度发展开始的；起初便加以辅助，使其不失其中道，泰就可以长久保持。” 初九，拔起茅草，连带它同类的根茎一起前进，吉祥。【“拔”字从“犮”，不从“叐”。】象传说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在于外。王辅嗣说：“茅草这种东西，拔起根来会彼此相连牵引。三根阳爻志同道合，初九是同类之首，一举而起，众类便跟随，所以说‘连同它的同类一起前进，吉祥’。”胡仲虎说：“初爻说‘以其彚’，是君子与君子结为同类；三根阳爻想要进取，而以谁为先导，关键在初九。六四说‘以其隣’，是小人与小人结为同类；三根阴爻想要复归，而以谁为先导，关键在六四。泰卦前进而吉，是牵引同类共同有所作为；否卦守正而吉，是选择人才以等待时机。” 所谓“外”，是指外卦的初九。它身处三阳之下，处在泰卦的开端，却已经把志向放在外卦的阴爻上，希望使它们安置得当，所以导致六四等爻轻快而来，彼此信任，阴阳大小相互交往。初九志向在外，以阳感动阴；六四是坤卦之首，以阴跟从阳。阴阳交合和谐，形成泰卦的道路，实际就以此为根基。李子思说：“卦以气相交，是从上而下；爻以位置上升，是从下而上。”茅是草名；茹是茅草的根；彚是同类。初九在下，象征根部。九二，包容荒远之人和事；即使冒险徒步渡河，也不遗弃远方之人，不结党营私，能够上合于六五的中行。【“苞”字《石经》从草。】象传说：包容荒远，能够上合于中行，是因为光明广大。九二是泰卦的主爻，是造成泰的关键。内卦的两个阳爻、外卦的三个阴爻，都依赖它来调和融洽；稍微树立界限防范，便会引发事端，所以包容荒远是第一要义。“荒”如洪荒的荒，山川草木杂乱，渺茫而没有边际；“包”如天包容大地，不问清浊，不论高下，混混沌沌，一概覆盖承载。三个阴爻、三个阳爻所以各自安处内外而毫无隔阂，都是包容荒远的力量。所谓“用冯河”，是把自身置于艰难之中，勇敢前往以求渡过。所谓“不遐遗、朋亡”，是不抛弃疏远之人，也不偏私亲近之人。这样才能上合于六五的中行。象传只提出“包荒”两个字，可见冯河、不遐遗、朋亡，都是包荒之中的事情。险阻和远近、党类，正是所谓荒；因为有险阻而躲避，不是包；因为远而遗弃，不是包；因为同类而偏比，也不是包。所以说“包荒，得尚于中行”。“得”是庆幸之辞；“尚”如列侯娶公主之“尚”。吴因之说：四件事是同时具备的，是一件事中四者齐备，绝不是各自适宜于不同情况的意思。” 《玩辞》说：九二刚健而能柔顺，所行之道中和平正，没有偏倚。它与外卦相连，三个阴爻都与它相应，如同徒步渡河，没有疑惧。阴爻虽然远，它不遗弃；阳爻虽然近，它也不偏比；独自离开自己的同类，上合于六五的中行。二、五两爻相互变易，于是成为既济。如果错误理解“包荒”，那么胡广所谓中庸、味道所谓模棱两可，哪一个不可以自称合于中行？却不知道内心隐晦昏暗，完全是贪恋权位、羡慕俸禄的伎俩，误害天下苍生的，必定就是这种人。所以孔子把根源进一步推究，说包荒未必完全就是中行，而能够得以合于中行，是因为它光明广大。光明如日月之光，没有照不到的地方；临御广大如天地之大，没有不能覆盖承载的东西。一切贤愚、好丑、是非、人我，都投入其中而毫无滞碍。有什么人容纳不了？有什么事做不成？旋转乾坤，就像用针尖刺入枣叶一样，天下万世都将依赖它。【私记】九三，没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。处在艰难中仍守正，便无咎；不要忧虑诚信，饮食方面会有福。象传说：没有前往而不返回，是因为正处在天地交接的边际。

译九三正处在泰极而否将到来的关头，保全泰运的关键全在这里，所以极力陈述循环往复的道理和守持盈满的方法，以深切警戒。关于平地变陡坡、前往必返回的两句，不只是说天运，也正好说明消长变化的关节点，间隔几乎不能容纳片刻；只有在艰难中守正，及时挽回，才能无咎。读这两句，泰极否来的道理万分确实，容易使愚者灰心、明智者止步，仿佛人事完全无用。因此圣人说“不要忧虑”，以此宽大人的胸怀，振作人的精神，使人的忧虑疑惧豁然释放。既然不要忧虑，那么将用什么来挽救呢？大概只有诚信吧？以真心为国家、为百姓，开诚布公，祈求上天护佑，那么国家便会安宁，心神也能从容；退朝用餐之时，也能安乐自得。不只是饮食上没有灾咎，而且会有福，不会彼此猜疑忌恨，以至于有食物也难以下咽。“其”字是斟酌的语气。“勿恤”即来自李长源“凡人可以说命，君相不可以说命”的说法。鲜氏说：没有平地不变成陡坡，是从上卦地势容易转为险阻的道理来说；没有前往而不返回，是从下卦天气往来的道理来说。【私记】《说文》说：“际，是墙壁的边界。”下为乾、上为坤，正是两者相交之处，所以说“天地际”。不说“否泰”，而说“天地”，是因为天地是产生否泰的根源；它们既不是分离，也不是合一，而是相互摩擦、激荡，气数运行到这里，大概正是剥复交替、玄黄交战的时候。若不是至圣至神的人，谁能窥见这个交界呢？张彦陵说：“象传提出‘际’字，是要人及时挽回，再也不能迟延。” 六四，轻快地来往，不以财富为富，带着邻类一同前来；不用告诫，彼此也能以诚信相交。象传说：轻快而来往，不以财富为富，是因为都失去了实际的私心；不用告诫而以诚信相交，是因为内心本来就有这样的愿望。钱启新说：“翩翩，是鵻鸟，飞飞落落。翩翩，是疾飞的样子，也有往来之貌。急于奉公，早晚不得闲，连安居休息都没有时间；‘不富’是忘掉自己的家计，也忘掉为自身谋划。初九与三阳同类，同一种德性、同一条心，所以说‘以其彚’。六四与三阳不是同类，但无论从左从右，都看不出有什么不可亲近之处，所以说‘以其隣’。法度明确，规章一致，君子不烦劳告诫，小人无不诚心听从，这就是不用告诫而以诚信相交。‘不戒以孚’，是小人输诚来侍奉君子。对内说‘勿恤其孚’，是君子推诚任用小人；对外则只有泰卦九三、六四具有这种情形。” 诚信从内心产生，九三、六四处在一卦的中央，所以都有诚信。两个“孚”字彼此相应；九三是卦的主爻，六四是阴爻之首。九三信任六四，六四信任九三，泰卦阴阳交合的关键，确实就在这里。泰卦时，小人看见许多君子在朝中，心里愤懑、嫉妒，时时刻刻不能忘怀，好像有东西横在胸中。然而所谓“实”，自有九二的包容、九三的诚信，毫无偏私、党援。小人到了这里，原来胸中的块垒全都放下了，仿佛有一个东西存在，却又失去了它。可是所谓“失”，庄子说：“现在我有所防备，我所防备的东西反而失去了。”凡是事物的失去，都是因为彼此相忘而失去。“实”这两个字描写得最妙，这正是泰卦的景象。如果还有一丝把自己和别人分别看待的心，认为那是君子、这是小人，还能称为泰吗？【私记】六五，帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。【“祉”字从“▯”。】象传说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而实行了自己的愿望。这就是所谓上下相交而志向相同。本卦阴阳交合而安泰，阴爻居于尊位，阳爻反而在下，所以有这样的象。钱启新说：九五处在上方的君位，九二处在下方的臣位。说君臣，堂上堂下的等级仍然严明；说帝妹，则如鱼得水的感情极其深厚。以福祉从中道而来，并向左右的六四、上六施行；阴必然跟从阳，柔顺必然承接刚健，小人必然侍奉君子，帝妹必然尊重君主。从内到外，没有一个人不因此得到福祉，这就是泰卦六五的大吉。象传说“居中而实行愿望”，其中“中行”二字，正与九二“得尚于中行”相应。陆君启说：“祉，是说它所得到的福；元吉，是赞美其大善。‘以祉’，是凭借此事而获得福祉。治理国家以喜好善行为优良德性，以礼贤下士为盛美。君主应当以知人临民为宜，竭尽力量去谋划，亲自参与并成就此事。即使政治安定、功业完成，如果没有余力使这种教化延续下去的道理，能称为元吉吗？” 来矣鲜说：六四说“中心”，六五则把它表现在行事上，所以说“居中而实行愿望”。愿望是什么？就是阴阳和谐协调。九二说“尚”，六五说“归”，都有一往一来的意思。九二说“中行”，六五也说“中行”，表示上下相交而志向相同。项氏说：泰卦之所以成为泰，是因为六五、九二相交；九二的阳气上交于六五，如同舜被帝尧赏识，所以说“得尚于中行”。六五的阴气下交于九二，如同帝乙的女儿下嫁给诸侯，所以说“帝乙归妹”。治理泰卦之事，全由九二主持，六五只是独自享受成功而已。所以九二爻辞说事业而不说福祉，六五爻辞说福祉而不涉及事业。君臣彼此协作而获得成功，就是这样。” 子瞻说：“古注说‘乾乐于向上复归，坤乐于向下复归’。坤向下复归而夺取乾，乾就会受损，坤也将受伤。要使乾不受损、坤不受伤，不如顺着辅助乾的意愿，实行坤向下复归的愿望。正如帝女归于她的丈夫，帝女下嫁并不是为了求胜过丈夫，而是要给丈夫带来福祉。坤向下复归，也不是为了夺取乾，而是为了辅助乾。这样才可以。” 彖传说内为君子、外为小人，六五也可以说是小人吗？胡庭芳说：卦分为上下两个体，从象来说只是两个象，从人来说只是两个人；爻分为六个位次，从象来说就是六个象，从人来说就是六个人。各自根据卦体和爻位来讨论，所以泰卦的两个象，阳象征君子，阴象征小人；六爻的六个象，九二居卑位象征臣，六五居尊位象征君。朱康流说：周书记载，从成汤到帝乙，没有不彰明德行、谨慎用刑的。帝乙处在商家泰运的末期，所以六五取他作象。郝仲舆说：考察商代帝号为“乙”的，有前面的成汤，称天乙；中间有祖乙、武乙；帝乙则是最后一位。《左传·襄公九年》说，微子启是帝乙的长子。帝乙七祀时，文王开始即位；文王即位三十年，帝乙去世。这样看来，帝乙正处在文王的时代。周公作爻辞，大概依据文王之父在世时的君王帝乙来取象。上六，城墙崩塌回落到护城壕中；不可动用军队，只从自己的城邑发布告命；守正也有羞吝。象传说：城墙崩塌回落到护城壕中，是因为政令已经混乱。

译泰运发展到极点便产生否塞。圣人在九三指出它的端倪，到上六说明它的极点；其中既有警戒之意，也是消长之理。“复”字出现两次，正好彼此相应。郝仲舆说：“用师，是发动众人修筑城墙、治理护城壕，这是通常的道理。如今却禁止动用众人，只能从自己的城邑发布命令，这怎么可以呢？这不是人力所能挽救的。否泰虽说是命运，但弥补弊病仍在于人；坐等弊病发生，是守正而招致羞吝的道路。”叶敬之说：“古代天子有道，防守在四方边境；次一等也防守在诸侯。如今竟只能从自己的城邑发布告命，这是谋划得多么不早啊！”苏君禹说：“反复治理才形成泰，就如同不断积土才筑成城；城墙崩塌回落到护城壕中，平日积累的功业一旦废弃，纲纪衰败，法度松弛，这就是政令混乱。城墙崩塌回壕，是天运；孔子仍把它归结到人事。” 九三、上六所居的爻位都正，所以都可以说“贞”。九三将要发生变化，而且具有阳刚的才能，所以能够在艰难中守正，便无咎。上六已经混乱，又以重阴处在其中，所谓“贞”不过是固守柔弱，不敢有所行动罢了，难道能够免于羞吝吗？有城便有邑。古书多把自己所居之地称为邑。“王率割邑”“商邑翼翼”“盘庚不常厥邑”“周公作新大邑”，都是指自己所居的邑。隍是城墙外的壕沟；有水的叫池，无水的叫隍。程正叔说：“凡是说‘贞凶’‘贞吝’，有两种含义：一种是固守这种情形便会凶险、羞吝；另一种是即使取得正位，也仍然凶险、羞吝。不说‘贞凶’而说‘贞吝’，是因为将要陷入否塞，却只能从自己的城邑发布告命，这本身就足以令人羞吝。” 杨廷秀说：乾坤，是天地的开始；屯蒙，是人物的开始。有了万物，就有养育，所以需卦用来养育它们。养育是生命的源头，也是一切争端的开端。争夺一物，生命便产生；小的成为讼，大的成为战争；师卦用来除去邪恶，比卦用来亲附善类，畜卦用来生聚积蓄，履卦用来辨别治理，然后才达到泰。难道是一人一手一足的力量能够做到的吗？胡仲虎说：从乾坤到履，阳爻三十画，阴爻三十画，阴阳之数恰好相等，然后才成为三阴三阳的泰卦。冯奇之说：乾坤之后，经历六个坎卦，险阻都曾尝遍；内有所蓄积，外有所行履，然后才达到泰。但泰之后紧接着就是否。由此可知，人的生存建立很难，败坏却容易；国家兴起成就很难，衰败却容易；天下达到治理很难，陷入混乱却容易。这是排列《易》卦次序者的深意，也是天地自然的道理。《周易玩辞困学记》卷三 【经部，易类，《周易玩辞困学记》】

译钦定四库全书 《周易玩辞困学记》卷四 海宁张次仲撰写 ▯【下卦为坤，上卦为乾】否卦之所以成为否，是因为不合乎人的常道；不利于君子守正，大的离去，小的到来。【《说文》说：“否，方有反”，字从口、从不，“不”也表声。徐锴说：不可的意思见于言语，所以从口。按：卦名读备鄙反，意思是不通，与病痞的“痞”同义。】彖传说：否卦之所以成为否，是因为不合乎人的常道，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是说天地不相交，万物不通畅；上下不相交，天下就没有可以称为国家的地方。内卦为阴，外卦为阳；内在柔弱，外在刚强；内在是小人，外在是君子。小人的道路增长，君子的道路消退。说“否之匪人”，是圣人把造成否塞的责任归于人，追究祸乱的根源。胡仲虎说：从天地来说，阴阳不交，生育之道断绝，就是“匪人”；从一个人的身体来说，阳气亢盛、阴气滞塞，元气枯竭，就是“匪人”；从人心来说，人的欲望在内心作主，天理只在外表装饰，便丧失了所以成为人的根本，也就是“匪人”。泰卦中的小人还仍然是人；“匪人”则已经不是正常的人。处在否时的“匪人”，更不知道究竟成了什么东西。徐衷明说：人尚且不是正常的人，何况要求君子守正呢？大的离去、小的到来，简直把整个世界翻转过来了。李衷一说：“不利于君子守正，是教君子不应自以为守正，而过分分别彼此，以至招来灾祸。‘大往小来’，正说明不利的原因。可见君子应当浑然包容，不自我标榜分别，这才是抵御小人的高妙方法。天地不交，便会饥荒接连发生，草木凋零，所以说万物不通。君臣不交，是祸乱的根源。《春秋传》说：‘如果没有君子，国家难道能够存在吗？’君子的道路消退，国家即使存在，也和没有国家一样。这样广大的人世间，若还有一两处君臣和谐，尚且不能说天下无邦；但到了这里，君子想求得尺寸之地来立足，也不可得到。” 徐子与说：“泰卦先说小的离去、大的到来，随后说吉祥亨通，是用天运来推论人事。否卦先说不合乎人的常道、不利于君子守正，随后才说大的离去、小的到来，是用人事来参验天运。泰卦把原因归于天运，否卦则责备人事。为了取否塞的含义，所以说内在极其柔弱，外在极其刚强；泰卦则说内在刚健、外在柔顺，各随义理组织文辞。” 李子思说：“阴阳二气相对而运行于天地之间。有人认为阳是一份而阴是两份，所以君子少、小人多，治世少、乱世多。然而自有天地以来，阴阳二气分布于四时，没有一年不各得其平；但君子小人、治乱的气运却有时不相同。难道幽暗的阴气只在人间特别旺盛，而天运却不是这样吗？并不是这样。天与人有彼此胜负的道理，治乱有可以改变的时运，只在于人如何加以制御。否塞的时代，虽然小人的道路增长、君子的道路消退，但消退小人、增长君子，也一定有相应的方法。唐凝庵说：泰卦不只是说时代安泰，而且极力说明保全安泰的方法；否卦不只是说时代否塞，而且极力说明休止否塞的方法。正如医生不只是说明疾病，还必须说明治疗疾病的方剂。” 郎顗说：卦气用十二辟卦分别直主十二个月，焦先生从隐者那里得到这一说法，其源头出自子夏。子夏的传说说：“推究六个位次而返回到坤卦的复”，其数为七，就是这个意思。乾卦当四月，坤卦当十月。除乾坤外，上经的泰、否、临、观、剥、复六卦，共三十六画，阴比阳多十二画；下经的遯、大壮、夬、姤四卦，共二十四画，阳比阴多十二画。上经从正月的泰卦到十二月的临卦，再到十一月的复卦，这是阳月顺数已经过去；从七月的否卦到八月的观卦，再到九月的剥卦，这是阴月逆推将来。下经从六月的遯卦到五月的姤卦，是阴月顺数已经过去；从二月的大壮到三月的夬，是阳月逆数将要到来。这就是阴阳多少、顺逆变化的自然次序。” 象传说：天地不相交，就是否。君子应当以节俭自己的德行来躲避灾难。不可让人以俸禄使自己显荣；香草因熏烧而自焚，油脂因照明而自我煎熬。君子躲避灾难，必须先节俭德行。一切接近名声的事情，都应推辞而不要去做。虽然不能逃脱法眼，却可以避开世俗肉眼的窥视。处在声名、俸禄、地位的场合，我知道自己可以免脱。所以说“不可荣以禄”。“不可荣”是说不能让别人用俸禄使我显荣，并不是告诫人绝对不能享有俸禄。《化书》说：少听，可以涵养虚静；少看，可以涵养精神；少说，可以涵养气；少接近嫔妾，可以保全寿命；少存用心，可以超出生死。老子说：节俭，是德行的珍宝。初六，拔起茅草，连同它的同类一起；守正则吉而亨通。象传说：拔起茅草，守正而吉，是因为志向在于君主。否卦的三个阴爻都有相应的阳爻，但按否塞之时的道理，彼此闭隔不通，所以不从相应关系立论。三个阴爻在下方，连同同类一起进取，这种时势已经不可阻挡。然而初爻的恶尚未显露，圣人便从中设法转变，说：君子、小人并没有固定不变的归属，关键在于守正还是不正。果真能够突然转向正道，那么否卦的初六仍然可以成为泰卦的初九，泰卦的吉祥亨通就在这里。小人何苦甘心做小人呢？项平甫说：泰卦初九，是君子开始以同类一起进取；君子进取艰难，所以圣人用“征”来勉励。否卦初六，是小人开始以同类一起进取；小人进取便成为邪道，所以圣人用“贞”来告诫。” 徐衷明说：“泰卦初爻说‘拔茅茹，以其彚’，否卦初爻也说‘拔茅茹，以其彚’。可以看出今天新的人和事成群聚集，呈现出一派新的气象，已经成为他们的世界了。只是官家却是另一批人罢了。” 君子想要转移世道，只有联合善类这一条；小人想要转移世道，也只有援引恶党这一条。驩兜一进入，四凶便聚集；贾充一离去，群小便忧虑。否泰转变的关键，全在这里。沈氏说：“泰卦的志向说‘在外’，是为了天下。哪里有为了天下却不成为君子的呢？否卦的志向说‘在君’，其真实情形还不可知。君子凭借它获得君主信任、治理百姓，小人凭借它取悦君主、取得宠爱。同样的行为却有不同的用心。要收纳小人，使他们重新归于君子，除了这个方法，再没有别的办法。” 六二，包容并承顺小人，吉祥；大人处在否塞中而能亨通。【“苞”字《石经》从草。】象传说：大人在否塞中而能亨通，是因为不会被小人的群体扰乱。